L'homme se réveille (yanhaDu) en fonction de la pensée (fikr) qu'il porte sur l'homme, la vie et l'univers, ainsi que sur leur relation, dans leur ensemble, avec ce qui a précédé cette vie et ce qui la suit. Par conséquent, pour que l'homme se réveille (yanhaD), il est nécessaire de changer radicalement et de manière exhaustive sa pensée (fikr) actuelle et d'en générer une autre (fikr) pour lui. C'est parce que c'est la pensée (fikr) qui génère les concepts sur les choses et les consolide. L'homme façonne son comportement (sulook) dans cette vie selon ses concepts (mafaaheem) à son sujet. Ainsi, les concepts (mafaaheem) de l'homme concernant une personne qu'il apprécie façonnent son comportement (sulook) envers elle. Cela contraste avec son comportement envers une personne qu'il n'apprécie pas et pour laquelle il nourrit des concepts de haine. De même, il manifestera un comportement (sulook) différent envers une personne qu'il ne connaît pas ou sur laquelle il ne détient aucun concept (mafaaheem). Ainsi, le comportement humain (sulook) est lié aux concepts (mafaaheem) de l'homme et, lorsque nous souhaitons changer le comportement (sulook) de l'homme déchu pour le rendre raffiné, il est impératif de changer ses concepts (mafaaheem) d'abord. Allah (SWT) dit :

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

« Allah ne change pas l'état d'un peuple tant que les individus qui le composent ne changent pas ce qui est en eux-mêmes. » [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

La seule façon de changer les concepts (mafaaheem) de l'homme est de générer la pensée (fikr) sur cette vie afin d'établir les concepts (mafaaheem) corrects à son sujet. La pensée sur cette vie ne sera pas consolidée de manière productive à moins que ne soit générée la pensée sur l'homme, la vie et l'univers, ainsi que sur ce qui a précédé cette vie et ce qui vient après elle, et sa relation avec ce qui est avant et après elle. Cela peut être réalisé en donnant l'idée globale (al-fikrah al kulliyah) sur l'homme, la vie et l'univers, car elle est la base intellectuelle (al-qa 'idah al-fikriyyah) sur laquelle toutes les idées concernant cette vie sont construites. Donner cette pensée globale (fikrah) sur ces questions est la solution au plus grand problème de l'homme. Une fois ce problème résolu, tous les autres problèmes sont résolus, car ils sont soit partiels par rapport au problème principal, soit en découlent. Cette solution ne mènerait pas au véritable renouveau (nahDah), à moins qu'il ne s'agisse d'une solution véritable qui soit compatible avec la nature innée de l'homme (fitrah) et qui convainque l'esprit, remplissant ainsi le cœur de tranquillité.

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

La véritable solution ne peut être atteinte que par la pensée éclairée (al-fikr ul-mustaneer) sur l'univers, l'homme et la vie. Par conséquent, ceux qui aspirent au renouveau (nahDah) et poursuivent la voie de l'élévation (ruqiy), doivent d'abord résoudre ce problème de manière correcte en utilisant la pensée éclairée (fikr). Cette solution n'est autre que la croyance (Aqeedah) qui sert de base intellectuelle (al-qa 'idah al-fikriyyah) sur laquelle toute pensée détaillée concernant le comportement de l'homme et les systèmes de cette vie est construite.

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

L'Islam a abordé le plus grand problème et l'a résolu d'une manière qui est en accord avec la nature humaine (fitrah), convainc l'esprit et remplit le cœur de tranquillité. L'Islam a fait de l'acceptation rationnelle de cette solution une condition pour l'embrasser. Par conséquent, l'Islam est bâti sur une seule base, à savoir la croyance (Aqeedah), qui stipule qu'il y a derrière l'homme, la vie et l'univers un Créateur (khaaliq), qui les a tous créés et a tout créé : Il est Allah. Ce Créateur a tout créé à partir du néant ('adam). Son existence est indispensable (wajib ul-wujood) et Il n'est pas créé — sinon, Il ne serait pas un Créateur. Le fait qu'Il soit un Créateur rend nécessaire qu'Il ne soit pas créé et que Son existence soit indispensable, car toutes choses dépendent de Lui pour leur existence et Il ne dépend de rien.

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

La raison pour laquelle les choses doivent avoir un créateur est que les choses compréhensibles par l'esprit qui est l'homme, la vie et l'univers, sont limitées, faibles, imparfaites et ont besoin de quelque chose d'autre qu'elles-mêmes. L'homme est limité, car il croît dans chaque aspect jusqu'à une certaine limite qu'il ne peut surpasser, il est donc limité. La vie est limitée, car elle ne se manifeste qu'en individus, et ce qui est perçu par les sens est qu'elle se conclut avec l'individu, elle est donc limitée. L'univers est limité, car il est la somme de corps célestes, et chaque corps est limité ; et la somme de choses limitées est manifestement limitée. Ainsi, l'homme, la vie et l'univers sont définitivement limités. Lorsque nous méditons sur la (chose) limitée, nous voyons qu'elle n'est pas azali (éternelle - sans limite), sinon elle ne serait pas limitée, et par conséquent, elle doit être créée par autre chose, qui est le Créateur de l'homme, de la vie et de l'univers. Ce Créateur est soit créé par quelqu'un d'autre, soit le créateur de lui-même, soit azali (éternel - sans limite) dont l'existence est indispensable (wajib ul-wujood). Il est absolument faux qu'il soit créé par quelqu'un d'autre, car il serait alors limité. Il est également faux qu'il soit le créateur de lui-même et qu'il ne puisse être rationnellement considéré comme le Créateur. Quant au fait d'être auto-créé, la conséquence en serait qu'il est créé par lui-même et se crée lui-même simultanément. Ceci est tout simplement absurde. Par conséquent, le créateur doit être azali (éternel - sans limite) dont l'existence est indispensable. Il est Allah (SWT).

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

Quiconque possède des facultés mentales peut comprendre, à partir de choses perceptibles, qu'elles ont un créateur. Cela s'explique par le fait que ce que l'on remarque en toutes choses est qu'elles sont imparfaites, faibles et dépendantes, elles sont donc certainement créées. Par conséquent, il suffit d'attirer son attention sur n'importe quoi dans l'univers, la vie et l'homme pour en conclure l'existence du Créateur et de l'Organisateur. Ainsi, l'observation de n'importe quel corps céleste de l'univers, la contemplation de n'importe quelle facette de la vie, ou la compréhension de n'importe quel aspect de l'homme, indique certainement l'existence d'Allah (SWT). Par conséquent, nous voyons que le Qur'an attire l'attention sur ces choses et ordonne à l'homme de méditer sur elles, sur leur environnement et sur ce qui s'y rapporte, et de conclure de sa méditation l'existence d'Allah (SWT). Ainsi, l'homme observe comment les choses ont besoin d'autres choses, de sorte qu'il en conclut certainement l'existence d'Allah (SWT), le Créateur. Il existe des centaines de versets (Ayah) coraniques exprimant ce sens. Dans la sourate Aali-Imran, Allah (SWT) dit :

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

« Certes, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a vraiment des signes pour les doués d'intelligence. » [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

et dans la sourate ar-Rum,

and in surat ar-Rum,

« Et parmi Ses signes la création des cieux et de la terre, et la diversité de vos langues et de vos couleurs. Certes, il y a là des signes pour les gens de science. » [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

et dans la sourate al-Ghashiya,

and in surat al-Ghashiya,

« Ne regardent-ils pas les chameaux, comment ils sont créés ! Et le ciel, comment il est élevé ! Et les montagnes, comment elles sont dressées ! Et la terre, comment elle est étendue ! » [Al-Ghashiya: 17-20] et dans la sourate at-Tariq,

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

« Que l'homme réfléchisse donc de ce qu'il est créé. Il est créé d'un liquide éjecté, qui sort de l'entre les lombes et les côtes. » [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

et dans la sourate al-Baqarah,

and in surat al-Baqarah,

« Certes, dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance de la nuit et du jour, dans les navires qui sillonnent la mer avec ce qui est utile aux hommes, dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel et par laquelle Il redonne la vie à la terre après sa mort, et dans la dispersion de tout genre de créatures en son sein, ainsi que dans la direction des vents et dans les nuages qui obéissent entre le ciel et la terre, il y a des signes (de la souveraineté d'Allah) pour des gens doués d'intelligence. » [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

En outre, il y a tellement de versets (Ayah) qui appellent l'homme à méditer profondément sur les choses, leur environnement et ce qui s'y rapporte, pour en conclure ainsi l'existence du Créateur, de l'Organisateur. Ainsi, la croyance en Allah est fermement établie par la raison et par des preuves claires.

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

En effet, la croyance (Aqeedah) en le Créateur est naturelle chez chaque être humain. Cependant, une telle croyance innée passe par ses émotions, un chemin qui ne mène ni à des résultats dignes de confiance ni à la stabilité s'il est laissé à lui-même. Les émotions (wijdaan) ajoutent souvent des idées mythiques et infondées à la croyance originelle. Ces éléments de croyance injustifiés poussent l'individu à s'écarter davantage de la croyance correcte et le catapultent dans la mécréance (Kufr) et l'infidélité. L'idolâtrie, les superstitions et la mythologie ne sont que le résultat d'une mauvaise utilisation des émotions. Par conséquent, l'Islam ne laisse pas les émotions comme unique voie vers la croyance, afin de ne pas attribuer certains attributs contradictoires à la divinité, ou de considérer Allah incarné dans des substances matérielles, ou de percevoir la possibilité de se rapprocher de Lui à travers l'adoration d'objets matériels, menant ainsi à la mécréance (Kufr) ou à l'association (Shirk), ou à des délires et des superstitions, tous étant réprouvés par la foi (Iman) véritable. C'est pourquoi l'Islam impose l'usage de l'esprit avec les émotions et oblige le musulman à utiliser son esprit pour croire en Allah et interdit l'imitation en matière de croyance (Aqeedah). Par conséquent, l'Islam a désigné l'esprit comme arbitre de la foi (Iman) en Allah et interdit l'imitation en matière de croyance (Aqeedah). Allah dit :

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d'intelligence. » [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

Par conséquent, il est obligatoire (Wajib) pour chaque musulman que sa foi (Iman) soit le résultat de la réflexion, de l'étude et de la contemplation, et de faire de son esprit l'arbitre absolu dans la foi (Iman) en Allah (SWT). L'appel à observer profondément l'univers afin d'en comprendre les lois et d'être guidé vers la foi (Iman) en son Créateur est répété dans le Coran des centaines de fois dans ses différentes sourates, toutes étant dirigées vers la faculté intellectuelle de l'homme, l'invitant à réfléchir profondément et à méditer afin que sa foi (Iman) soit fondée sur la raison et des preuves claires, et l'avertissant de ne pas adopter ce qu'il a trouvé ses ancêtres faire sans l'avoir investigué, l'avoir examiné et sans en être personnellement convaincu de la justesse. C'est la foi (Iman) que l'Islam a appelée, et non la prétendue foi des anciens. C'est la foi de la personne éclairée et absolument assurée qui a cherché et contemplé jusqu'à ce qu'elle parvienne, par la contemplation et la réflexion, à la conviction certaine de l'existence d'Allah (SWT).

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

Malgré l'obligation d'utiliser l'esprit pour parvenir à la croyance correcte en Allah (SWT), l'homme est incapable de comprendre les choses qui dépassent les limites de ses sens et de ses facultés mentales. Cela est dû au fait que l'esprit de l'homme est limité par des frontières qu'il ne peut franchir, peu importe son développement et sa croissance, par conséquent, sa capacité de compréhension est limitée. Ainsi, l'esprit ne pourra pas parvenir à comprendre l'essence d'Allah (SWT), car Il est au-delà de l'homme, de la vie et de l'univers, et l'esprit humain ne peut comprendre ce qui est au-delà de l'homme. Ainsi, l'esprit humain est incapable de comprendre l'essence d'Allah (SWT). On ne devrait pas dire comment l'homme peut croire en Allah avec son esprit alors que son esprit ne peut comprendre l'essence d'Allah (SWT). Cela est parce que la croyance (Iman) implique la foi (Iman) en l'existence d'Allah (SWT), dont l'existence est comprise à travers l'existence de Sa création, c'est-à-dire l'univers, l'homme et la vie. Ces créations se situent dans les limites de ce que l'esprit peut comprendre et ainsi, l'homme les a comprises ; et par la compréhension de celles-ci, l'homme a compris l'existence d'un créateur (de ces choses) qui est Allah (SWT). Par conséquent, la foi (Iman) en l'existence d'Allah est rationnelle et se situe dans les limites des capacités mentales de l'homme. Cela est en contraste avec l'essence d'Allah (SWT), ce qui est impossible puisqu'Il est au-delà de l'homme, de la vie et de l'univers et, par conséquent, Il est au-delà de la capacité de tout esprit. L'esprit est incapable de comprendre ce qui dépasse ses limites en raison de sa limitation intrinsèque à le faire. Cette limitation devrait être l'un des facteurs qui renforcent la foi (Iman) et non une source de suspicion et de doute. De plus, puisque notre foi (Iman) en Allah (SWT) est atteinte par notre esprit, notre compréhension de Son existence est complète. Puisque notre sensation de Son existence est liée à l'esprit, alors notre sensation de Son existence est absolument certaine. Ainsi, cela instaure en nous une compréhension complète et un sentiment assuré de tous les attributs divins associés au Créateur. Tout cela nous convainc que nous serons incapables de comprendre l'essence d'Allah (SWT), malgré notre foi (Iman) ferme en Lui. Par conséquent, nous devons nous soumettre à tout ce qu'Il nous a informé, dont l'esprit est incapable de saisir l'essence ou d'en parvenir à la compréhension. Cela est dû à l'incapacité naturelle de l'esprit humain, selon ses normes relatives et limitées, à comprendre ce qui le dépasse ; car cette compréhension nécessiterait des normes absolues et illimitées, des choses que l'homme possède ni ne peut acquérir. Quant à la preuve du besoin de Messagers ﷺ, il a été prouvé que l'homme est créé par Allah (SWT) et que la religiosité est innée (fitri) chez l'homme, puisqu'elle est l'un de ses instincts. Ainsi, l'homme, par sa nature, sanctifie son Créateur, et cette sanctification signifie l'adoration, qui est la relation entre l'homme et son Créateur. Laisser cette relation sans organisation mènera au désordre et à l'adoration de quelqu'un d'autre que le Créateur. Par conséquent, il est nécessaire d'organiser cette relation avec un système correct qui ne peut émaner de l'homme, car il ne peut comprendre la nature du Créateur afin d'établir cette relation entre lui-même et le Créateur. Par conséquent, ce système doit venir du Créateur. Puisque le Créateur doit transmettre ce système à l'homme, il doit donc y avoir des Messagers ﷺ pour transmettre aux gens la religion (Deen) d'Allah (SWT).

Une preuve supplémentaire du besoin des peuples de Messagers ﷺ est que la satisfaction des instincts et des besoins organiques de l'homme est une nécessité. Si cette satisfaction était laissée sans système, elle conduirait à un accomplissement erroné et anormal, et entraînerait ainsi le malheur de l'homme. Par conséquent, il est nécessaire d'avoir un système pour organiser les instincts et les besoins organiques de l'homme. Ce système ne vient pas de l'homme, car sa compréhension de l'organisation des instincts et des besoins organiques de l'homme est sujette à la disparité, aux différences, à la contradiction et est influencée par l'environnement dans lequel il vit. Ainsi, si cette organisation était laissée à l'homme, le système serait sujet à la disparité, aux différences et à la contradiction, et conduirait au malheur de l'homme. Par conséquent, ce système doit venir d'Allah (SWT).

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

Quant à la preuve que le Coran a été révélé par Allah (SWT), il est bien connu que le Coran est un livre en arabe transmis par Muhammad ﷺ. Ainsi, il provient soit des Arabes, soit de Muhammad ﷺ, soit d'Allah (SWT), et il n'est pas possible qu'il provienne d'un autre que ces trois-là puisqu'il est en arabe dans sa langue et son style.

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

Il est faux de dire que le Coran provient des Arabes, car il les a mis au défi de produire quoi que ce soit de semblable à lui. « Dis : "Produisez dix sourates semblables à celui-ci". » [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

« Dites : "Produisez une seule sourate semblable à celle-ci". » [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

Ils ont tenté d'en produire l'équivalent mais ils ont échoué à le faire. Par conséquent, ce livre n'est pas de leur parole car ils ont été incapables d'en produire l'équivalent, bien qu'il les ait mis au défi et qu'ils aient tenté d'en produire l'équivalent. Il est également faux de dire qu'il provient de Muhammad ﷺ, puisque Muhammad ﷺ est l'un des Arabes, et quelle que soit la hauteur de son génie, il est un être humain et un membre de sa communauté et de sa nation. Puisque les Arabes eux-mêmes ont échoué à en produire l'équivalent, cela s'applique également à Muhammad ﷺ, l'Arabe, qu'il ne pouvait en produire l'équivalent. Ainsi, cela ne vient pas de lui. De plus, Muhammad ﷺ a laissé des hadiths sahihs et des hadiths transmis par de multiples voies (Mutawatir), dont l'authenticité est hors de doute. Si l'un de ces hadiths devait être comparé à un verset du Coran, il n'y aurait aucune similitude de style entre eux. Il ﷺ avait l'habitude de prononcer le verset révélé et de dire le hadith en même temps, et pourtant il existe une différence de style entre eux. Chaque fois qu'un homme tente de diversifier son discours, celui-ci restera similaire dans son style, car il fait partie de lui. Puisqu'il n'y a aucune similitude de style entre le hadith et le verset, le Coran n'est absolument pas la parole de Muhammad ﷺ. En plus de cela, aucun des Arabes, qui étaient les plus versés dans les styles de la parole arabe, n'a prétendu que le Coran était la parole de Muhammad ﷺ, ou qu'il était semblable à sa parole. La seule chose qu'ils ont affirmée est que Muhammad ﷺ l'avait apporté d'un jeune chrétien nommé Jabr. Allah (SWT) a réfuté ce qu'ils ont affirmé et a dit :

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

« Nous savons en vérité qu'ils prétendent qu'un homme le lui a enseigné. La langue de celui qu'ils désignent malicieusement est notoirement étrangère, alors que ceci est de l'arabe, pur et clair. » [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

Puisqu'il est prouvé que le Coran n'est ni la parole des Arabes ni la parole de Muhammad ﷺ, il est certainement la parole d'Allah (SWT), et par conséquent, il est un miracle pour celui qui l'a apporté.

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

Parce que Muhammad ﷺ a apporté le Coran, et que le Coran est la parole d'Allah (SWT) et Sa loi divine, et parce que nul ne peut apporter la charia d'Allah (SWT) si ce n'est les Prophètes et les Messagers ﷺ, alors, par conséquent, Muhammad ﷺ doit être nécessairement un prophète et un Messager ﷺ, par preuve rationnelle.

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

Ceci est une preuve intellectuelle de la foi (Iman) en Allah (SWT) et dans le message de Muhammad ﷺ, et que le Coran est la parole d'Allah (SWT).

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

Par conséquent, la foi (Iman) en Allah (SWT) s'établit par la voie rationnelle et cette foi (Iman) doit impérativement être par la voie rationnelle. Ainsi, en tant que telle, elle devient le fondement sur lequel est bâtie la foi (Iman) en toutes les choses qui dépassent nos sens et en tout ce qu'Allah (SWT) nous a informé. Car puisque nous croyons en Allah (SWT), qui possède les attributs divins, nous devons absolument croire en tout ce qu'Il nous a informé, que cela soit mentalement compréhensible ou que cela dépasse les capacités de l'esprit, simplement parce qu'Allah (SWT) nous en a informé. Nous devons croire au Jour de la Résurrection (ba'ath), au Paradis (Jannah) et à l'Enfer (naar), au Jugement (hisaab) et au châtiment ('adhaah), aux anges (malaaikah), aux djinn, aux ShayaaTeen et à tous les autres que le Coran ou un hadith transmis par de multiples voies (Mutawatir) ont mentionnés. Cette foi (Iman), bien qu'elle passe par la narration et l'audition (textuelle), est originellement rationnelle, car son origine a été prouvée par l'esprit (l'intellect). Par conséquent, la croyance (Aqeedah) du musulman doit dépendre de l'esprit ou de ce dont l'origine est prouvée par l'esprit. Ainsi, les musulmans ne doivent croire qu'en ce qui est prouvé intellectuellement par la voie rationnelle ou par les textes définitifs et décisifs, c'est-à-dire ce qui est prouvé par le Coran et le hadith transmis par de multiples voies (Mutawatir). Tout ce qui n'est pas prouvé par ces deux méthodes : l'esprit et le texte du Livre et du hadith définitif, est interdit de croire, car les croyances (a'qaaid) ne doivent pas être adoptées sans certitude (yaqeen).

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

Par conséquent, il doit y avoir la foi (Iman) en ce qui précède cette vie, qui est Allah (SWT), et en ce qui la suit, qui est le Jour de la Résurrection. Puisque les commandements d'Allah (SWT) constituent la relation de la vie de ce monde avec ce qui la précède, outre la relation de la création ; et que le jugement des actions de chacun dans cette vie est la relation de ce qui suit cette vie avec cette vie, en plus de la relation du Jour du Jugement, alors il devrait y avoir une relation entre cette vie et ce qui la précède et ce qui la suivra. De plus, la situation de l'homme dans cette vie doit être restreinte à cette relation. En d'autres termes, l'homme doit progresser dans cette vie conformément aux systèmes d'Allah (SWT), et doit croire qu'Il lui demandera compte de ses actions au Jour du Jugement.

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

Par cette discussion, la pensée éclairée a été établie concernant ce qui dépasse l'homme, la vie et l'univers, ainsi qu'à propos de ce qui précède cette vie et ce qui la suit, et le fait qu'elle entretienne une relation avec ce qui la précède et ce qui la suit. Ainsi, le plus grand problème a été complètement résolu par la croyance (Aqeedah) islamique.

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

Une fois que l'homme est parvenu à cette solution, il peut passer à la réflexion sur la vie de ce monde et établir à son sujet des concepts sains et productifs. Cette solution devient le fondement sur lequel l'idéologie, qui sert de voie de renaissance (nahDah), est bâtie. Elle est également le fondement sur lequel repose la civilisation (haDarah) de cette idéologie, le fondement dont émanent ses systèmes, et le fondement sur lequel son État est établi. Ainsi, le fondement sur lequel l'Islam est établi, tant l'idée (fikrah) que la méthode (tareeqah), est la croyance (Aqeedah) islamique.

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

« Ô vous qui croyez ! Croyez en Allah et en Son Messager ﷺ, et dans le Livre qu'Il a fait descendre vers Son Messager ﷺ et dans le Livre qu'Il a fait descendre vers ceux qui l'ont précédé. Quiconque mécroit en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers ﷺ et au Jour du Jugement, s'est égaré très, très loin. » [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

Une fois cela prouvé et que la foi (Iman) en cela est une question inévitable, chaque musulman est obligé de croire en la charia islamique dans son ensemble, car elle est issue du glorieux Coran et le Messager ﷺ l'a transmise, faute de quoi il serait un mécréant (Kafir). Par conséquent, il s'agit de mécréance (Kufr) de nier les ahkam de la charia dans leur ensemble, ou tout statut légal (Hukm) détaillé et certain (qaT'ai) parmi eux. Cela est le cas que ces ahkam (règles) soient liées aux actes d'adoration (ibadaat), aux transactions (mu'amalaat), aux châtiments (uqoobaat), à la nourriture, etc. Ainsi, le rejet du verset « Et accomplissez la prière régulière » [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

est la même chose que de rejeter le verset.

is the same as rejecting the verse.

« Mais Allah a permis le commerce et a interdit l'usure », [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

et cela revient au même que de rejeter les versets suivants :

and is the same as rejecting the following verses:

« Quant au voleur, homme ou femme, coupez-lui les mains, » [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

« Vous sont interdits la bête morte, le sang, la chair de porc et ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d'Allah. » [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

La foi (Iman) dans la charia ne repose pas sur l'esprit. Au contraire, on doit se soumettre complètement à tout ce qui a été révélé de la part d'Allah (SWT).

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

« Mais non, par ton Seigneur ! Ils n'auront pas la foi tant qu'ils ne feront de toi l'arbitre de leurs différends, et qu'ils n'éprouveront aucune résistance en leur for intérieur à tes décisions, mais qu'ils s'y soumettront totalement. » [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]