L'Islam est défini comme la religion (Deen) qu'Allah (SWT) a révélée à notre Messager Muhammad ﷺ afin d'organiser la relation de l'homme avec son Créateur, avec lui-même et avec les autres êtres humains. La relation de l'homme avec son Créateur s'articule autour des Aqaid et de l'adoration (Ibadah). Sa relation avec lui-même inclut la morale, la nourriture et l'habillement. Tandis que sa relation avec les autres êtres humains implique les mu'amalat (transactions) et les 'uqubat (punitions).

Islam is defined as the deen which Allah (swt) has revealed to our Messenger Muhammad (saw) to organise man's relationship with his Creator, himself and with other human beings. Man's relationship with his Creator revolves around the Aqaid and ‘Ibadat. His relationship with himself includes morals, foodstuffs and clothing. While his relationship with other human beings involves mu'amalat (transactions) and 'uqubat (punishments).

L'Islam s'attaque à tous les problèmes de l'homme et considère l'homme comme un tout indivisible. Par conséquent, il résout les problèmes de l'homme selon une seule méthode. De plus, l'Islam a bâti son système sur une base spirituelle, c'est-à-dire sa croyance (Aqeedah). En conséquence, l'aspect spirituel est la base de sa haDarah (civilisation), de son État et de sa charia. C'est l'orthographe correcte de 'aqeedah.

Islam tackles all of man's problems and looks upon man as an indivisible whole. Consequently, it solves man's problems according to one method. Furthermore, Islam has built its system on a spiritual basis, i.e., its creed (‘aqeedah). Accordingly, the spiritual aspect is the basis of its haDarah (civilization ), state, and Shari’ah. This the right spelling of ‘aqeedah.

Bien que la charia islamique ait expliqué divers systèmes de manière précise, tels que l'adoration (Ibadah), les transactions (mu'amalat) et les sanctions (uqubat), l'Islam n'a pas proposé de système détaillé pour la morale. Il a plutôt traité les règles de la morale comme des commandements et des interdictions d'Allah (SWT), sans considérer leurs détails comme des éléments moraux devant recevoir une attention particulière plus grande que les autres. Au contraire, les détails de leurs règles sont moindres que ceux des autres règles et ils ne se voient attribuer aucune section particulière dans la jurisprudence islamique (Fiqh). Ainsi, on ne trouve pas dans les livres de jurisprudence (Fiqh) contenant les Ahkam Shari’ah de chapitres intitulés « morale ». De plus, les Fuqaha'a et Mujtahidoon n'ont pas accordé beaucoup d'attention, dans la déduction et l'étude, au domaine des règles morales.

Although the Islamic Shari’ah explained the various systems in precise details, such as the ‘ibadat and mu'amalat and 'uqubat, Islam did not put forward a detailed system for the morals. Rather, it treated the rules of morals as commands and prohibitions from Allah (swt), without viewing their details as morals that should be given special care greater than others. To the contrary, the details of their rules are less than other rules and they are given no particular section in Islamic fiqh. Thus, one does not find in the books of fiqh that contain the AHkam Shari’ah chapters titled "morals". Furthermore, the Fuqaha'a and Mujtahidoon have not paid much attention, in deduction and study, to the subject area of moral rules.

La morale n'affecte pas la construction d'une société, car la société est bâtie sur les systèmes de vie et est influencée par les pensées et les émotions. La morale n'a aucun effet dans l'établissement de la société ou dans la détermination de son renouveau ou de son déclin. Le facteur efficace est les traditions générales qui découlent des concepts sur la vie. Le facteur moteur dans la société n'est pas la morale, mais les systèmes appliqués en son sein ainsi que les pensées et les émotions que les gens portent. En effet, la morale découle des pensées, des émotions et résulte de la mise en œuvre du système.

Morals do not affect the building of a society, because society is built upon the systems of life and is affected by thoughts and emotions. Morals have no effect in establishing the society or determining its revival or decline. The effective factor is the general traditions which arises from the concepts about life. The driving factor in society is not morals but the systems applied within it and the thoughts and emotions people carry. Indeed, morals stem from the thoughts, emotions and result from the implementation of the system.

En conséquence, puisque la morale est le produit des commandements d'Allah (SWT) et qu'elle découle de l'appel à la croyance (Aqeedah) et de la mise en œuvre de l'islam en général, il est illicite de porter la Da’wah (appel à l’islam) pour la morale dans la société. L'appel à la morale inverse en réalité les concepts islamiques concernant la vie ; il éloigne les gens de la compréhension de la réalité et des éléments fondamentaux de la société. Il procure aux gens une fausse satisfaction par des vertus individualistes et conduit ainsi à la négligence des véritables moyens de la renaissance de la vie. Par conséquent, transformer l'appel islamique en un appel à la morale est dangereux, car cela induit les gens en erreur en leur faisant croire que l'appel islamique est un appel à la moralité et, par conséquent, cela oblitère le caractère intellectuel de l'islam et détourne les gens de la seule méthode qui mène à l'application de l'islam, à savoir l'établissement de l'État islamique. Lorsque la charia islamique a abordé la relation de l'homme avec lui-même, conformément aux Ahkam Shari’ah liées aux caractéristiques morales, elle n'en a pas fait un système comme elle l'a fait pour les 'Ibadah et les mu'amalat. Au lieu de cela, ces Ahkam Shari’ah observent l'accomplissement de certaines valeurs qu'Allah (SWT) a commandées, telles que la véracité, l'honnêteté, le fait de fuir l'envie et la tromperie, etc. Ces valeurs ne sont atteintes que par le commandement d'Allah (taala) en ce qui concerne les valeurs morales, telles que les nobles caractéristiques et les vertus. L'honnêteté, par exemple, est une qualité morale commandée par Allah (SWT). Sa qualité morale doit être observée lorsqu'elle est mise en pratique. C'est quelque chose qui réalise la valeur morale et c'est pourquoi on l'appelle une morale. Cependant, lorsque ces caractéristiques morales sont produites comme résultat d'actions et de transactions, comme la pureté produite par les prières, et l'honnêteté produite par le commerce, la valeur morale n'est pas atteinte, car le but n'était pas d'atteindre la valeur morale lors de l'accomplissement de l'action. Plutôt, les caractéristiques acquises comme résultat de l'accomplissement de ces actions avec l'observation obligatoire de leurs règles sont des caractéristiques morales du croyant lorsqu'il pratique l'adoration (Ibadah) d'Allah (SWT) et qu'il entreprend ses transactions. Dans la prière, le croyant remplit l'objectif primaire d'obtenir la valeur spirituelle, et dans le commerce, le croyant remplit l'objectif d'atteindre la valeur matérielle tout en étant caractérisé par des traits moraux en même temps.

Accordingly, since morals are the product of Allah's (swt) commands and they ensue from the call to the ‘aqeedah and from the implementation of Islam in general, it is impermissible to carry da’wah for morals in society. The call for morals actually reverses the Islamic concepts about life; it keeps people away from understanding the reality and the basic elements of society. It gives people a false satisfaction with individualistic virtues and thus leads to the negligence of the true means of the revival in life. Therefore, to turn the Islamic call into a call for morals is dangerous, for it deludes people into thinking the Islamic call is a call for morality and, consequently, obliterates the intellectual character of Islam and diverts people away from the only method that leads to the application of Islam, i.e. the establishment of the Islamic State. When the Islamic Shari’ah tackled man's relationship with himself, in accordance with the AHkam Shara’iah connected with the moral characteristics, it did not make that a system as it did with the ibadat and mu'amalat. Instead, these AHkam Shari’ah check spellingobserved the fulfilment of certain values which Allah (swt) has commanded, such as truthfulness, honesty, shunning envy and deceit etc. These values are achieved only by the command of Allah (taala) in respect to moral values, such as noble characteristics and virtues. Honesty, for instance, is a moral quality commanded by Allah (swt). Its moral quality should be observed - when it is enacted. It is something which achieves the moral value and so it is called a moral. However, when these moral characteristics are produced as a result of actions and transactions, like purity produced from prayers, and honesty produced from trading, the moral value is not attained, because the aim was not to achieve the moral value when undertaking the action. Rather, the characteristics accrued as a result of performing these actions with the obligatory observance of their rules are moral characteristics of the believer when he worships Allah (swt) and undertakes his transactions. In prayer, the believer fulfils the primary aim of obtaining the spiritual value, and in trading the believer fulfils the aim of achieving the materialistic value while he is characterised with moral characters at the same time.

La shar’a a identifié ces vertus dont le possesseur est considéré comme ayant de bonnes mœurs, et ces caractéristiques dont le possesseur est considéré comme ayant de mauvaises mœurs. Elle a encouragé l'acquisition de bonnes mœurs et a interdit les mauvaises mœurs. Elle a encouragé la véracité, l'honnêteté, la gaieté, la pudeur, l'honneur envers les parents, les bonnes relations avec les proches (silaat ur rahm), le secours aux personnes en difficulté, et le fait de souhaiter pour autrui ce que l'on souhaite pour soi-même, etc. La shar’a considère ces questions et autres comme une incitation pour les gens à suivre les commandements d'Allah (SWT). Tandis qu'elle a interdit l'acquisition de caractéristiques opposées, telles que : le mensonge, la malhonnêteté, l'envie, la débauche et autres, et considère ces questions et autres comme une interdiction de ce qu'Allah (SWT) a interdit.

The shar’a has identified those virtues, the possessor of which is considered to have good morals, and those characteristics the possessor of which is considered to have bad morals. It has encouraged acquiring good morals, and has forbidden bad morals. It has encouraged truthfulness, honesty, cheerfulness, modesty, honouring parents, good relationships with relatives (silaat ur rahm), rescuing people from hardships, and wishing for others what one wishes for himself, etc. The shar’a considers these matters and the like as encouragement to people to follow the commands of Allah (swt). While it has forbidden the acquisition of opposing characteristics, such as: lying, dishonesty, envy, debauchery and the like and considers these matters and the like as prohibition of what Allah (swt) forbade.

Les morales font partie de cette charia et sont une branche des commandements et des interdits qu'un musulman doit vérifier en lui-même afin de parfaire son observance de l'islam et des commandements d'Allah (SWT). Cependant, la manière dont la société entière atteint ces morales est par l'établissement des émotions et des pensées islamiques. Une fois que la communauté les a atteintes, les individus les acquerront inévitablement. Très certainement, le moyen d'acquérir les morales ne passe pas par l'appel aux morales en soi, mais par la voie mentionnée ci-dessus qui est l'établissement des pensées et des émotions. Cependant, l'initiation de ce processus nécessite la préparation d'un groupe par l'islam — dans sa forme complète où les individus font partie du groupe et ne sont pas des individus indépendants — pour porter l'appel à l'islam (Da’wah) complet dans la société, et ainsi faire émerger les émotions et les pensées islamiques. Cela amène les gens à embrasser les morales en de grands groupes en conséquence de leur embrassement de l'islam en de grands groupes. Il est nécessaire de comprendre que notre point de vue rend les morales inconditionnellement liées aux commandements d'Allah (SWT) et à l'application de l'islam, et confirme la nécessité pour le musulman d'acquérir de bonnes morales.

Morals are a part of this Shari’ah and a branch of the commands and prohibitions which a Muslim should verify in oneself so as to complete his observance of Islam and the commands of Allah (swt). However, the way in which the whole society attains these morals is by establishing the Islamic emotions and thoughts. Once the community has attained them, the individuals will inevitably acquire them. Most definitely, the way to acquire morals is not through the call to morals in itself, but by the way mentioned above which is establishing the thoughts and emotions. However, the initiation of this process necessitates the preparation of a group by Islam - in its complete form wherein the individuals are part of the group and not independent individuals - to carry the complete Islamic da’wah in the society, and thus bring into existence the Islamic emotions and thoughts. This makes the people embrace morals in huge groups as a result of their embracing Islam in huge groups. It is necessary to understand that this our view that makes morals unconditionally attached to the commands of Allah (swt) and to the application of Islam, and confirms the necessity that the Muslim acquires good morals.

Allah (SWT) a mentionné dans de nombreuses sourates du Glorious Qur'an ces caractéristiques que l'homme devrait acquérir et s'efforcer de posséder. Ces caractéristiques consistent en la croyance (Aqeedah), l'adoration (Ibadah), les m’uamalat et la morale. Ces quatre caractéristiques devraient former un tout intégré.

Allah (swt) has mentioned in many surahs of the Glorious Qur'an those characteristics which man should acquire and endeavour to possess. These characteristics consist of the '’aqeedah, ibadat, m’uamalat and morals. These four characteristics should form an integrated whole.

Allah (SWT) dit dans la sourate Luqman :

Allah (swt) says in Surat Luqman:

« Et lorsque Luqman dit à son fils, en guise d'instruction : Ô mon fils ! N'associe rien à Allah, car l'association est certes l'injustice la plus énorme. Et Nous avons enjoint à l'homme la bienfaisance envers ses parents ; sa mère l'a porté avec peine sur peine, et son sevrage est de deux ans. Soyez reconnaissants envers Moi et envers vos parents, vers Moi est la destination finale. Mais si tous deux s'efforcent de vous faire associer à Moi ce dont vous n'avez aucune connaissance, ne leur obéissez pas, mais accompagnez-les dans ce bas monde avec équité, et suivez le sentier de ceux qui reviennent vers Moi (avec amour), et c'est vers Moi que sera votre retour final, et Je vous ferai savoir la vérité de tout ce que vous faisiez. Ô mon fils ! (dit Luqman), si telle chose pesait le poids d'un grain de moutarde et se trouvait (cachée) dans un rocher, ou (n'importe où) dans les cieux ou sur la terre, Allah la fera apparaître : car Allah connaît la finesse de toute chose et est parfaitement instruit. Ô mon fils ! accomplis la prière régulière, ordonne ce qui est juste, interdis ce qui est mal, et endure avec patience ce qui t'arrive, car cela fait partie des choses qui exigent de la fermeté dans les affaires. Et ne détourne pas ta joue (par orgueil) loin des hommes, et ne marche pas avec insolence sur la terre, car Allah n'aime pas quiconque est arrogant et prétentieux. Et modère ta démarche, et baisse ta voix, car le son le plus désagréable est, sans nul doute, le braiment de l'âne. » [Luqman: 13-19]

"Behold, Luqman said to his son by way of instruction: Oh my son! Join not in worship (others) with Allah, for false worship (polytheism) is indeed the highest wrong-doing. And we have enjoined on man (to be good) to his parents, in travail upon travail did his mother bear him, and in years twain was his weaning, (hear the command) show gratitude to Me and to your parents, to Me is (your final) Goal. But if they strive to make you join worship with Me things of which you have no knowledge, obey them not, yet bear their company in this life with justice (and consideration), and follow the way of those who turn to Me (in love), in the end the return of you all is to Me, and I will tell you the truth (and meaning) of all that you did. O my son! (said Luqman), if there be (but) the weight of a mustard seed and it were (hidden) in a rock, or (anywhere) in the heavens or on earth, Allah will bring it forth: For Allah understands the finest mysteries, (and) is well acquainted (with them). O my son! establish regular prayer, enjoin what is just, and forbid what is wrong, and bear with patient constancy whatever happens to you, for this is firmness (of purpose) in (the conduct of) affairs. And swell not your cheek (for pride) at men, nor walk in insolence through the earth, for Allah loves not any arrogant boaster. And be moderate in your pace, and lower your voice, for the harshest of sounds without doubt is the braying of the ass." [Luqman: 13-19]

Allah (SWT) dit dans la sourate al-Furqan :

Allah (swt) says in Surat al-Furqan:

« Et les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent sur la terre avec humilité, et lorsque les ignorants s'adressent à eux, ils disent : "Paix !" »

"And the servants of (Allah) most Gracious are those who walk on the earth in humility, and when the ignorant (people) address them, they say, Peace!.

Ceux qui passent la nuit en adoration de leur Seigneur, prosternés et debout. Ceux qui disent : « Seigneur ! Éloigne de nous le châtiment de l'Enfer, car son châtiment est certes une affliction terrible ; quelle mauvaise demeure et quel mauvais lieu de repos ! » Ceux qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares, mais se tiennent dans le juste milieu entre ces deux extrêmes. Ceux qui n'associent rien à Allah, qui ne tuent nul être vivant qu'Allah a rendu sacré, si ce n'est en toute justice, et qui ne commettent pas l'adultère. Et quiconque fait cela rencontrera un châtiment. Le châtiment lui sera doublé au Jour de la Résurrection, et il demeurera là en déshonneur, à moins qu'il ne se repente, ne croie et ne fasse de bonnes œuvres. Car Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux. Et quiconque se repent et fait le bien s'est certes tourné vers Allah d'un repentir sincère. Ceux qui ne témoignent pas de faux propos et qui, lorsqu'ils passent par des futilités, passent avec dignité. Ceux qui, lorsqu'on leur rappelle les Signes de leur Seigneur, ne s'écroulent pas sur eux comme s'ils étaient sourds ou aveugles. Et ceux qui prient : « Seigneur ! Accorde-nous, ainsi qu'à nos épouses et notre descendance, la joie de nos yeux, et fais de nous des guides pour les pieux. » Ce sont ceux qui seront récompensés par la plus haute place au Paradis, en raison de leur constance et de leur patience. Ils y seront accueillis par le salut et la paix, y demeurant éternellement. Quelle belle demeure et quel beau lieu de repos ! [Al-Furqan: 63-76]

Those who spend the night in adoration of their Lord prostrating and standing. Those who say, Our Lord! Avert from us the Wrath of Hell, for its Wrath is indeed an affliction grievous; Evil indeed is it as an abode, and as a place to rest in; Those who, when they spend, are not extravagant and not niggardly, but hold just (balance) between those (extremes); Those who invoke not, with Allah, any other god, nor slay such life as Allah has made sacred, except for just cause, nor commit fornication, and any that does this (not only) meets punishment; (But) the Penalty on the Day of Judgment will be doubled to him, and he will dwell therein in disgrace; Unless he repents, believes, and works righteous deeds, for Allah is oft-forgiving, most merciful; And whoever repents and does good has truly turned to Allah with an (acceptable) conversion; Those who witness no falsehood, and, if they pass by futility, they pass by it with honorable (avoidance); Those who, when they are admonished with the Signs of their Lord, droop not down at them as if they were deaf or blind; And those who pray; Our Lord! Grant unto us wives and offspring who will be the comfort of our eyes, and give us (the grace) to lead the righteous; Those are the ones who will be rewarded with the highest place in heaven, because of their patient constancy; therein shall they be met with salutation and peace; Dwelling therein, how beautiful an abode and place of rest!" [Al-Furqan: 63-76]

Allah (SWT) dit dans la sourate al-Israâa :

Allah (swt) says in Surat al-Israâa:

« Ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui, et que vous soyez bienfaisants envers les parents. Que l'un d'eux ou les deux atteignent la vieillesse durant ta vie, ne leur dis pas "ouf !", ne les repousse pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde, abaisse pour eux l'aile de l'humilité, et dis : "Ô mon Seigneur ! Fais-leur miséricorde comme ils m'ont élevé quand j'étais petit." Ton Seigneur sait mieux ce qu'il y a dans vos cœurs. Si vous faites des œuvres de bien, certes Il est Très Pardonneur envers ceux qui reviennent vers Lui (en un repentir sincère). Et accordez aux proches leurs droits, ainsi qu'aux nécessiteux et au voyageur : Mais ne gaspillez pas (votre richesse) de manière prodigue. Car les prodigues sont les frères des Diables, et le Diable est envers son Seigneur ingrat. Et même si tu dois te détourner d'eux en quête de la Miséricorde de ton Seigneur que tu espères, alors adresse-leur une parole de bienveillance. Ne tiens pas ta main liée (comme celle d'un avare) à ton cou, et ne l'étends pas non plus à son maximum, de sorte que tu te retrouves blâmable et indigent. Certes, ton Seigneur dispense largement la subsistance à qui Il veut, et avec mesure. Car Il connaît parfaitement tous Ses serviteurs. Ne tuez pas vos enfants par crainte du besoin. Nous leur accorderons la subsistance ainsi qu'à vous. Certes, les tuer est un péché immense. Et n'approchez pas de l'adultère, car c'est une turpitude et un mal, ouvrant la voie (à d'autres maux). Et ne tuez pas la vie — qu'Allah a rendue sacrée — si ce n'est pour une cause juste. Et si quelqu'un est tué injustement, Nous avons donné à son héritier une autorité (pour demander le Qisas ou pour pardonner) ; mais qu'il ne dépasse pas les limites en matière de vie ; car il sera aidé (par la Loi). N'approchez pas des biens de l'orphelin, si ce n'est pour les améliorer, jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge de la pleine force ; et remplissez (chaque) engagement, car (chaque) engagement sera interrogé (le Jour du Jugement). » « Donnez la pleine mesure quand vous mesurez, et pesez avec une balance droite ; c'est cela qui est le meilleur et le plus avantageux dans la conclusion finale. » [Al-Israâa: 23-35]

"Thy Lord has decreed that you worship none but Him, and that you be kind to parents. Whether one or both of them attain old age in your life, say not to them a word of contempt, nor repel them, but address them in terms of honor. And out of kindness, lower to them the wing of humility, and say: My Lord! Bestow on them Thy Mercy even as they cherished me in childhood. Your Lord knows best what is in your hearts: If you do deeds of righteousness, verily He is Most Forgiving to those who turn to Him again and again (in true penitence). And render to the kindred their due rights, as (also) to those in want, and to the wayfarer: But squander not (your wealth) in the manner of a spendthrift. Verily spendthrifts are brothers of the Evil Ones, and the Evil One is to his Lord (Himself) ungrateful. And even if you have to turn away from them in pursuit of the Mercy from thy Lord which you do expect, yet speak to them a word of easy kindness. Make not your hand tied (like a niggard's) to your neck, nor stretch it forth to its utmost reach, so that you become blameworthy and destitute. Verily thy Lord does provide sustenance in abundance for whom He pleases, and He provides in a just measure. For He does know all His servants. Kill not your children for fear of want. We shall provide sustenance for them as well as for you. Verily the killing of them is a great sin. Nor come nigh to adultery, for it is a shameful (deed) and an evil, opening the road (to other evils). Nor take life - which Allah has made sacred - except for just cause. And if anyone is slain wrongfully, we have given his heir authority (to demand Qisas or to forgive); but let him not exceed bounds in the matter of taking life; for he is helped ( by the Law). Come not nigh to the orphan's property except to improve it, until he attains the age of full strength; and fulfill (every) engagement, for (every) engagement will be inquired into (on the Day of Reckoning). Give full measure when you measure, and weigh with a balance that is straight; that is the most fitting and the most advantageous in the final determination." [Al-Israâa: 23-35]

Les versets de ces trois sourates représentent un tout complet qui élucide les différentes vertus, clarifie le caractère du musulman et démontre la personnalité islamique dans son identité unique et distinguée. Il est notable que ces versets sont des commandements et des interdictions d'Allah (SWT). Certains sont des règles liées à l'adoration (Ibadah), tandis que d'autres sont des règles liées aux m’uamalat et à l'akhlaq. De plus, les versets ne se limitaient pas aux attributs moraux mais incluaient également les Aqaid, l'adoration (Ibadah) et les m’uamalat, ainsi que l'akhlaq. Ce sont les caractéristiques qui constituent la personnalité islamique. Par conséquent, limiter le sujet à la morale seule ne produira pas l'homme parfait et la personnalité islamique. De plus, la morale doit être bâtie sur la base spirituelle, c'est-à-dire la croyance (Aqeedah) islamique, si elle doit atteindre le but pour lequel elle existe. Ainsi, la caractérisation par celle-ci doit être bâtie sur cette croyance (Aqeedah). Le musulman n'est pas caractérisé par la véracité pour la véracité en soi, mais parce qu'Allah (SWT) a ordonné au musulman d'acquérir cette vertu, bien qu'il cherche à atteindre la valeur morale en disant la vérité. Ainsi, la morale n'est pas acquise en tant que telle pour elle-même, mais parce qu'Allah (SWT) l'a ordonnée.

The verses in these three surahs represent one complete whole that elucidates the different virtues, clarifies the Muslim character and demonstrates the Islamic personality in its unique and distinguished identity. It is noticeable that these verses are commands and prohibitions from Allah (swt). Some of which are rules connected to 'ibadal; while others are rules connected to m’uamalat and akhlaq. Furthermore, the verses were not confined to moral attributes but they also included Aqaid, ‘ibadat and m’uamalat, as well as akhlaq. They are the characteristics that constitute the Islamic personality. Therefore, confining the subject matter to morals alone will not produce the perfect man and the Islamic personality. Moreover, the morals should be built on the spiritual basis, i.e., the Islamic ‘aqeedah, if they are to achieve the goal for which they exist. Thus the characterisation by it must be built on this ‘aqeedah. The Muslim is not characterised by truthfulness for the sake of truthfulness in itself but because Allah (swt) commanded the Muslim to acquire this virtue, although he seeks to achieve the moral value in telling the truth. Thus morals are not acquired as such for themselves but because Allah (swt) commanded them.

En conséquence, le musulman doit être caractérisé par des vertus morales et les pratiquer avec obéissance et soumission, car elles sont liées à la piété (Taqwa), puisque les mœurs découlent des 'Ibadat :

Accordingly, the Muslim should be characterised with moral virtues and perform them obediently and submissively for they are linked with taqwa since morals result from ‘I'badat:

« La prière préserve de la turpitude et du blâmable, » [Al-Ankabut: 45]

"Prayer forbids lewdness and abomination," [Al-Ankabut: 45]

et sont observés durant les m’uamalat « La religion, c'est le comportement » (c'est-à-dire la manière dont vous traitez les autres), en plus d'être des commandements et des interdictions spécifiques, cela les renforce chez le musulman et en fait un attribut indispensable de son caractère. Par conséquent, la fusion de la morale avec le reste des systèmes de la vie — bien qu'ils soient des caractéristiques indépendantes — permet au musulman d'être pleinement et correctement préparé, d'autant plus que l'acquisition d'une morale se fait en réponse aux commandements d'Allah (SWT) ou en évitant Ses (SWT) interdictions, et non parce qu'une telle morale profite ou nuit dans cette vie. Cela rend l'acquisition des bonnes morales permanente et résolue tant que le musulman continue d'appliquer l'Islam et ne tourne pas autour de l'intérêt. C'est parce que l'objectif de la morale n'est pas l'intérêt, mais que la valeur morale est acquise pour elle-même et non pour des valeurs matérielles, humanitaires ou spirituelles. Ces valeurs ne doivent pas être impliquées dans la valeur morale afin qu'aucun désordre ne survienne dans sa mise en pratique ou dans leur acquisition. De plus, il faut prêter attention au fait que la valeur matérielle doit être séparée de la morale. De même, pratiquer la morale par souci de gains et d'avantages doit être évité, car cela constitue un danger pour elle.

and are observed during m’uamalat "Religion is the treatment" (i.e. how you treat others), in addition to their being specific commands and prohibitions, then this reinforces them in the Muslim and makes them an indispensable attribute of his character. Therefore, the merging of the morals with the rest of life's systems - though they are independent characteristics - allows the Muslim to be thoroughly and correctly prepared, especially the acquisition of a moral is in response to the commands of Allah (swt) or in avoiding His (swt) prohibitions, and not because such a moral benefits or harms in this life. This makes the acquisition of good morals permanent and resolute as long as the Muslim continues to apply Islam and does not revolve around benefit. This is because the objective of morals is not benefit, but the moral value is acquired for itself and not for materialistic, humanitarian or spiritual values. These values should not be involved in the moral value so as no disorder occurs in performing it or acquisition of them. Moreover, the attention must be paid to the fact that the materialistic value has to be separated from the morals. Likewise performing the moral for the sake of gains and benefits should be avoided, for it constitutes a danger unto it.

En conclusion, la morale ne constitue pas les piliers fondamentaux d'une société, mais elle est plutôt individualiste. Par conséquent, la société ne s'améliore pas par la morale, mais par les pensées islamiques et les émotions islamiques, et par la mise en œuvre des systèmes islamiques. Bien que la morale constitue l'un des éléments de base de l'individu, elle ne constitue pas et ne doit pas constituer les seuls ; la morale doit être accompagnée des aqa'id, des ‘ibadat et des m’uamalat. Par conséquent, l'individu qui possède une bonne morale mais dont la croyance (Aqeedah) n'est pas islamique ne mérite aucune considération car il est un mécréant (Kafir), et il n'y a pas de péché plus grand que la mécréance (Kufr). De même, la personne qui a une bonne morale mais qui n'accomplit pas les ‘ibadat ni ne pratique les m’uamalat selon les Ahkam Shara’iah, n'est pas prise en considération. Par conséquent, il est essentiel d'observer la croyance (Aqeedah), les ‘ibadat, les m’uamalat et l'akhlaq dans la réforme d'un individu. Il est illicite (Haram) de traiter la morale seule et de délaisser les autres caractéristiques. De plus, il est interdit de prêter attention à quoi que ce soit avant d'avoir une pleine confiance en la croyance (Aqeedah). La caractéristique fondamentale de la morale est qu'elle doit être bâtie sur la croyance (Aqeedah) islamique et que le croyant doit être caractérisé par elle, en tant qu'ordres et interdictions d'Allah (SWT).

In conclusion, morals do not constitute fundamental pillars of a society, but rather they are individualistic. Consequently, society is not bettered by morals but by Islamic thoughts and Islamic emotions, and by the implementation of the Islamic systems. Although morals constitute one of the basic elements of the individual, they are not and should not constitute the sole ones; morals should be accompanied by the aqa'id, ‘ibadat and m’uamalat. Therefore, the individual who possesses good morals but his ‘aqeedah is not Islamic warrants no consideration as he is a Kafir, and there is no sin bigger than Kufr. Likewise, the person who has good morals but does not perform the ‘ibadat nor practices m’uamalat according to the AHkam Shara’iah, is not given any regard. Consequently, it is essential to observe the ‘aqeedah, the ‘ibadat, the m’uamalat and the akhlaq in reforming an individual. It is haram to treat morals alone and to leave the other characteristics. Moreover, it is forbidden to give attention to anything before having full confidence in the ‘aqeedah. The fundamental feature of morals is that they should be built upon the Islamic ‘aqeedah and that the believer should be characterised with them as commands and prohibitions from Allah (swt).