यदि आप क़ुरआन खोलकर उसके सूरों में इस्लामी अर्थव्यवस्था पर कोई सूरह खोजें, तो आपको ऐसा कोई सूरह नहीं मिलेगा। सबसे निकटतम सूरह अल-अनफ़ाल (अध्याय 8) है, जिसका नामकरण और अवतरण युद्ध की लूट के संदर्भ में हुआ था, और उसमें लूट के वितरण से संबंधित नियम बहुत कम हैं। इसी प्रकार, पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने ऐसे विशेष कथन नहीं दिए, भाषण नहीं दिए, या सार्वजनिक घोषणाएँ नहीं कीं जो पूरी तरह उस चीज़ को समर्पित हों जिसे आज हम एक आर्थिक ढाँचा कह सकते हैं। आर्थिक और वित्तीय मुद्दों से संबंधित आयतें पैगंबर ﷺ के जीवनकाल, यानी उनकी नुबुव्वत के तेईस वर्षों में, क्रमशः अवतरित हुईं। अक्सर किसी आर्थिक विषय का उल्लेख किसी ऐसी घटना के संदर्भ में होता है जिसमें कोई नियम या फ़ैसला आवश्यक हो गया था। एक उदाहरण विजित भूमि के स्वामित्व से संबंधित नियम है, जो ख़ैबर की लड़ाई के साथ अवतरित हुआ। अतः इस्लामी आर्थिक व्यवस्था की पूरी तस्वीर क़ुरआन की आयतों, पैगंबर ﷺ के कथनों और विशेष मामलों पर दिए गए फ़ैसलों से मिलकर बनानी होगी। निम्नलिखित उप-खंडों में इस्लामी आर्थिक व्यवस्था के विकास के लिए आवश्यक माने गए चार मूल सिद्धांत प्रस्तुत और विश्लेषित किए गए हैं।

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

इस्लाम में आर्थिक व्यवस्था के विकास के लिए एक आधारभूत अवधारणा है, जिसे इस्लामी परिभाषा में "रिज़्क़" कहा जाता है। धन क्या है? और धन का प्रदाता कौन है? इस्लाम यह मानता है कि किसी भी इंसान को अपनी पूरी ज़िंदगी में जितना धन प्राप्त होगा, उसका निर्धारण अल्लाह करता है। इस दुनिया में लोग उतना ही प्राप्त करने का प्रयास करते हैं जितना अल्लाह ने उनके लिए लिखा है। धन कमाने के प्रयास में इंसान को यह ज्ञान नहीं होता कि अल्लाह ने उसके लिए क्या निर्धारित किया है। लेकिन जब उसे कोई धन प्राप्त हो जाए, तो उसके लिए यह विश्वास रखना आवश्यक है कि यह धन अल्लाह ने ही उसके लिए निर्धारित किया था।

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

इस अवधारणा को मुसलमानों के मन में बिठाना कई कारणों से महत्वपूर्ण था। पहला, इस्लाम चाहता था कि समाज में विनम्रता का एक अच्छा स्तर बना रहे, विशेषकर उन लोगों में जो धनी और समृद्ध होने वाले थे। यह जानना कि धन अल्लाह ने उन्हें प्रदान किया है, घमंड और आत्म-केंद्रित भावनाओं की उस भावना को दूर कर देता है। दूसरा, इस्लाम समाज में उदारता का निर्माण कर रहा था, जो गरीबों से निपटने के लिए आवश्यक माना जाएगा। तीसरा, मुसलमानों से अपेक्षा की जाएगी कि वे राज्य के कानूनों द्वारा उनसे माँगे गए दायित्वों से आगे बढ़कर स्वेच्छा से खर्च करें। चौथा, इस्लामी राज्य को अपनी शुरुआत में कई युद्धों का सामना करना था, जिसके लिए उसके नागरिकों की आर्थिक सहायता आवश्यक थी।

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

कुरआन में रिज़्क़ (धन-संपत्ति) के अल्लाह की ओर से प्रदान किए जाने के सौ से अधिक उल्लेख आए हैं। इनमें से कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं। सूरह अर-रूम में सीधे तौर पर इस बात का उल्लेख है कि अल्लाह ही धन-संपत्ति प्रदान करने वाला है।57 "अल्लाह वह है जिसने तुम्हें पैदा किया, फिर तुम्हें रिज़्क़ दिया, फिर वह तुम्हें मौत देगा, फिर वह (क़यामत के दिन) तुम्हें फिर से ज़िंदगी देगा।" (कुरआन 30:40)। एक अन्य स्थान पर कहा गया है,58 "ऐ लोगो! अपने ऊपर अल्लाह के अनुग्रह को याद करो! क्या अल्लाह के सिवा कोई और सृष्टिकर्ता है जो आकाश और धरती से तुम्हें रिज़्क़ देता हो? उसके सिवा कोई पूज्य नहीं है।" (कुरआन 35:3)

पूंजीवाद द्वारा प्रचारित "संसाधनों की कमी" के सिद्धांत के विपरीत, इस्लाम "संसाधनों की प्रचुरता" का सिद्धांत प्रस्तुत करता है। क़ुरआन में अनेक स्थानों पर बार-बार यह बात दोहराई गई है कि अल्लाह ने संसाधनों की प्रचुरता पैदा की है और उनमें लोगों के लिए लाभ रखा है। इस्लाम यह विश्वास फैलाना चाहता है कि दुनिया के मूल संसाधन कम नहीं हैं, और ख़ुदा ने इतना दिया है कि सभी लोग उससे लाभ उठा सकें। इस्लाम एक ऐसी मानसिकता बनाना चाहता है जो संसाधनों की प्रचुरता की क़द्र करे और हर समय यह याद रखे कि ये संसाधन सृष्टिकर्ता ख़ुदा ने इस तरह प्रदान किए हैं कि लोग उनका उपयोग कर उनसे कुछ अच्छा बना सकें।

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

सूरह अन-नहल (अध्याय 16) में क़ुरआन अनेक धन-संपदा के स्रोतों की गिनती करता है और याद दिलाता है कि ये स्रोत मूल रूप से अल्लाह ने पैदा किए हैं। आयतें 5-8 में कहा गया है,

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

और पशुओं को भी उसने तुम्हारे लिए पैदा किया; उनमें तुम्हारे लिए गर्मी (गर्म कपड़े) और अनेक लाभ हैं, और उनमें से तुम खाते हो। और उनमें तुम्हारे लिए सौंदर्य है, जब तुम शाम को उन्हें घर लाते हो, और सुबह जब तुम उन्हें चराने के लिए ले जाते हो। और वे तुम्हारे बोझ ऐसे देश तक ले जाते हैं जहाँ तुम स्वयं को बहुत कष्ट दिए बिना नहीं पहुँच सकते थे। निस्संदेह तुम्हारा पालनहार अत्यंत कृपालु, परम दयावान है। और उसने घोड़े, खच्चर और गधे पैदा किए, ताकि तुम उन पर सवारी करो और वे शोभा भी हों। और वह ऐसी चीज़ें भी पैदा करता है जिनका तुम्हें ज्ञान नहीं। उत्पादन चक्र के बीच में लोग अक्सर भूल जाते हैं कि जिन पशुओं (गाय-बैल, भेड़-बकरी, घोड़े, ऊँट) को वे पालते हैं, वे मनुष्य से स्वतंत्र इस दुनिया में पहले से मौजूद थे, और उन्हें इस प्रकार बनाया गया है कि मनुष्य इन्हें वश में कर सके और इनके लाभों का उपयोग कर सके। इन पशुओं में निहित लाभों की सराहना करने के लिए, उनकी तुलना जंगली पशुओं से की जा सकती है, जैसे शेर, बाघ, भेड़िये, लकड़बग्घे और अन्य, जिनका भोजन या सवारी के रूप में उपयोग नहीं किया जा सकता।

And the cattle, He has created them for you; in them there is warmth (warm clothing), and numerous benefits, and of them you eat. And wherein is beauty for you, when you bring them home in the evening, and as you lead them forth to pasture in the morning. And they carry your loads to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves. Truly, your Lord is full of Kindness, Most Merciful. And He has created horses, mules and donkeys, for you to ride and as an adornment. And He creates other things of which you have no knowledge In the midst of the production cycle, people tend to forget that the very animals they raise (cattle, sheep, horses, camels) had existed in this world independent of man, and they have been created in a manner that man can tame these animals and utilize the benefits in them. In order to appreciate the inherent benefits of these animals, one can compare them with other animals in the wild, which cannot be utilized for food or transportation, for example, the lions, tigers, wolves, hyenas, and others.

इस्लाम में ग़रीबी के बारे में दृष्टिकोण को सबसे अच्छी तरह इस कथन से समझा जा सकता है: "अगर ग़रीबी कोई इंसान होती, तो मैं उसे क़त्ल कर देता।" यह कथन इस्लाम के दूसरे ख़लीफ़ा उमर बिन अल-ख़त्ताब ने कहा था, और चौथे ख़लीफ़ा अली बिन अबी तालिब ने इसे दोहराया। इस्लाम ने अपनी वह्य के दौरान ग़रीबी और भूख के प्रति एक स्पष्ट और अटल असहिष्णुता विकसित की। नबी ﷺ के साथियों में से एक, अबू ज़र अल-ग़िफ़ारी से रिवायत है कि उन्होंने कहा, "मुझे उस ग़रीब व्यक्ति पर सबसे अधिक हैरानी होती है जो अपने घर में खाना नहीं पा सकता और अपनी तलवार हाथ में लेकर बाहर नहीं निकलता।" उमर बिन अल-ख़त्ताब, अली बिन अबी तालिब और अबू ज़र के ये कथन इस्लाम में ग़रीबी और भूख के प्रति असहिष्णुता के स्तर को दर्शाते हैं। यह दृष्टिकोण उस मूल विचार से उपजा है जो नबी मुहम्मद ﷺ और क़ुरआन ने स्थापित किया।

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने ग़रीबी और भूख के संदर्भ में स्पष्ट रूप से इस बात को भी अस्वीकार किया कि पड़ोस में सबके पास बहुत कुछ हो और एक व्यक्ति भूखा रहे। पैगंबर ﷺ के शब्दों में: "अल्लाह और उसका रसूल उस समुदाय से बरी हैं जिसका कोई सदस्य भूखा सोए।" भूख और ग़रीबी के प्रति इस गहरी नापसंदगी का प्रदर्शन पैगंबर ﷺ के एक और कथन में भी हुआ, जिसमें उन्होंने फ़रमाया: "जो व्यक्ति पेट भरकर अपने बिस्तर पर जाए, जबकि उसका पड़ोसी भूखा हो, वह सच्चा मोमिन नहीं है।" ध्यान दीजिए कि पैगंबर ﷺ ग़रीबी के अस्वीकार को किस कुशलता से व्यक्ति के ईमान और आस्था से जोड़ते हैं। वे केवल यह प्रशासनिक नियम नहीं बनाते कि समुदाय के ग़रीबों को भोजन दिया जाए। बल्कि वे उस वैचारिक और आस्थागत नींव पर भरोसा करते हैं जिसे उन्होंने तेरह वर्षों से अधिक समय तक एक-एक ईंट करके रखा था। फिर वे इसी आस्थागत नींव की ओर मुड़कर उसका उपयोग करते हैं और कहते हैं कि यदि तुम वास्तव में इस्लाम पर विश्वास रखते हो जैसा तुम दावा करते हो, तो तुम अपने पड़ोसी को भूखा नहीं रहने दे सकते। इस प्रकार आस्था की नींव का उपयोग समाज के सदस्यों के बीच ज़िम्मेदारी की भावना पैदा करने के लिए किया जाता है।

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

पूंजीवाद के ढांचे के भीतर, केवल भौतिक मूल्य ही वह मूल्य है जिसका वज़न और महत्व है। और किसी उत्पाद का भौतिक मूल्य इस आधार पर परिभाषित होता है कि वह लोगों को कितना लाभ पहुंचाता है, और दूसरे उत्पादों या चीज़ों के साथ उसकी विनिमेयता कितनी है। जब किसी उत्पाद के मूल्य को धन के रूप में मापा जाता है, तब उत्पाद के मूल्य को कीमत कहा जाता है।

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

इस्लाम में मूल्यों की परिभाषा का दृष्टिकोण पूरी तरह भिन्न है। सबसे पहले, इस्लाम मूल्यों की दो व्यापक श्रेणियों को मान्यता देता है: एक श्रेणी उन कार्यों से संबंधित है जो लोग करते हैं, और दूसरी श्रेणी उन चीज़ों और वस्तुओं से। पहली श्रेणी के भीतर, इस्लाम चार प्रकार के मूल्यों को मान्यता देता है, जिन्हें मनुष्य द्वारा कोई कार्य करते समय प्राप्त किया जाना चाहिए। ये मूल्य हैं: आध्यात्मिक, नैतिक, मानवीय और भौतिक मूल्य। इस संदर्भ में मूल्य से आशय उस उद्देश्य से है जिसे कार्य करके प्राप्त करने की इच्छा की जाती है।

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

आध्यात्मिक मूल्य उन कर्मों से जुड़े होते हैं जिनका एकमात्र उद्देश्य सृष्टिकर्ता ईश्वर को प्रसन्न करना होता है। उदाहरण के लिए, नमाज़, रोज़ा और हज्ज ऐसे कर्म हैं जो मुसलमान पर अनिवार्य किए गए हैं और जिन्हें एक निश्चित क्रम में अदा किया जाना चाहिए। इन कर्मों का कोई मूल्य नहीं है सिवाय इसके कि इनसे अल्लाह प्रसन्न हो, और परिणामस्वरूप मनुष्य के भीतर निहित उपासना की प्रवृत्ति संतुष्ट हो। एक मुसलमान नमाज़ इसलिए नहीं पढ़ता कि उससे उसकी पीठ की कसरत हो, यद्यपि नमाज़ से पीठ की मांसपेशियों को लाभ मिल सकता है। बल्कि मुसलमान नमाज़ केवल इस एक उद्देश्य से पढ़ता है कि उसका ईश्वर प्रसन्न हो। क़ुरआन कहता है, "और मेरी याद के लिए नमाज़ क़ायम करो।"75 इसी प्रकार एक मुसलमान रमज़ान के महीने में वज़न घटाने के लिए रोज़ा नहीं रखता, यद्यपि रोज़े के दौरान उसका वज़न घट भी सकता है। वह रोज़ा केवल अल्लाह की प्रसन्नता और संतोष प्राप्त करने के लिए रखता है। रिवायत है कि पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया: "अल्लाह कहता है: तुम्हारे सभी कर्म तुम्हारे अपने हैं, सिवाय रोज़े के। वह मेरा है, और उसका प्रतिफल मैं ही दूँगा।" क़ुरआन पुष्टि करता है कि रोज़ा लोगों पर इसलिए निर्धारित किया गया था ताकि उनमें अल्लाह के प्रति तक़वा (धर्मपरायणता) पैदा हो।76