आर्थिक उत्पादकता के दो पहलू हैं: एक तकनीकी और दूसरा वैचारिक। तकनीकी पहलू का संबंध उत्पादन बढ़ाने और उत्पादों की गुणवत्ता सुधारने के वैज्ञानिक साधनों और तरीकों से है। इस भाग में प्रबंधन विज्ञान, स्वचालन (ऑटोमेशन), सूचना प्रौद्योगिकी, निर्णय सहायता प्रणालियाँ, एंटरप्राइज़ रिसोर्स प्लानिंग, औद्योगिक इंजीनियरिंग और इसी तरह के विज्ञान शामिल हैं। ये विज्ञान सार्वभौमिक हैं और इनका कोई धार्मिक या वैचारिक अर्थ नहीं होता। वैज्ञानिक विधियों का प्रयोग किसी भी विचारधारा के दायरे में किया जा सकता है, चाहे वह इस्लाम हो, पूंजीवाद हो या समाजवाद, ताकि उत्पादों की मात्रा और गुणवत्ता बढ़ाई जा सके। इसलिए तकनीक और उत्पादकता बढ़ाने के वैज्ञानिक साधनों की चर्चा आर्थिक व्यवस्था की चर्चा के दायरे में नहीं आती। इस्लाम के आरंभिक उदय के समय मुसलमानों ने इस्लाम से पहले यूनानी या मिस्री सभ्यताओं द्वारा विकसित वैज्ञानिक तकनीकों के प्रयोग में कोई हानि नहीं समझी।

There are two sides for the economic productivity: one is technical and the other is ideological. The technical side has to do with the scientific means and ways of increasing production and improving the quality of products. Included in this part are the management sciences, automation, information technology, decision support systems, enterprise resource planning, industrial engineering, and similar sciences. These sciences are universal and do not carry any religious or ideological connotation. Scientific methods can be used within the scope of any ideology, whether Islam or capitalism or socialism, to increase the quantity and quality of products. Therefore, the discussion of technology and the scientific means of increasing productivity do not fall within the scope of the economic system discussion. During the first rise of Islam, the Muslims found no harm in using the scientific techniques advanced by the Greek or Egyptian civilizations before Islam.

उत्पादकता का दूसरा पहलू वास्तव में एक व्यवस्थागत पहलू है, और यह लोगों के वैचारिक विश्व-दृष्टिकोण से गहराई से जुड़ा है। इस्लामी राजनीतिक अर्थव्यवस्था ने कई सिद्धांत प्रदान किए हैं, जो सामूहिक रूप से ऐसा वातावरण बनाने की ओर प्रवृत्त होते हैं जिसमें उत्पादकता में वृद्धि हो। यहाँ उत्पादकता से मेरा तात्पर्य उन वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन से है, जिनका उपयोग एक निश्चित समय-सीमा के भीतर लोगों की आवश्यकताओं को प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से पूरा करने के लिए किया जाता है।

The other side of productivity is indeed a systemic one and is closely related to the ideological world view of peoples. The Islamic political economy provided several principles, which in the sum tend to create an environment for increased productivity. By productivity, here, I mean the production of goods and services which are used directly or indirectly to satisfy the needs of people within a given time frame.

यह देखना दिलचस्प है कि उत्पादकता से जुड़े कुछ मुद्दे एक साथ वैज्ञानिक और वैचारिक दोनों चरित्र रखते हैं। उदाहरण के लिए नवाचार और आविष्कार को लीजिए। भाप इंजन का आविष्कार एक वैज्ञानिक उपलब्धि है। लेकिन वह राजनीतिक और आर्थिक माहौल, जिसने इस इंजन के निर्माण को संभव बनाया, शुद्ध रूप से वैज्ञानिक नहीं है। नवाचार और वैचारिक ढाँचे के बीच संबंध पर टिप्पणी करते हुए कार्ली फ़ियोरिना120 ने इस्लाम को एक ऐसी सभ्यता बताया जो नवाचार को बढ़ावा देती है। अनेक इतिहासकारों और लेखकों ने यह दर्ज किया है कि इस्लामी सभ्यता अपने समग्र रूप में नवाचार, आविष्कार और उत्पादकता के लिए अत्यंत अनुकूल थी।

It is interesting to note that some of the productivity issues carry both scientific as well as ideological character at the same time. Take for example innovation and invention. The invention of steam engine is a scientific breakthrough. But the political and economic environment which led to the creation of the engine is not pure scientific. Commenting on the relation between innovation and ideological framework, Carly Fiorina120 described Islam as a civilization which harnesses innovation. It has been noted by scores of historians and writers that the Islamic civilization as a whole was so conducive for innovation, invention, and productivity.

उत्पादकता के आर्थिक पहलू पर जाने से पहले, मुझे यह उल्लेख करना चाहिए कि इस्लाम के आध्यात्मिक पहलू का उत्पादकता पर, मात्रा और गुणवत्ता दोनों दृष्टि से, बड़ा प्रभाव है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि इस्लामी समाज, समग्र रूप से, इस आस्था पर स्थापित है कि अल्लाह ही एकमात्र पूज्य है, और उसके आदेशों का पालन करना अनिवार्य है, जो उसने अपने रसूल मुहम्मद ﷺ के माध्यम से उतारे हैं। अतः अल्लाह कुरआन में या सुन्नत में जो कुछ भी उतारता है, उसका उन मुसलमानों पर सीधा और गहरा प्रभाव पड़ता है जो इस प्रकाशना को ध्यान में रखते हैं।

Before getting into the economic part of the productivity, I should mention that the spiritual part of Islam has a great impact on productivity both in quantity and quality. Let’s not forget that the Islamic society as a whole is established upon the creed of the belief in Allah as the only god and the necessity to adhere to his commands which are revealed through his messenger Mohammad (PBUH). Therefore, whatever Allah reveals either in the Quran or the Sunnah has a direct and strong impact on the Muslims who take note of this revelation.

कुरआन में अल्लाह ने इंसान को पैदा करने का मुख्य उद्देश्य सबसे पहले इस धरती के प्रचुर संसाधनों का दोहन करना बताया है। सूरह अल-बक़रा (अध्याय 2, आयत 30) में, पहले इंसान (आदम) की रचना के संदर्भ में अल्लाह फ़रमाता है:

In the Quran, Allah defines the main objective behind creating man, in the first place, is to exploit the abundant resources in this earth. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 30), Allah says in reference to the creation of the first human (Adam):

[2:30] और जब तुम्हारे रब ने फ़रिश्तों से कहा: "निश्चय ही मैं धरती पर एक ख़लीफ़ा (ऐसा व्यक्ति जो धरती पर संसाधनों का दोहन करे) बनाने वाला हूँ।" इस बात की पुष्टि क़ुरआन के उन उल्लेखों से भी होती है जिनमें बताया गया है कि अल्लाह ने धरती और आकाशों में अपार संसाधन पैदा किए हैं और वह चाहता है कि लोग इन संसाधनों तक पहुँचें और अपने लाभ के लिए इनका उपयोग करें। इसका एक उदाहरण सूरा अल-जाथिया (अध्याय 45, आयत 12) की यह आयत है:

[2:30] And when your Lord said to the angels: “Verily, I am going to place a viceroy on earth (one who exploits resources on earth)” This is further emphasized in references made in the Quran to the fact that Allah had created in the earth and in the heavens enormous amount of resources and he wants the people to reach out and exploit these resources for their own benefit. An example is the following verse from Surah Al-Jathia (chapter 45, verse 12):

[45:12] अल्लाह वही है जिसने समुद्र को तुम्हारे वश में कर दिया, ताकि उसके आदेश से उसमें जहाज़ चलें, और ताकि तुम उसका अनुग्रह खोज सको, और ताकि तुम कृतज्ञ बनो।

[45:12] Allah it is He Who has subjected to you the sea, that ships may sail through it by His Command, and that you may seek of His Bounty, and that you may be thankful.

मुसलमान इस प्रकार की आयतों को दोनों रूपों में समझते हैं: एक तथ्य का कथन और एक करने का आदेश। इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं कि जैसे ही इस्लामी राज्य स्थिर हुआ, मुसलमानों ने हर प्रकार के नवाचार और उत्पादन के कार्य आरंभ कर दिए।

The Muslims understand these types of verses both as a statement of fact and as a command to do. It is no surprise, then, that as soon as the Islamic state stabilized, the Muslims engaged in all types of innovations and production.

उत्पादन के महत्व पर बल देते हुए, अल्लाह के रसूल ﷺ ने अपने साथियों को आदेश दिया कि वे अपने जीवन के अंतिम क्षण तक खेत में अपना काम जारी रखें। एक हदीस में उन्होंने फ़रमाया कि यदि किसी को अपनी आँखों के सामने जीवन का अंत दिखाई दे, तब भी उसे पेड़ लगाना जारी रखना चाहिए।121 एक अन्य हदीस में नबी ﷺ ने बताया कि जो कोई पेड़ लगाता है, उसे अल्लाह की ओर से तब-तब सवाब मिलेगा जब भी उस पेड़ का फल कोई खाएगा; यहाँ तक कि यदि जानवर भी उसमें से खाएँगे, तब भी सवाब दिया जाएगा। इस्लाम के आरंभिक दिनों के मुसलमानों ने नबी ﷺ के कथनों को गंभीरता से लिया और उत्पादन को उसकी अधिकतम सीमाओं तक पहुँचाया।

Stressing the importance of production, the messenger of Allah (PBUH) commanded his companions to continue doing what they are doing in the field to the last minute of their life. In one narration, he said that one should continue planting a tree even if he sees the signs of life ending in front of his eyes.121 In another narration, the Prophet stated that any one who plants a tree will receive a reward from Allah every time someone eats the fruits of the tree; even if animals eat of it, the reward will be granted. Muslims in the early days of Islam took the statements of the Prophet seriously and pushed the production to the furthest limits.

गुणवत्ता के संदर्भ में, पैग़म्बर ﷺ ने लोगों द्वारा किए गए काम को उत्तम और पूर्ण बनाने पर ज़ोर दिया, और उन्होंने कहा: “अल्लाह उस व्यक्ति से प्रेम करता है जो अपना काम उत्तम रूप से पूरा करता है।”122 पैग़म्बर ﷺ ने यह भी कहा कि क़यामत के दिन कोई भी व्यक्ति जन्नत में तब तक प्रवेश नहीं करेगा जब तक कि उसने अपने सौंपे गए काम को पूरी तरह से उत्तम नहीं बनाया हो। इसी दिशा में, इस्लाम किसी भी ऐसे माल की बिक्री को वर्जित करता है जिसमें ज्ञात दोष हो। यदि बिक्री के बाद कोई दोष पाया जाता है, तो बिक्री रद्द कर दी जाती है और माल वापस कर दिया जाता है, और विक्रेता को दोषपूर्ण उत्पाद की बिक्री से होने वाले नुकसान की भरपाई करनी होती है। इस प्रकार, इस्लाम में उत्पादन की गुणवत्ता एक दायित्व है, जिसे पूरा करने पर मुसलमानों को पुण्य मिलता है और उसके उल्लंघन पर उन्हें दोषी ठहराया जाता है। क़ुरआन भी गुणवत्ता के मुद्दे पर बल देता है, जब वह कहता है कि किसी भी व्यक्ति द्वारा किए गए काम की निगरानी अल्लाह, उसके रसूल ﷺ और मोमिनों के समूह द्वारा की जाएगी।123

On the quality side, the Prophet had called for perfection of the work done by people when he said, “Allah loves the one that perfects his job.122” The Prophet also had said that no one will enter heavens on the Day of Judgment unless he had perfected the work he was charged to do. Along this line, Islam prohibits the sale of any merchandise with a known defect. If a defect is detected after the sale, then the sale is revoked and the merchandise is returned, and the seller will have to pay the losses incurred due to the sale of a defected product. As such, the quality of production is an obligation in Islam for which Muslims are rewarded when they achieve it and defaulted when they violate it. The Quran further stresses the issue of quality when it says that the work performed by anyone will be monitored by Allah, his messenger, and the group of believers.123

इस्लाम की बौद्धिक नींव, यानी अल्लाह और उसके रसूल ﷺ पर ईमान, उच्च-गुणवत्ता वाली उत्पादकता के लिए मंच तैयार करती है। उत्पादकता इस्लाम और उसकी सभ्यता के पहले उत्थान के तत्काल फलों में से एक थी। जब इस्लाम का पतन हुआ, तो उत्पादकता भी घट गई (मात्रात्मक और गुणात्मक दोनों रूप से)।

The intellectual foundation of Islam, i.e., the belief in Allah and his Messenger, sets the stage for high-quality productivity. Productivity was one of the immediate fruits of the first rise of Islam and its civilization. When Islam declined, so did productivity (both quantitatively and qualitatively).

उत्पादकता के लिए प्रदान की गई बौद्धिक रूपरेखा के अलावा, इस्लाम कुछ आर्थिक सिद्धांत भी प्रदान करता है, जो समाज में उत्पादकता को बढ़ावा देते हैं। राजनीतिक अर्थव्यवस्था के वे घटक, जो उत्पादकता में योगदान देते हैं, अगले भागों में चर्चा की गई है।

Besides the intellectual framework provided for productivity, Islam also provides a set of economic principles which facilitate productivity in the society. The components of the political economy which contribute to productivity are discussed in the next sections.

इस्लामी परिभाषा में सूद, जिसे "रिबा" कहा जाता है, और पूंजीवादी शब्दावली में "ब्याज" (interest), इस्लाम में पूर्णतः वर्जित है। जब इस्लाम ने सूद पर पहला निर्णायक प्रहार किया, तो उसने यह देखा कि सूद धन-वृद्धि के चक्र को उत्पादन से अलग कर देता है। दूसरे शब्दों में, धन केवल मौद्रिक लेन-देन के माध्यम से बढ़ता है। क़ुरआन ने स्पष्ट किया कि सूद (रिबा) वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा एक मानवीय इकाई की मौद्रिक संपत्ति, दूसरी मानवीय इकाई की मौद्रिक संपत्ति की कीमत पर बढ़ती है।124

Usury, otherwise known as Riba in Islamic terms, or interest in capitalistic terms, is categorically prohibited in Islam. When Islam made the first critical assault on usury, it observed that usury allows the cycle of wealth growth to exclude production. In other words, the money grows as a result of monetary exchange only. The Quran explained that usury (Riba) is a process by which the monetary wealth of one human entity grows at the expense of the monetary wealth of another human entity.124

प्राचीन सभ्यताओं में, जैसे बेबीलोनिया और असीरिया में, सूदखोरी से वह प्रथा पैदा हुई जिसे ऋण-दासता कहा जाता था। साहूकार उन लोगों को धन उधार दे सकते थे जो अपने शरीर को जमानत के रूप में गिरवी रख देते थे, और भुगतान न करने की स्थिति में उन्हें गुलामी में बेच दिया जाता था।[125] यही प्रथा प्राचीन यूनानी नगरों एथेंस और स्पार्टा में भी मौजूद थी, जहाँ धनिकों द्वारा किसानों पर अत्याचार किया जाता था, उन्हें कर्ज़ में डूबने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था, और फिर उन्हें गुलामी और निर्वासन में धकेल दिया जाता था।[126] यह प्रथा रोमन साम्राज्य में और इस्लाम से पहले अरब के कबीलाई समाजों में विभिन्न रूपों में जारी रही।

Usury in ancient civilizations, e.g., Babylonia and Assyria, produced what was known as debt slavery. Lenders could lend their money to people who would bind their persons as collateral security and sell them into slavery, in the event of nonpayment.125 The same practice existed in old Greek cities of Athens and Sparta where the peasants were oppressed by the rich and encouraged to get into debt and then were reduced to slavery and exile.126 This practice continued in different forms within the Roman Empire and tribal societies of Arabia before Islam.

सूदखोरी (ब्याज का लेन-देन) के समाजों पर बुरे प्रभाव का शायद सबसे उत्कृष्ट और नाटकीय चित्रण विलियम शेक्सपियर का प्रसिद्ध नाटक *द मर्चेंट ऑफ़ वेनिस* है। शेक्सपियर ने शाइलॉक का चरित्र प्रस्तुत किया, जो एक यहूदी साहूकार है और जो ऊँची ब्याज दरों पर पैसा उधार देता है, जबकि एंटोनियो एक व्यापारी है जो बिना ब्याज के पैसा उधार देता है। सूदखोर शाइलॉक, चुकाए न गए या देर से चुकाए गए कर्ज़ के बदले, एंटोनियो की जान लेने तक को तैयार था।

Perhaps the most outstanding and dramatic visualization of the evil impact of usury on societies is the famous play by William Shakespeare The Merchant of Venice.127 Shakespeare dramatized the personality of Shylock, the Jewish banker, who lends money with larger interest rates versus Antonio, the merchant, who lends money without interest. The usurious Shylock was willing to take the life of Antonio for unpaid or delayed debt.

होर्डिंग (जमाखोरी) की परिभाषा इस प्रकार दी जाती है: धन को इकट्ठा करने और इस तरह संग्रहीत करने की प्रक्रिया कि उसका उपयोग वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन में न हो सके। इस्लाम ने सोने और चाँदी की जमाखोरी को निषिद्ध ठहराकर धन की जमाखोरी को स्पष्ट रूप से वर्जित किया, क्योंकि ये इस्लामी राज्य की मुख्य मुद्रा थीं।133 सोने और चाँदी की जमाखोरी की मनाही इस्लामी राजनीतिक अर्थव्यवस्था का एक प्रमुख सिद्धांत है, जिसका उद्देश्य उत्पादकता को बनाए रखना है। ज़कात का भुगतान करने से जमाखोरी की स्थिति अनुमेय कार्य में नहीं बदल जाती। ज़कात उस सिद्धांत का एक अंग है जिसका लक्ष्य ग़रीबी का उन्मूलन है, जबकि जमाखोरी की मनाही का लक्ष्य उत्पादकता को बनाए रखना है। ये दोनों सिद्धांत एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं, बल्कि एक-दूसरे के पूरक हैं और एक अधिक स्थिर अर्थव्यवस्था को संभव बनाते हैं।

Hoarding is defined as the process of collecting and putting away wealth such that it may no longer be used in the production of goods and services. Islam categorically prohibited the hoarding of wealth when it prohibited the hoarding of gold and silver, being the main currency of the Islamic state.133 The prohibition of hoarding of gold and silver is a major principle in the political economy of Islam aimed at sustaining productivity. Paying the Zakah charity does not change the status of hoarding to a permissible act. Zakah is one principle aimed at eliminating poverty, while the prohibition of hoarding is aimed at sustaining productivity. These two principles cannot be at odd with each other. Rather, they complement one another and allow for a more stable economy.

इस्लाम के शुरुआती दिनों में सोना और चाँदी वित्तीय लेन-देन के लिए प्रचलित मुद्रा थे। सोना और चाँदी 1924 में इस्लामी राज्य के पतन तक उसकी मुद्रा बने रहे। इसलिए जब इस्लाम ने सोने और चाँदी को जमा करने (संग्रह करने) से मना किया, तो वास्तव में वह धन या संपत्ति को जमा करने से मना कर रहा था। जमा करने की यह मनाही नियमित रूप से महिलाओं द्वारा पहने जाने वाले साधारण आभूषणों पर लागू नहीं होती। किसी विशेष उद्देश्य के लिए पैसा अलग रखना, जैसे घर बनाना, हज करना, या विवाह की तैयारी, को भी जमा करना नहीं माना जाता। वास्तव में, जमा करना धन को अनिश्चित समय के लिए उत्पादन चक्र से बाहर रखने का एक तरीका है।

The gold and silver during the early days of Islam were the currency used for financial transactions. Gold and silver continued to be the currency of the Islamic state until the state collapsed in 1924. So when Islam prohibited the hoarding of gold and silver, it really prohibited the hoarding of money, or wealth. The concept of hoarding does not apply for regular jewelry used by women. Putting money aside for a particular project, such as building a house, performing hajj, or preparation for wedding is not considered hoarding as well. Hoarding, in essence, is a means of keeping money outside the production cycle for indefinite time.

जब कोई व्यक्ति बड़ी मात्रा में धन जमा करता है और उस पैसे को सेफ डिपॉज़िट बॉक्स में या किसी ऐसे खाते में रखता है जहाँ वह पैसा किसी परियोजना में नहीं लगता, चाहे वह माल खरीदने, किसी अचल संपत्ति, किसी व्यवसाय, या वित्तीय महत्व की किसी अन्य परियोजना के लिए हो, तो ऐसा जमा किया हुआ धन अर्थव्यवस्था के लिए बड़ा नुकसान है। उत्पादन तभी बना रह सकता है जब उत्पादन के परिणाम स्वरूप उत्पन्न धन को उत्पादन के चक्र में दोबारा लगाया जाए। उत्पन्न धन का उपयोग या तो वस्तुओं, सामानों और सेवाओं के उपभोग में किया जा सकता है, या और अधिक वस्तुओं, सामानों और सेवाओं के उत्पादन में। किसी भी स्थिति में उत्पादन चक्र की शक्ति और गति बढ़ती है। जिस क्षण उत्पन्न धन का कुछ हिस्सा जमाखोरी के लिए रिस जाता है, उत्पादन चक्र कमज़ोर पड़ने लगेगा, और यदि धन का यह रिसाव नहीं रुका तो वह पूरी तरह रुक भी सकता है; देखें चित्र 32।

सामान्य उत्पादन-चक्र में धन का उपयोग उत्पादों और सेवाओं के उपभोग में होता है, जो बदले में उन वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादक के लिए लाभ उत्पन्न करता है। इसके परिणामस्वरूप उत्पादन की अर्थव्यवस्था उत्पादित वस्तुओं और सेवाओं के संदर्भ में तथा धन के संदर्भ में बढ़ती है, और यह धन उत्पादन और उपभोग दोनों के लिए आवश्यक है। जब जमाखोरी होती है, तो धन का एक हिस्सा इस चक्र से बाहर निकल जाता है, जिससे उपभोग और उत्पादन के लिए उपलब्ध धन की मात्रा घट जाती है। मूल रूप से, इस्लाम ने उस प्रवृत्ति को वर्जित किया है, जिसमें धन का एक हिस्सा धन-संचय की प्रक्रिया द्वारा उत्पादन-चक्र से हटा दिया जाता है।

In the normal production cycle, the wealth is used to consume products and services, which in turn generate profit for the producer who produces the goods and services. As a result, the economy of production grows in terms of produced goods and services and in terms of wealth, which is necessary for the production and consumption. When hoarding occurs, part of the wealth leaks out of the cycle, which reduces the amount of wealth available for consumption and production. Essentially, Islam prohibited this phenomenon, where part of the wealth is removed from the production cycle through the process of money hoarding.

पूंजीवाद की दुनिया में हाल के वित्तीय संकट के कारणों में से एक दरअसल धन का जमाखोरी करना था। अमेरिका और यूरोप की निवेश फर्मों और बैंकों ने अपने धन के एक बड़े हिस्से को निवेश से रोकने का फैसला किया और जनता को दिए जाने वाले ऋणों की राशि भारी मात्रा में घटा दी। सरकार द्वारा बैंकों को दिए गए प्रोत्साहन पैकेजों और बेलआउट धन का एक प्रमुख उद्देश्य बैंकों को जनता को ऋण देने की प्रक्रिया फिर से शुरू करने के लिए प्रेरित करना या मजबूर करना था। दूसरे शब्दों में, बैंकों ने धन के एक बड़े हिस्से को रोक लिया और उसे उत्पादन चक्र से दूर रखा। बेशक, इस व्यवहार के पीछे कारण थे; लेकिन कारण जो भी हों, जब किसी राष्ट्र के धन का एक हिस्सा उत्पादन चक्र से दूर जमा कर दिया जाता है, तो उत्पादन धीमा हो जाता है, अर्थव्यवस्था में गिरावट आती है और वित्तीय व्यवस्था को भारी नुकसान होता है।

One of the causes of the most recent financial crisis in the world of capitalism was in fact the hoarding of wealth. Investing firms and banks in the United States and Europe decided to withhold a large portion of their money investment and drastically reduced the amount of loans issued to the public. A major motive for the stimulus packages and bailout money given by the government to banks was to encourage or force the banks to resume the process of giving loans to the public. In other words, the banks withheld a large portion of the money and kept it away from the production cycle. Of course, there are reasons for this behavior; but whatever the reasons are, when part of the wealth of a nation is stacked away from the production cycle, the production slows down, the economy downturns, and the financial system suffers a great deal.

इस्लामी राजनीतिक अर्थव्यवस्था जमाखोरी के हर रूप को रोकती है, चाहे उसका कारण कुछ भी हो। जमाखोरी निषिद्ध रहती है, भले ही कोई मुसलमान अपने धन का एक हिस्सा इस्लाम के उद्देश्य के समर्थन में खर्च करे और ज़कात का पूरा भुगतान भी कर दे। अल-कुर्तुबी, जो प्रसिद्ध कुरआन टीकाकार हैं, कहते हैं कि "जमाखोरी वाली आयत" एक साथ जमाखोरी को निषिद्ध करती है और अल्लाह के मार्ग में खर्च करने को अनिवार्य ठहराती है; दूसरे शब्दों में, इस आयत में दो अलग-अलग नियम हैं।134 एक नियम धन की जमाखोरी को निषिद्ध कार्य बनाता है, और दूसरा नियम इस्लाम के उद्देश्य के समर्थन में खर्च को अनिवार्य बनाता है। इस्लामी समाज के भीतर जमाखोरी को दो शक्तियाँ रोकेंगी। एक मुसलमान की धर्मपरायणता और अल्लाह की प्रसन्नता तथा प्रतिफल की चाह में, और उसके प्रकोप तथा दंड से बचने के लिए, पूर्ण आज्ञापालन, अनेक मुसलमानों को जमाखोरी से दूर रहने और अपना धन बाज़ार में रखने की प्रबल प्रेरणा देता है। इस आंतरिक इस्लामी प्रेरणा के अलावा, इस्लामी राज्य "जमाखोरी न करने" के नियम को कानून की शक्ति से लागू करेगा, क्योंकि इस्लामी संहिता के पूर्ण क्रियान्वयन की गारंटी देना इस्लामी राज्य की ज़िम्मेदारी है। जिस प्रकार राज्य ब्याज से जुड़े धन-लेनदेन को रोकेगा, उसी प्रकार वह धन की जमाखोरी के कार्यों को भी रोकेगा।

जैसा पहले चर्चा हुई, जमाखोरी एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें धन और संपत्ति उत्पादन चक्र से बाहर रखी जाती है; पैसे को निवेश करने के बजाय जमाखोर उसे ढेर लगाकर रखता है और इस तरह अर्थव्यवस्था को निवेश के अवसर से वंचित कर देता है। जमाखोरी की मनाही स्वतः संचित धन के निवेश की माँग करती है, विशेषकर तब जब धन की मात्रा अत्यधिक हो। चूँकि सूद के ज़रिए धन को बढ़ने की अनुमति नहीं है, इसलिए संचित धन को बढ़ाने का एकमात्र साधन उसे उत्पादन चक्र में रखना है। इस्लाम द्वारा प्रस्तुत तरीक़ों में से एक साझेदारी का रूप है, जिसे "मुज़ारबह" कहा जाता है। मुज़ारबह इस्लाम में एक प्रकार की कंपनी है, जिसमें एक साझेदार धन देता है और दूसरा श्रम। धन देने वाले साझेदार एक या अधिक व्यक्ति हो सकते हैं। श्रम देने वाले साझेदार भी एक या अधिक व्यक्ति हो सकते हैं। धन देने वाला आमतौर पर वह व्यक्ति होता है जिसके पास इतना धन होता है कि वह उसे खर्च नहीं कर पाता, और उसके पास अपना पैसा निवेश करने के लिए पर्याप्त समय या कौशल नहीं होता। श्रम देने वाला आमतौर पर वह व्यक्ति होता है जिसके पास समय और कौशल होता है, लेकिन निवेश करके उत्पादन करने के लिए पर्याप्त धन नहीं होता। मुज़ारबह साझेदारी दोनों पक्षों को बाज़ार में लाती है, जिससे धन जमा रहने के बजाय निवेश होता है और श्रम, कौशल और ज्ञान का उपयोग होता है। मज़दूरी पर श्रम और कौशल के नियोजन से भिन्न, मुज़ारबह साझेदारी श्रम साझेदार की अधिकतम ऊर्जा का उपयोग करती है, क्योंकि वह कंपनी के मालिकों में से एक बन जाता है।

As discussed above, hoarding is a process which keeps money and wealth outside the production cycle; instead of investing the money, the hoarder will stack it up and deprives the economy form investment opportunity. The prohibition of hoarding automatically calls for investment of the accumulated wealth, especially when the amount of wealth is excessively large. Since wealth is not allowed to grow through usury, then the only means of growing the accumulated wealth is to keep it in the production cycle. One of the mechanisms introduced by Islam is a form of partnership called “Mudharabah.” Mudharabah is a form of company in Islam where one partner provides wealth and the second partner provides labor. The wealth partner(s) can be one or more individuals. The labor partner can also be one or more individuals. The wealth provider is typically someone who has more wealth than he can spend and does not have sufficient time or skills to invest his money. The labor partner is typically someone who has the time and skills but does not have enough wealth to invest and produce. The Mudharabah partnership brings both parties to the market such that the wealth is invested rather than hoarded, and the labor, skills, and knowledge are utilized. Unlike the employment of labor and skills, the Mudharabah partnership exploits the maximum energy of the labor partner, since he becomes one of the owners of the company.

मुदारबा साझेदारी जमाखोरी के एक सामान्य कारण को समाप्त कर देती है। धनवान व्यक्ति, जो समय, कौशल या निवेश के ज्ञान की कमी के कारण अपना धन बाज़ार में निवेश करने से हिचकिचा सकता है, उसे ऐसे साझेदार की तलाश करने पर मजबूर होना पड़ेगा जिसके पास धन नहीं है। वास्तव में, मुदारबा दोनों ओर से उत्पादन को बढ़ावा देती है: धन की ओर से भी और श्रम की ओर से भी।