वॉल स्ट्रीट के विशाल विश्व व्यापार केंद्र के ढहने और वॉल स्ट्रीट की विशाल वित्तीय संस्थाओं के ढहने ने इस्लाम की दो छवियों को नाटकीय रूप से सामने रखा है: एक छवि जो भय फैलाती है और ख़तरा लिए होती है, और एक छवि जो जीवन और समृद्धि से चमकती है। 11/9/2001 को विश्व व्यापार केंद्र को ध्वस्त करने वाले आतंकवादी हमलों ने दुनिया के सामने इस्लाम के सच्चे दृष्टिकोण को प्रस्तुत करना बहुत कठिन बना दिया है। राजनीतिज्ञों, दार्शनिकों और विचारकों द्वारा इस्लाम को एक धर्म और उन हमलों को अंजाम देने वालों के बीच अंतर करने की बार-बार की गई अपीलों के बावजूद, इस्लाम की छवि का विकृत होना काफ़ी बड़े पैमाने पर हुआ। आतंकवाद के विरुद्ध युद्ध को तेज़ किए जाने के सात साल बाद, वॉल स्ट्रीट का वित्तीय बाज़ार ढह गया, लेकिन इस बार आतंकवादी अर्थशास्त्री थे, जो व्यवस्था के भीतर से थे, और मुसलमान नहीं थे। परिणामस्वरूप, जनता दो दृष्टिकोणों और दो छवियों के बीच फँसी हुई है; एक इस्लाम को ख़तरे के रूप में दर्शाती है और दूसरी उसे लाभ के रूप में। इस पुस्तक का यह भाग इसी दुविधा को संबोधित करता है। इस भाग का उद्देश्य आतंकवाद के मुद्दे पर विस्तार से चर्चा करना नहीं है; उस पर किसी अन्य प्रकाशन में चर्चा की जाएगी। इसकी चर्चा केवल इस पुस्तक की सीमाओं और दायरे के भीतर ही की जाएगी।

The collapse of the Wall Street’s giant world trade center and the collapse of Wall Street’s giant financial institutions spectacularly raise two images of Islam: An image that spreads fear and carries threat; and an image that shines with life and prosperity. The terrorist attacks which demolished the world trade center on 9/11/2001 have made it very difficult to portray the true Islamic view of the world. Despite the repeated calls by politicians, philosophers, and thinkers to distinguish between Islam as a religion and those who carry the attacks, the distortion of the image of Islam was quite significant. Seven years after heightening the war on terrorism, wall street financial market collapsed, but this time the terrorists were economists and were from within the system, and were not Muslims. As a result, the public is stuck with two views and two images; one portrays Islam as a threat and the other one as a benefit. This part of the book addresses this dilemma. It is not the intention of this part to discuss the issue of terrorism at length; this will be dealt with in another publication. It will only be discussed within the limits and the scope of this book.

जब आतंकवाद के मुद्दे पर व्यापक बहस होती है, तो कई लोग विश्व-धर्म के रूप में इस्लाम और आतंकवादी कृत्यों के बीच एक सख़्त रेखा खींचते हैं। इस प्रकार के भेद और स्पष्टता के साथ, इस्लाम के बढ़ते रुझान से गंभीर भय नहीं होना चाहिए। हालाँकि, यह दृष्टिकोण पूर्व रक्षा सचिव डोनाल्ड रम्सफ़ेल्ड का नहीं था। अपनी एक टिप्पणी में उन्होंने इस्लामी राजनीतिक व्यवस्था के उदय को सामान्य रूप से पश्चिम के लिए ख़तरे के रूप में चित्रित किया, जैसा कि 12 दिसंबर 2005 को द न्यू यॉर्क टाइम्स में "21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century" शीर्षक से प्रकाशित एक लेख में रिपोर्ट किया गया था।158 इस लेख में बुमिलर दिखाती हैं कि कई उच्च-स्तरीय राजनेता इस्लाम को पश्चिमी सभ्यता और लोकतंत्र के लिए ख़तरे के रूप में कैसे देखते हैं। उग्रवाद, कट्टरपंथ और आतंकवाद के मुद्दे को भुनाते हुए, वेन कोपिंग ने 2006 में फ़िल्म "Obsession—The Threat of Radical Islam" बनाई।159 इस फ़िल्म का उद्देश्य कथित रूप से उग्र इस्लाम से उत्पन्न ख़तरों के विरुद्ध चेतावनी देना था।

When the issue of terrorism is widely debated, many people continue to draw a hard line between Islam as a global religion and the acts of terrorism. With this type of distinction and clarity, there should not be a serious fear from the rising trend of Islam. This view, however, was not the case with the former Defense secretary, Donald Rumsfeld. In one of his comments, he portrayed the rise of the Islamic political system as a threat to the west in general, as reported in an article published by The New York Times on December 12, 2005, under the title “21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century.”158 In this article, Bumiller shows how score of high level politicians view Islam as a threat to western civilization and democracy. Capitalizing on the issue of radicalism, fundamentalism, and terrorism, Wayne Kopping produced in 2006 the film “Obsession—The Threat of Radical Islam.”159 The purpose of the movie was to warn against the threats presumably posed by radical Islam.

आतंकवाद के खिलाफ़ युद्ध, और अनगिनत मीडिया आउटलेट, ब्लॉग, वेब पेज, रेडियो टॉक शो और प्रकाशनों ने मिलकर वह स्थिति पैदा कर दी है जिसे यूरोप और अमेरिका में सार्वजनिक तथा सरकारी दोनों स्तरों पर "इस्लामोफ़ोबिया" कहा जा सकता है। फ़्रांस में सार्वजनिक स्कूलों में मुस्लिम महिलाओं द्वारा इस्लामी सिर के पहनावे को पहनने के विरुद्ध एक प्रस्ताव पारित किया गया। कई यूरोपीय देशों ने मुस्लिम महिलाओं द्वारा नक़ाब पहनने के विरुद्ध कानून बनाने पर विचार किया। संयुक्त राज्य अमेरिका ने कई सुरक्षा संबंधी कानून अपनाए, जिनमें प्रोफ़ाइलिंग, जासूसी, वायरटैपिंग, पैट्रियट एक्ट और अन्य कानून शामिल हैं, और इन सभी का अप्रत्यक्ष रूप से मुसलमानों से संबंध रहा है।

The war against terrorism and the myriad of media outlets, blogs, web pages, radio talk shows, and publication have helped create what amounts to an “Islamophobia” at the public as well as the official levels in Europe and the USA. In France, a resolution was passed against wearing Islamic head dress by Muslim women in public schools. Several European countries contemplated a law against Muslim women wearing the veil. The United States adopted several security related laws including profiling, spying, wire tapping, patriot law, and other laws, all of which have been indirectly related to Muslims.

यहाँ मुद्दा यह है कि इस्लाम के माहौल और उसके उभार की संभावनाओं पर भय की एक महत्वपूर्ण परत छा गई है। इस घटना से निपटना सरल काम नहीं है, विशेषकर तब जब सबसे भयानक हमलों को अंजाम देने वाले लोगों की पहचान सामने आती है और वे मुसलमान निकलते हैं। आतंकवाद अपने आप में एक भयानक अपराध है; इसे किसी भी रूप में क्षम्य, स्वीकार्य या न्यायोचित नहीं ठहराया जा सकता। यह कहने के बाद यह भी स्पष्ट होना चाहिए कि इस्लाम, एक धर्म और एक व्यापक जीवन-व्यवस्था के रूप में, आतंकवाद का कारण या उसके पीछे की वजह नहीं है। इसके विपरीत, एक संपूर्ण व्यवस्था के रूप में इस्लाम आतंकवाद को और उस वातावरण को समाप्त करने में निर्णायक भूमिका निभा सकता है जो आतंकवाद को पनपाता है।

The point here is that a significant element of fear has clouded the atmosphere of Islam and its potential rise. Dealing with this phenomenon is not a simple task, especially when the identities of people who carry some of the worst attacks are revealed and found to be Muslims. Terrorism as such is a horrible crime; it cannot be condoned or accepted or justified in any way. This is said; it must also be clear that Islam as a religion and a comprehensive ideology is not the cause or reason behind terrorism. On the contrary, Islam, in its capacity as a comprehensive system, can play a decisive role in eliminating terrorism and the environment which breeds terrorism.

इस किताब का तर्क शुरू से यही रहा है कि इस्लाम एक विचारधारा के रूप में एक संपूर्ण व्यवस्था की तरह काम करता है। इस्लाम से अपेक्षित परिणाम पाने के लिए ज़रूरी है कि उसे एक से अधिक स्तरों पर लागू किया जाए। यहाँ तक कि आर्थिक और वित्तीय व्यवस्थाएँ, जिन्हें दुनिया के कई पक्षों की ओर से भारी सराहना मिली है, तब तक स्थिरता और समृद्धि प्रदान करने की अपेक्षा नहीं की जा सकती जब तक उन्हें इस विचारधारा के सामाजिक, राजनीतिक और नैतिक अंगों के साथ न जोड़ा जाए। इस्लाम को एक संपूर्ण व्यवस्था के रूप में इस्लामी दुनिया में न तो अमल में लाया जाता है और न ही लागू किया जाता है, इसलिए वैश्विक सामाजिक व्यवहार को, चाहे वह युद्ध का क्षेत्र हो या शांति का, इस्लाम से जोड़ना कठिन हो जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि इस्लाम अपने आरंभिक उदय के पहले तेरह वर्षों में अपने विधान, नियमों और कानूनों के एक बड़े हिस्से को छोड़े रहा। दरअसल, समाज के संगठन और सामाजिक व्यवहार से सीधे संबंधित सभी आदेश पैगंबर ﷺ के जीवन के आख़िरी दस वर्षों में उतारे गए, जब इस्लाम के लिए एक राज्य की स्थापना हुई।

The argument throughout this book has been that Islam as an ideology functions as a whole system. For Islam to produce the expected outcome, it needs to be implemented at more than one level. Even the economic and financial systems, which have received a great approval from several parties around the world, are not expected to provide the stability and prosperity unless coupled with the social, political, and ethical components of the ideology. The fact that Islam as a comprehensive system is not practiced or implemented in the Islamic world, makes it difficult to attach global societal behavior to Islam, whether in the fields of war or peace. It is not a coincident that Islam for the first thirteen years of its initial rise left out a great part of its legislation, rules, and regulations. In fact, all of the rules which are directly related to the organization of society and societal behavior were revealed during the last ten years of the life of the Prophet when a state for Islam was created.

इस्लाम की इबादात और निजी मामलों को छोड़कर, इस्लामी राज्य के व्यावहारिक पहलू बीसवीं सदी और इक्कीसवीं सदी के पहले दशक के दौरान पीछे हट गए। इसके परिणामस्वरूप, इस्लाम की वह सभ्यता, जो पिछली तेरह सौ से अधिक वर्षों तक फलती-फूलती रही, विभिन्न सभ्यताओं के मिश्रण से बदल गई। 1924 में इस्तांबुल में ख़िलाफ़त समाप्त किए जाने के बाद, पूंजीवाद और समाजवाद के विभिन्न रूपों के साथ जुड़े हुए विभिन्न प्रकार के राष्ट्रवाद ने इस्लामी दुनिया पर प्रभुत्व जमा लिया। इन सभ्यताओं का प्रभुत्व जीवन के कई पहलुओं में दिखाई दिया, जिनमें सरकारी ढांचा, आर्थिक व्यवस्था, शैक्षिक संस्थान, जीवनशैली और अंतरराष्ट्रीय संबंध शामिल हैं। यह उपनिवेशवाद-विरोधी राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों के दौर में भी उल्लेखनीय रूप से दिखाई दिया, जिन्होंने तीसरी दुनिया के अधिकांश देशों को अपनी चपेट में ले लिया। बीसवीं सदी के अधिकांश समय में प्रमुख विचारधाराओं और सभ्यताओं पर राष्ट्रीय समाजवादी आंदोलनों की छाप रही, जिनमें मिस्र का नासिरवाद, फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय आंदोलन, भारत-पाकिस्तान के आंदोलन, इंडोनेशियाई आंदोलन, तुर्की राष्ट्रवादी आंदोलन और इसी प्रकार के अन्य आंदोलन शामिल थे।

Except for the rituals and personal aspects of Islam, the practical aspects of the Islamic state were superseded throughout the twentieth century and the first decade of the twenty-first century. As a result, the civilization of Islam, which flourished for the previous thirteen hundreds years, was replaced by a mixture of civilizations. Since the caliphate was abolished in 1924 in Istanbul, various types of nationalism coupled with variations of capitalism and socialism dominated the world of Islam. The dominance of these civilizations was reflected in many aspects of life including the government structure, the economic system, the educational institutions, the lifestyle, and international relations. It was also remarkably visible during the era of anticolonial national liberation movements, which swept the majority of third world countries. For the majority of the twentieth century, the dominant ideologies and civilizations were stamped by national socialist movements, which characterized Egypt Nasirism, Palestinian national movements, Indo-Pakistani movements, Indonesian movements, Turkish nationalist movements, and the like.

बीसवीं सदी के अंत की ओर इस्लाम की विशेषताएँ राष्ट्रीय आंदोलनों में दिखाई देने लगीं, जब 1979 में अयातुल्लाह ख़ुमैनी के नेतृत्व वाली क्रांति ने ईरान के शाह का तख़्ता पलट दिया। इसी दौरान, सोवियत संघ के अफ़ग़ानिस्तान पर आक्रमण ने एक प्रति-क्रांति को जन्म दिया, जिसकी पहचान अफ़ग़ान राष्ट्रवाद, स्थानीय इस्लाम और पश्चिमी उदारवादी आदर्शवाद से होती थी। सदी के बाद के हिस्से में समाजवाद और सोवियत संघ के पतन ने मुस्लिम दुनिया के राष्ट्रीय समाजवादी आंदोलनों को राष्ट्रीय लोकतांत्रिक आंदोलनों में बदल दिया।

Traits of Islam began to appear in the national movements towards the end of the twentieth century when the shah of Iran was toppled by a revolution led by Ayatollah Khomeini in 1979. During the same period, the Soviet invasion of Afghanistan prompted a counterrevolution characterized by Afghan nationalism, local Islam, and Western liberal idealism. Later in the century, the collapse of socialism and the Soviet Union shifted the national socialist movements in the Muslim world to national democratic movements.

मुद्दा यह है कि पिछले सौ वर्षों में मुस्लिम दुनिया में घटनाओं और सामाजिक व्यवहार को मुख्य रूप से इस्लामी सभ्यता ने नहीं चलाया। मुख्य घटनाएँ राष्ट्रवाद, समाजवाद, और बाद में इस सदी में लोकतंत्र और उदारवाद से प्रेरित थीं। इन सभ्यताओं के मिश्रण ने पूरी मुस्लिम दुनिया में लगभग हर परिवेश को आकार दिया। इसमें मिस्र और इंडोनेशिया जैसे देशों की गरीबी का माहौल भी शामिल है, या क़तर और बहरीन जैसे देशों की समृद्धि भी। इसमें कई हिस्सों में आर्थिक विकास की कमी, और दूसरे हिस्सों में राजनीतिक अस्थिरता और दमन भी शामिल है। इस पूरी अवधि में प्रचलित स्थितियों के लिए इस्लाम की ज़िम्मेदारी लगभग शून्य और नगण्य है। बल्कि, मुस्लिम दुनिया के कई स्थानों पर बनी रहीं स्थितियों का एक हिस्सा इस्लामी कार्यकर्ताओं के उत्पीड़न और लोगों के व्यावहारिक जीवन से इस्लाम को जबरन बाहर धकेलने को भी शामिल करता था। उदाहरण के लिए, तुर्की आज भी मुस्लिम महिलाओं के पहनावे जैसी कुछ इस्लामी सार्वजनिक प्रथाओं पर प्रतिबंध लगाए हुए है।

The point here is that the Islamic civilization was not the main driver of events and societal behavior in the Muslim world for the past one hundred years. The main events were driven by nationalism, socialism, and later in the century by democracy and liberalism. A mixture of these civilizations created almost every environment in the entire Muslim world. This includes the environment of poverty in countries like Egypt and Indonesia or prosperity in countries like Qatar and Bahrain. It also includes lack of economic developments in many parts and political instability and oppression in other parts. The responsibility of Islam for the conditions which prevailed throughout this period of time is almost null and negligible. In fact, part of the conditions which persisted in many places in the Muslim world included the persecution of Islamic activists and forced ejection of Islam from the practical life of people. Turkey, for example, continues to ban some Islamic public practices like the Muslim women dress code.

इस दौर में, जो इस्लाम को एक सभ्यता और विचारधारा के रूप में बाहर रखने की विशेषता रखता है, मुस्लिम दुनिया के कुछ हिस्सों में उग्रवाद और हिंसा का माहौल बना। इस उग्रवाद का एक हिस्सा उन मुक्ति आंदोलनों का विस्तार और निरंतरता था जो कब्ज़े, उपनिवेशवाद या सामाजिक दमन की परिस्थितियों में पहले से पैदा हो चुके थे। उदाहरण के लिए, अल-क़ायदा अफ़ग़ान सोवियत-विरोधी जिहाद आंदोलन की कोख से उभरा, जिसे आंशिक रूप से अमेरिकी गुप्त अभियानों ने समर्थन और धन दिया था। फ़िलिस्तीन में हमास उस समय पैदा हुआ जब फ़िलिस्तीनी भूमि पर इस्राईली कब्ज़े के विरुद्ध विद्रोह चल रहा था, और इसी विद्रोह ने फ़िलिस्तीनी राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों की कई धाराओं के उभरने को प्रेरित किया था। इन उग्रवादी आंदोलनों का स्पष्ट इस्लामी स्वरूप होने के बावजूद, इस्लाम उस माहौल में कोई योगदान नहीं दे रहा था जिसमें इनमें से कोई भी आंदोलन बना। इन आंदोलनों में से अधिकांश में इस्लाम को भर्ती के माध्यम और सदस्यों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में इस्तेमाल किया गया।

During this period, which is characterized by an exclusion of Islam as a civilization and ideology, an environment of militancy and violence was created in some parts of the Muslim world. Part of this militancy was an outgrowth and continuation of previously created liberation movements under conditions of occupation, colonialism, or social repression. Al-Qaeda, for example, grew out of the womb of the Afghan anti-Soviet jihad movement, which was in part supported and funded by US covert operations. Hamas, in Palestine, was born in the midst of uprising against Israeli occupation of Palestinian lands, which had instigated the creation of several brands of Palestinian national liberation movements. Despite the apparent Islamic character of these militant movements, Islam did not contribute to the environment in which any of these movements was created. Islam was used in the majority of these movements as a recruiting vehicle and a source of inspiration for the members.

इस्लाम के आगे आने से पहले, राष्ट्रवाद और देशभक्ति की भावना उसी जनसमूह को प्रेरित करती थी जिसने पिछले दौर के लड़ाके दिए थे। दूसरे शब्दों में, हिंसा, युद्ध, दमन, आतंकवाद, कब्ज़ा, गरीबी, आर्थिक वंचना और राजनीतिक अस्थिरता का माहौल तीसरी दुनिया के अधिकांश हिस्सों में, जिसमें मुस्लिम दुनिया भी शामिल है, प्रबल था, और इन भूमियों के राष्ट्र इस्लाम के उस भूभाग का हिस्सा हुए बिना भी इन्हीं परिस्थितियों में जी रहे थे। इन हालात और माहौल के जवाब में इन भूमियों के राष्ट्रों ने कई विचारधाराएँ और राजनीतिक एजेंडे अपनाए; जब कोई विचारधारा विफल हो जाती है या अपनी ऊर्जा खो देती है, तो दूसरी उसकी जगह ले लेती है। फ़िलिस्तीनी आंदोलन इस घटना का सबसे अच्छा उदाहरण है, जहाँ राष्ट्रवादी और देशभक्ति की प्रेरणाएँ धीरे-धीरे इस्लामी प्रेरणाओं से बदल गईं। अफ़ग़ानिस्तान में इस्लाम ने अफ़ग़ान लोगों के कबीलाई उद्देश्यों को हवा देने में मदद की। यहाँ मुद्दा यह है कि इस्लाम एक विचारधारा के रूप में उन गतिविधियों और आंदोलनों के लिए, जो पिछली सौ वर्षों में सामने आए, न दोषी ठहराया जाना चाहिए और न ही प्रशंसा का पात्र, न उसकी सराहना होनी चाहिए और न ही निंदा।

Before Islam was drawn into the front, nationalism and sense of patriotism inspired the same crowd which supplied the fighters of the earlier periods. In other words, the environments of violence, war, repression, terrorism, occupation, poverty, economic deprivation, and political instability were predominant throughout the majority of the third world including the Muslim world, without Islam being part of the mosaic of the land. In response to these conditions and environments, the nations of these lands used many ideologies and political agendas; when an ideology fails or runs out of energy, another one comes into play. The Palestinian movements provide the best example of this phenomenon, where the nationalistic and patriotic drivers were slowly replaced by Islamic ones. In Afghanistan, Islam helped fuel the tribal motives of the Afghan people. The point here is that Islam as an ideology is not the one to blame or praise, to commend or to condemn for whatever activities and movements which culminated in the last one hundred years.

जब इस्लाम का शासन था और इस्लामी सभ्यता इस्लामी भूमि में मुख्य और प्रभावी सभ्यता थी, तब इतिहासकार आसानी से कई घटनाओं, परिस्थितियों और वातावरण का श्रेय इस्लाम को दे सकते थे। यह बात तब भी सच थी जब क्रूसेड युद्धों के दौरान इस्लामी राज्य अपनी सबसे कमज़ोर स्थिति में था, क्योंकि इस्लाम ही देश का क़ानून प्रदान करता रहा। इसमें कोई विवाद नहीं कि इस्लामी प्रभुत्व के काल में, और उन्नीसवीं सदी के अंत में उसके पतन तक, इस्लाम ही उतार-चढ़ाव, निराशा या आशा, स्थिरता या अराजकता, आर्थिक प्रगति या गिरावट, हिंसा या शांति, और वैज्ञानिक उन्नति या उसकी कमी के लिए ज़िम्मेदार था। बग़दाद या समरक़ंद में हुए आविष्कार, अंडालूसिया या इस्तांबुल की वास्तुकला, और अलेक्ज़ेंड्रिया या बग़दाद के पुस्तकालय निस्संदेह इस्लामी सभ्यता के परिणाम हैं। आज भी हज़ारों मुस्लिम आविष्कारक, वैज्ञानिक, लेखक और विद्वान मौजूद हैं। लेकिन इस क्षेत्र का कोई भी पर्यवेक्षक जानता है कि सच्चाई यह है कि ये प्रतिभाशाली लोग इस्लामी सभ्यता की उपज नहीं हैं, भले ही उनमें से कई धर्मनिष्ठ मुसलमान हों। इसमें कोई संदेह नहीं कि इस्लाम वैज्ञानिकों और आविष्कारकों के व्यक्तित्व को गढ़ने में मदद करता है और उनकी उत्पादकता में योगदान देता है; परंतु वह वातावरण, जिसने उनकी आविष्कार करने और उत्कृष्टता प्राप्त करने की क्षमता को विकसित किया, समकालीन सभ्यताओं की उपज है, जो बदले में राष्ट्रवाद, उदारवाद, समाजवाद, पूंजीवाद और लोकतंत्र का मिश्रण हैं।

When Islam ruled and the Islamic civilization was the main and dominant one in the lands of Islam, historians could easily attribute many events, conditions, and environments to Islam. This was true even when the Islamic state was at its weakest point during the crusade wars, because Islam continued to provide the law of the land. There is no dispute that during the period of Islamic dominance and until its decline at the end of the nineteenth century, Islam was responsible for the ups and downs, the despair or hope, the stability or chaos, the economic progress or downturn, the violence or peace, the scientific advancement or the lack of it. The inventions made in Baghdad or Samarqand, the architecture in Andalusia or Istanbul, the libraries in Alexandria or Baghdad are undoubtedly the results of Islamic civilization. Today, there are thousands of Muslim innovators, scientists, writers, and scholars. But the truth of the matter, which is recognized by any observer in the field, is that these brilliant people are not the product of the Islamic civilization, despite the fact that many of them are devout Muslims. There is no question that Islam helps molding the personality of scientists and innovators and contributes to their productivity; but the environment, which created their ability to invent and excel, is a product of the contemporary civilizations, which in turn are mix of nationalism, liberalism, socialism, capitalism, and democracy.

मूल रूप से, कोई मुसलमान जो साहित्य या विज्ञान में नोबेल पुरस्कार जीतता है, वह यह उपलब्धि उन परिस्थितियों और व्यवस्थाओं के अंतर्गत हासिल करता है जिन्हें इस्लाम के अलावा अन्य विचारधाराओं ने बनाया है। और ऐसी उपलब्धियों को इस्लाम से जोड़ना उचित नहीं है, जब इस्लाम उस भूमि के कानूनों का निर्धारक या उसकी सभ्यता का निर्माता नहीं है। गैर-इस्लामी कानूनों द्वारा शासित समाजों में मुसलमान उपलब्धि हासिल करने वाले लोग सीधे तौर पर इस्लाम की उपज नहीं होते। उसी तरह, कोई मुसलमान जो भीड़-भाड़ वाले बाज़ार को उड़ा देता है या हवाई जहाज़ में बम लेकर चलता है, वह भी इस्लाम की उपज नहीं है। दोनों ही उन कानूनों, नियमों, व्यवस्थाओं और सभ्यताओं की उपज हैं जो उन समाजों में प्रभावी हैं जहाँ वैज्ञानिक हों या आतंकवादी, दोनों ही प्रकार के लोग पलते-बढ़ते हैं।

In essence, a Muslim who wins a Noble Prize in literature or science achieves this performance under the conditions and systems created by ideologies other than Islam. And it is not fair to attribute such achievements to Islam when Islam is not the driver of the laws of land or the maker of the civilization of the land. In societies ruled by non-Islamic laws, Muslim achievers are simply not the product of Islam. By the same token, a Muslim who blows up a market full of people or carries a bomb on an airplane is not a product of Islam either. Both are the products of the laws, regulations, systems, and civilizations which dominate the societies in which both brands—scientists or terrorists—grow.

जब तक इस्लाम भूमि के कानूनों और व्यवस्थाओं का स्रोत नहीं बनता, और सभ्यता तथा सामाजिक आचरण का मुख्य मार्गदर्शक नहीं बनता, तब तक समकालीन घटनाओं में से किसी को भी इस्लाम से जोड़ना वैचारिक रूप से गलत होगा। किसी भी विचारधारा की तरह, इस्लाम का सैद्धांतिक आधार अकेले अपेक्षित परिणाम नहीं दे सकता, जब तक वह उन व्यवस्थाओं को लागू करने का व्यावहारिक चरण शुरू न करे जो इसी आधार से निकलती हैं। यह सिद्धांत इस्लाम के आर्थिक ढांचे पर भी लागू होता है और उसकी राजनीति पर भी। इस्लाम के प्रथम उदय के पहले तेरह वर्षों में समाजिक आचरण के कई पहलुओं पर व्यापक चर्चा हुई, जैसे गरीबी, न्याय, नैतिकता, धन का वितरण, युद्ध, शांति, पारिवारिक संबंध और बहुत कुछ। फिर भी इस्लाम ने उन लोगों के कार्यों की जिम्मेदारी नहीं ली जो इन मामलों में जीते और अमल करते थे, यद्यपि कुछ मुसलमान इन कार्यों का हिस्सा भी थे। उदाहरण के लिए, उस दौर में मक्का में रहने वाले कुछ मुसलमान सूद (ब्याज) के उन लेनदेनों में शामिल रहे जिनकी इस्लाम ने निंदा की थी।

Until and unless Islam becomes the source of laws and systems in the land, and becomes the main guide for the civilization and the societal behavior, it will be ideologically incorrect to attribute any of the contemporary events to Islam. As any ideology, the theoretical foundation of Islam alone cannot produce its expected outcome unless it begins the practical period by implementing the systems that emanate from this foundation. This principle applies to the economics of Islam as well as to its politics. During the first thirteen years of the first rise of Islam, there was an extensive discussion on many aspects of the societal behavior and issues such as poverty, justice, morals, wealth distribution, war, peace, family ties, and much more. And Islam did not take the responsibility over the actions of people living and practicing any of these issues, although some of the Muslims were part of these actions. For example, some Muslims living in Mecca during that era continued to be part of the usury practices, which were condemned by Islam.

मदीना में इस्लामी राज्य की स्थापना के बाद भी इस्लामी समाज और राज्य ने उन मुसलमानों की ज़िम्मेदारी नहीं ली जो इस्लामी समाज और राज्य के दायरे से बाहर रहते रहे। यह जानना महत्वपूर्ण है, क्योंकि इस्लाम जब किसी मामले की ज़िम्मेदारी लेता है, तो उसके पास उस मामले के परिणाम को प्रभावित करने का पूरा अधिकार होना चाहिए, और साथ ही उन सभी पहलुओं पर भी जो उसमें योगदान देते हैं। जब नबी मुहम्मद ﷺ ने मक्का की क़ुरैश जनजाति के साथ संधि की, तो उन्होंने यह सहमति दी कि क़ुरैश की इच्छा के विरुद्ध इस्लामी राज्य में आने वाले किसी भी मुसलमान को निकाल दिया जाएगा। इब्न हिशाम द्वारा संकलित मुहम्मद ﷺ की जीवनी में वर्णित है कि एक मुसलमान मक्का से भागकर मदीना आ गया और इस्लामी राज्य की शरण माँगी; किंतु नबी ﷺ ने क़ुरैश की माँग पर उस व्यक्ति को मक्का वापस लौटने के लिए बाध्य किया। जब वह व्यक्ति दोबारा भाग निकला और क़ुरैश के विरुद्ध उग्रवादी हमले करने लगा, तो नबी ﷺ ने उसके कृत्यों से स्वयं को अलग कर लिया और उसे किसी भी प्रकार का समर्थन देने से इनकार कर दिया।

Even after the creation of the Islamic state in Medina, the Islamic society and state did not assume responsibility for Muslims who continued to live outside the scope of the Islamic society and the state. This is important to know, because Islam, when it assumes the responsibility over an issue, it must have the complete authority to impact the outcome of that issue as well as all the parameters that contribute to it. When Prophet Mohammad (PBUH) conducted a peace treaty with the Quraish tribe of Mecca, he agreed to expel any Muslim who migrates to the Islamic state against the will of Quraish. It is narrated in the biography of Mohammad, as compiled by Ibn Hisham,160 that a Muslim fled Mecca and ran into Medina seeking the protection of the Islamic state; but the Prophet forced that man to return to Mecca based on the request of Quraish. When that man fled again and began to carry militant assaults against Quraish, the Prophet (PBUH) distanced himself from his actions and refused to provide him with any type of support.

इसी दौरान, पैगंबर ﷺ एक राज्य के नेता के रूप में अपने राज्य और अन्य राज्यों के बीच के संबंधों को पूरी ज़िम्मेदारी के साथ संचालित करते थे। चाहे शांति हो या युद्ध, उनके राज्य और शेष विश्व के बीच संबंधों के नियम सुस्पष्ट थे। इस्लाम ने संबंधों के नियमों के लिए एक पूर्ण और सम्पूर्ण रूपरेखा प्रदान की थी। लेकिन ये नियम राज्य के स्तर पर लागू होते हैं, न कि व्यक्तियों या समूहों के स्तर पर। कार्यों की ज़िम्मेदारी केंद्रीकृत और सुस्पष्ट होती है। इस्लामी राज्य या व्यवस्था उन व्यक्तियों या समूहों के कार्यों की ज़िम्मेदारी नहीं लेती और न ही उनके परिणाम भुगतती है, जो राज्य के दायरे से बाहर हों। मैं यहाँ जो बात कहना चाहता हूँ वह यह है कि इस्लाम को इस्लामी कार्यों या घटनाओं के लिए पूरी तरह ज़िम्मेदार ठहराया जाने के लिए, उसे समाज और भूमि के कानूनों पर नियंत्रण प्राप्त होना चाहिए। जब इस्लाम नियंत्रण में हो, भूमि के कानून इस्लाम द्वारा संचालित और नियंत्रित हों, और ख़लीफ़ा के रूप में एक केंद्रीय नेतृत्व इसका प्रभारी हो, तभी और केवल तभी हम सामान्य व्यवहार और कार्यों को इस्लाम से जोड़ सकते हैं। जब तक इस्लाम सत्ता में नहीं है और केंद्रीय नेतृत्व अनुपस्थित है, तब तक दुनिया में बहुत से मुसलमानों के बिखरे, अस्थिर और आवेगपूर्ण कार्य इस्लामी व्यवस्था और विचारधारा के दायरे से बाहर ही रहेंगे; हर व्यक्ति अपने कार्यों के लिए स्वयं ज़िम्मेदार होगा।

In the meantime, the Prophet as a leader of a state conducted the relations between his state and other states with complete responsibility. The rules of engagement between his state and the rest of the world were well defined, whether in peace or war. Islam provided a full and complete script for the rules of engagement. But these rules are carried out at a state level, and not at the levels of individuals or groups. The responsibility for the acts are centralized and well defined. The Islamic state or system does not assume the responsibility or bear the consequences over the acts of individuals or groups outside the scope of the state. The point I want to make here is that for Islam to be fully responsible for Islamic acts or events, it must be in control of the society and the rules of the lands. Once Islam is in control, and the laws of the land are driven and controlled by Islam, and a central leadership in the form of a caliph is in charge, then and only then we can attribute general behavior and actions to Islam. While Islam is not in power, and a central leadership is absent, the sporadic, fitful, and spasmodic acts of many Muslims in the world will continue to be outside the scope of the Islamic system and ideology; each individual will be responsible for his own acts.

मुहम्मद (PBUH) के जीवन के पहले तेरह वर्षों को छोड़कर, इस्लाम के पूरे इतिहास में यह पहली बार है कि मुसलमान ऐसे समाजों और राज्यों में रह रहे हैं जो इस्लाम और उसकी व्यवस्थाओं द्वारा शासित नहीं हैं। फ़र्क़ यह है कि पहले तेरह वर्षों के दौर में इस्लाम की व्यवस्थाएँ पूरी तरह उतरी नहीं थीं और इस्लामी राज्य पहले कभी बना ही नहीं था। इस बार इस्लाम की व्यवस्थाएँ पहले से संकलित हो चुकी हैं और क़ुरआन, सुन्नत तथा फ़िक़्ह की अनेक पुस्तकों के मूल ग्रंथों में पाई जा सकती हैं; इसके अलावा तेरह सदियों से अधिक के वास्तविक व्यवहार का इतिहास भी सबके लिए उपलब्ध है। मूल रूप से, फिर भी, ये दोनों दौर एक जैसे हैं, क्योंकि इस्लाम को लागू करने के लिए इस्लामी राज्य और केंद्रीय नेतृत्व का अस्तित्व अनिवार्य है। यह तथ्य कि इस्लाम के नियम और क़ानून संकलित हैं और अनेक स्रोतों में मिल जाते हैं, इसका अर्थ यह नहीं कि ये नियम अपने आप चलते हैं, या उन लोगों के दिलों में इन क़ानूनों के प्रति विश्वास की शक्ति से चलते हैं जो इन पर ईमान रखते हैं। क़ानूनों और नियमों को सक्रिय करने के लिए एक केंद्रीय राज्य और शासन की आवश्यकता होती है। इसी प्रकार, समाज में अर्थव्यवस्था, शासन, सामाजिक जीवन और न्याय-व्यवस्था की प्रणालियाँ अपने आप नहीं चलतीं; इन प्रणालियों को सक्रिय रहने और अपने परिणाम देने के लिए एक राजनीतिक व्यवस्था चाहिए जो इन्हें स्थापित करे, इनके कार्य की निगरानी करे और इन्हें भ्रष्टाचार से बचाए।

Aside from the first thirteen years of the life of Mohammad (PBUH), this is the first time, throughout the history of Islam, where Muslims find themselves living in societies and states which are not governed by Islam and its systems. The difference, though, is that during the first thirteen years’ period, the systems of Islam were not completely revealed and the Islamic state was never created before. This time around, the systems of Islam have already been compiled and can be found in original texts of the Quran, the Sunnah, and many books of jurisprudence; moreover, a history of more than thirteen centuries of real practice is readily available for all. Fundamentally, though, the two eras are similar, because the existence of the Islamic state and central leadership is essential for the implementation of Islam. The fact that the rules and laws of Islam are compiled and can be found in many sources does not mean that these laws perform on their own or by the power of conviction in the hearts of those who believe in these laws. Laws and rules need a central state and governance to activate them. By the same token, the systems of economy, governance, social life, and jurisprudence do not run on their own in a society; in order for these systems to be active and produce their results, they require a political system to install these systems, monitor their performance, and protect them from corruption.

यहाँ मुद्दा यह है कि इस्लाम को लागू किए जाने को लेकर कुछ लोगों में जो भय है, वह वास्तविक नहीं है। यह भय उस गलत धारणा से पैदा होता है कि इस्लाम उन कार्यों के पीछे खड़ा है जिन्हें लोग आदतन इस्लाम से जोड़ते आए हैं। यह भय वास्तविक तो है, पर इसका कोई वास्तविक आधार नहीं है। यह इस मान्यता पर टिका है कि इस्लामी विचारधारा दुनिया में घटित होने वाले मामलों, जिनमें अत्यंत चरम प्रकृति के मामले भी शामिल हैं, की एक सक्रिय भागीदार है। वास्तविकता यह है कि पिछले सौ वर्षों से दुनिया के मामलों और राजनीति को आकार देने वाली विचारधाराओं के मिश्रण में इस्लाम शामिल नहीं रहा है। इसके विपरीत, इस्लाम उभर रहा है, और कई मामलों में बड़ी कठिनाई के साथ, मौजूदा वैचारिक मिश्रण को चुनौती दे रहा है। इसलिए इस्लाम को उस विचारधारा के दृष्टिकोण से देखा और परखा जाना चाहिए जो दुनिया के मामलों में अपना स्थान बनाने की कोशिश कर रही है। इस परख का आधार इस्लाम की सैद्धांतिक बुनियाद और कर्म में इस्लाम का इतिहास होना चाहिए।

The point here is that the fear that some people may have regarding the implementation of Islam is not realistic. This fear is created out of the false perception that Islam stands behind the actions that people have been accustomed to attribute to Islam. This fear is real, but it is not founded on real grounds. It is based on the premise that the Islamic ideology is an active participant in the affairs prevailing in the world including those of extreme nature. The truth of the matter is that Islam has not been part of the mix of ideologies, which have shaped the world affairs and politics for the last one hundred years. On the contrary, Islam has been rising, and in many cases with great difficulty, to challenge the current ideological mix. Consequently, Islam should be viewed and scrutinized from the perspective of an ideology seeking a foothold in the world affairs. The basis of this scrutiny should be the theoretical foundation of Islam and the history of Islam in action.

किसी भी विचारधारा की वैधता की जाँच पहले उसके सिद्धांत के स्तर पर होनी चाहिए। यदि वह विचारधारा पर्याप्त लंबे समय तक व्यवहार में लाई गई हो, तो उसकी जाँच क्रियान्वयन के स्तर पर भी होनी चाहिए। इस्लाम का सिद्धांत पूर्ण है, संकलित किया जा चुका है और अनेक स्रोतों में मिलता है; इसलिए उसे सत्यापित और परखा जा सकता है। इस्लाम का क्रियान्वयन भी हुआ है और उसका तेरह सौ वर्षों से अधिक का इतिहास है (किसी भी अन्य एकल विचारधारा से अधिक)। इसलिए इस्लाम के व्यावहारिक क्रियान्वयन को भी परखा और सत्यापित किया जा सकता है।

The validity of any ideology should be first tested at the level of its theory. If the ideology had been practiced for a sufficient period of time, then it should also be tested at the implementation level. The theory of Islam is complete and had been compiled and can be found in numerous sources; therefore, it can be verified and tested. Islam also had been implemented and has a history of implementation over thirteen hundred years (more than any other single ideology). Therefore, the practical implementation of Islam can also be tested and verified.