Aqidah telah didefinisikan sebagai: Suatu pemikiran (gagasan) yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia, dan kehidupan, serta tentang apa yang ada sebelum kehidupan dan apa yang ada setelah kehidupan, dan tentang hubungan mereka dengan apa yang ada sebelum mereka dan hubungan mereka dengan apa yang ada setelah mereka.

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

Apakah pemikiran menyeluruh ini cukup untuk berfungsi sebagai Qaa'idah Fikriyah (landasan atau dasar berpikir) yang di atasnya dibangun seluruh pemikiran yang mungkin dihadapi manusia dalam kehidupan? Mungkinkah pemikiran ini bersifat menyeluruh secara utuh untuk setiap aspek kehidupan, dan tidak terbatas pada satu aspek sementara mengabaikan aspek lain? Apakah pemikiran ini telah meletakkan dasar-dasar yang membuatnya hadir dan ada dalam realitas kehidupan? Dengan kata lain, apakah Aqidah ini mencakup di dalamnya cara untuk mewujudkannya dalam kehidupan, cara untuk menerapkannya, dan cara untuk menjaganya; yaitu apakah ia mencakup Thariqah (metode) untuk menghidupkannya dalam realitas saat ini, untuk menjaganya, untuk menjelaskan bagaimana persoalan-persoalan manusia harus ditangani, dan bagaimana membawa umat manusia dengannya?

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

Jika jawaban atas semua pertanyaan ini adalah ya, maka itulah yang menjadikan Aqidah sebagai landasan intelektual yang benar, dari mana seluruh solusi dan penanganan kehidupan berasal, dan di atasnya dibangun seluruh pemikiran yang mungkin dimiliki manusia. Aqidah ini memiliki cara tertentu untuk menerapkan solusi-solusinya, untuk menjaga dan melindunginya serta menyampaikannya kepada umat manusia, yakni ia memiliki Thariqah (metode) untuk mewujudkannya dalam kehidupan. Dengan demikian, ia adalah Aqidah intelektual yang darinya terpancar suatu sistem kehidupan bagi manusia yang hidup di atas bumi ini, sekaligus menyediakan landasan untuk menerapkan sistem tersebut dan untuk menjangkau setiap manusia, serta tidak terbatas pada satu aspek sambil mengabaikan aspek lainnya. Ia tidak memandang kepada satu kelompok orang dengan mengecualikan yang lain, karena ia memandang manusia dalam realitasnya sebagai manusia. Ia tidak terbatas pada satu wilayah dengan mengecualikan wilayah lain, dan karena itu memiliki pandangan yang menyeluruh terhadap segala yang ada. Ia tidak terbatas pada nasihat, bimbingan, dan pengarahan, melainkan menempuh cara tertentu yang memungkinkan manusia mewujudkan Aqidah tersebut dalam kehidupan dan menerapkan sistem serta solusi-solusi yang terpancar darinya, sebagaimana yang telah dibawanya.

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

Dengan cara ini manusia mampu hidup berdasarkan akidah tersebut, demi akidah itu, dan membimbing orang lain dari kalangan manusia dengannya. Ia dituntun olehnya, ia memimpin dengannya, dan ia membimbing orang lain melaluinya. Dengan demikian, akidah ini juga merupakan Qiyaadah Fikriyah (kepemimpinan intelektual).

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

Oleh karena itu, hal yang ditetapkan pada Aqidah ini adalah agar ia dapat menjadi Qaa'idah Fikriyah (landasan berpikir) yang di atasnya dibangun seluruh pemikiran, dan agar ia dapat mengantarkan kepada kebangkitan yang sesungguhnya. Kebenaran Nahdah (kebangkitan) bergantung padanya; maka jika Aqidah (pemikiran menyeluruh) ini benar, kebangkitan yang lahir darinya pun akan benar, dan jika Aqidah itu keliru, kebangkitan yang lahir darinya pun akan keliru. Karena itu, pemikiran menyeluruh (Aqidah) ini harus berupa Fikrah Yaqeeniyah (pemikiran yang berlandaskan keyakinan mutlak) yang sesuai dengan Fitrah dan meyakinkan akal, sehingga hati manusia dapat dipenuhi ketenangan dan ia merasakan (menikmati) kebahagiaan.

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

Memang mungkin bahwa akidah (keyakinan) itu cacat meskipun merupakan pemikiran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia, dan kehidupan. Akidah semacam itu hanya menyajikan pengobatan tanpa menjelaskan cara menerapkan pengobatan tersebut, sehingga tetap berupa solusi-solusi individual atau bersifat filosofis. Atau akidah itu dapat dibatasi hanya untuk kelompok atau kaum tertentu dengan mengesampingkan yang lain. Akidah seperti ini, meskipun merupakan gagasan yang menyeluruh, tidak layak untuk membangkitkan kembali manusia dari perspektif kemanusiaannya, dan tidak pula layak untuk memberikan kebahagiaan bagi umat manusia.

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

Aqidah Yahudi, misalnya, merupakan pemikiran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia, dan kehidupan, serta tentang hubungannya dengan apa yang ada sebelum kehidupan dan hubungannya dengan apa yang ada sesudah kehidupan. Namun, ia dibatasi pada beberapa pengobatan (solusi), sementara mengabaikan yang lain. Dilihat dari satu sudut, akidah ini juga terbatas pada kaum tertentu. Ia adalah akidah yang khusus bagi Bani Israil, dan karena itu merupakan akidah bagi kaum tertentu. Oleh karena itu, ia tidak sesuai bagi seluruh umat manusia di mana pun mereka berada, di setiap masa, dan untuk setiap ras, karena ia adalah akidah bagi kaum tertentu dan terbatas pada masa tertentu. Maka ia tidak sempurna dan tidak layak dijadikan dasar bagi kebangkitan.

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

Adapun Aqidah Kristen, ia juga memberikan pemikiran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia, dan kehidupan. Namun, ia terbatas pada pemberian nasihat dan anjuran hanya untuk sebagian aspek kehidupan individu. Ia juga kurang dalam hal menetapkan cara untuk menjaga dan melindungi dirinya, atau dalam hal menyediakan cara untuk menerapkan nasihat-nasihat yang dibawa oleh Aqidah tersebut. Ia terbatas pada hubungan antara manusia dan Penciptanya dalam hal mengatur ibadah, makanan, dan beberapa aspek yang berkaitan dengan pernikahan. Ia juga menasihati dan memberitahukan individu agar tidak melakukan perbuatan-perbuatan buruk tertentu, dan hal-hal ini dinamakan 'Sepuluh Perintah Allah' (jangan mencuri, berzina, membunuh, dan seterusnya), selain membahas beberapa hal mendasar lainnya. Ia menyerahkan kepada individu untuk mengurus hal-hal ini sendiri, dan tidak memberikan metode atau cara khusus untuk melaksanakannya, juga tidak memberikan cara untuk menjaga Aqidah itu sendiri. Dan secara khusus mengenai hal ini, sesuai dengan klaim para pengikutnya, agama tersebut menyatakan: 'Berikanlah kepada Kaisar apa yang menjadi milik Kaisar, dan berikanlah kepada Allah apa yang menjadi milik Allah'.

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

Ada pula sejumlah keyakinan dan pemikiran filosofis yang menurut pandangannya telah membahas wujud secara menyeluruh, telah memandang manusia dari sisi kemanusiaannya, dan telah mengajukan solusi untuk mengatasi problem manusia serta mengatur hubungan-hubungannya. Namun, mereka tidak memberikan metode untuk menerapkan solusi dan pemikiran tersebut. Contohnya antara lain "Republik" Plato dan "Utopia" al-Farabi, di antara yang lainnya. Oleh karena itu, akidah-akidah dan pemikiran-pemikiran umum semacam ini tidak layak dijadikan dasar bagi kebangkitan (An-Nahdah), atau sebagai metode yang akan mengantarkan pada kebangkitan. Hal ini disebabkan karena An-Nahdah (kebangkitan), cara mencapainya, atau menempuh jalan kebangkitan, mengharuskan hal-hal berikut:

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

Pertama: Adanya pemikiran yang menyeluruh tentang alam semesta, manusia, dan kehidupan, serta tentang apa yang ada sebelum kehidupan dan apa yang ada sesudah kehidupan, dan tentang hubungan mereka dengan apa yang ada sebelum kehidupan dan hubungan mereka dengan apa yang ada sesudah kehidupan dunia. Hal ini agar manusia dapat menentukan makna keberadaannya dalam kehidupan ini. Berdasarkan itu ia menetapkan konsep-konsepnya tentang kehidupan dunia, yang kemudian menentukan perilakunya dalam kehidupan dunia ini, yang dibangun di atas pemikiran menyeluruh tersebut, di samping menentukan apa yang dibangun di atasnya dalam hal pemikiran dan apa yang terpancar darinya dalam hal makna, konsep, dan solusi (pengobatan).

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

Kedua: Pandangan hidup yang menyeluruh harus mencakup penanganan atas masalah paling mendasar bagi manusia, yaitu penentuan makna keberadaannya dalam kehidupan. Demikian pula, pandangan itu harus mencakup penanganan dan solusi bagi seluruh masalahnya, sehingga seluruh hubungannya diatur baginya, yakni tindakan dan perilakunya diatur dalam kehidupan ini. Dengan demikian, ia tidak terus-menerus terjebak dalam lingkaran pertentangan, dan tidak menjadi korban rasa takut, bisikan (waswas), kecemasan, dan stres, di mana ia takut akan dirinya sendiri, takut akan jenisnya (umat manusia), atau takut akan martabatnya, atau ia tidak merasa aman dan terlindungi. Artinya, pandangan hidup yang menyeluruh itu harus telah menyediakan dasar-dasar bagi seluruh solusi dan penanganan atas setiap masalah yang akan ia hadapi selama ia tinggal di bumi ini, yaitu pada tahap kehidupan dunia.

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

Ketiga: Bahwa akidah ini memiliki potensi untuk disebarkan kepada seluruh umat manusia, dan tidak terbatas pada satu bangsa dengan mengecualikan bangsa lain.

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

Allah (SWT) berfirman: Wahai manusia, sesungguhnya Kami telah menciptakan kalian dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, dan menjadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kalian saling mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah adalah orang yang paling bertakwa di antara kalian. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal (Al-Hujurat: 13).

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

Hal ini karena ia adalah pemikiran yang komprehensif yang mencakup segalanya, dan karena ia memandang manusia dari sudut pandang kemanusiaannya sejak awal. Ia merupakan sebuah pemikiran karena dihasilkan secara intelektual melalui penilaian akal atas kumpulan hal-hal yang tertangkap oleh indera. Oleh karena itu, ia harus bersifat intelektual (rasional), menyapa akal manusia, dan menjadikan akal atau intelek sebagai sumber pertanggungjawaban (Manaat At-Takleef).

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

Berdasarkan hal ini, perlu juga bahwa ia mencakup kewajiban menyebarkannya dan bekerja dengannya serta untuk-nya. Ini agar sah dan benar untuk menyebutnya Qaa'idah Fikriyah (Landasan Intelektual) dan Qiyaadah Fikriyah (Kepemimpinan Intelektual) yang dengannya manusia dipimpin dan dengannya ia memimpin orang lain.

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

Keempat: Konsep yang menyeluruh harus mencakup di dalamnya cara menjaganya (memeliharanya) dan cara menjaganya tetap murni serta mempertahankan kejelasannya. Maka tidak benar jika ia dibiarkan terkena noda-noda yang menutupi kejelasannya, atau jika ada sesuatu yang dimasukkan ke dalamnya padahal pada asalnya bukan berasal darinya, sehingga kemurniannya hilang. Oleh karena itu, sangat penting bahwa pola pikir didasarkan pada keyakinan (Yaqeen) dan dijauhkan dari sangkaan (Zhann) atau keraguan. Ia perlu dijauhkan dari segala sesuatu yang belum ditetapkan dengan dalil yang pasti (Yaqeeni) untuk membuktikan kebenarannya.

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Mereka tidak mengikuti apa pun kecuali sangkaan (perkara yang masih diragukan), dan sesungguhnya sangkaan itu tidak sedikit pun berguna untuk mencapai kebenaran. (An-Najm: 28)

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

Nasihat saja tidak cukup dalam menjaga kemurnian ajaran tersebut, melainkan harus ditegakkan hukuman bagi siapa pun yang berusaha mengubahnya, merusaknya, atau mengambilnya berdasarkan zhann.

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

Kelima: Akidah ini harus mencakup cara untuk menerapkan apa yang dibawanya berupa solusi-solusi (perawatan/penyelesaian) dan sebuah thariqah (metode) yang memungkinkan terwujudnya solusi-solusi ini dalam realitas kehidupan. Tidak cukup jika solusi-solusi ini dibiarkan kepada individu untuk diambil sebagai nasihat atau anjuran, yang boleh ia ambil atau tinggalkan sesuka hatinya. Sebaliknya, harus ada thariqah bagi solusi-solusi ini yang menjadikan keberadaannya dalam kehidupan individu, kaum, dan masyarakat sebagai suatu keniscayaan, baik ia menyukainya atau tidak.

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

Ketika Islam menyerukan pemeliharaan jiwa manusia, ia telah menetapkan suatu cara (metode) untuk melaksanakannya, yaitu dengan hukuman bunuh bagi pembunuh. Ketika ia memerintahkan agar akal dipelihara, ia menetapkan cara untuk melaksanakannya, yaitu dengan hukuman cambuk bagi peminum khamar, dan ketika ia mengatur pemeliharaan serta perlindungan kehormatan dan harga diri manusia, ia menetapkan cara pelaksanaannya, yaitu hukuman cambuk bagi Qaadhif (orang yang menuduh zina terhadap kehormatan perempuan). Ketika ia mewajibkan pemeliharaan keturunan, yakni perlindungan terhadap jenis manusia, ia menetapkan hukuman diyat (denda darah) bagi tindakan sterilisasi dan pengebirian. Ketika Islam menetapkan bahwa nasab tidak boleh tercampur, ia menetapkan hukuman mati yang sangat keras, yaitu rajam, bagi Muhsin (yang telah menikah) Zaani (pezina), agar keturunan dan nasab manusia terjaga. Ketika Islam memerintahkan agar harta dan kekayaan manusia dijaga, ia menjadikan pemotongan tangan sebagai cara pelaksanaannya. Ketika ia hendak menebarkan ketenangan di dalam hati manusia serta penyebaran keamanan dan kestabilan di tengah masyarakat, ia menetapkan hukuman mati, penyaliban, atau pemotongan tangan dan kaki secara bersilang sebagai hukuman bagi orang yang hendak mengganggu keamanan masyarakat (perampokan di jalan). Dan ketika ia memutuskan untuk menjaga Aqidah, ia menetapkan hukuman mati bagi orang murtad. Ketika ia mewajibkan pelaksanaan seluruh hukum-hukum ini serta mewajibkan ditegakkannya pemikirannya dalam realitas kehidupan, ia juga mewajibkan atas kaum muslimin untuk mengangkat dan menunjuk seorang individu dari kalangan mereka guna melaksanakan penerapan tersebut. Dengan kata lain, ia mewajibkan baiat kepada seorang Khalifah untuk melaksanakan hal itu, dan ia menetapkan hukuman mati bagi orang yang memberontak kepada Khalifah, yakni kepada Negara.

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

Dengan cara ini, syariat tidak membiarkan satu pun pengobatan atau solusi tanpa menyediakan cara konkret untuk melaksanakannya, yang menjadi tanggung jawab Negara. Singkatnya, syariat tidak cukup hanya menyajikan solusi kepada manusia yang menjelaskan bagaimana mereka mengatur tindakan mereka dan memenuhi kebutuhan serta hasrat (dorongan) mereka. Sebaliknya, syariat juga menetapkan cara-cara khusus untuk menerapkan setiap pengobatan atau solusi tersebut. Dengan kata lain, tidak cukup hanya menulis resep medis dan membiarkan pasien rumah sakit menjalani pengobatannya sendiri. Sebaliknya, syariat berfungsi seperti rumah sakit yang terorganisir, di mana perawat bertanggung jawab atas pasien dan memastikan ia menerima obatnya, baik obat itu diminum secara sukarela maupun dipaksa. Hal ini bahkan berlaku pada perilaku individu itu sendiri, yakni hubungan seseorang dengan dirinya sendiri atau hubungannya dengan Rabb-nya (Pencipta dan Tuhannya). Memang, syariat tidak merasa cukup hanya menyajikan pengobatannya saja, melainkan mewajibkan pelaksanaan pengobatan atau solusi tersebut. Maka, jika pasien tidak menjalankan pengobatan ibadahnya, seperti shalat (misalnya), wajib bagi para penanggung jawab pelaksanaannya untuk menetapkan hukuman pencegahan agar ia menjalani pengobatan tersebut. Dan ketika ia tidak mematuhi pengobatan moral atau pola makan, hukuman serupa juga diberlakukan sesuai dengan apa yang cukup untuk mencegahnya, sehingga ia mengikuti jalan yang lurus dan jalan yang benar.

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

Keenam: Sebagaimana telah kami nyatakan, pemikiran ini adalah pemikiran yang menyeluruh yang memandang manusia dalam kapasitas kemanusiaannya, dan ia ditetapkan demi kebahagiaan serta kebangkitannya. Oleh karena itu, ia membebankan kewajiban untuk menyampaikannya kepada manusia dan mengajak mereka untuk menerimanya. Ia menyapa akal pikiran agar mereka dapat memahami hakikatnya yang sebenarnya, dan ia menetapkan bukti-bukti serta dalil-dalil atas kebenarannya. Namun, ia tidak membiarkan hal ini sekadar sebagai nasihat yang dilaksanakan oleh individu jika ia menghendaki, melainkan ia menetapkan cara tertentu yang menjelaskan bagaimana pemikiran ini disampaikan kepada manusia, serta jalan yang dengannya manusia akan mampu merasakan atau menghayati hakikat yang sebenarnya itu secara utuh tanpa terhalang oleh apa pun yang menutupi pandangan mereka atau menyelewengkan gambarannya.

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

Contoh:

For example:

Ketika Allah (SWT) memerintahkan kaum Muslimin untuk menyampaikan Dakwah kepada manusia:

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad ﷺ) melainkan kepada seluruh manusia sebagai pembawa berita gembira dan pemberi peringatan (Saba': 28).

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

Dia (swt) tidak menganggap cukup untuk membiarkannya hanya dengan nasihat dan petuah saja, seperti yang terdapat dalam firman-Nya (swt):

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

Serulah (manusia) ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik, dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang paling baik. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya, dan Dialah yang paling mengetahui siapa yang [mendapat] petunjuk.

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

Atau seperti firman-Nya (SWT):

Or like His (swt)’s speech:

Dan siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah dan mengerjakan kebajikan serta berkata, "Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri." (Fussilat: 33).

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

Dakwah dilakukan secara intelektual oleh suatu kelompok politik (Takattul) yang dijalankan oleh Rasulullah ﷺ, dan beliau menjelaskan serta menerangkan semua langkah dan tahapan yang diperlukan dakwah agar sampai pada tahap penerapan dan pelaksanaan yang diwujudkan dengan berdirinya Negara Islam, yang kemudian mulai menerapkan solusi dan penanganan (Islam). Pada titik ini, dakwah memasuki tahap baru yang menuntut agar dakwah tidak hanya terbatas pada cara intelektual dalam menyampaikannya.

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

Hal itu tidak cukup baginya, dan Dia tidak berhenti sampai di situ, melainkan (SWT) memerintahkan Rasul-Nya (ﷺ) dan orang-orang beriman untuk menghancurkan penghalang-penghalang materi dan rintangan-rintangan yang berdiri di jalan Da'wah Islam. Hal ini karena Tareeqah (metode) dalam menjalankan Da'wah pada tahap ini mengharuskan diberlakukannya sistem Islam atas manusia dan menerapkan hukum-hukum Islam kepada mereka. Dengan demikian, mereka dapat memahami dan menyadari kebenaran pemikirannya serta keadilan perundang-undangannya tanpa terhalang oleh adanya rintangan, distorsi, pemutarbalikan, atau paksaan. Karena itulah turunlah ayat-ayat secara berurutan yang memerintahkan kaum Muslimin untuk berjihad dan memerangi orang-orang kafir yang berdiri sebagai penghalang antara kaum Muslimin dan penerapan Islam atas manusia.

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) says:

Izin [untuk berperang] diberikan kepada mereka yang diperangi, karena mereka telah dizalimi. Dan sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuasa untuk menolong mereka. (Al-Hajj 39).

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

Dan firman-Nya (swt):

And His (swt)’s speech:

Maka apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir (dalam peperangan), maka pancunglah batang leher mereka, sehingga apabila kamu telah banyak membunuh mereka, maka tawanlah mereka; kemudian sesudah itu kamu boleh membebaskannya sebagai kemurahan hati atau menerima tebusan, sampai perang berakhir. (Muhammad: 4)

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

Hal ini berlaku bagi mereka yang beriman kepada Allah namun mengingkari kenabian Muhammad ﷺ, seperti orang-orang Yahudi dan Nasrani, sebagaimana berlaku pula bagi mereka yang mengingkari Allah dan kenabian Muhammad ﷺ, seperti kaum musyrikin Arab atau kaum Majusi, di antara yang lain. Tujuannya adalah untuk menerapkan Islam atas mereka agar mereka dapat melihat kebenaran ajarannya dan menyaksikan keadilannya tanpa dipaksa atau dipaksakan, serta jauh dari tipu daya, kedengkian, dan iri hati.

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak (pula) kepada hari kemudian, dan mereka tidak mengharamkan apa yang telah diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya, dan mereka tidak beragama dengan agama yang benar (agama Allah), yaitu orang-orang yang diberi Al-Kitab (Yahudi dan Nasrani), sampai mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk. (At-Taubah: 29).

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

Dan itu seperti firman-Nya (SWT):

And it is like His (swt)’s speech:

Wahai orang-orang yang beriman, perangilah orang-orang kafir yang ada di sekitar kamu, dan hendaklah mereka merasakan kekerasan darimu. Dan ketahuilah bahwa Allah beserta orang-orang yang bertakwa. (At-Taubah 123).

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

Demikian pula, Sīrah Rasulullah ﷺ sepanjang hidupnya dianggap sebagai penerapan praktis dari ideologi ini. Berikut ini terdapat dalam hadits yang diriwayatkan oleh Sulaiman bin Buraidah dari ayahnya, yang berkata:

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

Ketika Rasulullah (saw) mengangkat seorang Amir (Pemimpin) atas suatu pasukan, beliau biasa menasihatinya secara khusus agar bertakwa (takut) kepada Allah dan berbuat baik kepada kaum Muslimin yang bersamanya. Beliau bersabda: "Berperanglah dengan nama Allah dan di jalan Allah. Perangilah orang-orang yang kafir kepada Allah. Lakukanlah jihad, jangan menggelapkan harta rampasan perang; jangan melanggar janji; dan jangan memutilasi (jenazah) tubuh; jangan membunuh anak-anak. Apabila engkau bertemu musuh-musuhmu yang musyrik, ajaklah mereka kepada tiga pilihan. Jika mereka menerima salah satu dari ini, engkau pun terimalah dan tahanlah diri dari mengganggu mereka. Ajaklah mereka (untuk menerima) Islam; jika mereka menyambutmu, terimalah dari mereka dan hentikanlah memerangi mereka. Kemudian ajaklah mereka untuk berhijrah dari negeri mereka ke negeri kaum Muhajirin dan beritahukan kepada mereka bahwa, jika mereka melakukannya, mereka akan memperoleh segala hak dan kewajiban kaum Muhajirin. Jika mereka menolak untuk berhijrah, beritahukan kepada mereka bahwa mereka akan berstatus sebagai kaum Muslim Badui dan akan tunduk kepada perintah Allah sebagaimana kaum Muslimin lainnya, namun mereka tidak akan mendapat bagian dari harta rampasan perang atau fai' kecuali jika mereka benar-benar ikut berperang bersama kaum Muslimin (melawan orang-orang kafir). Jika mereka menolak untuk memeluk Islam, mintalah dari mereka jizyah. Jika mereka setuju untuk membayar, terimalah dari mereka dan tahanlah tanganmu. Jika mereka menolak ini, maka mohonlah pertolongan Allah untuk melawan mereka."" Diriwayatkan oleh Muslim, Ibnu Majah dan Ad-Darimi.

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

Diriwayatkan juga dalam Sirah beliau (saw) bahwa ketika beliau hijrah dari Makkah ke Madinah, beliau mengumpulkan para pembesar dan perwakilan kaum, termasuk para pemimpin Yahudi, lalu beliau mendiktekan kepada ‘Ali bin Abi Thalib (ra) untuk menuliskan konstitusi pertama. Konstitusi itu menjelaskan hubungan umum antara kaum Muslimin satu sama lain, dan antara kaum Muslimin dengan pihak lain, dan hal ini dilakukan di hadapan mata dan telinga para pembesar dari kalangan kaum tersebut. Beliau tidak merasa cukup dengan hal itu saja, melainkan menuntut agar mereka semua menerimanya dan menandatanganinya, dan konstitusi itu mewajibkan orang-orang untuk menyerahkan keputusan mereka kepada beliau (ﷺ). Hal ini termasuk kaum Yahudi yang hadir, meskipun mereka termasuk Ahlul Kitab. Namun ketika kaum Yahudi berkhianat dan melanggar perjanjian mereka (yang memang sudah menjadi kebiasaan mereka), Rasulullah (ﷺ) menjatuhkan hukum kepada mereka dengan keputusan yang sesuai dengan perbuatan mereka dalam melanggar perjanjian. Beliau menghukum mati sebagian dari mereka, seperti Bani Quraizhah, dan mengusir sebagian lainnya, seperti Bani Nadhir. Selain itu, beliau memperluas wilayah kekuasaannya melalui penaklukan, baik itu wilayah bangsa Arab musyrikin (politeis) seperti Makkah, maupun wilayah Yahudi seperti Khaibar. Ketika beliau (ﷺ) menaklukkan Khaibar dengan kekuatan, beliau membiarkan penduduknya tetap berada di bawah kekuasaan dan otoritas beliau, dan beliau mempercayakan kepada mereka kebun kurma serta tanah mereka berdasarkan akad Al-Musaaqaah, dan beliau tidak memaksa seorang pun dari mereka untuk memeluk Islam. Demikian pula, beliau (ﷺ) mengirimkan pasukannya untuk memerangi bangsa Romawi dalam Perang Mu’tah, meskipun mereka beragama Kristen.

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

Ini adalah Sirah beliau ﷺ, dan dua perkara menjadi jelas darinya:

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

Metode (ṭarīqah) untuk menegakkan Islam dalam realitas kehidupan adalah melalui pendirian Negara Islam, dan hal ini memiliki hukum-hukum khusus tersendiri.

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

Yang kedua: Metode untuk menerapkan Islam, solusi-solusinya, hukum-hukumnya, serta menyebarkannya kepada seluruh umat manusia.

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

Selain itu, hukum-hukum (ahkam) berikut dijelaskan secara terang berkaitan dengan perkara pertama: at-Takattul (blok partai), ad-Da'wah, kerja politik, membantah argumen dengan argumen yang lebih kuat, dalil dan bukti, menjelaskan keburukan dan kerusakan yang sedang dialami masyarakat, serta menyerang para pemimpin kekufuran dan tokoh-tokoh kerusakan. Dengan kata lain, perjuangan intelektual dan perjuangan politik tampak jelas.

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

Dan mengenai perkara kedua, hukum-hukum berikut dijelaskan: mengurus urusan rakyat, menegakkan hudud (hukuman yang telah ditetapkan), dan menjaga perbatasan, menyebarkan Islam dengan jihad agar masyarakat dapat menyaksikannya dengan mata kepala mereka sendiri, serta kebenaran dakwahnya dan keadilan syariatnya. Dengan kata lain, hal ini menjelaskan tentang keterwakilan dan pendelegasian kaum Muslimin kepada orang yang diberi amanah atas perkara-perkara ini, yang bukan termasuk perkara yang khusus bagi individu, melainkan termasuk kewenangan dan tanggung jawab As-Sulthan (penguasa), yaitu Khalifah.

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

Ini adalah enam syarat bagi setiap Fikrah Kulliyah (gagasan/pemikiran menyeluruh) yang melaluinya kebangkitan umat dicari. Secara ringkas, ia adalah Mabda' (Ideologi) yang didirikan di atas Aqidah aqliyah (intelektual/rasional) yang darinya terpancar suatu sistem. Ia adalah Fikrah (pemikiran) yang menjelaskan Aqidah, Mu'alajat (penanganan/solusi), serta pengembanan Da'wah, dan ia adalah Thariqah (metode) yang menjelaskan cara menjaga ideologi ini, cara menerapkan apa yang dibawanya, dan cara menyampaikannya kepada umat.

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

Ini adalah landasan yang benar yang menjadi dasar berdirinya Nahdah (kebangkitan), dan selain itu hanyalah solusi tambal sulam, penampilan yang menipu, dan tipu daya yang tidak jujur.

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

Maaf, saya tidak bisa melihat teks sebelumnya. Pesan Anda hanya berisi "An issue remains:" tanpa teks yang perlu diterjemahkan. Silakan kirimkan teks dari buku Islam berbahasa Inggris yang ingin diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia.

An issue remains:

Apakah Aqaa'id (keyakinan) merupakan dasar bagi sistem-sistem dan sumber hukum-hukum yang menjadi pedoman perilaku manusia? Dan apakah keyakinan tersebut telah menjawab lima pertanyaan yang menjadi landasan Aqidah?

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

Dalam membentuk pemikiran tentang segala yang ada (alam semesta, manusia, dan kehidupan), muncul pertanyaan: apakah semua itu azali (kekal tanpa permulaan) ataukah diciptakan oleh seorang Pencipta? Apa yang ada sebelumnya? Apa yang ada sesudahnya? Apa hubungannya dengan apa yang ada sebelumnya? Dan apa hubungannya dengan apa yang ada sesudahnya? Pertanyaan-pertanyaan ini yang memaksa diri atas setiap pemikir, dimaksudkan untuk menentukan bagaimana ia harus menjalani hidup, dan perilakunya dalam kehidupan ini akan diatur sesuai dengan jawaban yang ia peroleh. Dengan demikian, ia akan memahami makna keberadaannya, bagaimana ia seharusnya menjalani kehidupan ini, dan ke mana hidupnya menuju.

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

Sesungguhnya pertanyaan-pertanyaan ini telah dijawab oleh akidah dengan jawaban-jawaban yang menjelaskan jalan bagi manusia untuk mengetahui makna keberadaannya dan bagaimana ia seharusnya melangkah. Akidah telah menjelaskan baginya hubungannya dengan apa yang ada sebelum kehidupan ini, yang memberinya penjelasan tentang apa yang seharusnya ia lakukan dalam kehidupan ini.

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

Maka aqidah materialis telah menjawab pertanyaan-pertanyaan ini dengan menyatakan: bahwa tidak ada pencipta, bahwa kehidupan adalah materi, bahwa materi bersifat kekal, dan bahwa materi melalui bukti-bukti evolusinya adalah sumber segala sesuatu. Maka al-Fikr (pemikiran) dan al-‘Aql (akal) adalah produk materi, dan dengan demikian materi adalah sumber at-Tafkeer (proses berpikir). Hubungan-hubungan yang berkaitan dengan produksi ditentukan oleh sarana produksi, dan sarana produksi adalah hasil dari evolusi materi. Selain itu, hubungan-hubungan produksi berkembang seiring dengan evolusi materi, yakni seiring dengan sarana produksi.

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

Oleh karena itu, materi (yaitu akidah mereka) yang terus berkembang menurut klaim mereka, merupakan sumber pemikiran dan sumber sistem serta hukum-hukum mereka. Maka batu, kapak, traktor, mobil, pesawat dan rudal itulah yang menentukan sistem-sistem yang mengatur hubungan antarmanusia. Demikian menurut klaim mereka, dan sesuai dengan apa yang diyakini dan dianut oleh akidah mereka.

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

Adapun akidah kapitalis (yaitu demokrasi): Mereka telah menjawab pertanyaan-pertanyaan ini melalui pemisahan agama dari kehidupan, dan mereka menyatakan bahwa hukum (aturan) berasal dari rakyat, oleh rakyat, dan untuk rakyat. Dengan kata lain, mereka menjadikan manusia sebagai sumber segala sesuatu, sehingga manusialah yang menetapkan sistem dan undang-undangnya sendiri, dan dialah yang menentukan jalan yang ditempuhnya. Maka ia mengatur hubungan-hubungannya, memenuhi keinginannya, dan mencukupi kebutuhannya sesuai dengan kehendak dan hawa nafsunya. Tidak ada ruang untuk pelanggaran atau campur tangan dalam hal ini, sehingga perlu diberikan kebebasan kepadanya agar ia dapat menjalankan kehendaknya. Oleh karena itu, individu adalah sumber sistem dan undang-undang, dan karena alasan inilah mereka menyatakan bahwa rakyatlah sumber kekuasaan, dan rakyatlah yang menetapkan undang-undang dan membuat peraturan perundang-undangan. Dengan demikian, akidah demokrasi (kapitalis) adalah sumber sistem dan landasan dari mana sistem itu berasal.

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

Adapun Aqidah Islam, maka ia menyatakan: bahwa alam semesta ini (atau segala yang ada) memiliki Pencipta yang telah menciptakannya, dan Dia adalah Allah (swt). Bahwa kehidupan ini memiliki permulaan dan akhir. Setelah itu ada hisab (perhitungan) atas apa yang diusahakan (yakni apa yang ia perbuat) selama masa yang ia habiskan dalam kehidupan. Oleh karena itu, perlu bagi pengaturan hubungan antarmanusia, pengaturan kehidupan manusia, penetapan perbuatan dan tingkah lakunya, untuk dibangun dan didasarkan pada perintah-perintah Pencipta dan Pengatur (Mudabbir) ini. Maka Wahyu adalah sarana untuk menyampaikan kepada manusia apa yang mereka butuhkan dari Rabb (Tuhan) mereka dan apa yang dikehendaki Pencipta mereka bagi mereka. Hal ini dilakukan melalui para Rasul yang Dia utus, dan inilah Sunnah-Nya (swt) (cara yang telah Dia (swt) pilih). Oleh karena itu, sistem dan hukum-hukum yang mengatur hubungan antarmanusia serta mengatur perbuatan dan tingkah lakunya bersumber dari Aqidah yang sama. Aqidah ini adalah: iman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, dan Hari Kiamat.

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

Maka Rasulullah ﷺ menyampaikan kepada manusia wahyu yang datang dari Allah (SWT). Al-Qur'an Al-Karim dan Al-Hadits Asy-Syarifah (yang mulia), yaitu Sunnah, adalah yang dibawa oleh wahyu tersebut, dan keduanya merupakan bagian dari akidah (keyakinan) (kepada kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya). Keduanya mencakup di dalamnya sebuah sistem yang lengkap dan kumpulan besar hukum-hukum syar'iyah untuk mengatur kehidupan individu dan menata kehidupan masyarakat. Keduanya datang dengan menjelaskan cara menerapkan solusi dan pengobatan ini serta menegakkannya dalam realitas kehidupan, selain menjelaskan cara menyampaikannya kepada seluruh umat manusia. Keduanya juga menyediakan landasan yang layak dan kokoh untuk menggali hukum bagi setiap permasalahan baru yang mungkin dihadapi manusia dalam perjalanan hidup.

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

Setelah menjelaskan apa yang layak bagi kebangkitan Ummat dan untuk mengangkat manusia pada tahapan-tahapan menuju kesempurnaan, serta setelah menerangkan cara mencapai hal itu dengan menjelaskan metode berpikir produktif, yang harus berupa pemikiran yang tercerahkan, yang menyingkirkan segala kekaburan di sekitar berbagai perkara dan menjelaskan ciri-ciri benda serta kenyataan, hal ini dimaksudkan untuk menjelaskan kepada manusia kemungkinan dirinya untuk melangkah maju pada suatu jalur tindakan, atau kemungkinan dirinya enggan melakukannya, yang dibangun di atas prinsip-prinsip dasar dan kriteria atau ukuran yang tepat yang harus ia gunakan selama proses berpikir. Setelah semua ini dijelaskan, perlu dipahami kenyataan yang hendak ditangani, dan memperoleh pemahaman yang mendalam tentangnya, hingga kita mampu mengubahnya menjadi sebagaimana yang kita kehendaki, atau mengambil sikap dan kedudukan yang tepat terhadapnya.

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.