Sesungguhnya seandainya masalahnya hanya berhenti pada kerusakan dan kekacauan yang menimpa unsur-unsur mendasar dari komponen masyarakat, itu sudah cukup serius. Namun persoalannya meluas melampaui itu, kepada penyakit-penyakit sampingan lain yang tidak kalah berbahayanya dan tidak kalah seriusnya dibandingkan penyakit-penyakit mendasar. Hal ini karena pengobatan yang mendasar tidak mungkin dicapai kecuali penyakit-penyakit sampingan ini dihilangkan terlebih dahulu. Sebab, penyakit-penyakit sampingan itu merupakan penghalang pencegah untuk sampai kepada inti dan hakikat persoalan. Dua faktor telah menyebabkan terkumpulnya penyakit-penyakit ini: Faktor pertama berkaitan dengan sisa-sisa pengaruh dari masa ketika kemunduran Ummat terjadi, dan faktor kedua adalah dihapuskannya Negara Islam, penguasaan negara-negara Barat atas seluruh dunia Islam kita, serta kekuasaan mereka atas kita baik secara langsung maupun tidak langsung. Kedua faktor ini tidak berhenti, dan tidak terbatas pada satu aspek kehidupan kita, melainkan memberikan dampak terbesar bahkan pengaruh yang menyeluruh terhadap unsur-unsur mendasar dari masyarakat kita.

Indeed had the issue only remained with the damage and disruption caused to the fundamental elements of the components of the society it would have been serious enough. However the issue extended beyond this, to additional side diseases that were no less dangerous and serious compared to the fundamental diseases. This is because it is not possible to achieve the fundamental treatment unless these side diseases are removed first. This is because they represent a preventative barrier in the face of reaching the core and essence of the problem. Two factors have led to the accumulation of these diseases: The first relates to the leftover affects from the period in which the downfall of the Ummah took place and the second factor is the removal of the Islamic State, the control of the western states over our entire Islamic world and its direct or indirect ruling over us. These two factors did not stop and they were not restricted to one aspect of our lives but rather they had the greatest impact and indeed a complete affect upon the fundamental components of our society.

Karena dua faktor utama inilah kaum Muslimin diam atas dicabutnya Negara mereka, tercerai-berainya masyarakat mereka, dan berakhirnya persatuan mereka. Dan karena dua faktor ini pula, pemikiran-pemikiran yang rusak masuk ke dalam masyarakat, dan sentimen-sentimen nasionalisme, kedaerahan, dan patriotisme muncul di dalamnya. Dan karena dua faktor ini pula, Barat dijadikan Ka'bah bagi kaum terpelajar dan pusat perhatian pandangan mereka, sehingga mereka terpengaruh oleh budayanya dan mengadopsi keyakinannya, atau hampir mengadopsinya, berkat rahmat Tuhan kita. Selain itu, kedua faktor ini menyebabkan dunia Islam tunduk kepada sistem-sistem kekufuran (kekafiran) dan para agen mereka, yang mereka dudukkan di atas leher rakyat untuk terus melaksanakan perintah-perintah mereka, memelihara kepentingan-kepentingan mereka, dan mencapai tujuan-tujuan mereka. Oleh karena itu, perlu untuk memahami secara menyeluruh penyakit-penyakit sampingan ini, memahaminya sepenuhnya, dan kemudian berupaya menghilangkannya agar kita mampu sampai pada inti persoalan. Hal ini dilakukan bersamaan dengan upaya mengobati penyakit-penyakit mendasar yang utama.

Due to these two main factors the Muslims were silent over the removal of their State, the tearing apart of their society and the end to their unity. And due to these two factors some corrupt thoughts entered into the society and some nationalistic, regional and patriotic sentiments manifested themselves within it. And due to these two factors the West was made the Ka’bah of the educated and the focus of their vision so that they became imprinted with its culture and adopted their belief or nearly adopted it due to our Lord’s mercy. In addition these two factors led to the Islamic world becoming subservient to the systems of Kufr (disbelief) and their agents who they established upon the necks of the people to continue to implement their commands, foster their interests and fulfil their objectives. For this reason it is necessary to fully encompass these side diseases, completely comprehend them and then work to remove them so that we are able to arrive at the core of the problem. This is done at the same time as efforts are expended to treat the main fundamental diseases.

Faktor pertama: Sisa-sisa dari masa kemunduran – Pengaruh masa kemunduran terhadap pemikiran-pemikiran yang menjadi landasan masyarakat.

The first factor: The leftovers from the time of downfall – The effect of the time of downfall upon the thoughts upon which the society is established.

Masyarakat Islam jatuh ke titik kemunduran yang paling dalam ketika putra-putranya mulai membantu orang-orang kafir untuk menghapus Negara mereka dan mencabik-cabik masyarakat mereka dalam Perang Dunia Pertama. Dan sebelum itu, kemunduran mereka telah mulai berlangsung dengan cepat setelah penaklukan Mogul. Berbagai gerakan dan banyak perubahan yang terjadi pada masyarakat tidak mampu membangkitkannya kembali, bahkan tidak mampu menghentikan kemundurannya, dan ini disebabkan karena mereka tidak memahami makna kebangkitan dan tidak mengerti pengaruh pemikiran dalam kehidupan manusia. Sesungguhnya mereka menjadi semakin terpuruk ketika mereka memisahkan kekuatan atau daya bahasa Arab dari kekuatan Islam, dan mereka menyatakan tertutupnya pintu ijtihad. Maka pikiran membeku, dan pemikiran yang berlandaskan prinsip yang kokoh dan tetap pun hilang, dan akibatnya Ummah secara keseluruhan dikuasai oleh mentalitas meniru dan mengikuti.

The Islamic society fell to the lowest depths of decline when its sons began to help the disbelievers to remove their State and to tear apart their society in the First World War. And before this their decline had begun to take place quickly following the Mogul conquests. The numerous movements and many changes that happened to the society were not able to revive it or even halt its decline and this is because they did not comprehend the meaning of revival and did not understand the effect of the thoughts within the life of the people. Indeed they became even more stuck when they separated the power or potency of the Arabic language from the power of Islaam and they declared the closing of the doors of Ijtihaad. So the minds froze and thinking based upon a firm fixed principle was taken away and as a result the Ummah as a whole became dominated by a mentality of imitation and following.

Mata orang-orang silau oleh revolusi industri yang terjadi di Eropa, sementara Negara dan para pejabatnya tidak memperhatikan dimensi intelektual maupun kultural dalam kehidupan rakyat. Mereka meyakini bahwa kekuatan militer dan kekuasaannya merupakan kebangkitan dan kunci kemajuan. Maka Negara mencurahkan seluruh perhatiannya pada aspek militer, dan ketika penaklukan terhenti di tengah-tengah Eropa, Negara mendapati dirinya telah menjadi sasaran dan mangsa yang diburu. Hal itu terjadi karena pada saat kekuatan militernya sedang berjaya, Negara tidak memperhatikan penyakit-penyakit internal yang menggerogotinya dari dalam. Contoh yang paling sederhana untuk menggambarkan sejauh mana kemunduran intelektual dan mentalitas meniru ini adalah contoh dari para Khutabaa' (Khatib) Masjid, padahal mereka dianggap sebagai pemimpin pemikiran di tengah Ummat. Dalam Khutbah Jum'at, yang dianggap sebagai pengarah politik bagi opini publik, para Khatib membacakan khutbah dari sebuah kitab karya Ibnu Nabaatah sesuai dengan jumlah minggu dalam setahun dan peristiwa-peristiwa yang terjadi di dalamnya. Maka mereka membahas peristiwa bulan Ramadhaan, keutamaan puasa, khutbah Jum'at anak yatim menjelang akhir Ramadhaan, khutbah Laylat ul Qadr, bulan-bulan Haji dan keutamaannya, 'Aashoraa', Hijrah, kelahiran Nabi ﷺ, pertengahan Sha'baan, dan seterusnya, berlanjut demikian sepanjang tahun. Jika keadaannya seperti ini pada mereka yang disebut sebagai pemikir Ummat dan orang-orang yang bertanggung jawab mengarahkan Ummat, maka bagaimana pula keadaan Ummat yang diarahkan dan dipimpin dengan cara seperti ini? Dan jika para Imam ini ditanya tentang suatu perkara di luar hal-hal tersebut, mereka hanya akan mengelak dan mengalihkan pembicaraan dari menjawabnya.

The eyes of the people were dazzled by the industrial revolution that occurred in Europe whilst the State and its officials did not take care of the intellectual or cultural dimension within the life of the people. They believed that the strength of the military and its power represented revival and the key to advancement. So the State poured all of its attention into the military aspect and when the conquests halted in the midst of Europe the state found that it had become a target and prey that is hunted. This was because it did pay attention at the time of its military strength to the internal diseases that were destroying it from the inside. And the simplest of examples to illustrate the extent of the intellectual decline and the mentality of imitation is the example that we can take from the Khutabaa’ (Khateebs) of the Masaajid whilst considering them to be leaders of thought within the Ummah. In the Jumu’ah Khutbah which is considered to be the political director of public opinion, the Khutabaa’ would read Khutbahs from a book of Ibn Nabaatah in accordance to the number of weeks in the year and the occasions that occur in it. So they would address the occasion of the month of Ramadhaan, the merits of fasting, a Khutbah for the Jumu’ah of the orphan near the end of Ramadhaan, the Khutbah of Laylat ul Qadr, the months of Hajj and its merits, ‘Aashoraa’, Hijrah, the birth of the Nabi (saw) and the middle of Sha’baan and so forth continuing in this manner for the entirety of the year. So if this is the case in regards to the supposed thinkers in the Ummah and those who are responsible for directing the Ummah, then what will the case be in regards to the Ummah that is directed and led in this way? And if these Imaams were to be asked about a matter outside of these matters then they would only deflect it and divert from answering it.

Adapun pengaruh masa kemunduran Ummat terhadap perasaan dan sentimen mereka, maka karena tidak adanya pemikiran hidup yang menangani dan mengatasi problem-problem mereka dari landasan Aqidah mereka, Ummat sering kali didominasi oleh sejumlah besar perasaan dan sentimen yang bertentangan dan berlawanan dengan Aqidah mereka. Hal ini mencakup perkara-perkara seperti pensakralan makam-makam dan kuburan-kuburan orang-orang yang dianggap termasuk para Wali dan A'immah (Imam-imam Besar) yang shalih, di mana mereka menyematkan kepada mereka sifat-sifat dan gambaran-gambaran yang bahkan melebihi para Nabi dan Rasul. Sebagian orang bahkan mengatakan bahwa Nabi tidak mencapai derajat tingginya karena usahanya sendiri, melainkan beliau diutus oleh Allah, dan keutamaannya berkurang karena beliau menerima wahyu, sedangkan para Wali itu mencapai ketinggian mereka karena usaha mereka sendiri dan apa yang mereka kerjakan berupa amal perbuatan. Mereka mengucapkan berbagai pernyataan yang sangat mendorong orang-orang untuk pergi ke makam-makam para Imam atau Wali tersebut, atau makam murid-murid dan guru-guru mereka. Selain itu, mereka terpengaruh oleh sebagian perasaan Sufi dari filsafat Hindu yang menyeru kepada pelepasan diri dari Dunyaa dan penyiksaan tubuh agar jiwa mereka dapat naik ke langit. Pada era ini muncul golongan atau kelompok Mashaayikh dan Daraaweesh (Darwis), dan dikatakan tentang orang yang tidak memiliki Syaikh, bahwa Syaithaan adalah Syaikhnya! Ada banyak perasaan lain seperti ini yang menyebabkan melemahnya kepekaan orang-orang hingga mereka kehilangan sentimen mereka terkait dengan keagungan dan kehormatan Islam serta hidup dengannya, demi karenanya, demi memajukannya, dan demi kekuatan otoritasnya. Atau setidak-tidaknya mereka kehilangan rasa akan kewajiban untuk melakukan perubahan, sementara paham Qadariyah yang bersifat pasrah terhadap takdir (penerimaan terhadap ketentuan) yang gaib itu menyebar secara luas, sehingga mereka menganggap segala yang menimpa mereka dan penderitaan yang mereka alami sebagai takdir (qadar) mereka, dan bahwa mereka harus ridha dengan apa yang telah Allah tetapkan bagi mereka. Hal ini diiringi dengan menyebarnya gagasan untuk menunggu kemunculan Imam Mahdi, yang diberi amanah dan dilimpahi wewenang untuk menangani urusan perubahan. Mereka mengatakan bahwa bumi harus dipenuhi kejahatan dan kezaliman, karena hal itu akan mempercepat kemunculannya. Selain semua ini, muncul pula perasaan kebangsaan, nasionalisme, fanatisme mazhab, dan sektarianisme.

As for the effect of the time of the Ummah’s downfall upon their feelings and sentiments, then due to the absence of the live thoughts addressing and treating their problems from the basis of their Aqeeda, the Ummah became dominated a lot of the time by a large number of feelings and sentiments that were contradictory and in opposition to their Aqeedah. This included matters like the sanctification of shrines and the burial sites of those considered to be from the righteous Awliyaa and A’immah (Great Imaams) in which they bestowed upon them attributes and descriptions that even exceeded those of the Anbiyaa and Mursaleen. Some would even say that the Nabi did not reach his high status due to his own efforts but was rather sent by Allah and that his merit was diminished as he was revealed to, whilst these others (Awliyaa) have reached their heights due to their own efforts and what they did in terms of acts. They made various statements which strongly encouraged the people to go to the shrines of these Imaams or Awliyaa or their students and their teachers. In addition they were affected by some Sufi feelings from the Hindu philosophy which called to detachment from the Dunyaa and the torturing of their bodies so that their souls could ascend to the heavens. In this era the group or category of Mashaayikh and Daraaweesh (Dervishes) appeared and it was said in regards to the person who did not have a Sheikh, that Shaytaan then was his Sheikh! There were many other feelings like this that led to the dulling (weakening) of the sensations of the people until they lost their sentiments related to the might and honour of Islaam and living by it, for its sake and for the sake of advancing it and the strength of its authority. Or in the very least they lost the sensation related to the obligation of making change whilst the feelings of the unseen Qadariyah (acceptance of fate) became terribly widespread and they would consider all that happened to them and what they suffered from as their Qadar (fate) and that they should be content with what Allah had decided for them. This was accompanied by the spread of the idea of waiting for Imaam Mahdi who had been entrusted and delegated to deal with matters of change. They said that it was necessary for the land to be filled with evil and oppression as this would speed up his appearance. In addition to all of this some patriotic, nationalistic, Madhabi and sectarian feelings also began to appear.

Adapun pengaruh masa kemunduran Ummat ini terhadap sistem dan para penguasanya, maka selama berabad-abad tidak terjadi perubahan yang berarti pada pemerintahan atau sistem, dan bahkan ketika sebagian prinsip dasar mulai berubah dan beberapa konsep Barat yang diambil dari mereka mulai dimasukkan, hal itu tetap tidak menimbulkan perubahan besar. Sebabnya adalah kelemahan parah yang telah menguasai pemikiran kaum Muslimin dalam memahami Islam, serta kelalaian terhadap bahasa Arab, yaitu bahasa Islam, dan bahasa yang Islam tidak dapat dipahami kecuali dengannya. Selain itu, tertutupnya pintu ijtihad menyebabkan hukum-hukum sistem diperlakukan sebagai teks-teks yang kaku, yang tidak mampu mengikuti persoalan-persoalan zaman dan tidak mampu menangani serta menyelesaikannya. Hal ini pada gilirannya membuat para penguasa yang bertanggung jawab atas sistem merasa membutuhkan prinsip-prinsip atau undang-undang untuk menangani persoalan zaman dan mengatasinya. Perasaan ini didorong dan dibantu oleh fatwa Syaikhul Islam yang menyatakan: "Apa yang tidak bertentangan dengan Islam termasuk dari Islam," yang kemudian menyebabkan masuknya sejumlah prinsip dan perundang-undangan dari yurisprudensi Romawi atau Prancis ke dalam sistem kaum Muslimin, dengan dalih dan alasan bahwa hal itu tidak bertentangan dengan Islam dan karena itu termasuk dari Islam.

As for the effect of this period of the Ummah’s downfall upon the system and those who were in authority over it, then for many centuries there were no notable changes in the regime or system and even if it some of the fundamental principles began to change and some western concepts that had been taken from them began to be included. The reason for this was the severe weakness that had overtaken the minds of the Muslims in regards to understanding Islaam and the negligence in respect to the Arabic language, which is the language of Islaam and the language that Islaam cannot be understood except by it. In addition closing the door to the performance of Ijtihaad led to the rulings of the system being taken as rigid texts which fell short in respect to following up the problems of the time and in terms of the system being able to deal with them and treat them. This in turn made the people who were in authority and responsible for the system feel like they were in need of principles or laws to treat the problems of the time and deal with them. This feeling was encouraged and helped by the Fatwaa of the Sheikh of Islaam that stated: ‘That which does not oppose Islaam is from Islaam’, which led to the inclusion of a number of principles and legislations from Roman or French jurisprudence into the systems of the Muslims with the argument and under the pretext that it does not oppose Islaam and as such is from Islaam.

Hal ini meskipun Islam adalah yang dibawa Muhammad (saw) sebagai wahyu dari Allah (swt). Wahyu itu datang baik dalam lafaz dan makna, yaitu Al-Qur'an, maupun dalam makna yang diungkapkan melalui perkataan, perbuatan, atau persetujuan diam Rasulullah (saw). Apa yang bersumber dari nash-nash ini (Al-Qur'an dan Hadits) berupa sistem-sistem serta hukum-hukum yang digali darinya, itulah Islam, sedangkan Islam bukanlah sesuatu yang tidak bertentangan dengan Islam. Maka faktor yang menentukan dan satu-satunya yang penting adalah sumber suatu perkara, bukan kesesuaian atau ketidaksesuaiannya dengan Islam. Dengan demikian, kebolehan kepemilikan pribadi dalam sistem kapitalis tidak berarti bahwa hal itu berasal dari Islam, karena ia tidak bertentangan dengannya. Hal ini karena kebebasan kepemilikan telah membuat kepemilikan diperbolehkan dalam sistem kapitalis, yang merupakan hukum kekufuran dan produk akal. Sementara dalam Islam, kebolehan kepemilikan adalah Hukm Syar'iy (hukum syariat) dan dalilnya adalah nash yang dibawa oleh wahyu. Oleh karena itu, faktor yang menentukan adalah sumber dari sesuatu atau perkara tersebut, dan bukan terletak pada lafaz yang diungkapkan, makna yang ditunjukkan, hasil yang ditimbulkannya, atau kesesuaian dan ketidaksesuaiannya dengannya.

This was despite Islam being that which Muhammad (saw) came with as a revelation from Allah (swt). It either came in wording and meaning which is the Qur’aan or it came in a meaning that was expressed in the words, acts or silence of the Messenger (saw). What emanates from these texts (the Qur’aan and Ahaadeeth) in terms of systems and the rulings that are derived from them is Islaam whereas Islaam is not that which does not oppose or contradict Islaam. The deciding and only important factor therefore is the source of the matter and not its agreement or disagreement with it. So the permissibility of private ownership in the capitalist system does not mean that this is from Islaam because it does not oppose it. This is because freedom of ownership has made ownership permissible in the capitalist system which is a ruling of disbelief and product of the mind. However in Islaam the permissibility of ownership is a Hukm Shar’iy (Islamic legislative ruling) and the evidence for it is the text that the revelation has come with. Therefore the decisive factor is the source of the thing or matter and it does not lie in its expressed wording, indicated meaning, the result that it leads to or its agreement or disagreement to it.

Efek terhadap sistem telah dibahas di atas. Berikut ini akan dibahas efeknya terhadap mereka yang bertanggung jawab atas rezim dan yang berada dalam posisi berwenang serta memerintah. Efek tersebut tampak jelas dari perilaku dan penerapan sistem mereka. Hal ini karena mereka berasal dari masyarakat yang sama dan memiliki penyakit serta kelemahan yang sama dengan masyarakat itu. Oleh sebab itu, mereka tidak lebih baik daripada rakyat jelata dalam hal pemahaman, kesadaran, dan pengertian mereka tentang tanggung jawab, dan ini mencakup juga orang-orang beriman dan saleh di antara mereka. Mereka memusatkan perhatian pada dimensi militer dan kekuatan materi, paling baik pun demikian, tetapi mereka lalai terhadap apa yang seharusnya berada di balik setiap kekuatan militer, yaitu kebangkitan intelektual dan kesadaran akan realitas, agar Ummah secara keseluruhan berada di belakang setiap kekuatan militer. Karena itu, Negara dan sistem terisolasi dari masyarakat, dan sistem beserta mereka yang bertanggung jawab atasnya dan para agennya menjadi mewakili satu hal dalam pandangan Ummah, sementara Ummah mewakili hal yang lain. Isolasi ini semakin meningkat hingga berubah menjadi permusuhan dan kebencian timbal balik, dan masing-masing mulai bersikap terhadap yang lain berdasarkan pandangan ini. Maka para penguasa dan agen-agen mereka ingin memaksakan penghormatan, penghargaan, dan pelaksanaan perintah mereka dengan kekuatan besi, menggunakan setiap cara tekanan dan teror. Dengan demikian, mereka salah menerapkan kaidah-kaidah umum sistem dan kekhususan-kekhususannya, dan mereka membebani Ummah dengan apa pun yang mereka kehendaki dalam hal pajak. Akibatnya, Ummah hidup dalam ketakutan terhadap penguasa mereka sampai-sampai seseorang berkata kepada kawannya: "Selamatkan Sa'd, karena Sa'id telah binasa."

The above relates to the effect upon the system and the following will deal with the effect upon those who were responsible for the regime and in the positions of authority and ruling. The effect upon them is clear from their behaviours and the implementation of the system. This is because they are from the same society and share what it contains of diseases and ailments. Therefore they were not better off than the masses in regards to their understanding, awareness and comprehension of the responsibility and this included even the believers and pious from amongst them. They directed their focus towards the military dimension and material power in the best of cases but they were ignorant of what must lie behind every military force in terms of the intellectual revival and awareness upon the reality so that the Ummah as a whole would be behind every military force. For this reason the State and System were isolated from the society and the system and those responsible for it and their agents became to represent one thing in the Ummah’s view whilst the Ummah represented another thing. This isolation increased until it transformed into mutual animosity and hatred, and each of them began to behave with the other based upon this view. So the rulers and their agents wanted to enforce their respect, appreciation and the implementation of their orders by the force of steel using every means of pressure and terrorising. As such they misapplied the generalities of the system and its partialities and they over burdened the Ummah with whatever they wished in terms of taxation. The Ummah therefore lived in terror of their rulers to the point where a person would say to his companion: ‘Save Sa’d because Sa’eed had perished’.

Kenyataan ini, yang kemudian berlaku atas mereka yang bertanggung jawab atas sistem itu, memudahkan orang-orang yang ingin meruntuhkan entitas ini untuk melakukannya. Hal itu juga membuat Ummat mencari orang-orang yang dapat mereka himpun untuk meruntuhkan entitas tersebut, karena menganggap hal itu sebagai jalan keselamatan dan jalan menuju kebebasan. Oleh karena itu, dengan bantuan kelompok yang telah memperoleh pendidikan mereka di London dan Paris, serta mereka yang telah menjual diri kepada Syaithan karena keinginan mereka untuk meraih kekuasaan, memperoleh kedudukan, atau mengamankan kepentingan, Barat berhasil menggerakkan Ummat melalui mereka, menghancurkan Khilafah, mencabik-cabik dan memecah belah Ummat, serta menduduki negeri-negeri Muslim, sambil menggambarkan diri mereka sebagai penyelamat bagi rakyat. Mereka seolah-olah menyelamatkan rakyat dari penindasan bangsa Turki dan kesewenang-wenangan mereka, sementara mereka memotong-motong wilayah negeri-negeri itu untuk mendirikan negara-negara yang menyedihkan sebagai gantinya, di mana para agen Barat dan produk-produk rekayasa mereka diangkat sebagai penguasa yang akan menerapkan untuk mereka segala yang mereka inginkan dan memenuhi untuk mereka segala yang mereka dambakan.

This reality that came to apply upon those responsible over the system made it easier for those who wanted to bring down this entity to do so. It also led the Ummah to search for those whom they can gather around to bring down the entity considering this to be the way of being saved and the path towards salvation. For this reason and with the help of that group who had received their education in London and Paris in addition to those who had sold themselves to Shaytaan due to their desire to attain the rule, gain a position or secure an interest, the West was able to move the Ummah by them, destroy the Khilafah, tear up and divide the Ummah and occupy the Muslim lands whilst portraying themselves as the saviours to the people. They were saving them from the oppression of the Turks and their despotism whilst carving the limbs of the lands to establish in their place pitiful states in which the West’s agents and manufactured productions would be appointed as the rulers who would implement for them all that they wanted and fulfil for them all that they desired.