思考とは、外部に感覚される特定の現実、あるいは心の中で思い描かれる現実についての表現である。外部に存在するとは、特定の現実に対する判断であり、表現の手段のうちいかなる手段によってであれ、それを表すことを意味する。したがって、彼がこの思考の意味を理解し、すなわち判断の対象となった現実を理解し、その判断が完全にその現実に適用されて肯定が生じるならば、すなわち思考が現実に適用されることによって肯定が得られるならば、この思考はその現実に関連する行動を規制するものとなる。言い換えれば、思考の理解が起こり、それが(適用において)肯定されたのであり、その結果、思考は概念となったのである。しかし、彼がその意味を理解せず、肯定(タスディーク)が起こらないならば、この思考あるいはその思考の表現は、脳に蓄えられた情報にとどまる。人間は、その現実が現れたり、それに対立する状況が生じたりしたときに、この(情報)を必要とするかもしれない。ところが、表現や言葉遣いに現実性がない、あるいは現実性を想定できない、あるいはその現実を思い描くことができないならば、この表現は虚構、幻想、神話にすぎないものを表すことになる。

Thoughts are an expression about a specific sensed reality that is external or a reality that is envisioned in the mind. Being present externally means that it is a judgment upon a specific reality that expresses it by any means from amongst the means of expression. So if he comprehends or realises the meaning of this thought, in other words he comprehends the reality that has been judged upon and the judgement has been applied upon it perfectly and affirmation has resulted via the application of the thought upon its reality, then this thought would become the regulator of the behaviour that is linked to that reality. In other words the comprehension of the thought has occurred and it has been affirmed (in application) and as such the thought would have become a concept. However if he was not to comprehend its meaning or affirmation (Tasdeeq) does not occur then this thought or this expression of the thought remains merely as information that is stored in the brain. The human may then require this (information) when a certain reality for it comes into being or opposes it. However if the expression or wording does not have a reality or cannot be conceived to have a reality, or it is not possible to envisage a reality for it, then this expression would represent no more than fiction, illusions and myths.

以下は、人間が有する知識の集積を要約したものである。

The following represents in summary the collections of knowledge that the human possesses:

a) 物事の実相を真実の仕方で把握し、その知識を実相に当てはめることによって決定的な形で確証され、信じられた知識。言い換えれば、その知識を実相に当てはめることから必然的に生じた、人間の理性による判断、すなわち理性的（知性的）証拠（Daleel ‘Aqli）に基づいて築かれた、その知識を実相に当てはめることに関する確信（Ma’rifah）が得られた状態である。これは、感覚的で目に見える事柄について、その存在に関して下される判断のように、知性による直接的な判断によって生じることもある。

a) Knowledge that he has comprehended its reality in a true manner and it has been affirmed and believed in, by the application of that knowledge upon its reality, in a decisive way. In other words certainty has been attained in relation to the application of that knowledge (Ma’rifah) upon its reality which has been built upon rational (intellectual) evidence (Daleel ‘Aqli) i.e. the judgement of the human mind that has occurred by the inevitable application of this knowledge upon its reality. This can occur either by a direct judgement from the mind (intellect) like the judgment that is made upon sensed and tangible matters in regards to their existence.

基本的なアキーダの思考は、次のような分野に属します。アッラーを信じること、クルアーンはアッラーの御言葉であると信じること、ムハンマド ﷺ がアッラー (SWT) の預言者であると信じること、そしてアル・カダー・ワ・ル・カダル（天命と定命）を信じることです。また、私たちが接し、存在する感覚的・具体的な事物に関わる思考もこれに含まれます。

Fundamental Aqeedah thoughts fall into this category like the belief in Allah, that the Qur’aan is the speech of Allah, the belief that Muhammad (saw) is the Prophet of Allah (swt) and the belief in Al-Qadaa Wa-l-Qadr, or thoughts that are related to sensed and tangible things that we interact with which exist.

あるいは、伝承による証拠（ダリール・ナクリー）に由来し、その出典が理性（アクル：心や知性）によって確証されている合理的・知的な判断である場合もある。たとえば、天使の存在、復活、ジャンナ（楽園）、火獄、最後の審判の日など、感覚によっては捉えられないアキーダ（信条）に関する考えや、理性が確信をもって受け入れ、否定や反証が不可能な情報、すなわちムタワーティル（多数伝承）の知らせ（ハバリー）の文献などがこれに当たる。

Or it can be a rational or intellectual judgement that is derived from a Daleel Naqli (Transmitted evidence) which has been confirmed in origin by the ‘Aql (mind/intellect) like the thoughts of the Aqeedah that do not fall under the senses such as the belief in angels, the resurrection, Jannah, the fire and the Day of account amongst other beliefs or information that the mind decisively has certainty in and is impossible to falsify or deny like the Mutawaatir informative (Khabariy) texts.

b) 二次的な段階の知識とは、確認され信じられ、その実相が理解されている知識である。しかし、この信仰には若干の疑いが含まれており、Yaqeen(確信)の段階には達していない。したがって、'Aql(理性・知性)は、伝えられたものについて決定的な確信を持っておらず、誤り、忘却、あるいは伝えられた内容が複数の意味を持ちうる可能性を否定することができない。そのため彼は、テキストが許容する意味の中から一つを優位と判断することで満足する。これは、Shar'iyahの概念(Mafaaheem)、Aahaad(単伝)の伝承から導かれるAqeedahの知識、詳細な証拠から導かれるShar'iyahの判断、あるいは正しい理解が優位と判断される歴史、言語学、その他の分野に関する知識に当てはまる。

b) There is a secondary level of knowledge which is the knowledge which has been affirmed and believed in and its reality has been comprehended. However this belief contains some doubt and has not reached the level of Yaqeen (certainty). So the ‘Aql (mind/intellect) is not decisively certain about that which has been transmitted to it and as such it is not able to deny the possibility of error, forgetfulness or that what has been transmitted to him can hold more than one possible meaning. Therefore he suffices by outweighing one of its meanings that the text allows and this applies to the concepts (Mafaaheem) of the Shar’iyah, knowledge of the Aqeedah that is derived from Aahaad (single line) narrations, the Shar’iyah rulings that are derived from the detailed evidences or knowledge related to history, linguistics and other areas in which the correct understanding is outweighed.

c) 現実がまだ完全には把握されておらず、その現実への適用の範囲も完全には思い描かれず、把握されていない種類の知識。これは、精神がそれに現実があることを想定でき、その現実に適用できることを意味する。したがって、それはフィクラ(思考)であり、特定の現実に関する判断である。しかしながら、そのことについてのタスディーク(確認・信念)は生じない。すなわち、その現実への適用について確認が生じていないということである。この種の思考は人類の歴史の中で非常に多く生じており、地理学や天文学に関する知識は、確認・信念と、不信・否定という点で同等であり、この種の知識の類は思考を表している。これらは特定の現実に関する判断であり、その中の知識のあらゆる側面は、それらの思考とその現実への適用の正しさを裏付ける証拠が得られたとき、マフフーム(概念)へと変わる。その証拠が、ある物事や事柄を目撃する、あるいは見るといったアクリー(理性的)なものであれ、ある事柄に関する知識を伝えてくれた者の誠実さを信頼するといったナクリー(伝承的)なものであれ、同様である。

c) A type of Knowledge where its reality has not been fully comprehended or the extent of its application upon the reality has not been fully conceived or comprehended. This means that the mind is able to envisage that it has a reality and can apply it upon this reality. It is therefore a Fikrah (thought) i.e. a judgment upon a particular or specific reality however the Tasdeeq (affirmation/belief) does not occur in regards to it which means that the affirmation has not occurred in relation to its application upon that reality. These types of thoughts occur very numerously throughout the course of the history of human life in general and knowledge related to Geography and Astronomy are equal in terms of affirmation and belief and not believing and the like of this type of knowledge represents thoughts. This means they are judgements upon a particular reality and every aspect of knowledge within them transforms into a Mafhoom (concept) when evidence is obtained that confirms the correctness of these thoughts and their application upon their realities. This is whether the evidence is ‘Aqliy like witnessing or seeing a thing or matter, or if it is Naqliy (transmitted) when we trust the truthfulness of the one who has transmitted the knowledge of a matter to us.

d) 現実を十分に理解されておらず、あるいは描写している現実に適用されていない種類の知識であり、この種の知識は単なる情報として心の中にとどまる。したがって、それらは人を高めることにはつながらない。なぜなら、それらは人間が特定の状況で必要とするかもしれない思考や概念、たとえば虚偽であることを確かめたり、誤りを明らかにしたりするためのものになってしまうからである。これは資本主義イデオロギー、自由、民主主義、共産主義などに関する知識のようなものであり、それらは単に情報を表しているにすぎない。

d) A type of knowledge where its reality is not fully comprehended or it does not apply upon the reality that it is describing and this type of knowledge remains stored in the mind as information alone. Therefore they do not lead to elevation because they have become thoughts or concepts that the human may need in specific circumstances like to confirm their falsity or reveal their error. This is like knowledge about the capitalist ideology, freedom, democracy or communism amongst others which merely represent information.

例えば、共産主義が思考に関して論じる現実には、理解され知覚された現実があるが、それが脳に映った物質の反映であるとする判断は誤った判断であり、思考という現実には当てはまらない。

So for example the reality that communism discusses in relation to thinking has a comprehended and perceived reality however the judgment upon this reality when stating that it is the reflection of matter upon the brain is an incorrect judgment that does not apply to the reality of thinking.

同じことは、資本主義が民主主義について論じる際の現実にも当てはまる。すなわち、民主主義とは人民による人民の統治であると述べる点である。この現実は理解されているにもかかわらず、それに対する判断は誤りだというものである。なぜなら、人民による人民の統治は(実際には)実現されていないからだ。人民が憲法や法律を制定するのではなく、人民の中のある特定の集団だけがそれを行っているのである。

The same applies in respect to the reality that capitalism discusses in relation to democracy when it states that it is the rule of the people and by the people. Despite this reality being comprehended the judgment upon it however is that it is incorrect because the rule of the people by the people is not (in actual fact) realised. This is because the people do not lay down their constitution or their laws but rather it is only a specific group from amongst the people that do this.

e) 実在を持たず、その実在を思い描いたり見いだしたりすることができない知識の一種である。さらに、現実に当てはめて適用できるかどうかという観点から研究し検討することもできない。これらは幻想、神話、想像上の虚構であり、妖怪（ゴブリン）、不死鳥（フェニックス）、SF（空想科学）など、想像上・神話上のものを含む。

e) A type of knowledge that does not have a reality and it is not possible to envisage and see a reality for it. In addition it is not possible to study and look into it in terms of its application or non applicability upon a reality. These are the illusions, myths and imaginary fictions which include the like of goblins, phoenixes and science fiction amongst other matters that are imaginary and mythical.

上に述べたことは、人間が生涯の中で得ることのできる様々な種類の知識の集合の実態である。その知識が、実験によるものか、模倣によるものか、習得や導出によるものか、本で読んだものか、他人から聞いたものか、あるいはその他の手段によるものかを問わない。しかし人が何らかの知識を得るとき、その出発点は、それを思考として受け取ることであり、その結果それが彼の知識の蓄えの一部となる。その源が彼自身以外であったとしても同じである。ここで思考として、あるいは知的に受け取るとは、読んだり、聞いたり、見たりする言葉の表現や文の意味を理解することを指す。次に彼は、それに対応する感覚的な現実を思い描こうと試みる。そして読んだり聞いたりしたことを、その思い描いた現実、すなわちそれが表現している対象に当てはめようと試みる。それが当てはまれば、それは正しいものとして成立しうる、あるいは正しいのであり、そのようにして彼の概念の一部となり、欲求を満たしたり、望みを叶えたりしようとする際の行動に影響を与え、ふるまいを支配するものとなる。

The above is the reality of the collection of different types of knowledge that a human can gain in his life and whether these were gained through experimentation or imitation or by acquisition and derivation or by reading it in a book or hearing it from another person or through any other means. However when he acquires any knowledge then the origin is that he receives it as a thought so that it becomes part of his knowledge bank and even if the source was other than him. What we mean by receiving it as a thought or intellectually, is that he understands the meanings of the worded expressions and sentences that he is reading or hears or sees. He then attempts to envisage for that a sensed reality and then he attempts to apply what he has read or heard upon that envisaged reality or what it is expressed upon. If it applies upon it then it is viable to be correct or it is correct and as such it would become part of his concepts that affect his conduct and control his behaviours when he proceeds to satisfy his hungers or fulfil his wants.

しかし、もしその事柄について現実を思い描くことができず、また思い描かれた現実にそれを当てはめることができない場合には、彼はそれを否定することになり、その情報は彼の心の中で、誤りであると確認されたか、あるいは正しさを確認できなかった単なる情報のままとして残ることになる。さらに、それに対するタスディーク(肯定・確証)は生じておらず、したがって彼にとってそれはマフフーム(概念)とはならず、彼の行いや振る舞いに影響や効果を及ぼすこともない。

If however he is unable to envisage a reality for it or is unable to apply it upon an envisaged reality then he will deny it and it would remain in his mind as mere information that has been confirmed to be false or has been unable to confirm its correctness. In addition Tasdeeq (affirmation/confirmation) has not occurred in respect to it and as such will not be a Mafhoom (concept) for him and will not have an impact or effect upon his conduct and behaviours.

人間のこうした知識の意味を示し、それらを区別する理由は、概念が人間の行いと振る舞いに及ぼす影響を理解できるようにするためである。これは、その概念が事物に関するものであれ、人生に関するものであれ同じである。人間の振る舞い、そして自らの欲求を満たし、願望を叶えることに関わる振る舞いは、その人の高い地位あるいは低い地位と衰退を示すしるしである。人は高い段階に昇って天使よりも優れた者となることもあれば、堕落して家畜よりも迷い果てた者となることもある。

The reason behind presenting the meanings of these types of human knowledge and distinguishing between them is so that the effect of the concepts upon the conduct of the human and his behaviour can be understood. This is the same whether these concepts include those concepts that are about things or they are concepts about life. The behaviour of the human and his behaviour in relation to satisfying his hungers and fulfilling his wants is the sign that indicates his elevation or his low level and decline. He can either rise to a high level and be better than the angels or he can fall down and become more astray than the animals.

彼らは家畜のようなものにすぎない。いや、彼らは道から一層迷っている（アル＝フルカーン 44）。

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

このため、思想や概念を理解することは不可欠である。それによって、健全で正しい思想と誤った思想とを見分けられるようになり、高尚な思想と劣った思想を区別し、浅い思考、深い思考、そして啓発された思考の違いを見分けられるようになるのである。これらすべては、人間とその思想が、自覚をもって、そして啓発された形で得た、高尚で正しい概念となるためであり、それによって人間はアッラーが彼に到達させることを望まれた段階へと引き上げられる。言い換えれば、人間としての段階へと引き上げられるのである。

For this reason it is essential to know the thoughts and the concepts in a manner that makes us capable of distinguishing the sound correct thoughts from those that are incorrect and to know the elevated thoughts and distinguish them from the declined thoughts, and to distinguish between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought. All of this is so that the concepts of the human and his thoughts are elevated correct concepts that he has taken with awareness and in an enlightened manner so that he can be elevated by them to the level that Allah has wanted for him to ascend to. In other words that he is elevated to the level of a human being.

厳密な検討によって、高められるべき思想や概念と退けられるべき思想や概念を区別するには、それらを判断する基準となる原理が必要である。この原理を土台として思想を分類し、麦と籾殻、すなわち良いものと無用なもの、正しいものと誤ったものを見分けなければならない。したがって、あらゆる思想と概念を理解し判断する際には、正確な基準を用いる必要がある。さもなければ色彩はぼやけ、視界は曇り、人は正しい者と邪悪な者、善と悪、美と醜の区別に迷うことになる。では、判断を下し、何が高められ何が退けられるかを定めるために用いるべき、その原理、基準、そして尺度とは何なのか。

A close examination to distinguish between the thoughts and concepts in regards to being elevated or declined requires for there to be a principle or principles to act as a basis by which these thoughts and concepts can be judged. Built upon this principle or principles the thoughts can be classified and in order to distinguish between the wheat and the chaff (i.e. good from the waste) and the correct from the incorrect. So we must utilise the precise criteria when making judgement in relation to understanding every thought and every concept. Otherwise the colours will become blurred and the vision will become fuzzy and the human will be puzzled between the righteous and wicked, the good and the bad, and the pretty and ugly. So what then is this principle, criteria and measurement that we are required to use to pass judgement and which will then be used to establish that which is elevated and what is declined?

The user's message is "The answer is as follows:" — translate it. 答えは次のとおりです：

The answer is as follows:

私たちの主題は、この現世に生き、この人生で蘇りと高揚を求め、完全性への道を歩もうとする人間についてです。人生における自分の存在の意味と、そのなかで時間を過ごさなければならない、この一時的な人生の意味を知らずして、彼はそれを成し遂げられるでしょうか。特に、彼は自分を、広大な宇宙の中にあるこの地上で、他の生き物とともに、人々の集まりと共に生きる人間の一人にすぎないと見なしうるのですから、なおさらです。 人間が自分をザイドやアムルとして見ることと、自分を人間として見ることとの間には、大きな隔たりがあります。その隔たりは、そのための段階をいくつか辿ってみれば、完全な明瞭さをもって明らかになるでしょう。その堕落の最も深い地点は、生存本能への反応である、あの個人主義的で自己中心的な見方を彼が取り入れることに表れています。そして生存本能の現れは実に多様です。 彼の個人主義的な見方は、少し広がって自分の外へと拡大し、自分がだれそれの息子であり、兄弟姉妹がいて、愛する家族の一員であることを見るようになるかもしれません。そして彼はその家族の主人であることを好みます。これもまた生存本能の別の現れであり、彼が依然として本能的反応に従って振る舞っていることを意味します。この見方はさらに広がって、親族、部族、そして住んでいる村や町にまで及びうるのです。その結果は、自分の町や村の名をザイド・アル＝ハリーリーやアムル・アル＝バグダーディーといった特定の名に結びつける人々の間に、非常にはっきりと見て取れます。この見方はさらに広がって民族主義的（ワタニヤン）となり、土地と大地に属するものとなって、彼はミスリー（エジプト人）、シャーミー（レバント出身）、ヒンディー（インド人）などと呼ばれるようになります。彼の地平とビジョンはさらに広がり、キャウム（民族、すなわち） (Arabs)という民族に属し、そのためにQawmi(より広い意味での民族主義者)となるのです。こうした拡大にもかかわらず、彼は人間としての境地にまで高まることはありませんでした。アッラーは彼を尊ばれ、最も良い形に創られました。それにもかかわらず、彼は人類の中で他の人々と共に生きる一人の人間としての自分を見ていなかったのです。

Our subject area is the human being who lives in this existence in this life and who seeks revival, elevation and to proceed on the path of completeness. Will he be able to achieve this without knowing the meaning of his existence in life and the meaning of this temporal life that he must spend time in? This is particularly the case as he can see himself as just one individual from amongst the humans who lives with a collection of people along with other living creatures upon this earth which lies within a vast universe!! There is a vast difference between the human looking at himself as being Zaid or ‘Amr and between looking at himself as a human. This vast difference would be revealed with absolute clarity if we were to follow some of the steps in regards to it. As such the furthest point of decline is represented in his adoption of that individualistic self-centred view, that view which is a reaction to the survival instinct and the manifestations of the survival instinct are indeed many. His individualistic view could expand and widen a little and expand beyond himself so that he sees that he is the son of so and so and that he has brothers and sisters, and that he is member of a family that he loves. And he likes to be the master of it which is another manifestation of the survival instinct which means that he is still behaving according to the instinctive reaction. This view could then extend further to include his wider family, tribe, village or town that he lives in and the result of this can be seen very clearly amongst those who link the name of their town or village to a certain name like Zaid Al-Khaleeli or ‘Amr Al-Baghdaadi. This view could widen even further to become nationalistic (Wataniyan) belonging to the soil and earth so he is then called Misry (Egyptian), or Shaami (From the Levant), or Hindi (Indian) amongst other namings. His horizons and vision could widen even more to include the Qawm (a people i.e. Arabs) that he belongs to and as such he becomes Qawmi (A wider Nationalist). Despite all of this expansion he did not elevate to arrive to the level of the human being. Allah had honoured him and created him in the best of moulds and yet he did not see himself as a human being who lives amongst others from amongst mankind.

この存在、生命、そして人間に対する根本的な見方から、私たちは高められた思考と、低下した、あるいは低い水準の思考とを区別することができます。そこで説明のための線を引くとすれば、人間の最も低い水準を零に置くことになります。この零は、人間が人間であるという観点から人間を見る見方へと導くものです。この点より下にあるものは、衰退の始まりを表します。たとえばカウミーヤ（民族に関わる国民主義）から地方主義へ、さらにより広い家族の網へと進み、ついには（その連鎖の）終点、すなわち自己中心的な個人に至ります。一方、高まりは、人間を人間であるという観点から見ることを採用することから始まり、この見方に基づいて最高の水準に到達できるまで続きます。それは、自分がアッラーのしもべであると完全に理解するときです。したがって、人間を人間として捉える見方は高められた思考、あるいは知的な高まりの始まりを表し、この見方より低いものはすべて低下した思考、あるいは低い水準の思考を表します。高まりの階段を登り、この人間を復興させようと努めることについては、もう一つの問い、すなわち人生における人間の存在の意味についての知識を得ることへの答えに示されています。人生とその中での人間の意味を定義することに関する研究や思索はすべて、どのような結果に至ったかにかかわらず、高められた研究を表します。それは、この復興が正しいか誤っているかにかかわらず、復興へと導く類の思考なのです。

From this fundamental view towards existence, life and the human we are able to distinguish between the elevated thought and the declined or low level thought. So if we were to draw an explanatory line we would place the lowest level of the human being at zero. This zero would guide towards the view of the human in terms of him being a human being. As for that which is less than this point then this would represent the beginning point of decline like from Qawmiyyah (nationalism related to a people) to regionalism to the wider family network until it reaches the end (of the chain) i.e. the self-centred individual. As for elevation then this begins from adopting the view of the human in terms of him being a human being until he is able to reach the highest level based on this view. This is when he fully comprehends that he is the slave of Allah and as such adopting the view of the human as a human represents elevated thought or the beginnings of intellectual elevation whilst anything less than this view represents a declined thought or a low level one. As for climbing the stairs of elevation and attempting to revive this human, then this is represented in the answer to the other question, which attaining knowledge about the meaning of the human’s existence in life. And any study or thought in regards to defining the meaning of life and the meaning of the human being within it represents and elevated study irrespective of the results that are reached. It is the type of thought that leads to revival irrespective of whether this revival is correct or incorrect.

この観点からすると、思想が高められるか劣ったものとされるかの第一の基準は包括性である。すなわち、思想が調べられている実在を包み込み、一つの領域、事例、状況に限定されないほど包括的であれば、その思想は高められた思想の属性のうちの、包括的であるという属性を備えていることになる。したがって、思想が包括的でなければ、それは高められることはない。

From this perspective the first criteria in relation to a thought being elevated or declined is comprehensiveness. So if the thought is comprehensive in encompassing the reality that is being investigated and not restricted to one area, case or circumstance then this thought would possess the attribute from amongst the attributes of the elevated thought which is the attribute of being comprehensive. As such if the thought is not comprehensive then it will not be elevated.

生いた思想の二つ目の特徴は、研究や探究における深さであり、初めから出発して、研究対象となる事柄の根本的な真の実在に到達することである。これは、宇宙、生命、あるいは人間を考察するときに起こる。その際、そのうちの一つの側面や現れだけを取り上げるのではなく、自分の見方を深くし、探究している実在がどの根源から生じたのかを知る必要がある。 たとえば人間を考察するなら、その人間の種類を初めから見通す必要があり、この人間が無始の存在(アザリー)なのか、それとも創造主による被造物なのかを知ることが求められる。そこから次に、人間が何で構成されているのか、そして他の生き物とは何によって区別されるのかを知ることへ進む。さらに、人間を動かし行動へと導く衝動や動機を知り理解し、その行動が強制されたものなのか、それとも自らの選択によるものなのかを知る。これらを含むさまざまな事柄を研究し、それによって人間についての深く根本的な思考が成立する。 そしてこの研究を行うのは、知的な富を増やすためでも、哲学的な意見を形成するためでも、ただ知識や情報を増やすためでもない。むしろ、この生の中で広大な存在(宇宙)の内に生きる人間として、自らの生における存在の意味を知りたいと願うからである。生きているこの存在の始まりと、それが向かう方向を知り理解しなければ、この知識には到達できない。そして、その問いへの答え(正しいか誤っているかを問わず)に基づいて、自らの行いを定め、振る舞いを律するのである。 この探究の深さが、生いた思想の第二の特徴であり、属性である。これを確立することによって、その真の実在を確立したことになる。 これにより、高尚な思想とは、包括性と深みによって特徴づけられる思想であることがわかります。それは人間が人間として相応しい思想であり、ナフダ（復興）へと導く思想です。人間が復興と向上の道を歩もうとするなら、その人にとって実行可能で健全な思想がこれにあたります。そうでなければ、人は衰えて動物の低みにまで堕ち、実際には動物の方が彼よりも優れていることになるでしょう。

As for the second attribute from amongst the attributes of the elevated thought, it is the depth in the study or investigation and to begin from the beginning, where the fundamental true reality of the matter that is being studied is reached. So this happens when he examines the universe, life or the human being and he does not just take one of its aspects or manifestations but rather it is necessary for his view to be deep so that he knows the basis from which this reality that he is investigating arose from. So when for example he examines the human being, it is necessary for his view to encompass the type of this human from the very beginning which necessitates knowing whether this human is Azaly (eternal) or a creation of a creator. From there he moves on to knowing what this human is made up of and what distinguishes him from the other living creatures. He then moves on to knowing or understanding the drives and motives that lead him into motion and action and whether he is compelled to undertake these actions or acts according to his choice. He studies this amongst other matters that would make it a deep fundamental thought about this human being. And when he undertakes this study he does not do so merely to increase his intellectual wealth, to develop a philosophical opinion or just to increase his knowledge and information. Rather he undertakes it because he is a human who lives in this life within this wide existence (universe) and this is because he wants to know the meaning of his existence within life. He will not be able to arrive at this knowledge unless he knows and understands the beginning of this existence that he is living within and the direction that it is heading to. And built upon his answer to that (whether it is correct or incorrect) he defines his conduct and regulates his behaviours. This depth in the study is the second characteristic or attribute of the elevated thought and by establishing that we have established its true reality. This is that the elevated thought is the thought that is characterised by comprehensiveness and depth. This is the thought that is fitting for the human as a human being and it is the thought that leads to Nahdah (revival). It is the thought that is viable and sound for the human if he wants to tread the path of revival and elevation. Otherwise he would decline falling to the depths of animals, indeed animals would be better than him.

彼らは家畜のようなものにすぎない。いや、彼らは道から一層迷っている（アル＝フルカーン 44）。

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

このため、万世の主であり、あらゆる被造物を治める御方が、数百のアーヤート、例えば次のようなお言葉の中で、私たちをこのような考え方へと導いておられるのを見出します。

It is for this reason that we find the Lord of the worlds and all creation directing us towards this type of thinking in hundreds of Aayaat like His (swt)’s speech:

彼らは頭上の天を見なかったのか。われがそれをどのように造り、飾り、そしてそこには亀裂が一つもないことを。

Have they not looked at the heaven above them - how We structured it and adorned it and [how] it has no rifts?

そして大地――われはそれを広げ、その中に揺るぎなく据えられた山々を投じ、そこにあらゆる美しい種類のものを生えさせた。

And the earth - We spread it out and cast therein firmly set mountains and made grow therein [something] of every beautiful kind.

信仰を持って立ち返るすべてのしもべへの、洞察と教訓です。

Giving insight and a reminder for every servant who turns [to Allah].

そして私たちは空から祝福された雨を降らせ、それによって園と刈り取られる穀物を生えさせ、また層をなして実る高くそびえるナツメヤシを生えさせた。

And We have sent down blessed rain from the sky and made grow thereby gardens and grain from the harvest And lofty palm trees having fruit arranged in layers.

僕たちへの糧として。そして、それによって死んだ大地に生命を与えたのである。このようにして復活もなされる。

As provision for the servants, and We have given life thereby to a dead land. Thus is the resurrection.

(雅歌) 「ク」章 6–11節 Japanese translation of a reference label is generally rendered as the surah name in Japanese, which is: （コーラン）「カーフ」章 6–11節

(Surah Qaf 6-11).

確かに、天と地の創造、そして夜と昼の交替には、理解力のある人々への徴がある。

Indeed, in the creation of the heavens and the earth and the alternation of the night and the day are signs for those of understanding.

彼らは立っているときも、座っているときも、横になっているときも、アッラーを想起し、天と地の創造について思いを巡らせ、「我らの主よ、あなたはこれを無益に創造されたのではありません。あなたは讃えられるべき御方です。どうか我らを火の刑罰からお守りください」と言う。

Who remember Allah while standing or sitting or [lying] on their sides and give thought to the creation of the heavens and the earth, [saying], "Our Lord, You did not create this aimlessly; exalted are You [above such a thing]; then protect us from the punishment of the Fire.

(アーリ・イムラーン 190-191)

(Aali ‘Imraan 190-191).

そして、彼らにとっての一つの印は死んだ大地である。我々はそれを生き返らせ、そこから穀物を生じさせた。そして彼らはそこから食べるのである。

And a sign for them is the dead earth. We have brought it to life and brought forth from it grain, and from it they eat.

(ヤー・スィーン 33)

(Ya Seen 33).

おお人びとよ、一つの譬えが示されている。よく耳を傾けなさい。まことに、アッラーのほかに汝らが祈願する者たちは、たとえ皆で集まったとしても、蝿一匹さえ創造することはできない。そして蝿が彼らから何かを奪い去ったとしても、彼らはそれを取り返すことができない。求める者も求められる者も、何と弱いことか。

O people, an example is presented, so listen to it. Indeed, those you invoke besides Allah will never create [as much as] a fly, even if they gathered together for that purpose. And if the fly should steal away from them a [tiny] thing, they could not recover it from him. Weak are the pursuer and pursued.

(アル＝ハッジ 73）

(Al-Hajj 73).

それとも彼らは無から創造されたのでしょうか。あるいは彼らが自分自身の創造者だったのでしょうか。

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

（アット・トゥール 35）

(At-Tur 35).

そして、あなたが飲む水を見たことがありますか？

And have you seen the water that you drink?

これを雲から降ろしたのは、あなたなのですか、それとも降ろしているのは私たちなのですか。

Is it you who brought it down from the clouds, or is it We who bring it down?

(アル＝ワーキア 68-69).

(Al-Waaqi’ah 68-69).

人間よ、寛大なる主について、何があなたがたを欺いたのか。

O mankind, what has deceived you concerning your Lord, the Generous.

あなたを創造し、形を整え、均整のとれた者としてくださったのは誰か。

Who created you, proportioned you, and balanced you?

(アル＝インフィターア 6-7)

(Al-Infitaar 6-7).

人間よ、まことにあなたがたは、主へと向かって懸命の努力を重ねており、やがてその主に会うことになる。

O mankind, indeed you are labouring toward your Lord with [great] exertion and will meet it.

(インシカーク 6)

(Al-Inshiqaaq 6).

上記の選択は、人間の理性に呼びかける数多くのアーヤート（節）のごく一部を示しています。これらの節は人間に人間として語りかけ、彼を取り巻く生命の事象へと注意を向けさせ、彼が生きているこの広大な宇宙に目を向ける必要があることを強く印象づけています。

The above selection represents just some from amongst a great number of Aayaat which address the faculty of the human mind. They address him as a human and bring his attention to that which is around him in terms of life and impresses upon him the need to pay attention to this vast universe that he lives in.

同様に、アーヤート(節)は、事柄やものを、その源に照らして注意深く見るよう人の注意を向けさせます。

Similarly the Aayaat bring his attention to focus upon the thing or matter in respect to its source:

それとも彼らは無から創造されたのでしょうか。あるいは彼らが自分自身の創造者だったのでしょうか。

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

（アット・トゥール 35）

(At-Tur 35).

そして、水から万物を創りました。それでも彼らは信じないのでしょうか。(アル＝アンビヤー 30)

And we have made everything from water. Will they not (then) believe (Al-Anbiyaa 30).

これは思考の上昇と下降に関するものである。浅薄な思考、深い思考、啓発された思考を区別するには、それぞれ異なる基準と、その思考の水準を判定するために用いられる原則がある。ただし注意すべきは、いかに浅薄な水準に達していようとも、それも現実に対する一つの思考であり判断であるとみなされるという点である。思考は本能的な反応とは区別され、模倣や模造とも区別される。思考を持つ者は人間の水準へと引き上げられ、それは人間を人間として見ることを表している。思考は人間の知性の産物であり知的努力の成果であって、そうでなければ復興に値せず、完全性への道を進むことも、個人や社会をより良い状態や条件へと移すこともふさわしくないのである。

This is in terms of the elevation and decline in the thinking. As for distinguishing between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought then there are different criteria for this and principles that are used to determine the level of this thought. It is worth noting however that is still considered a thought and a judgment upon a reality and whatever the level of shallowness that is reached it is still considered to be a thought. It is distinguished from the instinctive reaction and is distinguished from imitation and simulation, and its possessor is raised to the level of a human and it represents viewing the human as a human being. It is the product of the human mind and the fruit of an intellectual effort otherwise it would not be fitting for revival or to proceed towards the path of completeness, or to transfer an individual or society to a better state and condition.

浅薄な思考とは、物事や現実について、それがどのようなものか、またどこから生じたのか、あるいはそれを取り巻く状況がどのようなものかを十分に知り理解することなく、最も基本的で単純な側面や外見だけで判断することを意味する。また、その現実について重要な情報を持たず、それを説明する情報を得ようともしないことも意味する。あるいは、説明された情報をそのまま受け入れてしまうことも、この思考が浅薄さや素朴さによって特徴づけられていることを示す。このような思考を特徴とする人々は、欺瞞的な見せかけや外観、甘い言葉、偽りの約束によって欺くことがきわめて容易である。さらに、このような浅薄な思考が支配する社会は、その指導者や支配者の手の中に留まり続ける。こうした人々は、響き渡る魅力的な演説に導かれ、感情の高ぶりに動かされ、ごくわずかな利益や結果にも満足してしまう。「彼らは太鼓によって集められ、杖によって散らされる」と述べた人の言葉は、なんと真実であったことか。私たちの社会にも、この浅薄さを反映した例は数多く存在する。人々は、外見上は慈悲深く見えるものの、その内実(真の現実)が苦しみをもたらす考えへと、しばしば急いで飛びつくのである。それは、指導者や支配者が人々を従わせ、絶望と失意の水準にまで引き下ろし、指導者や支配者が選んだいかなる解決策をも受け入れさせることを可能にするためである。人々の浅薄さを最も鮮明に示す例は、欺瞞的な蜃気楼や偽りの外観を用いて人々を導くことがいかに容易であるかに表れており、この事態は幾度も繰り返されてきた。その最良の例がパレスチナ問題であり、その始まりから今日に至るまでに経てきた様々な状況である。 パレスチナは、指導者や支配者たちが自らの目的を達成し、あるいは自分たちやその主人の望みを実現するための手段として利用する余地と可能性が、今なお残されてきました。その結果、ウンマ（イスラム共同体）は絶望、無力感、そして屈服の状態へと追い込まれています。しかしその現実は、残りのムスリムの地と大差ありません。問題の本質は同じであり、違いがあるのは、そこに与えられている見せかけの角度だけです。なぜなら、すべてのムスリムの地は、パレスチナが抱えるのと同じ現実に苦しんでおり、ムスリムを飼い慣らすその過程は、たとえ現れ方が多様であっても、ひとつの同じ過程だからです。したがって、シリア、レバノン、イラク、イラン、パキスタン、モロッコ、アルジェリア、サウジアラビア、イエメンは、人々を飼い慣らし、クフル（不信仰）の統治を受け入れさせようとする欲望という点で、すべて同じなのです。

The shallow thought means to judge upon the most basic or simple aspects or appearances of things and their realities without knowing that thing or reality and understanding it well, like knowing what it is or the basis that it has emanated from, or the circumstances that surround it, or without possessing significant information about it and without attempting to obtain the information that explains that reality. Or the one who accepts information that has been explained to him whilst this thought is distinguished by shallowness or naivety. It is very easy to deceive people who are characterised by this thinking which is done through deceptive displays or appearances, sweet speech and false promises. In addition a society in which the like of these shallow thoughts dominate remains in the hands of its leaders and rulers. These people are led by resounding charismatic speeches, moved by the stirring of emotions and are satisfied with the least of gains or outcomes. And how truthful were the words of the one who described these people with the words: ‘They are gathered by the drum and they are dispersed by the stick’. And how great the number of examples there are in our society which reflect this shallowness and how often do the people hasten towards thoughts which on the outside appear to be merciful whilst their inside (and true reality) bring suffering. This is so that the leaders and rulers are capable of taming the people and of bringing them down to the level of despair and despondency whilst leading them to accept any solution that the leader or ruler chooses for them. The most vivid example of the shallowness of the people is reflected in how easy it is to lead them by utilising deceptive mirages and fake appearances, and this state of affairs repeats itself time and time again. The best example of this is the issue of Palestine and the situations that is has passed through since its beginning until this hour. Room and possibilities have still been left available for the leaders and rulers to take Palestine as a means to achieve their aims or implement their desires or those of their masters by bringing the Ummah to a condition and state of despair, hopelessness and surrender despite its reality not differing much from the remaining Muslim lands. There (real) issue is the same issue and it does not differ except from the angle of the appearance that has been cast upon it. This is because all of the Muslim lands suffer from the same reality Palestine suffers from and the process of taming the Muslims is one single process even if its manifestations are many. So Syria, Lebanon, Iraq, Iran, Pakistan, Morocco, Algeria, Saudi and Yemen are all the same in relation to the desire to tame the people and make them accept the rulings of Kufr (disbelief).

浅薄な思考とは、先に述べたとおり、ある現実の最も単純な現れに対してのみ判断を下し、その現実の真実に目を向けず、その真実を理解するために努力を払わず、その原因と結果を知ることもなく、それが由来する基盤やその上に築かれているものを理解することもない思考のことである。さらに、その状況、条件、それに関連する事柄を知ろうとも理解しようともしないことである。 例えば、外の通りで騒ぎが聞こえて外に出ると、旗を掲げてスローガンを叫ぶ大勢の人々が見えるとしよう。この場合、目にしたものは単なるデモだと述べるだけで十分だと考えるのは、浅薄で表面的である。その背後に何があるのか、どの党派や集団がそれを先導しているのかを知り理解するために努力することのほうが、より高度で崇高である。さらに、そのデモの背後に隠された真の目標や動機、そしてこの集団に抗議の組織化を促した状況、条件、現実を知ることは、なおいっそう崇高である。また、抗議を先導するこの集団の背後に、特定の目的や狙いを達成するためにその集団をデモへと向かわせた、何らかの別の影響や指示があるのかどうかを理解するよう努めることも必要である。

The shallow thought as we have stated is the judgement upon the most simple manifestation of a specific reality without paying attention to the truth of this reality and without expending effort to understand this true reality by knowing its causes and effects or to understand the basis that it has emanated from or what is built upon it. This in addition to not knowing or understanding its circumstances, conditions and what is related to it. For example: When we here a commotion outside in the street we go out to see a mass of people raising banners and shouting slogans. It would in this case be shallow or superficial to find it enough to state that what has been witnessed is merely a demonstration. It is higher and more elevated to expend effort to know and understand what lies behind it and which parties or groups are leading it. And it would be even more elevated to know the real goals and motives that are hidden behind this demonstration and what the circumstances, conditions and realities are that has driven this party to organise a protest. It would also be necessary to make effort to understand if there is behind this party leading the protest any other influence or direction that has pushed this party in the direction of demonstrating in order to achieve a specific aim or objective.

これらすべてが必要なのは、現実について判断を下すとき、その判断が正しいか、正しさに近いものとなるためである。判断が深いものであれば十分であり、その現実に関連する諸相の一つだけに限定されたものであってはならない。むしろ、現実をその真の実在に即して理解するよう努め、この出来事に関係する要因、目的、状況、条件を検討したうえで、判断を下すべきなのである。

All of this is necessary so that when we issue our judgment upon the reality it is correct or near to being correct. It is sufficient for our judgement to have been deep and not merely restricted to one manifested reality from amongst the manifestations related to that reality. Rather we would have expended effort to understand the reality according to its true reality and we would have examined the factors, objectives, circumstances and conditions that relate to this incident and after that we would have issued a judgement.

若い男性が結婚を望み、美しい女性を見かけて、その外見から彼女は自分の妻にふさわしいと判断する。これは浅く表面的な判断です。彼女がすでに結婚しているかどうかを知る方がより高い判断でしょう。彼女は健康か、病気か。話すことができるのか、口が利けないのか。子を産める体か、不妊か。さらに高いのは、父親からその家族を知ることです。そして彼女がどの家に住んでいるのか。そしてそれよりもさらに高いのは、彼女の人生観と信念を理解することです。彼女はどのような考えを抱いているのか。彼がこの研究を成し遂げ、この現実を理解するなら、その現実に対する彼の判断はより高尚になり、正しいものに近づくでしょう。

Another example: A young man wishes to marry; he sees a beautiful girl and then judges from her appearance that she is suitable to be his wife. This is a shallow and superficial judgement. It would be more elevated to know whether she is already married or not? Is she healthy or sick? Is she able to speak or is she mute? Is she fertile or barren? And even more elevated than that would be for him to know her family from her father? And what house she is living in? And even more elevated than this would be to understand her viewpoint towards life and what her beliefs are? What thought does she carry? If he fulfils this study and gains an understanding of this reality then his judgement upon this reality would become elevated and close to what is correct.

私たちが朗読される文章を聞いたり、ある題材を読んだりするとき、その読書や聴取が暇つぶしや自己満足のためであったり、意味の深みや洞察に欠けていたり、その意味を理解することができなかったりすれば、その文章に対して表面的で浅い判断を下すことになります。一方、その文章の文学的な形式を検討し、言語の規則に適合しているかを知ろうと努めるなら、その場合は文学的な観点や側面から判断を下すことができます。しかし、その意味を熟考し、それが当てはまる現実を理解し、文章を作った人物や、それが書かれた機会や状況を知ろうとするならば、私たちはこの文章あるいはこの研究から、表面性や浅薄さとはかけ離れた知的な収穫を得ていたことになります。その結果、それに対する私たちの判断は、浅薄さや表面性から遠く離れた、深いものとなるのです。

Another example: When we listen to a text that is read out or we read a subject. If our reading or listening to that text was for the sake of killing time or self-amusement or if it was absent in terms of vision and depth in regards to comprehending its meanings or we were unable to do that, then we would pass a superficial or shallow judgement upon this text. However when we examine its literary form and make effort to know its conformity to the rules of the language, then in this case we can make a judgment from a literary angle and aspect. However when we try to contemplate its meanings and understand the reality upon which it applies, to know the one who has compiled the text and the occasion or circumstances in which it was made, then we would have taken from this text or this study an intellectual taking which is far from superficiality or shallowness. Our judgement upon it would then be a deep judgement that is far away from shallowness and superficiality as a result.

深い思索もまた実在についての判断ではあるが、その実在についての知識を必要とし、実在のさまざまな現れのうちの一つや、その特殊なあり方のうちの一つだけに限られるものではない。

As for the deep thought, it is also a judgment upon a reality however it requires the knowledge of the reality and is not restricted to one manifestation from amongst its manifestations or one particularity from amongst its particularities.

物事を知り理解するには、その細部や個別的な特徴についての知識が必要であり、それによってその精緻な構成に到達することができる。出来事や現実を理解するには、紛争に関わる当事者と争点となっている事柄、紛争が起きている状況や条件、そして存在する場合には直接的原因と間接的原因を知り理解することが必要である。立法的なテキスト（法文）を理解するには、これとは別の事柄が必要となる。それは、テキストを解釈し理解するために必要な広範な知識であり、さらに立法的なテキストと文学的テキストや代数的テキストなどを区別するための努力を要する。また、言葉による表現が字義どおりのものか比喩的なものかを示す指標を理解し、文や文構造の意味を理解するための広範な知識も必要である。これらすべての知識が備わり、テキストについて判断し理解するために努力を尽くしたならば、われわれはそのテキストを正しく、あるいは正しさに近い形で判断し理解したことになる。これが深い思索である。

Knowing and understanding matters and things requires knowledge of its partialities and specificities so that there minute composition can be arrived at. As for understanding the realities and events then it is necessary to know and understand the sides involved in the dispute and the matter being disputed over, in addition to the circumstance or conditions that the dispute is occurring upon and the direct causes and indirect causes for it if they exist. As for understanding the legislative text then this requires another matter as it requires wide knowledge needed to interpret the text and understand it, in addition to expending effort to distinguish between the legislative text and the literary text or algebraic text and so on. It also requires wide knowledge needed to understand the indications of the worded expressions whether they are literal or metaphorical and to comprehend the meanings of the sentences and compositional structures. If all of this knowledge is present and we have expended effort to judge upon the text or understand it, we would have then judged upon it or understood it correctly or close to that which is correct. This is the deep thought.

しかし、それでもなお、この研究が必要とするすべてを満たすには至らず、不十分なままである。というのも、事物、事柄、実在には、それに影響を及ぼす状況や条件があり、またそれに関連する事柄があって、それらを理解する必要がある。ところが、これらの状況、条件、関連事項は、事物、事柄、実在、出来事の一部ではない。したがって、詩を研究したからといって、その詩人が分かるわけでも、その詩が語られた、あるいは書かれた状況が分かるわけでもない。それは、破壊的な爆発を理解したからといって、その背後にいる者、その目的、それを命じた者が分かるわけではないのと同じである。研究を深めても、これらの事柄に到達することにはつながらない。なぜなら、研究の深さは、事柄の部分的な側面、その構造的な構成、そしてその法則に限られるからである。その周囲にあるもの、それに関連するものは、深い研究の外側にあり、むしろ研究の過程では、研究対象を取り囲むものを明らかにし、それを取り巻き関連するものを知る必要がある。なぜならそれは実際にはその一部ではないからである。

However it still remains incomplete and falls short in fulfilling all that the study requires. This is because things, matters and realities have circumstances and conditions that have an effect upon them and they have related matters that it is necessary to comprehend whilst these circumstances, conditions and related matters are not part of the things, matters, realities or events. So studying a poem does not mean that the poet is known, or the circumstance in which it was said or written are known, just as understanding a destructive explosion does not mean that the one who is behind it is known or the aim behind it or who ordered it to be done are known. Depth in the study does not lead to the arrival of these matters because the depth in the study is restricted to the partialities of a matter, its structured composition and its laws. As for what lies around it and what is related to it then this lies outside of the deep study and rather it requires during the study shedding light upon that which surrounds the studied matter to know what surrounds it and what is related to it because it is not (actually) part of it.