「啓蒙された思考」であるフィクル・ウル＝ムスタニール（Fikr ul-Mustaneer）は、最も高度な思考であり、真の再興（ナフダ）へと導く思考である。それは曖昧さを取り除く思考であり、深い思考の場合のように、物事や事柄の根本とその枝葉、現実とその影響、あるいは本文とその意味を理解するだけでは満足しない。むしろ、それらすべてを超えて、事柄を取り巻くもの、その周囲にあり、事柄と関わるものを理解しようとするのである。

As for the Fikr ul-Mustaneer (the enlightened thought) it is the most elevated and it is the thought that leads to the true Nahdah (revival). It is the thought that clears away the obscurities and it does not suffice with knowing or understanding the fundamentals of things and matters and their branches, or the reality and its effects, or the texts and their meanings as is the case with the deep thought. Rather it goes beyond all of that to understand that which surrounds the matters, what lies around them and is related to them.

そこで、この思考を持つ者が何かを考察し検討するとき、その物の特定の重さや原子の構成を知るだけでは結論に至るのに十分ではなく、その物の状況や条件を知り理解することが必要だと考える。言い換えれば、それを支配する法則、それが特徴とする特殊性、そしてそれに必然的に伴い、状況や条件が変わって別の状況や条件に置き換わり、ほかの法則や特殊性・特性によって支配されるようになるまで、それから逃れたり離れたりすることができないものについての知識に関わる。この深さまで研究が進んだとき、次に必要となるのは、それに関連するもの、すなわちこの物にこれらの法則に服従させ、これらの状況や条件に従ってそのように進行させたものについて探究し、問うことである。これは、物の部分と、それを統制し支配する法則に光を当て、それを法則に服従させたものについての知識を持つことを意味する。このため、これは啓発された思考と名づけられた。それは、光を当てずに残した事柄が一つもないからである。一方、深い思考は不十分であり、表面的で浅い思考は退けられる。これが啓発された思考の本質であり、深い思考との違いである。

So when the one possessing this thought looks into and examines a thing he does not find it sufficient to arrive at its conclusion by knowing its particular weight or its atom make-up but rather it is necessary to know and understand its circumstances and conditions. In other words it relates to knowledge of the laws that control over it, the specificities that it is distinguished by and that which must by necessity proceed along with it and is not able to escape from it or leave it behind unless its condition changes and its circumstances and conditions are replaced with others and as such is controlled by other laws and specificities or characteristics. When this level of depth is gone into in the study then it is necessary to enquire and question about that which is related to it, meaning that which has made this thing submit to these laws and made it proceed in that way according to these circumstances and conditions. This means shedding light upon the parts of the thing and the laws that control or govern it and to have knowledge of that which has made it submit to these laws. For this reason it has been named the enlightened thought as it has not left a single matter except that it has shed light upon it whilst the deep thought is insufficient and the superficial shallow thought is rejected. This is the nature of the enlightened thought and what distinguishes it from the deep thought.

これらは、人間の行動を支配し、その振る舞いを導く思考である。その基盤の上に、彼の概念(マファーヒーム)と傾向(マユール)が形づくられ、彼の人生観が定まり、そしてそれを通して彼は人生における自らの存在の意味を知り、理解するのである。人々の中での彼の立場と地位を決めるのも、この思考ではないだろうか。では、人は低い理解力しか持たない思考に甘んじ、それを受け入れるのだろうか。浅薄で近視眼的な思考に満足しているのだろうか。千の疑問を残したまま深みに潜り込むのか、それとも原因と結果を結びつけることについて周囲の人々に問いかけることを避け、理由を示せないときには場当たり的に処理するのだろうか。それとも、アッラー(SWT)が彼に授けた地位と、アッラー(SWT)が与えてくださった恩恵、すなわち知性と人間の尊厳という恩恵を求めるのだろうか。彼は人間らしく考え、理性(アクル)を用いて物事を理解し、事柄の曖昧さを取り払い、その真の実態を把握するのである。

These are the thoughts that govern the behaviours of the human and his conduct and upon its basis his concepts (Mafaheem) and inclinations (Mayool) are shaped and formed, and his viewpoint in life is defined by it, and through it he knows and understands the meaning of his existence in life. It is this thinking that decides his position and standing amongst people? So does he accept and choose to be declined in his thinking with a low level of comprehension? Is he satisfied to be shallow in his thinking and short sighted? Does he dive deep into depth whilst leaving a thousand questions and does he stay away from questioning of those around him in regards to connecting the causes and the effects or does he deal with it haphazardly when he is unable to provide reasoning? Or does he seek the standing that Allah (swt) has dignified him with and the blessing that Allah (swt) has bestowed upon him, the blessing of the mind (intellect) and human dignity. He will think like a human and utilise his mind or intellect (‘Aql) to comprehend things or matters and clear the obscurities of matters away and understand their true realities.

それゆえ、人は出来事や事件を追い、それらをその原因と結果に結びつけ、その状況と条件を知り、それに関係するすべてのものを理解するための探究の光を注ぐことが不可欠である。そうして初めて、彼は理性（'Aql）と論証を通じて、復興の道を進み、完全性の高みへと昇ることができるのである。このゆえに我々はこう言う。「人は、人生、宇宙、人間、そしてそれらすべての相互関係について、またこの現世の生命に先立つものと、その後に続くものについて、自らが持つ思想に応じて復興するであろう」と。これは、復興の道が、人間自身にとっての人間の見方と、彼が生きるこの広大な宇宙における彼の周囲の生命の見方として表されることを意味する。こうして彼は、この存在において人間が生きているこの期間を理解できるのである。言い換えれば、彼はこの人生における自らの存在の意味について知識を持たねばならず、宇宙、人生、人間について包括的な思想を形成しなければ、それに到達できないことを知らねばならない。これは、それが永遠なのか被造物なのかについて、確固とした不変の真理を確立するためである。もし被造物だと確定するならば、その前には何があったのか。したがって、存在するすべての生命がそれに依拠する、この創造主についての思想を形成することが必要であり、同様に、この現世の生命の後に何があるかについて包括的な思想を形成することも不可欠である。この現世の生命に始まりがあるならば、それには終わりもあるに違いない。では、その終わりとは何か。そして、これらすべての間の関係、またそれらに先立つもの（すなわち創造主）との関係、さらにそれらの後に続くものとの関係はどのようなものか。言い換えれば、この世の生命と、それに先立つものとの間に関係はあるのか、そしてそれと、その後に続くものとの間に関係はあるのか。 これらの問いすべてに答えることで、人はこの世の人生と、自分が生きている人生の期間を理解できるようになる。そうして初めて、自分の存在の意味と目的、そして人生の意味を知ることができるようになるのである。

Therefore it is essential for him to follow the events and incidents and connect them to their causes and effects, to know their circumstances and conditions and to shed the exploratory light to understand all that which is related to them. This is so that he can proceed upon the path of revival and elevate to the heights of completeness by way of the ‘Aql (mind/intellect) and proof. Due to this we say: ‘The man will revive according to that which he possesses in terms of the thought about life, the universe and the human being and their relationship altogether with what is before the life of this Dunyaa and what lies after it’. This means that the path of revival is represented in the view of the human for the human himself and the life that is around him in this vast universe in which he lives. This is so that he is able to understand this period of time that the human is alive for in this existence. In other words he must have knowledge about the meaning of his existence in this life and know that this is not arrived at unless a comprehensive thought is formulated by him about the universe, life and the human. This is to establish a firm and constant truth in respect to it being eternal or created? If he establishes that it is created then what was before it? Therefore it is necessary to formulate a thought about this creator that all of life in existence depends upon just as it is essential to formulate a comprehensive thought about what lies after the life of the Dunyaa. As long as this life of the Dunyaa has a beginning then it must also have an end. So what is it? And what is the relationship between all of these things together and between that which is before them (i.e. the creator) and what is the relationship with that which is after them? In other words is there a relationship between the life of this world and what was before it and is there a relationship between it and what lies after it? By answering all of these questions he is then able to understand the life of this world and the period of life that he lives. He will then be capable of knowing the meaning and purpose of his existence and the meaning of life.

これらの問いの必要性と、それに答えて包括的な考えを形成する必要性について言えば、それは人間が必然的にこれらと関わり、交流せざるを得ず、それらから完全に孤立して生きることは決してできないからである。人間は人類の一員であり、必然的に他者と関係を結び、彼らと関わる以外に選択肢がない。同様に、人間は自分もその一部である生物に囲まれていることに気づき、この広大な宇宙の中で地上に生き、関わり、参加することが不可欠である。この地球には様々なものがあり、それを活用することが必要である。人間はそれらによって必要を満たし、飢え(肉体的な欲求や本能)を満たし、願望や欲望を充足させる。これは特に、アッラー(SWT)が地上にあるすべてのものを人間の処分に委ねられたからである。要約すれば、この人間は宇宙の中にあるものという点で宇宙の一つの姿を表している。彼は宇宙と、それを構成するものにおいて共通し、魂の点で生き物と共通し、そしてすべてを自らの支配下に置く知性の力によって唯一無二の存在である。この精神こそタクリーフ(法的責任)の中心である。このため、宇宙、人間、そして生命について包括的な思考を形成することが必要となる。人間はまず自分自身を理解し、次に他者とともに生きる人生と、自らが生きる宇宙を理解するであろう。そして、この世の生命とそれが時間の中で人間にもたらす結果を知り、理解することができるようになる。言い換えれば、彼は人生の意味と目的を知り、理解するのである。

As for the necessity of these questions and the necessity of answering them to formulate a comprehensive idea about them, then this is because the human is forced to interact and deal with them and it is absolutely not possible for him to live in isolation from them. He is an individual from amongst human kind and he is inevitably connected in relationships with others and he has no choice but to engage with them. Similarly he sees that he is surrounded by living creatures of whom he is one and it is essential for him to interact and participate in living upon the earth in this vast universe. This earth contains things and it is essential to utilise them. He fulfils his needs with them, satisfies his hungers (organic needs and instincts) and he fulfils his wishes or desires with them. This is particularly because Allah (swt) has put all that is in the earth at the human’s disposal. In summary this human represents a picture from this universe in terms of what is in it. He shares in the universe in terms of what it is made of, he shares in the living creatures in regards to the soul and he is unique by the power of the intellect that puts everything else under his disposal, and this mind is the focal place of the Takleef (legal responsibility). Due to this it is necessary for a comprehensive thought about the universe, the human and life to be formulated. He will understand himself firstly and then he will understand the life that he lives in with others and the universe that he lives. He will then be able to know and understand the life of this world and the consequences of this upon him in regards to the period of time that he is living within it. In other words he will know and understand the meaning and purpose of life.

これらの問いに答えることなく、また存在についての包括的な考え方を形成することなく(その考えが正しいか誤りであるかにかかわらず)、人は人生における自らの存在の意味を定めることができない。彼はただその中をさまよい、その最大の関心事は、できる限り多くの感覚的快楽を満たすことになるだろう。それゆえ彼は、いかなる動物とも異ならず、実際のところ、その状態は動物よりもさらに悪いものとなるであろう。

Without answering these questions and without forming a comprehensive thought about existence (irrespective of the correctness or error or this thought) he will be incapable of defining the meaning of his existence in life. He will just wander about in it and his greatest concern will be the satisfaction of the greatest amount of sensual gratification. He will therefore not differ from any animal and indeed his condition would be even worse than that:

アッラーは（SWT）こう仰っています：

Allah (swt) says:

「彼らには、それで理解しない心があり、それで見ない目があり、それで聞かない耳がある。彼らは家畜のようなものである。いや、それ以上に迷っている（アル＝アアラーフ 179）」

They have hearts with which they do not understand with, they have eyes with which they do not see with, and they have ears with which they do not hear with. They are like livestock; rather, they are even more astray (Al-A’araaf 179).

「彼らは言う。『我々の現世の生活があるだけだ。我々は死に、そして生きる。時間が我々を滅ぼすほかはない』」（アル＝ジャーシヤ 24）

And they say, "There is not but our worldly life; we die and live, and nothing destroys us except time. (Al-Jaathiyah 24).

この宇宙（存在するすべてのもの）、人間、そして人生についての包括的な観念は、宇宙、人間、人生を総合的かつ吟味された視点から捉えることによって生まれたものであり、この世の人生の意味を理解するために用いられるものです。これがアキーダ（信条）と呼ばれてきたものです。アキーダは次のように定義されています。「宇宙、人間、人生、そしてその人生以前にあるもの、以後にあるもの、それらすべての関係、さらに人生以前のものとの関係、そして人生以後のものとの関係についての包括的な観念」。 このため、アキーダは、この世の人生について正しい概念を生み出し、人間が人生で過ごすこの時間を理解するための唯一の道です。さらに、人間の存在の意味と、人間がなすべきことを理解する道でもあります。つまり、人生における人間の視点を定め、そこから、人生を律する諸制度や、その行動と振る舞いを統制する規範や原則が生じるのはアキーダなのです。したがって、アキーダは、人間のすべての思考が築かれる基本原理（根本的基礎）です。感覚が捉えうるもので、吟味と研究を経た視点から生まれた包括的な観念によって含まれていないものは何ひとつないからです。それは、人間の行動であれ思考であれ、完全な答えを与えてくれます。アキーダが根本原理であるのは、思考とは事物、現実、出来事についての判断であるからです。この包括的な観念は、感覚が捉えうるすべてを網羅しており、そのため、存在するいかなるものや事柄についても判断するための基本原理（基礎）となります。なぜなら、それらの事柄は、存在するすべてのものについてのこの完全で包括的な視点の一部と見なされるからです。 人の行動や振る舞いは、人生とその中での自分の存在の意味について抱いている世界観と一致していなければなりません。それらは、人がこの世の生より前にあったものとの関係、そして生の後に迎える最終的な行き先について持っている知識や理解から生じる枝葉です。したがって、人の行動と振る舞いのすべては、人間としての自分と、この世の生より前にあったもの、すなわち自分を宇宙へと生み出し、生命の中へと存在させた方との関係について持つ知識と理解から派生した枝葉であることは避けられません。

This comprehensive idea about the universe (all that exists), the human and life which is used to understand the meaning of the life of this world and which has arisen from a comprehensive and examining view of the universe, man and life is what has been called the Aqeedah. This is where the Aqeedah has been defined as: ‘The comprehensive idea about the universe, man and life and about what is before the life and what is after it, and their relationship altogether with what is before the life and their relationship with what is after the life’. Due to this the Aqeedah is the only path to generate the correct concepts about the life of the world and to understand this period of time that the human spends in the life, in addition to understanding the meaning of his existence and what he must do. This means that it is the Aqeedah that defines for him his viewpoint in life and from it the systems that regulate his life emanate, in addition to the controls or principles that govern his conduct and behaviours. It is therefore the Qaa’idah Al-Asaasiyah (The fundamental principle/basis) upon which all of his thoughts are built as it has not left out anything that the senses can fall upon except that it has been included by the comprehensive idea which has arisen from a scrutinised and researched view. It has provided a complete answer whether this relates to his conduct or his thoughts. This is because it is the fundamental principle and as we have stated thoughts represent judgements upon things, realities or events. This comprehensive idea covers everything that can fall upon the senses and as such is a fundamental principle (basis) to judge upon anything or any matter in existence as these matters are considered as being parts of this complete and comprehensive view for everything that is in existence. As for his actions and behaviours which must be in line with his viewpoint that he has formulated about life and the meaning of his existence in it, then these are branches resulting from the knowledge or understanding of his relationship with what was before the life and his final destination after the life. It is therefore inevitable for all of his actions and behaviours to be branches that have emanated from his knowledge and understanding about his relationship as a human with that which was before the life of the world i.e. the relationship of the human with what was before the life meaning with the one who brought him into existence into the life upon this universe.

I'm sorry, but "An issue remains:" doesn't include any text from the source document I can see. It appears to be a note or a comment rather than the passage to translate. Please paste the English text you'd like translated into Japanese, and I'll translate it following the rules you've set.

An issue remains:

「すべてのアキーダは復興（ナフダ）に適しているか？ また、すべてのアキーダは正しいか？」

Is every Aqeedah suitable for Nahdah (revival)? And is every Aqeedah correct?

あらゆる包括的な思想、すなわち宇宙、人間、生命について、生命以前に何があったのか、生命の後に何があるのか、生命以前にあったものとの関係、生命の後にあるものとの関係についての包括的な考え方、つまりあらゆるアキーダ（信条）は、物事と事柄の根本原理、諸関係の根本原理であり、人生観の基盤であり、人生の意味への答えを与えるものでもあるがゆえに、復興の基礎となるにふさわしい。これに従って、その思想の担い手が復興の道、すなわち個人や社会がより良い状態へと向上していく道を歩むための道筋を描き出す。したがって、これらすべての基盤を包含するアキーダは復興の基礎となりうるのであり、実際、復興はそれによって、またその上にのみ完成されうるのである。しかし、もしアキーダに欠陥があったり、ある側面に限定されて別の側面を除外したり、必ず含まれねばならないものを軽視したりしていたならば、その場合それは適しない。定義に基づけば、それをアキーダと呼ぶことさえ正当ではなく、アキーダと呼ばれているとすれば、それは比喩（マジャーズ）によるものにすぎず、その実質的な意味においてではない。

Every comprehensive thought about the universe, the human and the life, what is before the life and what is after it and about the relationship of what was before the life and the relationship of what is after it, meaning any Aqeedah, is suitable to be a basis for revival because it comprises a fundamental (basic) principle for things and matters, a fundamental principle for relationships in addition to being the basis of a viewpoint in life in addition to providing the answer to the meaning of life. Following from this it draws out a path for the carrier of this thought to proceed in the way of revival, meaning elevation from one state or condition to a better one for the individual or society. Therefore the Aqeedah that encompasses all of these bases can act as a basis for revival and indeed revival cannot be completed except by it and upon it. If however the Aqeedah was deficient or restricted to a certain aspect to the exclusion of another and neglected something that necessarily needed to be included, then in that case it would not be suitable. Indeed it would not be valid to call it an Aqeedah based upon the definition and if it has been called an Aqeedah then this has only been done by way of Majaaz (metaphorical and not a true meaning of its reality).

では、正しい思想や正しい原理が、個人や社会の正しい復興と、より良い状態への転換をもたらすのかという問題については、その思想や原理の正しさを示す「ダリール」(証拠)を立て、それに関する論証を確立することが必要である。アカイーダは、宇宙、人間、生命についての包括的な思想であるから、他のあらゆる思想と同様に、その真偽を確かめようとする際には、あらゆる思想が服する規範に服する。それは判断されなければならず、現実に適用できるか、あるいは適用できないかを知らなければならない。なぜなら、あらゆる思想は現実についての判断であり、思想の正しさは、それが適用された現実に適用できるかどうかによって決まるからである。同様に、思想の真偽を知るためにそれを判断するとき、その思想の真の実態を、その基準に基づいて確立する、確固たる基準と真の尺度を持つことが必要である。したがって、判断が明確になり、あらゆる曖昧さが取り除かれるよう、これらの基準と尺度を理解することが必要なのである。

As for the question of whether it is a correct thought or correct principle that leads to a correct revival and the transferring of an individual or society to a better condition or state, then this requires establishing a Daleel (evidence) upon the correctness of the thought or principle and establishing proof in relation to that. As the Aqeedah is a thought, a comprehensive thought about the universe, human and life, then like any other thought it is subjugated to what any thought is subjugated to and submits to, when wanting to ascertain its validity or falsity. It has to be judged and it applicability upon its reality or non-applicability needs to be known. This is because every thought is a judgement upon a reality and the correctness of the thought is determined by it being applicable upon the reality that it has been applied upon. Similarly when we judge the thoughts to know their validity then it is necessary for us to have solid criteria and true measures which establish the true reality of that thought upon their basis. As such it is necessary to understand these criteria and measures so that the judgment can be clear and all obscurities can be removed.

「フィクラ」（思想）とは、特定の現実に対する判断である。そして、それを知的判断（Hukm ʿAqliy）であると述べる場合、判断のためには理性または知性に立ち返る必要がある。すなわち、正しい知的原則を用いて、理性または知性にそれについて判断させ、その判断に基づいて構築し、健全な理性が決定的に正しいと判断するものに立脚させることである。

The thought (Fikrah) is a judgement upon a specific reality and in the case where we state that it is a Hukm ‘Aqliy (Intellectual judgement) then it is necessary to go to the mind or intellect for judgement i.e. to utilise the correct intellectual principles. In other words to make the mind or intellect judge upon it and to be based and built upon it and what the sound mind decisively judges to be correct.

つまり理性は、たとえば次のことを必然とする。すなわち、あらゆる結果の背後には原因があること、あらゆる体系の背後にはそれを組織する者がいること、体系によって組織されたものはすべて、それを組織した者を必要とすること、完全さに欠けるものは必要としていること、そして必要としているものや物事は、それ自体では自足していないことである。また、自分の必要を満たすことができない者は自分自身であり、同じ必要について他者よりも、その必要を満たすことをより強く必要としていること、そして何かを所有していない者は、それを他者に与えることができないことである。同様に、健全な理性は、二つの対立するものを一つにすることはできないと命じるとともに、ある事柄や物事が存在するか存在しないかについては、選択肢が二つしかないと命じる。これらは、与えられ受け入れられた知的事実（公理）のうちのいくつかの原理であり、理性がその規則の上に築き、思考や意見が尺度となり、判断を下す際にそれに拠り所とできるようにするために必要なものである。しかし、これらの原理や規則が無視され、軽視され、あるいはそれらに反する判断がなされるとき、われわれはそれを知的判断（ハクム・アクリー）と呼ぶが、それは‘アクル（理性・知性）の上に築かれていないのである。すなわち、二人の理性ある人間が意見を異にすることのできない、与えられ受け入れられた事実（公理）であるこれらの原理や法則、あるいはこれらの尺度の上に築かれていないということである。

So the intellect necessitates for example that behind every effect there lies a cause, that behind every system there lies an organiser of it, that everything that has been organised by a system requires that which has organised it and that the thing that is deficient from completeness is in need, and that the matter or thing in need is not self sufficient by itself. And that the one who is incapable of fulfilling his own need is himself and that he is in greater need of fulfilling the need than others in regards to the same need and that the one that does not possess something cannot give it to others. Similarly the sound mind dictates that two opposites cannot be brought together just as it dictates that there are only two options in regards to a matter or thing existing or not existing. These are some of the principles that are given and accepted intellectual facts (axioms) and they are necessary so that the mind can build upon its rules and so that thoughts and opinions can be measures, and to rely upon it when issuing rulings. When however these principles and rules are neglected or ignored or judgement is made in opposition to them, then we say that it is intellectual judgement (Hukm ‘Aqliy) although it is not built upon the ‘Aql (mind/intellect). This means that it is not built upon these principles and laws or based upon these measurements which are given and accepted facts (axioms) that no two rational people can disagree upon.

したがって、このアキーダ(信条)の正しさを判断する第一の基準は、それが「アクル」(理性・知性)の上に築かれていること、すなわち理性を持つあらゆる人がそれによって納得できるものであることである。これは、問いを未解決のまま放置して存在と非存在を同等に扱うことによっても、中間的で妥協的な答えを与えることによっても、物質を思考の源とすることによっても、偶然や巡り合わせ、衝動によって生じたとして不整合なものを残すことによっても実現しない。ゆえに第一の条件は、そのマンタリーヤ(思考様式・精神性)が「アクル」(理性・知性)の上に築かれていることである。

Therefore the first measurement in determining the correctness of this thought (the Aqeedah) is that it needs to be built upon the ‘Aql (intellect/mind) so that every possessor of a mind can be convinced by it. This does not happen by leaving the question unanswered and equalising between existence and non-existence or by providing a middle compromising answer or by making matter the source of thinking or by leaving that which is incompatible due to chance, coincidence or impulse. So the first condition is for the mentality (‘Aqliyah) to be built upon the ‘Aql (mind/intellect).

「次に二つ目の計測について述べると、これは別の種類の計測である。」

As for the second measurement then this is a measurement of a different kind:

これは、この研究が人間と、人生における人間の存在の意味に関わるものだからです。そうすることで人は、人生をどう歩むべきか、そして人生の意味と目的についての理解に従ってどのように行動し振る舞うべきかを知ることができます。したがって、この人間の実在と、その真の実在を理解することが、研究の領域と範囲とならなければなりません。なぜなら、私たちが思考を適用しようとしているのはこの実在であり、その実在に適用できることによって、その思考が正しい思考として妥当なものとなるからです。正しい思考とは、その実在に適用可能な思考だからです。

This is because the study is related to the human and the meaning of his existence in the life so that he can know how he should proceed in life and how he should act and behave in accordance to his understanding of the meaning and purpose of the life. For this reason it is necessary for the reality of this human and understanding his true reality to be the area and scope of the study. This is because it is the reality that we want to apply the thought upon so that it is valid to become a correct thought due to its applicability upon this reality. This is because the correct thought is the thought that is applicable upon its reality.

人間のハキーカ(真実)とは何か、すなわち人間に与えられたフィトラ(本性)とはどのようなものか。

So what is the Haqeeqah (true reality) of this human i.e. what is the nature (Fitrah) that he has been provided with?

これら二つの基準は、包括的な思想（アキーダ）を判断するために必要である。第一の基準は、「アクリーヤ」（思考様式）が「アクル」（理性・知性）の上に築かれていることであり、第二の基準は、それが人間という現実に適用可能であること、すなわち人間に備わった「フィトラ」（本性）と一致していることである。

These two measures or criteria are necessary to pass judgment upon the comprehensive thought (Aqeedah). The first criteria is for the ‘Aqliyah (mentality) to built upon the ‘Aql (mind/intellect) and the second criteria is its applicability upon the reality of this human being, which means that it is in agreement with the Fitrah (nature) that the human was provided with.

最初の基準は、ここでは知的な確信と、理性に基づくことを指しています。したがって、あらゆる知的な研究が理性に基づく研究であると信じてはならず、また理性を用いて特定の現実について下された判断がすべて正しく、理性に基づいているわけでもありません。むしろ、知的な研究を行い、物事、事柄、現実、出来事について判断を下すには、いくつかの要素、さまざまな原則、そして様々な基準が必要であり、物事、現実、出来事について判断に至る知的過程を行う際には、それらを必ず用いなければなりません。判断の正しさは、これらの要素、原則、基準の正しさと妥当性にかかっています。

The first criteria: Here I mean the intellectual conviction and building upon the mind. As such one should not believe that every intellectual study is a study that is built upon the mind or that every thought that the mind has been used to judge upon a specific reality is a correct judgment and built upon the mind. Rather the intellectual study and the issuing of a judgement upon things, matters, realities and events requires a number of elements, different principles and various criteria that must necessarily be used when undertaking the intellectual process that leads to the issuing of a judgement upon a thing, reality or event. The correctness of the judgement rests upon the correctness and validity of these elements, principles and criteria.

これは、知的過程には、正常な精神、すなわち知性が必要だからである。知性は、彼がすでに持っている(以前の)情報と、特定の出来事の現実についての感覚として伝えられたものとを結びつける過程を担う。したがって、知的(あるいは思考の)過程の基本要素は四つである。正常な精神、正常な感覚、感覚された現実、すなわち精神の中に具現化されたものと、その特定の現実または出来事を説明する、蓄積・保持された情報、あるいは獲得された情報である。そして精神はこれらの要素を結びつける過程を行い、そのものまたは出来事について判断(ハクム)を下す。この知的思考過程の結果の正しさは、現実の理解と、そこにおける把握の正確さに依存する。同時に、感覚が欺かれたり操作されたりする可能性に注意を払うことにも依存する。また、この現実を説明し解釈する情報の正確さ、そしてその正しさを確かめることにも依存する。さらに、情報と現実を結びつける際にも正確さが求められる。しかし、思考と現実について判断を下すための基礎として用いられた根本原則と基準が決定的に(すなわち確実に)正しくない限り、そのハクム(判断)が正しいとは限らない、ということではない。

This is because the intellectual process necessitates the sound mind or intellect that takes on the process of connecting the (previous) information he holds with what has been transferred to him of the sensation of the particular reality of event. So the fundamental elements for the intellectual (or thinking) process number four: The sound mind, the sound sensation, the sensed reality or that which is embodied in the mind and the stored or retained information or that which has been gained that explains the particular reality or incident. So the mind undertakes the process of connecting these elements and issuing its judgement upon the thing or event. And the correctness of the results of this intellectual thought process rests upon the accurateness of the understanding of the reality and gaining understanding in it whilst being beware of the possible deception or manipulation of the sensation. It also rests upon the accuracy of the information that explains and interprets this reality and making sure that it is correct. Then accuracy is required when connecting between the information and the reality. However this does not mean that the Hukm (judgment) is correct unless the fundamental principles and measuring units that were used as the basis for making the judgement upon the thoughts and realities were correct decisively (i.e. with certainty).

では、もし事実を説明し解釈するために用いられた情報が正しく、事実を測る原理や基準も正しく、さらにこれらの要素を結びつける過程も正しければ、そのハクム(判断)はサヒーフ(正しい)となり、理性(マインド)の上に築かれた知性的な判断とみなされる。しかし、情報が誤っていた場合、あるいは原理や基準が知性によって受け入れられた確かな事実(公理)ではなかった場合、あるいはこれらの要素の結びつけが健全に行われなかった場合には、その結果は誤りとなる。 また、情報が正しく、事実も正しく、結びつけの過程も正しかったとしても、用いられた原理や測定の単位が誤っていたとしよう。そして事実に対する判断が、結びつけの過程において、またその情報と事実との結びつけの際の情報に対する判断と合わせてそれらの原理に基づいて下された場合、この場合の(判断)は正しくない。この思考過程は知性的な思考過程とみなされるが、用いられた原理(カワーイド)と測定基準(マカーイース)が与えられた、受け入れられた(論争の余地のない)事実から導かれたものではなかったため、理性(アクル)の上に築かれたものではない。それらは健全な理性が決定的に正しいと受け入れるものではなかったのである。このため、結果は知性的ではあるが、理性あるいは知性(アクル)の上に築かれたものではないと我々は述べる。

So if the information used to explain and interpret the realities was correct and if the principles and measures (criteria) upon which the measurement of the reality and the information was made were also correct in addition to the process of connecting between these elements being correct, then the Hukm (judgement) would be Saheeh (correct) and it would be considered an intellectual judgement that is built upon the mind (intellect). However if the information was mistaken or the principles and measures were not intellectually accepted facts (axioms), or if the connection between these elements was not done soundly, then the result would be incorrect. If however the information was correct, the reality correct and the process of connecting was correct but the principles and measuring units that were used were incorrect and then the process of making the judgement upon the reality was made upon them during the process of connecting in addition to the judgement of the information upon them during the connecting between the information and the reality, then in this case (the judgement) would not be correct. This thought process is considered an intellectual thought process however it was not built upon the mind (Aql) because the Qawaa’id (principles) and Maqaayees (measurements) that were used were not from the given and accepted (undisputable) facts (axioms). They were not from that which the sound mind decisively accepts to be correct and for this reason we state that the result is intellectual but that it was not built upon the mind or intellect (Aql).

このため、感覚による現実の把握だけでは十分ではなく、純粋な(真実の)感覚に基づいて、この現実を理解することが必要である。したがって、判断を下す前に、ある事物や物事の一つの現れに欺かれたり、実在しない蜃気楼を想像したりしないよう、真実の感覚の原則に照らして現実を測ることが必要である。同様に、この現実を理解し、そのすべての側面、状況、条件、およびそれに関連することを知ることが必要である。言い換えれば、それを支配する法則、その原因と結果についての知識が求められる。これらはすべて、思考の過程に入る前、すなわち現実を情報に結びつけるか、情報を現実に結びつける前に、不可欠なことである。同様に、この現実を、それに関連する情報、状況、条件とともに判断することが必要である。これは、特定の原則と、争いのない知的に受け入れられた事実(公理)に照らして測ることによって行われ、そうすることで、すべての曖昧さを取り除き、あらゆる不明瞭さを排除することができる。

For this reason the sensation of the reality is not sufficient but rather it is necessary to understand this reality in a manner that is built upon the pure (truthful) sensation. Therefore before the judgement is made it is necessary to measure the reality upon the principles of the true sensation so that we are not deceived by one of the manifestations of a matter or thing, or imagine a mirage that does not really exist. Similarly it is necessary to gain understanding of this reality and to know all of its aspects, circumstances, conditions and what relates to it. In other words knowledge of the laws that are controlling over it and of its causes and effects is required. This is all essential before engaging in the thinking process i.e. before connecting the reality to the information or the information to the reality. Similarly it is necessary to make judgement upon this reality along with its related information, its circumstances and conditions. This is by measuring it to specific principles and given undisputed intellectual accepted facts (axioms) so that all ambiguities can be cleaned away and every obscurity removed.

この真実の感覚とその感覚の正しさの確認の後、感覚はその判断を検討し、その真の実在を確定するために脳へと伝えられる。しかし脳は、この実在を説明する情報を得なければ、これを行うことができない。この情報が保持されていたものであれ、新たに得られたものであれ、同じことが当てはまる。そして感覚が特定の原理または諸原理に基づいて判断を下すように、この実在を説明する情報もまた、感覚が判断された同じ原理または諸原理に基づいて判断されなければならない。つまり、情報を堅固な原理と、情報の正しさを裏付ける既定の知的事実（公理）によって計量することである。これは、情報が知的・理性的な公理（疑いなく受け入れられた事実）、すなわち健全な精神が要求するものと矛盾しないようにするためである。その後、精神は実在と情報を結びつける過程に取りかかる。もしその結びつきと連関が正しければ、それは精神の上に築かれた知的な結果となる。したがって、知的判断が‘Aql（精神・知性）の上に築かれたものとみなされるための決定的な要点は、実在を測るための、あるいは結びつけの過程でその情報を測るための、原理と公理（疑いなく受け入れられた事実）の集合へと立ち戻るところにある。このように、単に‘Aqlがそれについて判断を下したというだけでは、精神の上に築かれたものとはみなされない。これは、法則と公式をまず書き記さなければ解くことのできない数学の方程式に似ている。誤った規則や法則を用いれば、その法則や公式を用いるすべての解答に誤りが生じ、必然的に誤った結果に至る。たとえ誤った法則や公式に従って問題を正しい手順で解いたとしても、結果は同じである。

After this truthful sensation and the confirmation of the correctness of this sensation, the sensation transfers to the brain so that its opinion of it can be examined and its true reality established. However the brain cannot to do this unless it obtains the information that explains to it this reality. This applies in the same way whether this information was retained or gained. And just as his sensation passes judgement upon a specific principle or principles it is also necessary for the information explaining this reality to be judged upon the same principle or principles that the sensation has been judged upon. This means the measuring of the information upon firm principles and given accepted intellectual facts (axioms) that confirm the correctness of the information. This is so that it is not in opposition to the intellectual rational axioms (indisputably accepted facts), what the sound mind necessitates. Thereafter the mind undertakes the process of connecting between the reality and the information. If the connection and linkage was correct then it would be an intellectual result that is built upon the mind. Therefore the crucial point for intellectual judgements to be considered to be built upon the ‘Aql (mind/intellect) returns back to a collection of principles and axioms ((indisputably accepted facts) by which the reality is measured or by measuring the information during the process of connecting by them. As such they are not considered as being built upon the mind merely as a result of the ‘Aql making a judgement upon it. This is similar to mathematical equations which are not solved without first putting down laws and formulae. The utilisation of any incorrect rule or law would lead to an error in every solution that uses that law or formula and will inevitably lead to the wrong result and even if he proceeded to solve the problem in a correct manner (according to the wrong law or formula).

これらの原理や議論の余地なく受け入れられた事実(公理)とは何かといえば、健全な精神が部分的な思考を理解し、理性的な判断、すなわち思考を生み出すために定めた一般的な考えや知的原理である。それは物理学の自然法則や、化学、数学、対数、平方根の法則などに似ている。あらゆる学問分野において、理解のために依拠される知的公理(受け入れられた事実)が定められてきた。たとえば、二つの対立するものが同時に存在することはできない、二は一より大きい、二点間の最短距離は直線である、あらゆる結果の背後には原因がある、あらゆる体系の背後には組織者がいる、といった言明や、その他あらゆる分野・領域における何千もの原理がそれにあたる。思考の過程においてこれらの原理と知的公理を用いることで、その結果は理性的なものとなり、心に基づいたものとなる。 しかし、(創造者の)存在と非存在を調停しようとすること、研究を道半ばで止めてしまうこと、偶発的な事柄や偶然に頼ること、あるいは物質を思考の源とみなすことは、いずれも誤りであるだけでなく、尺度として用いるべき基本原理としてはふさわしくない。したがって、それらの上に築かれた思考を、心に基づいて築かれた思考だと言うことは正しくない。心に基づいて築くということは、その土台が理性的な土台であることを必要とするからである。つまり、結びつけの過程で基礎とされる原理は、実際に知的(理性的)公理から取られた原理や尺度であり、また、いかなる二人の心も理性的に意見を異にしえない明白な事柄と真理から取られたものでなければならない。

As for what these principles and indisputably accepted facts (axioms) are? Then they are general thoughts and intellectual principles that the sound mind has laid down to understand the partial thoughts and to issue intellectual (rational) judgements i.e. to generate thoughts. These are like the natural laws of physics in addition to chemical, mathematical, logarithmic and square root laws amongst others. In every field of knowledge intellectual axioms (accepted facts) have been laid down that are relied upon for understanding. This is like the statement that two opposites cannot come together, that two is greater than one, that the straight line is the shortest line between two points, behind every effect their lies a cause and behind every system there lies an organiser, amongst thousands of other principles in every area and field of knowledge. Utilising these principles and intellectual axioms during the thought process makes the result intellectual (rational) and built upon the mind. However attempting to reconcile between existence (of a creator) and non-existence or stopping the study when it is only half way along its path, or relying on incidental matters or chance or upon matter being the source of thought, then all of these in addition to being false are not suitable to be fundamental principles to be used as measures and it is not valid to say that the thoughts that are built upon them are thoughts that have been built upon the mind. This is because building upon the mind necessitates that the basis that is built upon is an intellectual (rational) basis. This means that the principle or principles that are built upon during the connecting process are indeed principles and measures taken from the intellectual (rational) axioms and indeed from the obvious matters and truths that no two minds can rationally disagree upon.

このため、私たちが思考の基本的または根本的な原理を打ち立てようと望むとき、それは宇宙、人間、そして生命について包括的な考えを示すことによって行われます。それは感覚が捉えうる実在であり、あらゆる事柄を扱う包括性を持つものです。

For this reason when we wish to put down a basic or fundamental principle for our thought then that is done by providing a comprehensive idea about the universe, the human and the life where this is the reality that the senses can fall upon and where it is comprehensive dealing with every matter.

したがって、それが永遠(アザリー)なものか、それとも創造者によって造られたものかを知るためには、まずその実在を確立することが必要である。そこで、宇宙、人間、生命というこの感覚的に捉えられる実在に関して、その状況や条件、そしてそれに関連することを知り理解するために、その内奥を掘り下げることが必要となる。ここから、私たちがそれについて持つすべての情報と、それに伴う自然法則や動態へと立ち返らなければならない。そして、この実在が判断され、私たちの手元にある情報は、公理(異論の余地のない、広く認められた事実)である知的原理や尺度の総体によって、そのすべてを計って判断される。

It is therefore necessary to establish its reality first to know if it is Azaliy (eternal) or if it is created by a creator. So in relation to this sensed reality of the universe, the man and the life it is necessary to gain depth in it to know and understand its circumstances, conditions and what relates to it. From here we must return to all the information we have about it and the natural laws and dynamics that accompany it. This reality is then judged and the information that we have at our disposal is judged measuring them all by the collection of intellectual principles and measures that are axioms (indisputable acknowledged facts).

そのため、宇宙の中のすべてが限られた(マフドゥード)存在であり、その中のすべてが必要とする(ムフタージ)存在であり、そのすべてが自らを規制する体系に服従していることを発見し、またその部分のひとつひとつが、放棄することのできない法則に従い、特性を備えていることを知るとき、この現実の中にこれらすべてを、それを説明する情報とともに発見し、知的(合理的)な尺度と原理、そして単一の真なる現実を確立する最も明白な合理性へと立ち返るのです。すなわち、あらゆる秩序だった体系の背後には秩序づける者がおり、体系によって秩序づけられたものは、その規制と体系から抜け出すことはできないという真理です。 この現実の中で、太陽の温度がそれを取り巻く大気の温度と異なっていることを目にし、また太陽が数多く存在し、それらもまた周囲の大気と異なっていることを知るとき、そしてそれが熱を放ちながら輝く光でありながら、その熱を相殺することも、周囲の大気と等しくなることもできないことを目にするとき、私たちが持つ知的・合理的な原理と尺度をこの現実に当てはめると、それらは、熱を持つあらゆる存在は、周囲と等しくなるまで徐々に熱を失っていくことを示します。したがって私たちは、それが始まりを持つ、すなわちアザリー(永遠)ではないと確信(ヤキーン)をもって判断します。この判断は、それゆえに知的(合理的)なものなのです。

Therefore when we discover that everything in it (the universe) is Mahdood (limited) and that everything within it is Muhtaaj (needy), that all of it is subservient to a system that regulates it, and when we know that every part from amongst its parts submits to laws and contain properties that cannot be abandoned. When we discover all of this within this reality along with the information that explains it and we return back to the intellectual (rational) measures and principles and indeed the most obvious rationalities which establish a single true reality. The truth that behind every organised system there is an organiser and that anything organised by a system is not capable of exiting from its regulation and system. When we witness within this reality that the temperature of the sun differs from the temperature of the atmospheres surrounding it and when we know that there are many suns and that they also differ from the atmospheres surrounding them. When we witness that it is a shining light that radiates its heat and yet is unable to offset the heat or equalise with the atmospheres that surround it. When we connect this reality to the intellectual rational principles and measures we possess, they dictate that every hot entity loses some of its heat gradually until it is equal to its surroundings. We therefore judge with certainty (Yaqeen) that it must have a beginning point i.e. that it is not Azaliy (eternal). This judgement is therefore an intellectual (rational)

理性によって築かれた判断とは、知性が疑いようのない事実（公理）と明白な事実の上に築かれたものである。この宇宙には始まりがあり、永遠のものではないと理解するに至ったとき、理性は、それを存在へともたらし、この熱を与え、それを規則づけるさまざまな法則に従属させた何ものかが存在することを必然とする。

judgement that is built upon the mind as it is built upon the intellectually undisputed facts (axioms) and obvious facts. When we arrive to the understanding that it has a beginning point and that it is not eternal then the mind necessitates that there is something that has brought it into existence, provided it with this heat and made it subservient to systems that regulate it.

これが、精神の上に築かれる知的判断であり、包括的な観念が正しい思考であるかどうか、そして判断(ハクム)が現実に完全な形で適用され、それゆえに正しい思考であるかどうかを確認するうえでの第一の条件である。

This then is the intellectual judgment that is built upon the mind and it represents the first condition in regards to ascertaining whether the comprehensive idea is a correct thought and that the Hukm (judgement) applies upon the reality in a complete manner, and as such is a correct thought.

例:

Example:

あらゆる熱を持つものは、周囲の大気の温度がそれよりも低い場合、その熱を放出または放射し続けます。そしてその温度が周囲の大気と等しくなるまで、この熱を放出し続けます。これはお茶の入ったカップのようなものです。もしお茶をマグカップ（カップ）に注ぎ、そのお茶の温度が90度であれば、お茶は熱を放射し始め、周囲の場所の温度に達するまで徐々にその熱を失っていきます。 まだ熱いお茶の入ったカップがある部屋に入ったとすれば、いつ注がれたかから経過した時間を計算することができるでしょう。しかし、その温度が周囲と等しくなった後では、そこに置かれてからどれくらいの期間が経ったのかを特定することはできません。ただし、注がれた時点から長い期間そこに置かれていたとは言えるでしょう。 以上は温度の損失に関するものですが、放射に関係するもう一つの尺度があります。それは、物質が放出または放射によって構造を失い、この放射の喪失によって別の元素（または状態）へと変化する場合です。例えば、ウランは放射が起きた後に鉛へと変化し、この放射のために鉛の構造はウランの元素とは異なる方法で計算されます。この尺度は半減期（または半減年齢）と呼ばれます。ウランが放射を行い、放射中に失ったものから鉛の物体（または質量）を残すからです。このため、この物体または質量は半減期（または半減年齢）と呼ばれるのです。

Everything possessing heat continues to emit or radiate its heat if the atmosphere around it is less than its temperature and it continues to emit this heat until its temperature is equal to the atmosphere surrounding it and this is like a cup of tea. So if we were to pour tea into a mug (cup) and the temperature of the tea was 90 degrees, it would begin to radiate its heat, which it would lose gradually until it reaches the temperature of the place which is surrounding it. If we entered a room in which there was a cup of tea that was still hot, we would be able to calculate the time from when it had been poured. However after its temperature had become equal to its surroundings then we would be unable to specify a time period for how long it had been there. However we would be able to say that it had stood there for a long period since the time that it was poured. The above relates to the loss of temperature and there is another measure that is related to radiation when substances lose structuring due to emission or radiation and it can transform into another element (or state) due to the loss of this radiation. So for example uranium changes into lead after its radiation has taken place and based upon this the structure of the lead is calculated differently from the element of uranium due to the radiation. This body is called half life (or age) where the element of uranium radiates and leaves behind a body (or mass) of lead from what it loses during the radiation. This is why this body or mass is called half life (or age).

さらに、熱（温度）の法則に基づき、彼らは太陽がどれほどの熱を放射しているかを計算することで、太陽がいつ終焉を迎えるかを予測しています。彼らによれば、ある年数を経ると太陽は熱を失うとされています。さらに進んで、彼らは多くの星がすでに温度を失い、（明かりのように）消えて黒い点になってしまったとも述べています。また、その放射から生じるものを、放射体の強度の増加との関係で計算してもいます。そこから彼らは、太陽が多くの熱を失うと、その強度が増し、結果として引力の力も強まる、と主張します。そしてその結果、太陽は惑星を自らに引き寄せ、それが世界の終わりを意味する、というのです。以上が彼らの述べていることです。彼らの研究で何が述べられているかは、私たちにとっては関係ありません。しかしムスリムは『アクル』（理性・知性）を用います。それを用いて、熱を発するあらゆる存在は、周囲と等しくなるまで熱を失い続けることを知ります。このことは、熱を発するこれらの天体（惑星）が、周囲と均衡するほどの長い時間を経ていない、ということを意味します。つまり、それらには出発点、始まりがあるということであり、したがって永遠（アザリーヤ）ではない、ということになります。これが健全な理性が断固として導く結論です。私たちが、思想は理性（アクリーヤ）に基づき、知性の上に築かれるべきだと言うとき、意味しているのはこのことなのです。

In addition built upon the law of temperature (or heat) they make calculations for the sun in relation to when it will end by calculating the amount that it radiates from its heat and they say that after a certain amount of years it will lose its heat. Indeed they go further than this and say that there are many stars that have lost their temperature and gone out (like a light) and have become black specks. They have also calculated what is produced from that radiation in relation to the increase of the intensity of the radiating body. From this they say that the sun when it loses a lot of its heat this will increase its intensity and as a result the power of its pull!! And as a result it will pull the planets towards it and this will mean the end of the world. This is what they have stated and it does not concern us what they have stated in their studies however the Muslim uses his ‘Aql (mind/intellect). He uses it to know that every hot entity continues to lose its heat until it is equal to its surroundings and that this means that these heavenly bodies (planets) that emit heat have not remained for long enough for them to have equalised with their surroundings. This means that they have a beginning or starting point that they began from which means that they are not Azaliyah (eternal) and this is what the sound mind decisively concludes. This is what we mean when we say the thought should be Aqliyah (rational/intellectual) and built upon the mind.

第二の基準、すなわち、その思想が人間の現実に当てはまり、それと合致しているかどうか、についてはどうでしょうか。

As for the second criteria, which is that the thought applies upon the reality of the human being and is in line with it?

アッラーは（SWT）こう仰っています：

Allah (swt) says:

「人々を創造された際のアッラーの fitrah（本性）に従いなさい。アッラーの創造には変更があってはならない。それこそが正しい宗教である。しかし、ほとんどの人々は知らない」（アル＝ルーム 30）

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah. That is the correct religion, but most of the people do not know (Ar-Room 30).

このアプローチは、物事や事柄の真の実在を知り、それらをどのように理解するかによって判断を下すために必要なこと、そして私たちの判断が実在に合致するためには何が必要かという問題と同じ方法によるものです。言い換えれば、私たちが物事や事柄の実在と、それらを説明する情報を測ってきた過程は、公理(異論の余地のないもの)である知的・理性的原理に基づいており、その結果、完全に適用可能で実在に合致するものとなりました。したがって、同じように、人間の真の実在に従って人間の実在を知り理解し、この知識を公理(異論の余地のないもの)である知的・理性的原理に照らして測ることが不可欠なのです。

This is approached in the same manner as we have taken to know the reality of things or matters according to their true realities and how we have understanding about them what is required to be able to make judgement upon them and for our judgement to be in line with the reality. In other words the process by which we have measured the reality of things and matters and the information that explains them upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed) and as a result of that the result was completely applicable and in line with the reality. Therefore in the same way it is essential to know and understand the reality of the human according to his true reality and to measure this knowledge upon the intellectual rational principles that are axioms (undisputed).

したがって、人間をその真の実在に即して理解し、その実相を知ることが必要である。この宇宙と人間についての情報を得ることは、その実相を説明し理解するのに十分である。そしてこの情報は測定され、人間の実相は、人間に対して判断を下す際に、理性的で疑いのない原理に基づいて測られる。その判断が実在に適用され、実在と一致するようにするためである。人間の実相を知ることは不可欠である。なぜなら人間は法的責任の対象(Manaat At-Takleef)だからである。彼は研究の対象であり、研究する者であり、この人生における自らの存在の意味を探求する者であり、その中で自分の進路を定め、幸福と満足をもたらすものを探し求める者である。したがって、事物や事柄を判断するために用いるものは、理性に基づき知性に立脚するものであるだけでなく、この人間の実相にも適合し、適用可能でなければならない。すなわち、人々が形作られた(あるいは創造された)フィトラ(本性)と調和し、一致するものでなければならない。この解決策がフィトラと一致するか、それと相反するかを知ることは、この人間の構成要素、その組成、そして彼の心の平穏と安らぎをもたらす要因を知らなければ不可能である。それは、彼がこの期間(この人生)を正しい道において、絶え間ない平穏のうちに過ごせるようにするためであり、彼が苦しむ不幸や惨めさ、さらに彼を襲う憂いや停滞の状態から解放されるためである。これらはすべて、アッラー(SWT)が尊厳を授けられた人間の水準にまで彼を引き上げるためである。このゆえに、この人間を理解し、把握することが不可欠なのである。

It is therefore necessary to know and understand the reality of the human being according to his true reality and obtaining information about this universe and the human is sufficient to explain it and understand its true reality. Then this information is measured and the reality of the human is measured upon the rational undisputed principles when judging upon this human so that the judgment is applicable to and in line with the reality. Yes it is essential to know the reality of the human because he represents the point of legal responsibility (Manaat At-Takleef). He is the subject of the study, the one who is examining and the one who is searching for the meaning of his existence in the life so that he can define his course in it and he is the one searching for that which will bring him happiness and contentment. Therefore it is necessary for that which we have used to judge upon things and matters, in addition to being rational and built upon the mind, for it to also be in line and applicable to the reality of this human being i.e. in agreement (and harmony) to the Fitrah (nature) which people have been shaped (or created) upon. It is not possible to know the agreement of this solution to the Fitrah or its disagreement to it unless we have known the components of this human, his composition and the factors that lead to his tranquillity and peace of mind so that he can spend this period of time (in this life) upon the straight path and in continual tranquillity, and so that he can be rid of the misery and unhappiness that he suffers from, in addition to the conditions of worry and stagnation that affect him. This is all so that he can be elevated to the level of a human being that Allah (swt) has dignified him with. For this reason it is essential to gain comprehension and understanding of this human being.

私たちは当初から、人間の行動とその振る舞いの規制は、人生に関する彼の概念に従って進むと述べてきました。これらの概念とは、人間が信じ、その現実を理解した思考の集合体です。そして、これらの思考とは、精神が現実、出来事、事物に関して下す判断の集合体であり、それらに対する彼の立場を specify し定義するものです。これを基礎として、人間の行動と振る舞いを決定するのは、アッラー（SWT）が人間に授けられた知性の力であることが明らかになります。したがって、この人間の知性の力から発せられるこれらの判断は、この人間の構成と一致していなければなりません。それは人間に馴染み、人間を落ち着かせ、安楽と平穏をもたらすものでなければなりません。言い換えれば、宇宙、人間、人生に関する包括的な思考は、人間のフィトラ（本性）および彼の自然な構成、すなわちこの人間存在または身体の構成要素と一致（そして調和）していなければなりません。

We have said since the beginning that the conduct of the human and regulation of his behaviour proceeds in accordance to his concepts about life. And that these concepts are a collection of thoughts that the human believes in and has comprehended their reality. And that these thoughts are a collection of judgements that the mind issues in relation to realities, events and things, and they specify and define his position towards them. Built upon this it becomes clear that what determines the human conduct and behaviour is this power of intellect that Allah (swt) has granted him with. Therefore these judgments that are issued from this human power of intellect must be in agreement with the composition of this human. It must be at home with it, able to settle it and provide it with comfort and tranquillity. In other words, the comprehensive thought about the universe, the man and the life need to be in agreement (and harmony) with the Fitrah (nature) of the human being and his natural composition i.e. in agreement with the components of this human entity or body.

これらの人間的な構成要素とは、いったい何なのでしょうか。

So what then are these human components?

第一に：有機成分／有機組成

Firstly: The organic components/ the organic composition:

周知の最も基本的な事柄の一つとして、人間の身体という有機的な構成は、身体が滅びないように、成長の必要が満たされるように、そして動く能力が確保されるように、人間に与えられなければならない基本的な要素を必要としている。これらの要素は、人間が食べ物と飲み物によって必要とするすべてのもの、そして身体が必要とするそれらの要素を含め、食べ物と飲み物が含むすべてのものによって表されている。

It is from the most well known and accepted matters that the organic composition of the human demands fundamental elements that must be provided to him so that his body does not to perish, its need for development is taken care of and its capability for movement is ensured. These elements are represented in all that the human requires in terms of food and drink including all that the food and drink contains in terms of those elements that the body is in need of.

これは、人間が酸素やその他の元素を空気から直接取り入れるという、自然な営みへの付加的なものである。ちょうど人間が自らの力と成長を養うものを必要とするように、廃物を排出することも必要とする。したがって、この有機的な構成を考慮に入れず、これらの欲求に適合せず、その飢えを満たすことに至らない根本的な思想は、人類の絶滅と人間生活の破壊へと導く破壊的な思想である。

This is addition to that which he naturally takes directly from the air in terms of oxygen and other elements. Just as he requires that which will nourish his strength and development, he also needs to dispose of waste. Therefore any fundamental thought that does not take into account this organic composition, is not compatible with these needs and does not lead to the satisfaction of these hungers, is a destructive thought that will lead to the dying out of the human species and the wrecking of human life.

第二に：本能的（ガリーズィー）な構成：

Secondly: The instinctive (Ghareeziy) composition:

このような人間が自らの生命の存続に強い関心を寄せ、それに全力を注ぎ、重大な関心を払っていることは、広く知られ、認められている事実である。彼にとってこれは死を賭してでも戦うほどの、極めて重要な問題である。同様に、彼は人類の存続にも深い関心を寄せており、それに注ぐ注意は、自らの身体の存続に注ぐ注意や配慮に劣らない。そのため彼は両親や子どもに気を配り、そのいずれのためにも自らの身と財産を犠牲にする覚悟があることは、人類の存続が生死に関わる重大な問題であることを明確に示している。 ここで、種(人類)の存続を守り保護することに関わる重要な側面に注意を向けたい。これを述べるのは、この問題を明確にするためである。その側面とは「アル＝イルド（名誉）」である。名誉の問題は目に見えて明らかな事柄であり、生死の重要性に結びつく重大な問題の一つであることが確立している。したがって、種と人類の存続は避けることのできない問題であり、重大な課題なのである。

It is also a well known and accepted matter that this human is very attentive to the continuation of his life and gives this matter his full attention and concern. For him this is a vital issue that he would fight until death for. Similarly he is very attentive to the continuance of human kind and the attention he gives to this is no less than the attention and care he places to the continuance of his body. So he pays care and attention to his parents and children and his readiness to sacrifice himself and his wealth for any of them reveals clearly to us that the issue of the continuance of the human kind is a vital life and death issue. I would like to bring attention to an important aspect related to preserving and safeguarding the continuance of the kind (species) and the mentioning of this is for the sake of bringing clarity to the issue. This issue is that of AL-‘Ird (honour) because the issue of honour is a subject that is clear to the eyes and it is well established to be from amongst the vital issues connected to the importance of life and death. So the continuation of the species and the human kind is an inevitable matter and a vital issue.

彼はまた、困難な時に身を寄せられる安全で確かな場所を探すことにも非常に気を配っています。それは、味方が少なくなり、守ってくれる者をすべて失ったときに、必要なときに頼ることのできる場所です。言い換えれば、これは誰かが自分の必要を満たすことも、恐れからの安全を得ることもできないときに起こるのです。

He is also is very attentive to finding a safe and secure place to seek refuge in at the time of severity which he can turn to in the time of need, when the supporters are few and he has lost all protectors. In other words this occurs when somebody is incapable of meeting his need or finding security from his fears.

これらの内的な衝動的な傾向や感覚は、本能と呼ばれてきました。それらは人間の内に備わった、あるいは潜在的なエネルギーであり、人を絶えざる活動へと駆り立て、絶えず前進させるものです。

These inner driving dispositional sensations and feelings have been called instincts. They are the inherent or latent energy within him and what motivates him towards continuous activity and to continuously move forward.

一部の人々は本能を分類して、その数を百を超えるものと数えてきました。しかし、人間の本能とみなされてきたこれらすべての現れについても、それらが由来する根源へと立ち返ると、本能の根本や起源は三つを超えず、それが人間の生活のあらゆる側面を包含しているのです。その三つとは次のとおりです。第一に、存続(すなわち生き残ること)への愛であり、これに付随する関心と配慮を含みます。第二に、人類への愛と生殖の継続であり、これに付随する関心と配慮を含みます。第三に、安全(安心感)と平穏への愛であり、これに付随する配慮と関心を含みます。

Some people have categorised the instincts and counted them to be in excess of one hundred however in respect to all of these manifestations which they have considered to be instincts we return to the origin that they have originated from. As a result they number no more than three fundamentals or origins and they include every aspect of the human’s life. They are: Firstly, his love for continuance (i.e. to remain/survive) which includes his attention and care that he attaches to this. Secondly, his love for the human species and the continuance of reproduction including the attention and care that he attaches to this. And thirdly, his love for security (feeling of safety) and tranquillity and the care and attention he attaches to this.

これらの起源のそれぞれには多くの現れ方があり、どの一つも、それを引き起こすものが存在する場合にこそ現れ、表れます。したがって、恐怖の原因が存在するとき、人は恐れます。その原因は、目の前にある恐怖をもたらす現実のものである場合もあれば、心の中にあって外に存在する現実の事柄と恐怖の観念が結びついたものである場合もあります。その結果、人は自分の生存、安寧、そして命の継続に特別な注意と配慮を払うのです。また、女性が目の前にいるとき、あるいは心の中で少女を思い浮かべるとき、人は女性に惹かれます。これは、人類と人間という種の存続に対する内面的な気遣いの性質に関係しています。さらに、窮地やジレンマに陥り、それを解決したり取り除いたりしてくれる人や物が見つからないとき、あるいは達成や獲得が困難なものを得ようと考えているときには、人はドゥアーとアッラーへの絶え間ない祈願に専念するのです。

For each of these origins there are a great number of manifestations and each one of them appears or manifests in the presence of that which instigates them. So he fears when an incentive for fear exists which could either be from a represented reality in front of him that causes fear or it could be from associating the thoughts of fear with a represented reality that is in the mind which exists externally and as a result he pays special attention and care upon his survival, well being and continuation of his life. Also he inclines towards the female when she is present or if he thinks about the girl in his mind which relates to his internal dispositional attentiveness to the continuation of the human species and kind. And he dedicates himself to Du’aa and continuous pleading to Allah when he finds himself in a tight spot or dilemma and he cannot find anyone or anything to fix it for him or get rid of it from him, or when he is thinking about obtaining or attaining something that is hard to achieve or reach.

これら三つのガラーイズ(本能)にはそれぞれ多くの現れ方があり、人間にそのいずれかの本能的な欲求、あるいはその現れの一つが生じると、そこから感情が生み出され、その人のナフス(内なる自己)に圧力を加えます。すると彼はその欲求を満たそうと駆り立てられるか、それを満たす手段を探し求めます。その圧力は、彼がその欲求を引き起こしている原因を取り除くか、欲求を満たすか、あるいはその充足のための手段を用意できるまで、人間の内なる自己に圧迫を与え続け、彼に不安とストレスをもたらし続けるのです。

Each of these three Gharaa’iz (instincts) have a number of manifestations from which feelings are emitted that apply pressure upon the Nafs (inner-self) of the person whenever an instinctual hunger from any of these three instincts or one of its manifestations occurs within him. He is then driven to satisfy this hunger or goes in search of a means to satisfy it. It will remain a source of pressure upon the human inner-self and cause worry and stress for him until he is able to remove the reasons provoking that hunger or satisfy that hunger or prepare a means for its satisfaction.

そして、次のように言うべきではない。すなわち、これらの事柄は本来ナフス(自己)のうちにあるのではなく、生活の状況や条件、人生のあり方の結果として人の中に後から獲得され、蓄積された性質や属性にすぎない、と。このように言わないのは、子どもが生まれた瞬間から、これらの事柄がその中にすでに存在していることが明らかに認められ、その事実が感覚によって確認されているからである。子どもにおけるこの証拠は、彼が65(歳)に達する前からすでに明白である。

And it should not be said: That these matters are not originally in the Nafs (self) but rather they are acquired characteristics or attributes and accrued in the person as a result of living circumstances or conditions and the nature of life. This is not said because it is noticeable that the child from the moment of its birth has these matters existing within him and this reality has been witnessed by the senses. This evidence of this in a child is apparent before he has 65

彼が周囲に見るすべてのものを掴み、自分のものとして手に入れようとする愛着、これらすべてが、彼の内にあるこれらの事柄の本来の性質(フィトラ)を裏づけており、社会から獲得された属性ではないことを示している。盲目的に傲慢な者以外にこれを否定する者はおらず、そのような傲慢からアッラーに庇護を求める。資本主義社会とそれがもたらす概念から所有欲や占有の本能が生じ、人間には元来そのような本能はなく、それは子どもが幼少期以降に身につける性質や属性にすぎないと言う者ほど傲慢な者があろうか。では、子どもが母親から乳を飲む方法を誰が教えたのか。母親の乳房に特別な注意と関心を払うことを誰が教えたのか。自分の玩具に特別な注意を払うことを誰が教え、他の子どもの玩具を見つけたときにそれを自分のものにしようとする熱意を誰が与えたのか。

gained the ability to imitate or make such an acquisition. His longing towards his mother, his crying out due to pain and his love for grabbing hold and taking possession of everything that he sees around him, all of this confirms the Fitrah (nature) of these matters within him and that they are not attributes that are acquired from his society. None other than the blindly arrogant would deny this and refuge is sought in Allah from such arrogance. And is there anyone more arrogant than the one who says that the instinct of possession or ownership arises from the capitalist society and the concepts that it brings whilst in origin the human has no such instinct and they are only characteristics or attributes that the child picks up from his childhood and onwards? So who then taught the child how to take milk from his mother and to pay special care and attention to the breast of his mother, and who taught him to pay special attention to his toy and provided him with the ardent zeal to attempt to take ownership of another child’s toy when he comes across it?

以上は、人間の本性(フィトリー)という、いかなる状況でも見過ごされたり、軽視されたり、変えられたりすることのできない、人間の構成についての簡潔な概観である。

The above is a brief snapshot of the reality of the human composition, the natural (Fitriy) composition that cannot under any circumstances be overlooked, neglected or changed.

アッラーは（SWT）こう仰っています：

Allah (swt) says:

「アッラーが人々をお創りになった際のフィトラ（本性）に従いなさい。アッラーの創造に変更はあってはならない」（アッ＝ルーム 30）

[Adhere to] the Fitrah (nature) of Allah upon which He has created [all] people. No change should there be in the creation of Allah (Ar-Room 30).

さもなければ、これは人間の終焉と絶滅につながるでしょう。人間が自らの生理的な必要を無視すること、あるいは種の本能（すなわち子孫を残すこと）を軽んじることによってです。または、人間は自らの本能的な欲求や、神経に圧力をかける自然な内的感覚を満たせないために、強迫観念、不安、ストレス、不安定さの中に閉じ込められ、不幸と苦しみに陥ることになるでしょう。

Otherwise this would lead to the end of the human being and his extinction as a result of overlooking his organic needs or by overlooking the instinct of the species (i.e. procreation). Or it would leave the human locked in his obsessions, worry, stress and instability due to not being able to satisfy his instinctual hungers and natural internal sensations that apply pressure upon his nerves leading to his unhappiness and misery.

このような概要を提示したのは、本研究の対象である人間に適用される諸制度に、この包括的な思想とそこから生じるものがどの程度の影響を及ぼすかを理解するためであり、また私たちが取り組み解決しようとする問題を明らかにするためである。

This brief summary above was presented so that we can understand the extent of the effect of the comprehensive thought and what emanates from it in regards to the systems that are applied upon this human being who is the subject of our study and the problem that we want to address and solve.

したがって、人間の自己(自然な)構成を考慮に入れていない包括的な思想(アキーダ)と、そこから生じる治療法や解決策は、いずれも誤った思想とみなされ、人間やその社会の健全で正しい復興をもたらすという目的には適合しない。要約すると、第一の基準、すなわちその思想が合理的(知的)であり、理性に基づいていることは正しい尺度または基準であり、第二の基準、すなわちその包括的な思想が人間のフィトラ(生まれつきの本性)に一致することもまた正しい尺度である。そして、これら二つの基準のいずれか、あるいは両方に反する包括的な思想は、誤った、または偽りの思想であり、健全で正しいナフダ(復興)には適さない。

Therefore any comprehensive thought (Aqeedah) along with what emanates from it in terms of treatments and solutions that did not take into account these (natural) compositions of the human self, is considered to be an incorrect thought, that is not compatible with the objective of bringing a sound and correct revival for the human or his society. In summary, the first criteria, which is that the thought is rational (intellectual) and built upon the mind, is a correct measure or criterion and the second criteria which is the agreement of that comprehensive idea to the Fitrah (inherent nature) of the human, is also a correct measure. And any comprehensive thought that is in opposition with these two criteria or any one of them is an incorrect or false thought that is not suitable for the sound or correct Nahdah (revival).

例えば、性本能を抑圧すべきだとか、修道生活や禁欲の思想を広めるべきだといった考えが打ち立てられる場合、その考えは誤りであり不正確である。なぜなら、人間に自然かつ生来備わっている生殖本能を考慮していないからである。もし全人類がこの考えに従うならば、そのような思想を受け入れてから間もなく人類は滅びることになるであろう。

For example when a particular thought is being established related to the repression of the instinct of procreation or the spread of the thought of monasticism and abstention, this thought is false and incorrect because it does not take into consideration the procreation instinct that exists naturally and inherently within the human being. If every human was to abide by this thought then this would mean the end of the human race after only a short time from the point of embracing this kind of thought.

預言者(ﷺ)の妻たちの家に、教友の一団が出向き、預言者(ﷺ)の礼拝や日々の崇拝(ʿIbādah)について尋ねた。その答えを聞くと、彼らはそれを少ないと考えたかのようにして言った。「われわれはアッラーの使徒(ﷺ)に比べて何者であろうか。アッラーの使徒(ﷺ)は過去と未来の罪を赦されているというのに」。そのうちの一人は言った。「私は一晩中礼拝をし、決して眠らない」。二人目は言った。「私は絶えず断食をし、決して断食を破らない」。三人目は言った。「私は女性から離れ、決して結婚しない」。そうしてこの知らせがアッラーの使徒(ﷺ)に届くと、使徒(ﷺ)はモスクで人々に向けて語り、言われた。「あの者たちはどうしたのか。このようなことを言うとは。しかし私は、夜に礼拝に立ち、そして眠り、断食をし、そして断食を破り、女性と結婚する。これが私のスンナである。そして私のスンナから背を向けることを望む者は、私に属さない」。

<<A group from amongt the Sahaabah went to the houses of the wives of the Nabi (saw) and asked about his ‘Ibaadah (acts of worship). When they were told, it was as if they thought it was little and said: Where are we in relation to the Messenger of Allah (saw) who has been forgiven his past and future wrong actions? Then one of them said: I will pray throughout the night and never sleep. The second said: I will fast continuously and never break my fast. The third said: I will isolate myself from women and never marry. Then when this news reached the Messenger of Allah (saw) he addressed the people in the Masjid and said: What is the matter with those people who say such and such things!? As for me, I stand up for prayer at night and (then) I sleep, I fast and I break it and I marry women. So this is my Sunnah and whoever desires to turn away from my Sunnah then he is not from me>>.

この思想が、アッラーが人々を創造された本来の性質(フィトラ)に反していることに関してである。同様に、生存本能、あるいはその現れの一つである所有への愛着を抑圧することの上に包括的な思想が打ち立てられる場合も同じである。彼らはそれを所有本能と呼び、単なる後天的な慣習や習性とみなしてきた。その考察における彼らの不見識はさておき、まだ周囲から何一つ得ていない幼児の内にも、所有という実態が存在することは明らかである。この実態を抑圧しようとする試みは失敗に終わり、それはフィトラに反するがゆえに、必然的に人間の不幸と悲惨を招くことになる。われわれはこう言おう。これは誤った包括的思想であり、人間を正しい形で蘇生させたり、彼に幸福と満足を与えたりするにはふさわしくない。さらに、このような思想は、強制と武力の行使なしには現実に実現することができない。

This is in relation to the thought’s opposition to the Fitrah of Allah that he has created the people upon. Similarly this is the case when a comprehensive idea is established upon the repression of the survival instinct or the suppression of one of its manifestations like the love of ownership which they have called the ownership instinct and considered to be (merely) an acquired custom or habit. Regardless of their incompetence in that consideration, it is evident that the reality of ownership or possession exists within the child who has yet to acquire anything from his surroundings or those who are around him. The attempt to repress this reality represents a failed attempt and it will inevitably lead to the unhappiness and misery of the human due to it being in opposition to his Fitrah (inherent nature). We would say: It is an incorrect comprehensive idea and it is not suitable to revive the human with a sound (correct) revival or to provide him with happiness and contentment. Additionally this kind of thought cannot be achieved in reality in the absence of the use of coercion and force.

同様に、人間が困難に直面したとき、あるいは害が降りかかったときに、頼ることのできる力を求める必要を感じさせないようにしようとするあらゆる包括的な思想や考え方は、失敗した思想である。なぜなら、これらの感情を取り除くことは不可能であり、取り除こうとするたびに、その神聖視し敬う感情を別の方向へそらしてしまうからである。これらの感情を完全に取り除くことは純然たる空想であり、それを国家、人物、指導者、あるいは他の何かへの神聖視、崇敬、尊重へとそらすことは、結婚を断つという考えで人々を説得しようとしながら、彼が姦淫(ザナー)や同性愛などによって欲求を満たすままに放置するのとまったく同じである。それは、子孫を残したいという欲求を、その現れの一つにおいて誤った、逸脱した方法で満たそうとする試みにほかならない。

Likewise any comprehensive idea or thought that attempts to prevent the human from feeling the need for a power that he can seek refuge in whenever he faces hardship or a harm befalls him is a failure of an idea or thought. This is because it is not possible to remove these feelings and whenever we attempt to do so we redirect and divert these feelings of sanctification and respect in another direction. As for completely removing these feelings then this is pure fantasy and diverting them to sanctification, reverence and respect to a State, person, leader or anything else is exactly like the attempt to convince people with the idea of abstinence from marriage whilst leaving him to satisfy himself by way of Zinaa (Fornication) or homosexuality for example. This represents an attempt to satisfy his hunger or desire for procreation in an incorrect or a deviant satisfaction in regards to one of its manifestations.

正しい包括的な観念（アキーダ）とは、人間の本性（フィトラ）が持つ生理的な必要と本能的な欲求（衝動）を見過ごさない思想である。むしろそれは、これらすべての欲求を秩序づけることを目指し、抑圧することなく、その実態を精密に整え、組織化する。また、それらを野放しにもしない。すなわち、一つの欲求を満たすために別の欲求を犠牲にすることを許さないのである。したがって、人間の内在的本性との一致によって第二の基準が正しいと判断するこのようなアキーダについて、我々は、次の二つの条件を満たす限り、このようなアキーダは正しいと言う。

As for the correct comprehensive idea (Aqeedah), it is the thought that does not overlook the Fitrah of the human being in terms of his organic needs and instinctual hungers (urges/drives). Rather it aims at organising all of these hungers and not suppressing them and it arranged and organised their realities in a precise manner and it did not let them run free. This meant that it did not allow the satisfaction of one at the expense of another. Therefore the Aqeedah like this which the second measure or criterion has judged to be correct due to its agreement with the inherent nature of the man, we say that the like of this Aqeedah is correct, as long as it fulfils two conditions:

a) それが「アクリーヤ」（知性的・理性的）であり、「アクル」（理性）の上に築かれているということ。

a) That it is ‘Aqliyah (intellectual/rational) and built upon the ‘Aql (mind).

b) それが人間の固有の本性(フィトラ)と調和していること。

b) That it is in agreement (harmony) with the Fitrah (inherent nature) of the human being.

したがって、我々は包括的な思想（アキーダ）、すなわちアル＝カーイダ・アル＝フィクリーヤ（知的原則・基盤）が確かであると断固として断言する。

We therefore decisively affirm that the comprehensive thought (Aqeedah) i.e. the Qaa’idah Al-Fikriyah (Intellectual principle/basis)

人間が思考を築き、そこから人生の諸制度が生まれ出るその根本は、二つの条件を満たさなければならない。第一に、知的であり、知性の上に成り立っていなければならず、それによって知的な確信に到達できるものでなければならない。第二に、人間のフィトラ（本性）と一致し、心の平安をもたらすものでなければならない。これこそが人間の幸福へと導くものであり、人類の復興を成し遂げるために用いられる原理または基盤なのである。

upon which the human builds his thoughts, and from which the systems of his life emanate, must fulfil two conditions. It must be intellectual and built upon the mind so that the intellectual conviction can be attained and it must also be in agreement with the human Fitrah resulting in the tranquillity of the heart. This is what leads to human happiness and it is the principle or basis that is utilised to achieve the revival of human kind.

つまり、知的な確信は人間が自らの務めを律し、処理するために用いるものであり、フィトラに同意することこそが、その心に安らぎと平和と満足をもたらすのです。

So the intellectual conviction is what the human uses to regulate and conduct his affairs whilst the agreement to the Fitrah is what brings tranquillity, peace and contentment into his heart.