アキーダとは、宇宙、人間、そして人生について、また人生以前にあったものと人生以後にあるもの、そしてそれらが以前のものおよび以後のものと持つ関係についての包括的な思想（考え方）である。

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

しかし、この包括的な思想は、人間が人生で直面しうるあらゆる思考の基礎となる「カーイダ・フィクリーヤ」(思想的基盤、思考の根本原理)として十分なのだろうか。この思想は、人生のあらゆる側面を、一部を欠くことなく、その全体にわたって包括することが可能なのだろうか。この思想は、現実の生活の中に存在し、現実化するための基盤を築いてきたのだろうか。言い換えれば、このアキーダには、生活の中でそれを実現する方法、それを実施し守る方法が含まれているのだろうか。すなわち、現在の現実の中でそれを生かし、守り、人間の問題にどう対処すべきかを説明し、人類をそれによって導くためのタリーカ(方法)を含んでいるのだろうか。

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

もしこれらの問いすべての答えが肯定であるなら、そのときアキーダは真理に基づく知的基盤となり、そこから生活のあらゆる処方と解決策が生じ、人間が思い至りうるすべての思想がその上に築かれることになる。アキーダには、それらの処方や解決策を実施し、保全・防衛し、人類へと届けるための特定の方法がある。すなわち、それを生活の中に実現させるためのタリーカ(方法)を備えているのである。したがって、それは地上で生きる人間のための生活体系が生じてくる知的なアキーダであり、同時にその体系を実施するための基盤を提供し、それをあらゆる人間に届かせるものである。その一側面に限定されて他を無視することもない。一部の集団のみを対象とし他を排除することもない。なぜなら人間を現実の中にある人間として捉えているからである。特定の地域に限定されて他を排除することもなく、したがって存在するすべてのものについての完全な見方を備えている。訓戒、導き、助言だけに限られるのではなく、人間がアキーダを生活の中に実現し、そこから生じたさまざまな体系と処方や解決策を実施できるよう、特定の方法を採っているのである。

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

このようにして人間はそれによって生き、それのために生き、それによって人類の中の他の人々を導くことができる。人はそれによって導かれ、それを導き、それによって他の人々を導く。こうした意味で、このアキーダ(信条)は、キヤーダ・フィクリーヤ(思想的指導)でもある。

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

このため、アキーダ（包括的な思想）は、そのうえに他のすべての思想が築かれる知的基盤（キャリダ・フィクリーヤ）となり、真の復興へと導くものでなければならないと定められている。ナフダ（復興）の正しさはそれに依拠している。したがって、このアキーダが正しければ、そこから生じる復興も正しく、アキーダが誤っていれば、そこから生じる復興も誤ったものとなる。このゆえに、この包括的な思想（アキーダ）は、フィトラ（生まれつきの本性）に合致し、理性を納得させる確信に基づく思想（フィクラ・ヤキーニーヤ）でなければならず、それによって人間の心は平安で満たされ、幸福を体験（実感）できるのである。

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

実際、アカーイド（信条）は、宇宙、人間、人生についての包括的な思想を示していても、欠陥を抱えうるのです。それらは、解決策を提示するにとどまり、その実行方法を説明しないことがあり、そのため個別的な解決策や哲学的な議論にとどまってしまいます。あるいは、特定の集団や民族に限定され、それ以外の人々を排除することもあります。このような信条は、たとえ包括的な思想であっても、人間を人間としての観点から復興させるにはふさわしくなく、人類に幸福をもたらすにもふさわしくないのです。

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

ユダヤ教のアキーダ（信条体系）は、宇宙、人間、人生について、またそれが人生以前にあるものおよび人生以後にあるものとどのように関係するかについての包括的な思想である。しかしながら、それはいくつかの取り扱い（解決策）に限定され、他を軽視している。また別の観点から見ると、この信仰は特定の民族に限られている。すなわち、イスラエルの子らに固有の信仰であり、そのため特定の民族のためのアキーダである。したがって、それは人類がどこにいようと、いかなる時代、いかなる人種にとっても適さず、ある時代に限定されたものである。ゆえに欠陥があり、復興の基盤としては適さない。

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

キリスト教の信条もまた、宇宙、人間、そして人生について包括的な考え方を提示している。しかし、それは個人の生活のいくつかの側面に対する助言や勧告を与えるにとどまる。また、そのアキーダ（信条）が伝えてきた助言を保持し、守る方法を示すことや、それらの助言を実行に移す方法を提供することにおいても不十分である。それは、人間と創造主との関係、すなわち礼拝、食物、そして結婚に関するいくつかの側面を扱うことに限られている。また、特定の悪い行いを避けるよう個人に助言し、通告しており、それらは「十戒」（盗むな、姦淫するな、殺すな、など）と呼ばれている。これに加えて、その他いくつかの基本的な事柄にも触れている。しかし、それは個人にこれらの事柄を引き受けさせ、自ら管理させており、それらを実行するための具体的な方法や様式、あるいはアキーダそのものを守るための方法を示してはいない。まさにこの点に関して、その信徒たちの主張によれば、この宗教は次のように述べている。「カエサルのものはカエサルに返し、神のものは神に返しなさい。」

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

また、存在全体を包括的に扱い、人間をその人間性の観点から捉え、人間の問題を治療し、その人間関係を規律するための解決策を提示してきた信条や哲学的思想も数多くある。しかし、それらはこれらの解決策や思想を実行に移すための方法を提供することにおいて不十分であった。その例として、プラトンの『国家』やファーラービーの『理想国』などが挙げられる。したがって、このようなアカーイド（信条）や一般的な思想は、復興（アン＝ナフダ）の基礎となったり、復興へと導く方法となったりするのにふさわしくない。なぜなら、アン＝ナフダ（復興）、それに至る方法、あるいは復興の道を進むことは、次のことを必要とするからである。

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

まず第一に、宇宙、人間、そして人生について、また人生以前のもの、人生以後のもの、そしてそれらが現世の人生以前のものおよび以後のものとどのような関係にあるかについての包括的な思想が存在することである。これは、人間がこの世での自らの存在の意味を定義できるようにするためである。これに基づいて人間は現世の人生に関する自らの概念を定め、それがこの包括的な思想の上に築かれた現世での行いを specify する。さらに、その上に築かれるもの、すなわち思想の面で構築されるもの、そして意味、概念、解決策(治療)の面でそこから生じるものを specify する。

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

第二に、包括的な思想には、個人の最も根本的な問題に対する処方が含まれていなければならない。それは、人生の中で彼自身の存在の意味を明確にすることである。同様に、彼のあらゆる問題に対する処方（解決策）も含まれていなければならず、それによって彼のすべての人間関係が規律づけられ、すなわち、この人生における彼の行動や振る舞いが規律づけられる。これは、彼が矛盾の絶え間ない循環に取り残されたり、恐れ、囁き（強迫観念）、心配、ストレスの犠牲者となったりしないためである。彼は自分自身のことを恐れたり、自分の種族や尊厳のことを恐れたり、安全や安心を感じられなかったりする。つまり、包括的な思想は、この地上で過ごす期間、すなわちこの世の生の段階において直面するであろうすべての問題に対するすべての解決策と処方の基礎を彼に与えているのである。

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

第三に、このアqeedah（信条）は人類全体に広められる可能性を持ち、特定の民族だけに限定されるものではないということである。

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

アッラー(SWT)はこう仰せられています。「人びとよ、本当に我らはあなたがたを男と女から創り、互いに知り合えるように、諸民族・諸部族に分けた。本当にアッラーの御前で最も尊貴なのは、あなたがたの中で最も敬虔な者である。まことにアッラーは全知にして通暁されるお方である」(アル・フジュラート章13節)。

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

これは、それが全てを包含する包括的な思想であり、その起源において人間を人間の視点から捉えているからです。思想であるのは、感覚が捉えた諸事物の集合に対して知的な判断を下すことによって、知性によって生み出されたものだからです。したがって、それは理性的であり、人間の精神に語りかけ、精神すなわち知性を責任(マナート・アット＝タクリーフ)の源とすることが必要なのです。

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

それに基づき、それを広め、それのために、またそれによって働く義務も含まれていなければならない。そうであってこそ、それを「カーイダ・フィクリーヤ（思想的基盤）」および「キヤーダ・フィクリーヤ（思想的指導性）」と呼ぶことが正しく妥当となるのであり、人間はそれによって導かれ、それによって他者を導くのである。

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

第四に、包括的な理念は、それを保全し守る方法と、それを純粋に保ち、その明晰さを維持する方法をその内に含んでいなければならない。したがって、その明晰さを覆い隠すような汚れにさらされたり、本来それに由来しないものが混入して純粋さが失われたりすることは正しくない。ゆえに、その考え方は確信（ヤキーン）に基づき、憶測（ズンヌ）や疑念から遠く離れたものでなければならない。その正しさを証明する確実な（ヤキーニーな）証拠（ダリール）によって立証されていないものからは、距離を置く必要がある。

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

アッラー(SWT)はこう仰せられています:

Allah (swt) says:

彼らは「ザン（疑い・憶測）」にしか従っておらず、まことに、ザンは真理に対して何の役にも立たない（アン＝ナジム 28）。

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

説き勧めるだけでは、その考えを守るには不十分であり、むしろ、それを変えようとしたり、損なおうとしたり、憶測(ザン)に基づいてそれを取り入れようとする者には、罰が科せられるのである。

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

第五に、このアキーダは、その教えがもたらすもの、すなわち解決策（治療策）を実行に移す方法と、それらの解決策を現実の生活の中で確立させるためのタリーカ（方法論）を備えていなければならない。これらの解決策を、個人がそれを助言や勧告として受け取り、望むままに取るか捨てるかを選べるものとして放置しておくのでは不十分である。むしろ、これらの解決策について、個人、人々、社会の生活の中にそれらを存在させることが、本人が好むと好まざるとにかかわらず避けられないものとなるような、タリーカが不可欠なのである。

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

イスラームは人の命を守ることを命じたとき、その実現の方法として殺人者を殺すという刑罰を定めた。理性を守ることを命じたときは、その実現の方法として酒飲みを鞭打つことを定めた。人の名誉と尊厳を守ることに取り組んだときは、その実現の方法として、女性の名誉を中傷する者（カーディフ）を鞭打つことを定めた。子孫の保存、すなわち人類の保護を義務づけたときは、去勢や不妊手術に対する血の代償（ディヤ）の刑罰を定めた。イスラームが血統の混交を禁じたときは、既婚の姦通者（ムフスィン・ザーニー）に対して、人類の繁殖と血統を守るために、石打ちという残酷な死刑を定めた。イスラームが人々の富と財産を守ることを命じたときは、その実現の方法として手の切断を定めた。人々の心に平穏を広め、社会に安全と安定をもたらそうとしたときは、人々の安全を侵害しようとする者（追いはぎ）への刑罰として、死刑、磔刑、あるいは左右反対の手足の切断を定めた。信仰（アキーダ）を守ろうとしたときは、背教者に死刑を定めた。これらすべての規定の実施を義務とし、その思想を現実の生活に確立することを求めたとき、人々に対して、その実施を担う者を自分たちの中から選び、委任することも義務とした。言い換えれば、それを実施するためにカリフへの忠誠の誓い（バイア）を義務とし、カリフ、すなわち国家に反逆する者には死刑を定めたのである。

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

このようにして、この体系は、その実施を国家が担うべき具体的な方法を示さずに、いかなる治療法や解決策も残しませんでした。要約すれば、人々に対して、彼らが自らの行動を律し、必要と欲求(衝動)を満たす方法を説明するだけの解決策を提示することでは不十分だと考えたのです。むしろ、これらの治療法や解決策のひとつひとつを実施する具体的な方法も提供しました。言い換えれば、処方箋を書いて、病院の患者にその治療を自分で受けさせるだけでは十分ではないのです。むしろ、それは組織化された病院のように機能し、看護師が患者の責任を引き受け、その薬を自発的に服用したか強制的に服用させたかにかかわらず、確実に患者が薬を受け取るようにします。これは個人自身の行動にさえ関わります。すなわち、個人と自分自身との関係、あるいは主(創造主であり主君)との関係です。実際、この体系は治療法だけを提示することでは十分と考えず、その治療法や解決策の実施を義務づけたのです。したがって、患者が礼拝のような崇拝の治療を行わない場合、実施の責任者には、彼がその治療を受けるように予防的な罰を定めることが義務となります。また、道徳や食事に関する治療に従わない場合も同様に、彼を抑止し、正しい道と健全な道に従わせるのに十分な程度の罰が科されます。

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

第六に：すでに述べたとおり、これは人間を人間としての側面から捉える包括的な思想であり、彼の幸福と再興のために確立されたものである。それゆえ、この思想を人々に伝え、それを受け入れるよう招く責務を担ってきた。それは理性に語りかけ、その真の実態を理解させ、その正しさの証拠と論拠を打ち立てた。しかしそれは、個人が望めば実行するだけの単なる助言にとどめられたのではなく、この思想が人々にどのように伝えられるのか、そして人々が、その像を見る目を遮る、あるいはその姿を歪めるものに妨げられることなく、その真の実態を十分に感じ取れる方法を、具体的に示したのである。

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

例えば:

For example:

アッラーが（SWT）ムスリムに人々へダアワを伝えるよう命じられたとき：

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

「われはそなたを、全人類への吉報をもたらす者にして警告する者として遣わしたのみである」（サバア章28節）

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

彼(swt)は、{そのお言葉の中に示されたような}勧告と助言だけに委ねることで十分だとはされなかった。 Note: the instruction "(swt)" is kept as-is in the translation. The bracketed text I wrapped in braces is not from the original, so let me correct that: the Qur'an-style phrasing above was not a verse quotation, and braces should not be used. Corrected translation: 彼(swt)は、彼(swt)のお言葉の中にあるような、勧告と助言だけに委ねることでは十分だとはされなかった。

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

{Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided.} (アン＝ナフル 125) Note: the Qur'an verse is enclosed in braces as the original text, and the translation is rendered in the Qur'an verse format given in the instructions.

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

では、アッラーの（SWT）お言葉のように：

Or like His (swt)’s speech:

そして、アッラーへと人々を招き、善行を行い、「まことに私はムスリムの一人である」と言う者より、言葉において優れた者がいるでしょうか。（フッスィラート 33）

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

ダアワは、預言者ムハンマド ﷺ が率いた政治的集団（タカットゥル）によって知的に担われた。預言者 ﷺ は、ダアワが適用と実行の段階、すなわちイスラーム国家の樹立という形で現れる段階に到達するために必要なすべての手順と段階を説明し、明確にした。そして、イスラーム国家が成立すると、（イスラーム的な）解決策と治療策の実施が始まる。この時点で、ダアワは新たな段階に移行したが、その段階では、ダアワを知的な方法だけで担うことに限定してはならないことが求められた。

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

しかしそれだけでは十分でないと判断され、さらにアッラー(SWT)は使徒ﷺと信者たちに対し、イスラーム・ダアワの前に立ちはだかる物理的な障壁や妨げを打ち破るよう命じられた。この段階においてダアワを進める方法(タリーカ)は、イスラームの体制を人々に課し、イスラームの諸法を彼らに適用することを必要とするからである。それは、障壁、歪曲、虚偽の表現や強制に妨げられることなく、人々がその思想の真実性と立法の公正さを認識し、理解できるようにするためである。このため、ムスリムにジハードを命じ、ムスリムと人々へのイスラーム適用の間に立ちはだかる不信仰者(クッファール)と戦うよう命じる啓示の節が、続けて下されたのである。

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

アッラー(SWT)はこう仰せられています:

Allah (swt) says:

「不正に扱われたため、戦うことを許された者たちに（戦う）許可が与えられた。まことに、アッラーは彼らに勝利をお与えになる力を完全にお持ちである」(SWT)（アル＝ハッジ 39）

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

そして、アッラーのお言葉（SWT）：

And His (swt)’s speech:

だから、戦場で不信仰者たちに出会ったときは、彼らの首を打て。ついに彼らを大いに殺戮したならば、その捕虜の縛めを固くせよ。その後は、恩恵として解放するか、身代金を取って釈放せよ。戦争がその重荷を下ろすまでに。(ムハンマド章 4節)

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

これは、アッラーを信じながらも預言者ムハンマドの預言者性を否定するユダヤ教徒やキリスト教徒にも、アッラーを信じず預言者ムハンマドの預言者性を否定するアラブの多神教徒（ムシュリキーン）やマジュース（拝火教徒）などにも等しく当てはまります。それは、イスラームを彼らに適用することによって、強制されることなく、欺瞞、悪意、妬みから遠く離れた状態で、イスラームの思想の真実性を見て取り、その公正さを確認できるようにするためです。

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

アッラーはこう仰せられた：

Allah (swt) said:

{アッラーとその使徒がハラームとされたものをハラームとせず、真理の宗教を信仰しない者たちで、啓典を授けられた者のうちの、アッラーも最後の日も信じない者たちと戦え。屈辱を受けながら、自発的にジズヤを納めるまで。}(アッ＝タウバ 29)

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

そして、それはアッラーの（SWT）のお言葉のようなものです。

And it is like His (swt)’s speech:

「信仰する者たちよ、あなたがたの近くにいる不信仰者たちと戦え。そして彼らにあなたがたの厳しさを感じさせよ。そして知れ、アッラーは主の御許にある者たちとともにおられる。」（アト＝タウバ 123）

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

同様に、使徒（ﷺ）の生涯の伝記（シーラ）は、この思想の実践的な具現であると考えられています。スライマーン・ビン・ブライダがその父から伝えた次のハディースにおいては、こう述べられています。

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

預言者(ﷺ)は軍隊の指揮官(アミール)を任命するとき、とくにアッラーへの畏れ(タクワー)を持つこと、そして共にいるムスリムに対して善く振る舞うことを命じられた。そして次のように言われた。「アッラーの御名において、アッラーの道のために戦え。アッラーを信じない者たちと戦え。聖戦を行え。戦利品を横領してはならない。誓約を破ってはならない。(死者の)遺体を損壊してはならない。子供を殺してはならない。多神教徒である敵に出会ったときは、三つの選択肢を提示せよ。そのいずれかに応じたなら、それを受け入れ、彼らに危害を加えることを控えよ。まず彼らをイスラームへ招け。応じたならば、それを受け入れ、戦いをやめよ。次に彼らを、その土地からムハージルーンの地へ移住するよう招け。そして、移住すればムハージルーンと同じ権利と義務を持つことを知らせよ。もし移住を拒んだならば、彼らはベドウィンのムスリムと同じ立場になり、他のムスリムと同様にアッラーの命令に服することになるが、ムスリムと共に(不信仰者と)戦うときを除き、戦利品やファイ'からは分け前を得られないと告げよ。もしイスラームを受け入れることを拒んだならば、彼らにジズヤを求めよ。もし支払いに同意したならば、それを受け取り、手を控えよ。もしそれも拒んだならば、彼らに対してアッラーの助けを求めよ」。(ムスリム、イブン・マージャ、アッ=ダーリミー)

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

また、彼の伝記（セーラ）(saw)には次のように伝えられています。ムハンマド（ﷺ）がマッカからアル＝マディーナへ移住された際、ユダヤ教徒の指導者を含む有力者や民の代表者たちを招集し、アリー・ブン・アビー・ターリブ（ra）に口述して最初の憲法を書き留めさせました。それはムスリム同士の間、またムスリムとそれ以外の人々との間の一般的な関係を定めたものであり、これは民の有力者たちの目と耳の前で行われました。彼（ﷺ）はこれだけでは十分ではないと考え、全員にそれを受け入れて署名することを求め、人々が自らの裁定を彼（ﷺ）に委ねることを義務づけました。これには、アフル・ル＝キターブでありながら同席していたユダヤ教徒も含まれていました。しかしユダヤ教徒が背信し契約を破ったとき（それは彼らにとって通例のことですが）、使徒（ﷺ）は彼らの契約違反の行為にふさわしい裁定を下されました。彼はバヌ・クライザのように一部の者を死刑に処し、バヌ・ナディールのように他の者を追放されました。さらに彼（ﷺ）は征服によって統治の範囲を広げられました。それはマッカのようなアラブの多神教徒の地であれ、ハイバルのようなユダヤ教徒の地であれ同様です。彼（ﷺ）が武力によってハイバルを征服された際、人々を統治と支配の下にとどめ置き、契約であるアル＝ムサーカーに基づいて、彼らをナツメヤシの木と土地の上に置かれました。そして彼らの誰一人にもイスラームへの改宗を強制されませんでした。同様に彼（ﷺ）は、ローマ人がキリスト教徒であったにもかかわらず、ムウタの戦いで彼らと戦うために軍を派遣されました。

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

これは彼の伝記（seerah）であり、そこから二つの点が明らかになる。

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

最初の一文：イスラームを現実の生活に打ち立てるための方法（タリーカ）は、イスラーム国家の樹立によるものであり、それ特有の規定があります。

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

第二：イスラームを実践する方法、その治療法（解決策）、そしてその規定を明らかにし、全人類へとそれを広めること。

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

さらに、第一の事柄に関して、次のアフカーム（規定）が明らかにされている。すなわち、タクattul（政党ブロック）、ダアワ（宣教・呼びかけ）、政治活動、より強い論拠・証拠・立証によって反論を退けること、人々が陥っている悪と腐敗を明らかにすること、クフル（不信仰）の指導者や腐敗の首謀者を攻撃することである。言い換えれば、思想的闘争と政治的闘争が明白に示されているということである。

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

そして二つ目の事柄について、次のアハカーム(規定)が明らかにされている。人々の事務を管理すること、ハドゥード(定められた刑罰)を執行すること、国境を守ること、そしてアル=ジハードによってイスラームを広め、人々がその真実の呼びかけと立法の公正さを目の当たりにできるようにすることである。言い換えれば、これらの事柄は個人に固有の事柄ではなく、スルターン(権威)、すなわちハリーファの専権と責任に属する事柄であり、そうした事柄を委ねられた者に対するムスリムの代理と委任について説明している。

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

これらは、人々の復興を目指すあらゆる包括的な思想（Fikrah Kulliyah）が満たすべき六つの条件である。要約すると、それは理性的なアキーダ（信条）の上に打ち立てられたミブダア（イデオロギー）であり、そこから一つの体系が生まれるものである。また、そのアキーダ、ムアーラジャート（対処法・解決策）、そしてダアワ（da'wah、伝道）の担い手となることを明らかにする思想（Fikrah）であり、このイデオロギーを守る方法、それが携えてきたものを実行する方法、そしてそれを人々へと運ぶ方法を説明するタリーカ（方法）である。

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

これこそがナフダ（復興）の正しい基盤であり、それ以外のものは継ぎ接ぎの解決策、欺瞞的な外見、不誠実な欺きに過ぎない。

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

申し訳ございませんが、どの部分が問題なのか、またこちらに翻訳してほしい原文が届いていないようです。翻訳したい英語の文章を貼り付けていただければ、ご指示の規則に従って日本語に訳します。

An issue remains:

アカーイド(信条)は、人間の行動が従う制度の基礎であり、法の源泉なのでしょうか。また、アキーダが拠って立つ五つの問いに、それらは答えてきたのでしょうか。

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

万物(宇宙、人間、そして生命)についての思考を形作るにあたって、それらは永遠(アザリーヤ)なのか、それとも創造主によって創られたものなのか。それらの前には何があったのか。そしてそれらの後には何があるのか。それらと、その前にあったものとの関係はどうなのか。それらと、その後にあるものとの関係はどうなのか。どの思索者にも自然と浮かぶこれらの問いは、人生においてどう歩むべきか、そしてこの世での行いをどう律するべきかに深く関わっている。そこで与えられる答えに従って、人は自らの存在の意味、この人生をどう歩むべきか、そして自分の人生がどこへ向かうのかを理解することになるのである。

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

これらの問いに対して、アカイダ（信条）は明確な答えを与え、人間が自らの存在の意味と、どのように歩むべきかを知るための道を示してきました。それは人間に、この世より前にあるものとの関係を説明し、この世で何をなすべきかについての説明をも与えてくれるのです。

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

したがって、唯物主義のアキーダ（信条）は、これらの問いに次のように答えてきた。すなわち、創造者は存在せず、生命は物質であり、物質は永遠であり、物質が進化の証明を通じてあらゆるものの源である、と。ゆえに、フィクル（思考）とアクル（理性・知性）は物質の産物であり、したがって物質がタフキール（思惟）の源である。生産に関わる関係は生産手段によって規定され、生産手段は物質の進化の結果である。さらに、生産関係は物質の進化に即して、すなわち生産手段に即して進化する。

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

そのように物質（すなわち彼らのアキーダ）は、彼らの主張によれば絶えず進化し続けており、それが思考（あるいは思想）の源であり、彼らの諸制度や法の源となっている。したがって、岩、斧、トラクター、自動車、飛行機、ミサイルこそが、人々の間の関係を律する諸制度を決定するものなのである。これは彼らの主張によるものであり、彼らが信じ、受け入れてきたアキーダが命じるところである。

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

資本主義のアカイド(民主主義)について:彼らは、これらの問いに対して、宗教(ディーン)を生活から切り離すことによって答えを出し、統治権(フクム)は人民のものであり、人民によって、人民のために行使されると宣言した。言い換えれば、人間をあらゆるものの源泉とし、体制と法を定めるのは人間自身であり、歩むべき道を定めるのも人間自身であるとしたのである。したがって人間は自らの欲望と願望に従って人間関係を規律し、飢えを満たし、必要を満たす。この点に侵害や干渉の余地はなく、それゆえ人間には自らの意志を実践できるよう自由を与えることが必要となる。よって、個人が体制と法の源泉であり、この理由から、彼らは人民が権威の源泉であり、法を制定し立法を行う者は人民であると述べた。このように、民主主義(資本主義)のアカイドこそが、体制の源泉であり、そこから体制が生じる基盤なのである。

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

イスラーム的アキーダについて、次のように述べられている。この宇宙(あるいは存在するすべてのもの)には、それを創造した創造主がおられ、その方こそアッラー(SWT)である。この人生には始まりと終わりがある。その後には、人がこの人生で過ごした時間の中で得たもの(すなわち、その人が行ったこと)についての清算がある。したがって、人々の間の関係を規律し、人間の生活を律し、その行為と振る舞いを定めるための体系は、この創造主であり統御者(ムダッビル)の命令の上に構築され、基礎づけられなければならない。ゆえに、啓示(ワヒー)とは、人々が主(ラブ)から必要とするものと、その創造主が彼らに望まれることを伝える手段である。これは、アッラー(SWT)が遣わされる使徒たちを通じて行われ、これがアッラー(SWT)のスンナ(選ばれた道)である。したがって、人々の間の関係を組織し、その行為と振る舞いを規律する制度と法は、まさにこの同じアキーダから生じるのである。このアキーダとは、アッラーへの信仰(イーマーン)、その天使たち、その啓典たち、その使徒たち、そして審判の日への信仰である。

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

そこで使徒ﷺは、アッラーからの啓示であるワヒーを人々に伝えられました。クルアーン・アル＝カリーム（尊いクルアーン）とアル＝アーディース・アッシャリーファ（尊い預言者の言行録、すなわちスンナ）が、そのワヒーとして与えられたものであり、これらはアキーダ（信条）、すなわち「啓典と使徒たちへの信仰」の一部をなしています。そしてそこには、個人の生活を律し、社会の生活を整えるための、完全な体系と膨大なシャリーア（イスラーム法）の規定が含まれていました。さらに、それらの解決策と処方を実行に移す方法を示し、それを現実の生活の中に確立する方法を説明するとともに、それを全人類へと伝えていく方法も説明されました。加えて、人が生活の中で直面しうるあらゆる新たな問題について規定を導き出すための、実行可能で確かな基盤をも提供したのです。

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

Ummahの復興にふさわしいものを明らかにし、人間を完成へ至る段階の上へと引き上げた後に、そしてそこに到達するための方法、すなわち、物事に関する曖昧さをすべて取り払い、事柄や実態の特徴を明確にする、啓発された思考でなければならない生産的な思考の方法を説明した後に、次のことを人間に示す必要がある。それは、人間が一つの行動方針を進める可能性、あるいはそれをためらう可能性であり、その判断は、思考の過程で用いなければならない基本原則と正確な基準または尺度に基づくものである。以上のすべてを明らかにした後、扱おうとしている現実を理解し、それについて深い理解を得て、それを望む状態へと変えることができる、あるいはそれに対して適切な態度と立場をとれるようになることが必要である。

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.