確かに、問題が社会を構成する根幹の要素に与えた損害と混乱だけにとどまっていたなら、それだけでも十分に深刻であったでしょう。しかし問題はそれに留まらず、根本的な病に劣らず危険で重大な、付随する病にまで及んでいました。根本的な治療は、これらの付随する病をまず取り除かなければ達成できません。なぜなら、それらは問題の核心と本質に到達しようとする際の、予防的な障壁となっているからです。これらの病が蓄積した原因は二つあります。第一は、ウンマの衰退が起きた時代から残った影響であり、第二は、イスラーム国家の消滅、西洋諸国によるイスラーム世界全体の支配、そしてその直接的または間接的な我々への統治です。この二つの要因は止むことなく、また私たちの生活の一側面に限られることもなく、社会の根幹の要素に最も大きな影響を与え、実に完全な影響を及ぼしました。

Indeed had the issue only remained with the damage and disruption caused to the fundamental elements of the components of the society it would have been serious enough. However the issue extended beyond this, to additional side diseases that were no less dangerous and serious compared to the fundamental diseases. This is because it is not possible to achieve the fundamental treatment unless these side diseases are removed first. This is because they represent a preventative barrier in the face of reaching the core and essence of the problem. Two factors have led to the accumulation of these diseases: The first relates to the leftover affects from the period in which the downfall of the Ummah took place and the second factor is the removal of the Islamic State, the control of the western states over our entire Islamic world and its direct or indirect ruling over us. These two factors did not stop and they were not restricted to one aspect of our lives but rather they had the greatest impact and indeed a complete affect upon the fundamental components of our society.

これら二つの主要な要因により、ムスリムはその国家が解体され、社会が引き裂かれ、統一が失われることを黙認しました。そして同じ二つの要因により、社会には堕落した思想が入り込み、その内部に民族主義、地方主義、愛国主義的な感情が現れました。また同じ二つの要因により、西洋は知識人にとってのカアバ神殿となり、彼らの視線の的となりました。その結果、彼らはその文化に染まり、その信条を受け入れるか、あるいはそれに近いところまで至ったのです。主の慈悲によって、それを完全には受け入れずに済んだ者もいましたが。さらに、これら二つの要因はイスラム世界を、クフル（不信仰）の体制とその代理人に従属させる結果となりました。彼らは人々の首の上に代理人を据え、その者たちは支配者の命令を実行し、その利益を育み、その目的を果たし続けたのです。このため、これらの副次的な病弊を余すところなく捉え、完全に理解し、そしてその除去に努めることが必要です。そうしてこそ、問題の核心に到達することができるのです。これは、根本的な主要な病の治療に努力を注ぐのと同時に行わなければなりません。

Due to these two main factors the Muslims were silent over the removal of their State, the tearing apart of their society and the end to their unity. And due to these two factors some corrupt thoughts entered into the society and some nationalistic, regional and patriotic sentiments manifested themselves within it. And due to these two factors the West was made the Ka’bah of the educated and the focus of their vision so that they became imprinted with its culture and adopted their belief or nearly adopted it due to our Lord’s mercy. In addition these two factors led to the Islamic world becoming subservient to the systems of Kufr (disbelief) and their agents who they established upon the necks of the people to continue to implement their commands, foster their interests and fulfil their objectives. For this reason it is necessary to fully encompass these side diseases, completely comprehend them and then work to remove them so that we are able to arrive at the core of the problem. This is done at the same time as efforts are expended to treat the main fundamental diseases.

第一の要因:衰退期の名残り――衰退の時代が、社会の基盤となっている思想に及ぼす影響。

The first factor: The leftovers from the time of downfall – The effect of the time of downfall upon the thoughts upon which the society is established.

イスラーム社会がその最も低い衰退の底に落ち込んだのは、その息子たちが第一次世界大戦において、不信仰者たちが自分たちの国家を取り去り、社会を引き裂くのを助け始めたときであった。そして、これに先立ち、その衰退はモンゴルの征服に続いて急速に始まっていた。社会に起こった数多くの運動や多くの変化も、社会を復興させること、あるいはその衰退を食い止めることさえできなかった。それは、彼らが復興の意味を理解しておらず、人々の生活における思想の作用を理解していなかったからである。実際、彼らはアラビア語の力とイスラームの力を切り離し、イジュティハードの門を閉ざすと宣言したことで、いっそう行き詰まってしまった。こうして精神は凍りつき、確固たる原則に基づく思考は奪われ、その結果、ウンマ全体が模倣と追随の心性に支配されるようになったのである。

The Islamic society fell to the lowest depths of decline when its sons began to help the disbelievers to remove their State and to tear apart their society in the First World War. And before this their decline had begun to take place quickly following the Mogul conquests. The numerous movements and many changes that happened to the society were not able to revive it or even halt its decline and this is because they did not comprehend the meaning of revival and did not understand the effect of the thoughts within the life of the people. Indeed they became even more stuck when they separated the power or potency of the Arabic language from the power of Islaam and they declared the closing of the doors of Ijtihaad. So the minds froze and thinking based upon a firm fixed principle was taken away and as a result the Ummah as a whole became dominated by a mentality of imitation and following.

ヨーロッパで起こった産業革命に人々の目は眩まされ、国家とその役人たちは人々の生活における知的・文化的側面に気を配らなかった。彼らは、軍事力とその権力こそが復興であり、発展への鍵であると信じていた。そこで国家はすべての関心を軍事面に注ぎ込んだが、ヨーロッパの只中で征服が止まったとき、国家は自らが狙われ、追い詰められる獲物となっていることに気づいた。それは、軍事力を誇っていた時期に、内側から国家を蝕んでいた内部の病に注意を払わなかったからである。知的衰退と模倣の精神がどれほど深刻であるかを示す最も単純な例は、ウンマの思想的指導者と見なされているマスジドのクトバー（フトバー説教師）たちから挙げることができる。世論を導く政治的指針とも言えるジュムアのフトバーにおいて、フトバー説教師たちは、一年の週の数や一年の中で起こる出来事に合わせて、イブン・ナバータの書物からフトバーを読み上げていた。ラマダーンの月、断食の功徳、ラマダーン終盤のヤティーム（孤児）のためのジュムアのフトバー、ライラトゥル・カドルのフトバー、ハッジの月とその功徳、アーシューラー、ヒジュラ、預言者ﷺの誕生、シャアバーンの半ばなど、このように一年を通じて続けられていたのである。もし、ウンマの思想家とされる人々やウンマを導く責任を負う人々がこの状態であるならば、このように導かれ、指導されているウンマの状態はどうなるだろうか。そして、これらのイマームたちにこれらの事柄以外のことについて尋ねたとしても、彼らはただはぐらかし、答えることを避けるだけであった。

The eyes of the people were dazzled by the industrial revolution that occurred in Europe whilst the State and its officials did not take care of the intellectual or cultural dimension within the life of the people. They believed that the strength of the military and its power represented revival and the key to advancement. So the State poured all of its attention into the military aspect and when the conquests halted in the midst of Europe the state found that it had become a target and prey that is hunted. This was because it did pay attention at the time of its military strength to the internal diseases that were destroying it from the inside. And the simplest of examples to illustrate the extent of the intellectual decline and the mentality of imitation is the example that we can take from the Khutabaa’ (Khateebs) of the Masaajid whilst considering them to be leaders of thought within the Ummah. In the Jumu’ah Khutbah which is considered to be the political director of public opinion, the Khutabaa’ would read Khutbahs from a book of Ibn Nabaatah in accordance to the number of weeks in the year and the occasions that occur in it. So they would address the occasion of the month of Ramadhaan, the merits of fasting, a Khutbah for the Jumu’ah of the orphan near the end of Ramadhaan, the Khutbah of Laylat ul Qadr, the months of Hajj and its merits, ‘Aashoraa’, Hijrah, the birth of the Nabi (saw) and the middle of Sha’baan and so forth continuing in this manner for the entirety of the year. So if this is the case in regards to the supposed thinkers in the Ummah and those who are responsible for directing the Ummah, then what will the case be in regards to the Ummah that is directed and led in this way? And if these Imaams were to be asked about a matter outside of these matters then they would only deflect it and divert from answering it.

ウンマ(共同体)が衰退した時代がその感情や心情に及ぼした影響について言えば、アキーダ(信仰の基礎)に根ざして問題を捉え、それに対処する生きた思想が欠けていたため、ウンマは多くの場合、アキーダと矛盾し対立する数多くの感情や心情に支配されるようになった。その中には、正しい道に導かれたアウリヤー(聖者)やアインマ(偉大なイマーム)と見なされた人々の墓廟や埋葬地を神聖視することが含まれていた。人々はそれらの人々に、預言者(アンビヤー)や使徒(ムルサリーン)にさえ優る属性や性質を帰した。中には、預言者ムハンマド ﷺ は自らの努力によって高い地位に至ったのではなく、アッラーによって遣わされたのであり、啓示を受けたことによってその功績は減じられている、と言う者さえいた。一方でアウリヤーは、自らの行いと努力によって高みに至った、というのである。また、イマームやアウリヤー、あるいはその弟子や師の墓廟を訪れるよう人々に強く勧める様々な言説も生まれた。さらに、ヒンドゥー哲学に由来するスーフィーの感情の影響も受けた。それは現世からの離脱を説き、魂が天に昇るために肉体を苦しめることを求めるものであった。この時代には、ムシャーイヒ(導師)やダラーウィーシュ(托鉢修行者)という集団や類型が現れ、シェイクを持たない者については、その者にとってシャイターンこそがシェイクである、とさえ言われた。このほかにも同様の感情が多数あり、それらが人々の感覚を鈍らせ、弱めていった。その結果、人々はイスラームの威光と尊厳、そしてイスラームに則って生きること、そのため、そしてそれを前進させ、その権威を強めるためにという心情を失っていったのである。 せめて少なくとも、彼らは変革の義務に関する感覚を失い、一方で、見えざるもの(ガイブ)への「カダリーヤ」(運命への服従)の感情が非常に広まってしまいました。彼らは身に起きたこと、そして苦しんだことのすべてを「カダル」(運命)とみなし、アッラーが彼らのために定めたものに満足すべきだと考えたのです。これに伴い、変革の事柄を任され委ねられているイマーム・マフディーの出現を待つという考えも広まりました。彼らは、彼の出現を早めるために、土地が悪と抑圧で満たされることが必要だと言いました。こうしたことに加えて、愛国的、民族主義的、学派的(マズハブ)、宗派的な感情も現れ始めたのです。

As for the effect of the time of the Ummah’s downfall upon their feelings and sentiments, then due to the absence of the live thoughts addressing and treating their problems from the basis of their Aqeeda, the Ummah became dominated a lot of the time by a large number of feelings and sentiments that were contradictory and in opposition to their Aqeedah. This included matters like the sanctification of shrines and the burial sites of those considered to be from the righteous Awliyaa and A’immah (Great Imaams) in which they bestowed upon them attributes and descriptions that even exceeded those of the Anbiyaa and Mursaleen. Some would even say that the Nabi did not reach his high status due to his own efforts but was rather sent by Allah and that his merit was diminished as he was revealed to, whilst these others (Awliyaa) have reached their heights due to their own efforts and what they did in terms of acts. They made various statements which strongly encouraged the people to go to the shrines of these Imaams or Awliyaa or their students and their teachers. In addition they were affected by some Sufi feelings from the Hindu philosophy which called to detachment from the Dunyaa and the torturing of their bodies so that their souls could ascend to the heavens. In this era the group or category of Mashaayikh and Daraaweesh (Dervishes) appeared and it was said in regards to the person who did not have a Sheikh, that Shaytaan then was his Sheikh! There were many other feelings like this that led to the dulling (weakening) of the sensations of the people until they lost their sentiments related to the might and honour of Islaam and living by it, for its sake and for the sake of advancing it and the strength of its authority. Or in the very least they lost the sensation related to the obligation of making change whilst the feelings of the unseen Qadariyah (acceptance of fate) became terribly widespread and they would consider all that happened to them and what they suffered from as their Qadar (fate) and that they should be content with what Allah had decided for them. This was accompanied by the spread of the idea of waiting for Imaam Mahdi who had been entrusted and delegated to deal with matters of change. They said that it was necessary for the land to be filled with evil and oppression as this would speed up his appearance. In addition to all of this some patriotic, nationalistic, Madhabi and sectarian feelings also began to appear.

ウンマ（イスラーム共同体）の衰退期がその体制とそれを統治していた人々に与えた影響について述べると、長い数世紀の間、体制や制度に顕著な変化はありませんでした。しかし、その基本原則のいくつかが変わり始め、それらから取り入れられた西洋的な概念のいくつかが含まれるようになりました。その理由は、イスラームの理解におけるムスリムの精神の深刻な衰弱と、アラビア語──イスラームの言語であり、それによらなければイスラームを理解できない言語──を軽視したことにありました。さらに、イジュティハード（独立した法的推論）の門を閉ざしたことにより、制度の規定は硬直した文言として扱われるようになり、その時代の問題に追随すること、そしてそれらに対処し解決する点で不十分になりました。このことは、権威を持ち制度に責任を負う人々に、時代の問題を扱い対処するための原則や法律が必要だと感じさせることになりました。この感覚は、「イスラームに反しないものはイスラームに含まれる」と述べたシャイフ・アル＝イスラーム（イスラームの長老）のファトワーによって助長され、後押しされました。その結果、「イスラームに反しない」という論拠と口実のもとに、ローマ法やフランス法学の多くの原則や法令がムスリムの制度に取り入れられ、それゆえイスラームに属するものとされたのです。

As for the effect of this period of the Ummah’s downfall upon the system and those who were in authority over it, then for many centuries there were no notable changes in the regime or system and even if it some of the fundamental principles began to change and some western concepts that had been taken from them began to be included. The reason for this was the severe weakness that had overtaken the minds of the Muslims in regards to understanding Islaam and the negligence in respect to the Arabic language, which is the language of Islaam and the language that Islaam cannot be understood except by it. In addition closing the door to the performance of Ijtihaad led to the rulings of the system being taken as rigid texts which fell short in respect to following up the problems of the time and in terms of the system being able to deal with them and treat them. This in turn made the people who were in authority and responsible for the system feel like they were in need of principles or laws to treat the problems of the time and deal with them. This feeling was encouraged and helped by the Fatwaa of the Sheikh of Islaam that stated: ‘That which does not oppose Islaam is from Islaam’, which led to the inclusion of a number of principles and legislations from Roman or French jurisprudence into the systems of the Muslims with the argument and under the pretext that it does not oppose Islaam and as such is from Islaam.

このことにもかかわらず、イスラームは、ムハンマド(saw)がアッラーからの啓示として持ち来たったものである。それは、言葉と意味の両方において啓示されたクルアーンであるか、あるいは預言者(saw)の言葉、行為、黙認によって表された意味として啓示されたものである。これらの文献(クルアーンとハディース)から生じ、そこから導き出される諸制度や規定が、イスラームである。一方、イスラームに反しない、あるいは矛盾しないものがすべてイスラームなのではない。したがって、決定的で唯一重要な要素は、事柄の出所であり、イスラームとの一致や不一致ではない。ゆえに、資本主義体制において私有財産が許されているからといって、それがイスラームに由来するということにはならない。なぜなら、資本主義体制における所有の自由は、不信仰の規定であり、人間の知性の産物である所有を許容したものだからである。しかしイスラームにおいては、所有の許容はハクム・シャルイー(イスラーム的立法規定)であり、その証拠は啓示がもたらしたテキストである。したがって、決定的要因はものや事柄の出所であり、それは表現された文言、示された意味、それがもたらす結果、あるいはイスラームとの一致や不一致にあるのではない。

This was despite Islam being that which Muhammad (saw) came with as a revelation from Allah (swt). It either came in wording and meaning which is the Qur’aan or it came in a meaning that was expressed in the words, acts or silence of the Messenger (saw). What emanates from these texts (the Qur’aan and Ahaadeeth) in terms of systems and the rulings that are derived from them is Islaam whereas Islaam is not that which does not oppose or contradict Islaam. The deciding and only important factor therefore is the source of the matter and not its agreement or disagreement with it. So the permissibility of private ownership in the capitalist system does not mean that this is from Islaam because it does not oppose it. This is because freedom of ownership has made ownership permissible in the capitalist system which is a ruling of disbelief and product of the mind. However in Islaam the permissibility of ownership is a Hukm Shar’iy (Islamic legislative ruling) and the evidence for it is the text that the revelation has come with. Therefore the decisive factor is the source of the thing or matter and it does not lie in its expressed wording, indicated meaning, the result that it leads to or its agreement or disagreement to it.

上述の内容は体制が社会に及ぼした影響に関するものでした。以下では、体制を担い、権力と統治の地位にあった人々に及ぼされた影響について論じます。彼らへの影響は、その振る舞いと制度の実施の仕方から明らかです。彼らは同じ社会の出身であり、その中にある病や弊害を共有していたからです。したがって、責任の理解、自覚、認識において、彼らが大衆より優れていたわけではありません。その中には信仰者や敬虔な者さえ含まれていました。彼らの関心は軍事面と物質的な力に向けられ、良くて、その背後に必要な知的な復興と現実への自覚があることには無知でした。それは、ウンマ全体がすべての軍事力の背後に付き従うためです。このため、国家と体制は社会から孤立し、体制とそれを担う者、その手先は、ウンマの見方の中で一つのものを表すようになり、一方でウンマは別のものを表すようになりました。この孤立は深まり、相互の敵意と憎悪へと変わり、それぞれがこの見方に基づいて相手に振る舞うようになりました。そこで支配者とその手先は、あらゆる圧力と恐怖の手段を用いて、鉄の力によって自分たちへの尊敬、評価、命令の実行を強制しようとしました。こうして彼らは体制の一般原則とその部分的な適用を誤って用い、税負担を自分たちの望むままにウンマに過重に課しました。その結果ウンマは支配者への恐怖の中で暮らし、人が仲間に「サアドを助けろ、サイードはもう滅びたのだから」と言うほどになったのです。

The above relates to the effect upon the system and the following will deal with the effect upon those who were responsible for the regime and in the positions of authority and ruling. The effect upon them is clear from their behaviours and the implementation of the system. This is because they are from the same society and share what it contains of diseases and ailments. Therefore they were not better off than the masses in regards to their understanding, awareness and comprehension of the responsibility and this included even the believers and pious from amongst them. They directed their focus towards the military dimension and material power in the best of cases but they were ignorant of what must lie behind every military force in terms of the intellectual revival and awareness upon the reality so that the Ummah as a whole would be behind every military force. For this reason the State and System were isolated from the society and the system and those responsible for it and their agents became to represent one thing in the Ummah’s view whilst the Ummah represented another thing. This isolation increased until it transformed into mutual animosity and hatred, and each of them began to behave with the other based upon this view. So the rulers and their agents wanted to enforce their respect, appreciation and the implementation of their orders by the force of steel using every means of pressure and terrorising. As such they misapplied the generalities of the system and its partialities and they over burdened the Ummah with whatever they wished in terms of taxation. The Ummah therefore lived in terror of their rulers to the point where a person would say to his companion: ‘Save Sa’d because Sa’eed had perished’.

この体制の責任者たちにのしかかるようになったこの現実により、この体制を倒そうとする者たちにとっては、それを実行しやすくなった。また、それはウンマに対して、この体制を倒すために結集できる人物を探し求めさせることにもつながった。ウンマはそれを救済への道、救いに至る道だと考えたのである。こうして、ロンドンとパリで教育を受けた一派や、支配権の獲得、地位や利益の確保を望んだためにシャイターンに身を売った者たちの助けを借りて、西洋は彼らを通じてウンマを動かし、カリフ制を破壊し、ウンマを引き裂いて分断し、ムスリムの土地を占領することができた。その間も、西洋は自らを人々の救済者として見せかけていた。トルコ人の圧政と専制から人々を救うと称しながら、土地の四肢を切り刻み、代わりに哀れな国家を打ち立てた。そこでは西洋の代理人や作り出された人物が支配者として任命され、西洋が望むすべてを実行し、西洋が欲するすべてを満たすことになったのである。

This reality that came to apply upon those responsible over the system made it easier for those who wanted to bring down this entity to do so. It also led the Ummah to search for those whom they can gather around to bring down the entity considering this to be the way of being saved and the path towards salvation. For this reason and with the help of that group who had received their education in London and Paris in addition to those who had sold themselves to Shaytaan due to their desire to attain the rule, gain a position or secure an interest, the West was able to move the Ummah by them, destroy the Khilafah, tear up and divide the Ummah and occupy the Muslim lands whilst portraying themselves as the saviours to the people. They were saving them from the oppression of the Turks and their despotism whilst carving the limbs of the lands to establish in their place pitiful states in which the West’s agents and manufactured productions would be appointed as the rulers who would implement for them all that they wanted and fulfil for them all that they desired.