私たちはこう述べてきた。復興は、人間がその生における自らの存在の意味または目的を理解し、そのことについて正しい概念を形成できるようになるまでは、実現することはできない。言い換えれば、人間が自らの人間関係を組織し、行動を定め、欲求や衝動（生理的な必要と本能）を満たせるようになるまでは、ということである。これは必ず、人間が人々の中で、また生活に必要な他の人々、他の生き物、物質的なものとの間で起こることでなければならない。なぜなら、人間は人々の中で、また広大な宇宙の中のこの地上にある様々な被造物のうち、他の国々と共に生きる存在だからである。では、自分が生きているこの人生について一つの見方を持たず、この人生とその中での自分の立場を理解していないなら、人々や他の生き物、物質的なものとどのように関わって自らの必要を満たし、欲求を充足させることができるだろうか。

We have stated: It is not possible to bring the revival except after the human has understood the meaning or purpose of his existence within the life so that he is able to form the correct concepts about it. In other words: Until he is able to organise his relationships, define his conduct and satisfy his hungers and urges (organic needs and instincts). This must inevitably take place with other than him from amongst the people, other living creatures and the material things that he requires in life. This is because he is a human who lives amongst other people and other nations from amongst the different creations upon this earth within this vast universe. So how can he interact with the people or with other living creatures or material things to fulfil his needs and satisfy his wants if he does not possess a viewpoint for this life that he is living and if he doesn’t understand this life and his position within it?

したがって、人が人生における自らの存在の意味への答えを得るためには、これらすべてについての真の知識と理解が先立つことが必要である。すなわち、人間、生き物、そして宇宙についての根本的な思想を持たなければならず、それはこれらすべてを包括する根本的で総合的な思想を持つということである。この根本的な思想が、その人の思考の原理(あるいは基盤)となり、この人生についてのあらゆる概念が生じてくる源となる。また、それはあらゆる行動と人間関係を規制し、組織する基準となるであろう。もし彼が本当に、アッラー(swt)が彼に授けた地位と水準、すなわち人間としての水準へと復興し、高められることを望むならば、彼はこれを備えなければならない。ここにおいて、彼はアッラー(swt)が心について彼に与えた恵みによって高まるのであり、それは彼に固有のものであり、物質や元素の構成において他の存在するものと共通する、身体の他の生命の要素とは異なるものである。しかし、もし彼が永遠に大地に執着し、それにしっかりとしがみつき、たとえば家畜のような他の生き物と同じように生きることを望むならば、彼は聞くものに対して耳を聞こえなくし、見るものに対して目を閉ざすことになり、アッラー(swt)が彼のために定めた恵みと恩寵を捨て去ってしまうことになるのである。

For this reason it is necessary for his answer to the meaning of his existence in the life to be preceded by a true knowledge and understanding of all of these things together. So he must have a fundamental thought about the human, the living creatures and the universe which means that he must have a fundamental and comprehensive thought for all of these things together. This fundamental thought will be the principle (or basis) of his thought and the place from which every concept about this life springs from, and it will be the regulator and organiser of every conduct and relationship. If he truly wants to revive and elevate to the status and level that Allah (swt) has honoured him with, to the level of the human being, he must possess this. This is where he elevates with that which Allah (swt) has bestowed upon him in terms of his mind, that is unique to him and differs from the other life components of his body that he shares in common with other existing things in regards to their material and elemental composition. However if he wishes to remain forever attached to the earth, stick firmly to it and live in the same way as other living creatures like cattle for example, then he would be making his ears deaf to what he hears and his eyes closed to what he sees and he would have abandoned the blessing and favour that Allah (swt) had specified for him.

このような人物について、アッラー(SWT)は次のように述べておられます。

This type of person has been described by Allah (swt):

彼らには理解しない心があり、見ない目があり、聞かない耳がある。彼らは家畜のようであり、いや、それ以上に迷っている。彼らこそが不注意な者たちなのである（アル＝アアラーフ 179）。

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

あるいは、彼の言葉(SWT)：

Or His statement (swt):

そして彼らに、（ムハンマドよ）我らがその印を授けたにもかかわらず、それから離れ去った者の話を読んで聞かせよ。すると悪魔が彼を追いかけ、彼は迷い人の一人となった。

And recite to them, [O Muhammad], the news of him to whom we gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.

もし我が望めば、彼をそれによって高めることもできたであろう。しかし彼は地に執着し、自分の欲望に従った。ゆえに彼の喩えは犬のようである。追い立てれば舌を垂らして喘ぎ、放っておいても舌を垂らして喘ぐ。これが我が印を否定した民の喩えである。だから、彼らが考えを巡らすかもしれないよう、これらの物語を語って聞かせるがよい（アル＝アァラーフ 175-176）。

And if We had willed, we could have elevated him thereby, but he adhered [instead] to the earth and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs. So relate the stories that perhaps they will give thought (AL-A’araaf 175-176).

したがって、復興を望む者は、宇宙、人間、そして生命について、またこの世の生命以前のもの、そしてそれらすべてとこの世の生命の後にあるものとの関係について、包括的な考え方を備えていなければならない。ゆえに、彼らは自らの思考の基礎となり、そこからあらゆる体制と法が生じるような、理性的なアキーダを備えていなければならない。それはまた、彼らが生活の中で出会う人々や事物と、どのような基準に基づいて関わり、振る舞うべきかを明示する人生観をも規定する。これは一方の側面であり、もう一方の側面では、この包括的な思想には、これらの体制と法をどのように実施するかを説明する基盤が含まれていなければならない。同様に、この包括的な思想には、それを生活の現実の中に存在させ、すべての人々に届かせる方法を説明する手段も含まれていなければならない。要するに、彼らは、導かれ、導き、そして人類の中の他者を導く一つのイデオロギー(マブダア)を持たなければならない。したがって、彼らはその集団において、あたかも人々の中を流れる生きたイデオロギーであるかのようでなければならない。なぜなら、彼ら自身、その文化、行いと振る舞いは、彼らが担うイデオロギーの姿を映す鏡であり、彼らが呼びかける思想が彼らの上に刻まれるからである。同様に、彼らの仕事がウンマを復興させ、社会をより良い状態と条件へと動かすことを目指す以上、彼らが働いている現実について知識を持つことは彼らの義務である。彼らは、ウンマの身体を蝕み、社会を引き裂き、雰囲気を毒する根本的な病や副次的な病から、あらゆる問題、出来事、現実に対して、適切な治療法や相応しい処方箋を提示できるような知識を必要としている。 したがって、知識や呼びかけられている内容が、アqīdah（信条）とその思想および判断の理解に限定されるだけでは十分ではない。

For this reason the one who desires revival must possess a comprehensive idea about the universe, the human and the life, and about what is before the life of this world and about their relationship altogether with what is after the life of the Dunyaa (world). Therefore they must possess an intellectual (rational) Aqeedah that forms the basis of their thinking and from which all of their systems and laws emanate. It will also define their viewpoint in life which means that it specifies for them the basis upon which they must interact and behave with the people and things that they come across within life. This is from one angle and from another angle this comprehensive thought must include bases that explain the manner of implementing these systems and laws, just as this comprehensive thought must include the method that explains the manner of bringing it into existence within life’s reality and make it reach all people. In summary they must have an ideology (Mabda’) that they are led by, lead with and lead others from mankind with. This therefore dictates that they should be in their collective, as if they are the live ideology that runs through the people. This is because they, their culture and conduct and behaviour represent the mirror of the image of the ideology that they carry and so that the thought that they are calling for is imprinted upon them. Similarly it is a duty upon them, whilst their work is aimed at reviving the Ummah and moving the society towards a better state and condition, to be knowledgeable of the reality that they are working in. They need the knowledge that will enable them to present a fitting treatment or a suitable prescription for every issue, incident or reality from the fundamental diseases or the side diseases which eat away at the Ummah’s body, tear apart the society and poison the atmospheres. Therefore it is not sufficient for the knowledge or what is being called for to be restricted to the Aqeedah and the understanding of its thoughts and rulings.

これについて詳細を述べるにあたり、彼らに求められるのは以下のとおりです。

In regards to providing details of this we will say that the following is required from them:

イスラームの da'wah(ダアワ、伝道・招きの務め)を担うことが、すべてのムスリムにとって義務(ファルド)であることはよく知られています。それは伝達し広めるよう委ねられたメッセージだからです。「アッラーがあなたの手によって一人の人を導かれることは、太陽が昇り沈むすべてのものにまさってあなたにとって良いことである」(スユーティー『アル＝ジャーミウ・アッ＝サギール』ハディース・ハサン)。また別の伝承では、「太陽が昇るすべてのものにまさってあなたにとって良いことである」とされ、これはイブン・ラーフィウからとして、タバラーニーが伝えています。

It is well known that carrying the Islamic Da’wah is Fard (an obligation) upon every Muslim as it is a message that has been entrusted to be conveyed and spread amongst the people: <<For Allah to guide one man by your hands is better for you than all that the sun has risen and set over>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) and in another narration: <<Better for you than what the sun has risen upon>> as reported by At-Tabaraani from Ibn Raafi’.

そしてアッラー(SWT)は仰いました:

And Allah (swt) said:

あなたの主の道へ、英知と良い教えをもって招きなさい。そして、最も善い方法で彼らと議論しなさい。まことに、あなたの主は、その道から迷い去った者を最もよくご存じであり、正しく導かれた者を最もよくご存じである。(アン＝ナフル 125)

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

しかし問題は、単にダアワを担うことだけではなく、特定の目的のためにダアワを担うことにある。その目的とは、特定の基盤の上にウンマを築き、それを復興させ、イスラームを人生の現実の中に存在させる国家を樹立することである。言い換えれば、ムスリムに自覚を促し、停止されているシャリーア上の規定、すなわちハリーファへの忠誠の誓い（バイアah）を与えるという規定を実行できるようにすることの問題なのである。

However the issue is not one of just carrying a Da’wah alone but rather it is the issue of carrying a Da’wah for the sake of a specific objective which is to build an Ummah and revive her upon a specific basis and to establish a State that will make Islaam present in the reality of life. With another expression it means the issue of making the Muslims aware so that they can implement a Shar’iy ruling which has been suspended, which is the giving of the pledge of allegiance to the Khaleefah.

預言者（サーウ）はこう言われました： Wait — per the rules, "(saw)" should not be kept; instead ﷺ should be written after the mention of the Prophet, and the abbreviated honorific replaced. Corrected: 使徒ﷺはこう言われました：

The Messenger (saw) said:

「誰であれ、首にバイア（忠誠の誓い）がないまま死ぬ者は、ジャーヒリーヤの死を遂げる」（ムスリム）。

<<And whosoever dies without having a Bay’ah upon his neck, he dies a death of Jahilliyah (Muslim)>>.

したがって、ダーワ(da'wah、布教・呼びかけ)は特定の目的のために行われなければならず、その目的の達成は個人的な活動や説教・勧告だけでは不可能である。それゆえ、この活動は党派的集団または組織(Kutlah)の中で遂行される必要があり、個人的な活動は人々の心から遠ざけられなければならない。これこそが、この人生における彼の存在の意味となる。すなわち、彼はこのために生き、メッセージを伝え、人々に届け、それを生活の現実にもたらすために生きるのである。

Therefore the Da’wah must be carried for a specific aim and the achievement of this aim is not possible by the individual work and by preaching and exhortation. As such it is essential for this work to be performed within a party bloc or structure (Kutlah) and the individual work must be distanced from the minds of the people. This therefore becomes the meaning of his existence in this life where he lives for the sake of this and for the sake of delivering the message and conveying it to the people and bringing it to the reality of life.

ウンマを復興させようとする者は、思想(フィクラ)と方法(タリーカ)からなるイデオロギーを理解していなければならない。アキーダ(信条)は理性的な確信(ヤキーン)に基づいて受け取られ、理性の上に築かれる。彼は、アキーダから派生するアフカーム(規定)と解決策を理解し、それを広めて人々に伝えることへと導く手段と方法を理解しなければならない。これには、このアキーダが何をもたらしたのか、そしてそこから派生する、イデオロギーそのものを守り保護する方法を説明する規定を理解することも含まれる。さらに、イデオロギーがもたらしたものを実施する方法を説明する規則を理解し、加えてイデオロギーそのものを広める特定の方法を理解しなければならない。それによって、イスラームの権威(イデオロギー)が人々の間に広がり、人々がそれを信じられるようにすることを通じて、イデオロギーがあらゆる人々に広まり、支配的となるようにするためである。

The one who wants to revive the Ummah must have an understanding of the ideology with its thought (Fikrah) and method (Tareeqah), where the Aqeedah (belief) is taken based on rational certainty (Yaqeen) and built upon the mind. He must understand that which emanates from the Aqeedah in terms of Ahkaam and solutions and have an understanding of the means and styles that lead to spreading it and conveying it to the people. This also includes understanding what this Aqeedah has come with and what emanates from it in terms of the rulings that explain the manner of safeguarding or protecting the ideology itself. He must also understand the rules that explain the manner of implementing what the ideology has come with, in addition to understanding the specific manner of spreading the ideology itself, so that it spreads to all people and becomes dominant through the expansion of the Islamic authority (the ideology) upon the people and thus enabling them to believe in it.

イデオロギーを生活の中に確立させることを可能にする方法、すなわちタリーカ（方法論）を知らなければならない。この知識は、ある人、あるいは複数の人々の内に思想が初めて生まれた時点から始まり、その思想を基礎として政党ブロック（タカットゥル）が設立されることによって続く。したがって、このタカットゥルは知的に、すなわち思想によって構築されるのである。このイデオロギーの担い手であり、この政党ブロック（タカットゥル）の成員は、特定の統一された文化によって教育され、一人ひとりがイデオロギーの体現者となる。それに加えて、人々と接触し、イデオロギーへと呼びかけることで、人々の信頼と信用をイデオロギーを通して獲得する。そしてイデオロギーは相互の交流を通して運ばれ、諸規定と解決策が実施される立場に置かれる可能性、すなわち統治と権威の獲得に到達する。このようにして、預言者ムハンマド ﷺ がなさったとおりに、イデオロギーは生活の現実の中に確立されるのである。したがって、イデオロギーを生活、すなわち統治へともたらす方法と、イデオロギーを実施し広める方法、すなわち統治のすべての諸規定を伴う統治の行為を遂行し、イデオロギーを守り、解決策を実施し、人々の事柄を育成し世話をし、ジハードによってイデオロギーを世界へ運ぶことを区別することが必要である。

The manner or Tareeqah (method) which enables the establishment of the ideology within the life must be known. This knowledge starts from the point (in time) when the thought first begins to exist within a person or a number of people which is followed by the establishment of a party bloc (Takattul) that is established upon this thought. This Takattul is therefore built intellectually or by the thought. The carriers of this ideology and the members of this party bloc (Takattul) are cultured with a specific unified culture so that each individual becomes a representation of the ideology. This is coupled with making contact with the people and calling them to the ideology, so that their trust and confidence is taken by way of the ideology. The ideology is then carried through interaction in order to reach the possibility of placing the rulings and solutions in the position of being implemented i.e. the reaching of the rule and authority. In this way the ideology is established in the reality of the life just as the Messenger of Allah (saw) did it. It is therefore necessary to differentiate between the manner of delivering the ideology to life i.e. to the rule, and between the manner of implementing the ideology and spreading it i.e. undertaking the actions of ruling with all of its Ahkaam in terms of safeguarding the ideology, implementing the solutions, fostering and caretaking the affairs of the people and carrying the ideology to the world by way of Al-Jihaad.

預言者(ﷺ)は、啓示(ワヒ)の降下の時から、ヒジュラ(移住)の実行とイデオロギーを生活の現実へともたらす国家の樹立に至るまで、第一の方法に従って進まれました。その後、彼は方法(タリーカ)の実践的側面で表される第二の部分へと進まれました。すなわち、このイデオロギーのアhカーム(諸規定)の実施に着手され、その結果、歴史が知る中で最も高度な社会を築き上げ、世界がそれに並ぶものを見たことのない復興を打ち立てられたのです。したがって、預言者(ﷺ)のタリーカ(方法)を、その両部分を含めて、今日ダアワが行われている方法と同じものとすることが義務であり、同時に両者の違いを明確に保ち、それぞれの部分がその正しい位置と文脈に置かれるようにしなければなりません。

The Messenger of Allah (saw) proceeded in accordance to the first manner (or method) beginning from the time of the descent of the Wahi (revelation) until the performance of the Hijrah and the establishment of the State which brought the ideology into the reality of life. He then moved on to the second part represented in the practical aspect of the method (Tareeqah). So he undertook the implementation of the Ahkaam (rulings) of this ideology and as a result he built the most elevated society that history has known and established a revival that the world has never witnessed an equal to. Therefore it is obligatory to make the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) with both of its parts the same method by which the Da’wah is carried today, whilst maintaining clarity in regards to the difference between them, so that each part is placed in its right place and context.

預言者ムハンマド(saw)のタリーカ(方法)を検討すると、彼はイデオロギー、すなわち単一のアキーダと思想の上に確立された政治的ブロック(タカッタル)を打ち立てたことがわかる。これは、ウマル・イブン・ル＝ハッターブ(ra)の次の言葉に明確に見て取れる。「ジャマーア(集団)なくしてイスラームはなく、イマーラ(指導と権威)なくしてジャマーアはなく、従順なくしてイマーラはない」。これは、特定の目的の実現に関して、イスラームに反する個人的な活動を否定するものである。では、その目的がイデオロギーによって定義され、活動の性質上、指導者を伴うジャマーア(集団)の存在が必要とされる以上、どうしてそれが個人的な活動でありえようか。ただし、これはどのような指導者を持つどの集団をも意味するわけではなく、政治的な集団に加えて政治的な指導者を持つ集団を意味するのである。

By examining the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) we find that he established a political bloc (Takattul) that was established upon the ideology i.e. upon a single Aqeedah and thought. This can clearly be seen in the words of ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) when he said: <There is no Islaam without the Jamaa’ah (collective), and there is no Jamaa’ah without Imaarah (leadership and authority), and there is no Imaarah without obedience>. This negates the individual work which is contradictory to Islaam in regards to realising a specific aim. So how can it be individual work, when the aim has been defined by the ideology and when the nature of the work dictates the existence of a Jamaa’ah (collective group) with a leadership? This does not however mean any group with any kind of leadership but rather it means a political group, in addition to a political leadership.

そして、集団(ジャマーア)が政治的であるべきだという要件については、次の理由によります。

As for the requirement of the group (Jamaa’ah) to be political, then it is for the following reasons:

a) 政党ブロック（クトラ）が設立された目的と、その設立を義務づけたファルド（義務）とは、社会を変革し、より良い状態へと移行させること、すなわち社会を復興させることである。社会とは、一般的あるいは公的な慣習と、その事柄を律する制度によって結びついた人々の集合体である。しかし現在の現実において、これらの慣習と制度は適切な水準をはるかに下回っている。したがって目的は、これらの人々の水準を引き上げることにある。このような状況においては、彼らの慣習、思想、感情の水準を引き上げ、彼らを律している腐敗した制度を変革することが必要である。そして、彼らが抱くアキーダ（信条）と思想に合致し、彼らの事柄を正す制度をそれに取って代えることが必要である。すなわち、腐敗した政治体制を変革するとともに、その制度が基づく思想や感情をも変え、そのうえでそれに代わるにふさわしい政治体制を打ち立てることを意味する。このため、復興のために活動するこの政党ブロック（クトラ）は、目的を達成し、そのゴールに到達できるよう、知的かつ政治的な実体でなければならない。これは、「持たない者は、それを他者に与えることはできない」（ファーキド・アッシャイ・ラー・ユアティーフ）という原則によるものである。

a) The aim which the party block came into existence for its sake and the Fard (obligation) that made its existence obligatory is the changing of the society and to move it to a better situation i.e. to revive the society. The society is comprised of a collective grouping of people who are joined together by general or public customs and a system that regulates there affairs however these customs and system in our current reality are far below the appropriate level and as such the objective is to raise the level of these people. Therefore in this situation it is necessary to raise the level of their customs, their thoughts and sentiments and to change the corrupt system that they are regulated by. And it is necessary to replace this with a system that will rectify their affair which agrees with the Aqeedah and thoughts that they carry. It means changing the corrupt political entity, in addition to the thoughts and sentiments that the system is built upon and to then to put down a political entity that is fitting to take its place. Due to this it is necessary for this party bloc (Kutlah) that is working for revival, to be an intellectual and political entity, so that it is capable of achieving its aim and arrive at its goal. And this is due to the principle: ‘The one who does not possess something cannot give it to others’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

b) 当該政党ブロック（クトラ）が変革と復興の過程で取るべき行動について言えば、そのすべてが政治的行動である。人々の間の関係を支配している慣習、伝統、思考を変える過程は、社会が築かれることを望まれる思想と判断（アフカーム）のすべてを包含する政治文化によって人々を育成することを要求する。これは、集団としての人々を際立った社会たらしめてきた恒久的な関係を対象とすることを意味し、それが統治の思想、経済、社会制度、安全保障、教育、あるいはそれら以外のものに関わるものであっても、それは知的指導力、すなわちアキーダを通じて行われる。つまり、ウンマが信じてきたアキーダを政治的なアキーダとすること、すなわち生活のあらゆる事柄およびその内外の関係を扱うアキーダとすることを意味する。

b) As for the actions that this party bloc (Kutlah) has to undertake in the process of bringing change and revival, then all of them are political actions. The process of changing the customs, traditions and thoughts that are dominant in the relationships between the people demands culturing the people with a political culture that encompasses all of the thoughts and Ahkaam (rulings) upon the basis of which the society is desired to be built. This means that the work targets the permanent relationships that have made the collective grouping of people a distinguished society whether these relate to the thoughts of ruling, economics, the social system, security, education or other than these and this is done via its intellectual leadership i.e. the Aqeedah. This means making the Aqeedah that the Ummah has believed in, a political Aqeedah, that deals with all of life’s affairs and its internal and external relationships.

c) クトラ（政党ブロック）は、ウンマの復興に取り組む一方で、社会関係の腐敗と、その関係を規制する制度や法律に反対します。これは、それらの制度や法律を実施する責任を負う行政機関に反対することを意味します。その結果、国家が政党ブロックに立ちはだかり、それに対抗することは避けられず、これが政治闘争（アル＝キファーア・アッ＝シヤースィー）にあたるのです。

c) The Kutlah (party bloc) whilst it works to revive the Ummah is in opposition to the corruption of the relationships and the systems and laws that regulate these relationships. This means opposing the executive body that is responsible for the implementation of these systems and laws. As a result it is inevitable that the State will stand in the face of this party bloc to counter it and as such this represents the political struggle (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

d) キュトラは、ウンマの復興に取り組む一方で、社会における自らの立場と対立する思想に対しても異を唱える。キュトラは、自らが抱く思想や概念と相容れない規範、伝統、概念、そして他の政党勢力や政党に対しても立ち向かう。これは、キュトラと、誤った思想や腐敗した見解を抱く人々との間の知的闘争（アッ＝スィラー・アル＝フィクリー）を表している。したがって、これもまた政治的な活動である。

d) The Kutlah whilst it is working to revive the Ummah opposes the thoughts in the society that are in opposition to what it holds. It stands against the norms, traditions, concepts and other party blocs and parties that are in opposition to what the Kutlah holds of thoughts and concepts. This represents the intellectual struggle (As-Siraa’ Al-Fikriy) between the Kutlah and others from amongst the people who carry the erroneous thoughts and corrupt opinions. This therefore is also political work.

e) 彼の発言(ﷺ):

e) His statement (saw):

「誰であれ、朝起きてムスリムたちの事柄に関心を持たない者は、彼らの一員ではない」。

<<Whoever awakens and he has not concerned himself with the affair of the Muslims is not from them>>.

(アル＝ハーキム、イブン・マスウード（ラ）より。アル＝バイハキー、アト＝タバラーニー、アブー・ナイーム）

(Al-Haakim from Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani and Abu Na’eem).

彼の言葉 ﷺ も同様に:

Or his statement (saw):

「誰であれ、抑圧的な統治者がアッラーの禁じたものを合法とし、アッラーとの契約を破り、アッラーが啓示されたもの以外によって人々を統治しているのを目にしながら、言葉によっても行動によってもそれを正すために努めないならば、アッラーが彼を入るべき場所、すなわちジャハンナムへと入れられるのである」。

<<Whoever sees an oppressive ruling making the prohibitions of Allah Halaal, breaking the covenants to Allah, ruling over the people by other than what Allah has revealed, and he does not work to change him by a statement or act then it is for Allah to make him enter his place of entry (i.e. Jahannaum)>>.

（アル＝ターバラーニーが『アト＝タリーフ』に、またイブン・アル＝アシールが『アル＝カーミル』などに、アル＝イマーム・アル＝フサイン・ビン・アリー（ラ）から伝えたもの）

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ and others from Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

これに加えて、マアルーフ(シャリーアで明確に命じられている善行)を命じ、ムンカル(シャリーアで明確に禁じられている悪行)を禁じることをムスリムに義務づける数十のハディースがあります。マアルーフを命じ、ムンカルを禁じるこれらの行為は、政治的な行為でもあります。

This is in addition to tens of Ahaadeeth that have made it obligatory upon the Muslim to engage in the ordering of the Ma’roof (the clear commands that have come in the Shar’a) and to forbid the Munkar (The clear prohibitions that have come in the Shar’a). These actions of ordering the Ma’roof and forbidding the Munkar are also political actions.

また、アッラーはこう仰せられました（SWT）:

Also Allah (swt) said:

{そして、あなたがたの中から、善（すなわちイスラーム）へと招き、正しいこと（マアルーフ）を命じ、不正（ムンカル）を禁じる一団が起こるべきである。そうした人々こそ成功者である。}（アール・イムラーン章104節）

And let there arise from amongst you an Ummah that calls to the Khair (good i.e. Islaam) and orders the Ma’roof and forbids the Munkar and those are they who are successful (Aali ‘Imraan 104).

善を命じ悪を禁じる上で最も優先されるべき対象、すなわち命じられ禁じられるべき第一の者は、責任を託された人々、つまり統治者たちである。これはまた、政治活動の頂点を示すものでもある。

The first and foremost of those who need to be ordered with the Ma’roof and forbidden from the Munkar are those entrusted with the affairs i.e. the rulers. This also reflects the peak of the political work.

これらは、社会とウンマの再興に取り組むクトゥラ（政治的な党派集団）が、政治的な党派集団であること、そしてその行動と思想のすべてが政治的な行動と思想であることを義務づける要因の一部である。

These are some of the obligating factors that require the Kutlah (party bloc), that is working to revive the society and Ummah, to be a political party bloc and for all of its actions and thoughts to be political actions and thoughts.

ハルカ・アル＝クトラ（Kutlah）は、その思想と目的を明確に定義し、あらゆる曖昧さを取り除き、不明瞭な点を排除しなければならない。さらに、思想の明晰さと純粋さを保つことに極めて細心の注意を払わなければならない。そのために、あらゆる思想、判断、見解を、キターブ（クルアーン）とスンナ、あるいはその両者が示す根拠（ダリール）に結びつけるのである。これにより、観察する人々にとって、これらの思想、判断、見解が、ワヒー（神の啓示）がもたらしたものから導き出されたものであることが明らかになる。 同様に、クトラは、クルアーンとスンナに由来しないあらゆる思想、判断、見解を遠ざけることによって、その純粋さを保つことに極めて大きな注意を払う。すなわち、衰退期やそれ以外の時代に、クルアーンとスンナとの関連がない、あるいはそれらとの関連が想像上のものであり虚偽に帰属させられたにすぎない判断、見解、思想、原則、信条を、クルアーンとスンナから取り除くのである。

The Kutlah has to define its thought and objectives in a manner that gets rid of every obscurity and removes any vagueness. Additionally is must take extreme care to maintain the clarity of its thought and its purity and this is done by binding every thought, ruling or opinion to a Daleel (evidence) from the Kitaab, the Sunnah or what they both guide to in terms of evidence. This makes it apparent to those observing, that these thoughts, rulings and opinions are deduced from that which the Wahi (divine revelation) has come with. Similarly is pays extreme attention upon maintaining its purity by distancing any thought, ruling or opinion that does not emanate from the Kitaab and the Sunnah. So it removes that which has been attached to them in the period of decline or at any other time, in terms of rulings, opinions, thoughts, principles and beliefs that have no linkage to the Kitaab and the Sunnah or have an imaginary and falsely attributed linkage to them.

このことは、明晰さと純粋さに関わるすべてに当てはまる。そして、クトゥラ（Kutlah）の目標と目的を明確にし、特定し、その思想、判断、見解に加えて、その行動がどのように進められなければならないかを、求められるところに従って定めることが必要である。すなわち、そのために実践的な原則を採用しなければならない。例えば、「あらゆる行動は思考に先立たれ、特定の目的のために、そしてイーマーンの雰囲気の中で行われなければならない」という原則である。つまり、まず思考があり、その後に行動が続く。その行動は目的のために、そしてクトゥラが採用した思想を指す、イーマーンの雰囲気の中で行われる。これらの思想は実践的なものであり、空想的、虚構的、あるいは理論的なものからは程遠い。なぜなら、行動から切り離された思考は、空想的で理論的、哲学的なものであり、現実的な価値や意義を持たないからである。実際、イスラーム図書館は地上で最も豊かな図書館であるが、そこにはまさにこうした類の書物が溢れている。このため、クトゥラの思想は実践的な思想でなければならず、それは取り組まれ、実行に移されるべきものである。さらに、行動を目的や狙いを定めずに思考と結びつけることは、空虚な円環の中を堂々巡りすることを意味し、ウンマはすでにこの現実にさらされてきた。大声でウンマに対し、アッラーを畏れ、主のもとへ立ち返らなければならないと叫ぶ説教者や指導者は非常に多い。それにもかかわらず、目的なく呼びかけているために、ウンマの現実を何一つ変えてこられなかった。そのため、思考と行動に対する目標を定めることが不可欠であり、その目的の根拠はアクィーダ（信条）そのものによって定義され、特定されなければならない。思考、行動、そして追求される目的のすべてが、ジャウ・イーマーニー（イーマーンの雰囲気）の内にある必要があるのである。 このような道の険しさと困難さ、そして反対勢力の強大さは、クトラ（集団）の推進力を弱めかねない。それゆえ、援助者であり助け手である **アン＝ナースィル・アル＝ムイーン** であるアッラー（SWT）のもとへ立ち返り、庇護を求めることが不可欠である。そうしてこそクトラの歩みは導かれ、その足場は堅固なものとなる。ただし、行動の基となるあらゆる思考がアッラーの命令に結びつけられ、あらゆるハクム（判断・命令）がそのダリール（典拠）およびアキーダ（信仰の基本）と結びつけられるのでなければ、それは実現しない。これは、アフカーム（法規定）を含むアーヤート（クルアーンの節）に対するクルアーンの方法論に沿うものであり、そのアーヤートは、命令をアッラー（SWT）に結びつけ、そのハクムが求める属性を記して終わるのである。

All of this applies to the clarity and purity, and in regards to specifying and defining the goals, and objectives of the Kutlah in addition to its thoughts, rulings and opinions, it is necessary to define the manner in which its actions must proceed in accordance to what is required. This means that it must adopt a practical principle for it, like: ‘That every action should be preceded by thought and that it should be for a specific objective and in an atmosphere of Imaan’. This means that the thought is first and is followed by the action that is done for an objective within an atmosphere of Imaan which refers to the thoughts that the Kutlah has adopted. These thoughts are practical and far away from being imaginary, fictitious or theoretical. This is because the thought that is detached from the action is imaginary, theoretical and philosophical and holds no real value or worth. Indeed the Muslim libraries have been filled with the like of these books as the Islamic library is the richest library on the face of the earth. For this reason the Kutlah’s thoughts must be practical thoughts and these thoughts are taken to be worked with and acted upon. In addition, linking the thought to the action, without specifying an aim or objective for the action, means going around in an empty circle and the Ummah has already been exposed to this reality. There are a large number of preachers and guides who shout out loudly to the Ummah that they must fear Allah and return to their Rabb and despite this they have changed nothing from the Ummah’s reality because they are calling without an objective. For this reason it is essential to define an aim for the thought and action and the basis of the objective or aim has to be defined and specified by the Aqeedah itself. All of this, the thought, action and the aim that is sought all need to be within the Jaw Imaani (atmosphere of Imaan). This is because the difficulty and ruggedness of the path and the force of the opposition could weaken the drive of the Kutlah and as such it is essential to return and seek refuge in An-Naasir Al-Mo’een (The supporter and helper) who is Allah (swt). This is so that the Kutlah’s hand can be guided and its foothold made firm and this will not happen unless every thought that an action is based upon is tied to the command of Allah, where every Hukm (ruling) is connected to its Daleel (evidence) and to the Aqeedah. This is in line with the methodology of the Qur’aan in respect to the Aayaat containing Ahkaam and the Aayah ends by connecting the command to Allah (swt) and with a description that the ruling dictates.

例えば、アッラーは(SWT)こう仰せられました:

So for example Allah (swt) stated:

また、男の盗人も女の盗人も、その行いの報いとして、そして神からの罰として、その手を切り落としなさい。神は全能にして英明であられる（アル＝マーイダ 38）。

And the male thief and female thief, cut off their hands as a recompense for what they have earned, a punishment from Allah and Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

つまり、思考、行為、目的、それに目的に至る方法、そしてそれらの拠り所となる原理はすべて、工学的な設計図や青写真のように書き記されているのである。その原理はアカイダ(アqeedah)であり、建物の形状とその建て方を定めるのは、建築家の仕事と同様である。なぜなら、建物を建てようと決めるとき(すなわち目的を定めるとき)、彼は工学的な設計図を描くからである。それは、建てようとする土地の性質を明らかにしてくれる地図のようなものである。さらに、その設計図は建物の内外の形状、含まれる階や翼部、そして必要な資材と全体の費用を明らかにするのである。

This means that the thought, the action, the objective, the manner of reaching it and the principle from which they spring from are all put down similar to an engineering plan or blueprint. Its principle is the Aqeedah and it specifies the shape of the building and the manner of how it is established just like the work of the architect. This is because when he decides to build a building (i.e. when he specifies his objective), he lays down an engineering plan which is like a map that makes clear to him the nature of the land that he wants to build upon. It then makes clear the shape of the building internally and externally, the floors and wings that it will contain in addition to what he needs in terms of materials and how much it will all cost.

そのため、アキーダ(信条)が現実の生活の中で確立されることを義務として定め、そのうえでクトラ(集団)がこの目標にコミットするのであれば、クトラはこの目標について完全な認識を持つことが不可欠となる。それによってこの認識をウンマ(共同体)へと伝え、ウンマ全体が引き上げられ、この目標の実現に向けて努力し、その道のりにおける進展を実感できるようにするためである。クトラがその明確さを見落としたり、それを指導部の胸の内に閉じ込めたりすることは許されない。むしろ、その目標を大枠においても細部においても、ウンマの目の前に提示することが不可欠である。そうすることで、それに向けて働き、それを支持するすべての人々、そして人々全体にとって実現可能なものとなる。我々が目標へと向かわせたいのは、まさにこうした人々であり、彼らがその目標を知り、理解できるようにしなければならない。彼らを無知の中に置いたり、目標を漠然としたままにしておいたりしてはならない。例えば、目標がウンマの再建とイスラームの生き方の再開であり、それはイスラーム国家の樹立によってのみ実現する、と述べられる場合がある。この表現は一般的すぎて十分ではない。クトラとそれと共にあるウンマが、ウンマを再建し復興させるとはどういう意味なのかについて認識を持つ必要があるからだ。それは、この意味を明確にし、人々に説明することによって成り立つ。そしてこの意味は、ウンマが知的な原理(基盤)と生産的な思考の方法を持つことに要約される。また「イスラームの生き方の再開」と言うとき、この表現を明確に説明し、それが何を意味するのかを示す必要がある。すなわち、我々ウンマが再び、人々の内的および外的な関係においてイスラームによる統治へと立ち返ることを意味するのである。 イスラームの実施と適用を、預言者（ﷺ）の時代からカリフ制の最後の時期まで実施されていた形に立ち返らせることを意味する。その過程は、停止していた生活を再開することであり、新しい問題を持ち込もうとするものではなく、すでに過ぎ去り、営まれてきた生活を再開することの問題である。そして、これが彼らに告げられ、イスラーム国家が樹立され、カリフへのバイア（忠誠の誓約）が行われなければこれは起こらないと説明されるとき、この目的を明確にし、その存在がもたらす帰結と結果を、現実の生活におけるイスラームの存在と、ウンマの復興との関係において明らかにすることが必要である。したがって、それがクトラ（集団）の心の中に明確に描かれていることが不可欠であり、ウンマの心の中にも明確に把握されている必要がある。そこで、イスラーム国家の意味、それが拠って立つ諸原則、その柱、諸機関、およびそれを規律する諸制度を定義する必要が生じる。言い換えれば、人々をそれぞれの場所や地位に配置するだけの段階まで、完全な技術者の設計図と青写真を描く必要がある。これは、国家の憲法が全般においても細部においても、日没の最も見事な時の太陽のように明瞭でなければならないことを意味する。

So when the Aqeedah has specified that it is obligatory for it (the Aqeedah) to be established within the reality of life and the Kutlah then commits to this objective, it becomes necessary for the Kutlah to possess a complete awareness of this objective. This is so that it can transfer this awareness to the Ummah and so that the Ummah can be elevated as a whole, work towards realising this objective and sense the progress of this work along the path. It is not permitted for the Kutlah to overlook its clarity or to confine it within the breasts of its leadership but rather it is essential to present that objective in its generalities and partialities in front of the eyes of the Ummah so it is made feasible to all of those who are working for it, supporting it and the people as a whole. These are those who we want to move towards this objective, so that they can be acquainted with it and understand it whilst it is not allowed for them to be kept in the dark or for it to be over general. So for example, in the case where it is stated that the objective is to build the Ummah and resume the Islamic way of life and that this will absolutely not come except by the establishment of the Islamic State. This statement is general and is not sufficient as it is necessary for the Kutlah and the Ummah along with her to have awareness in regards to the meaning of building the Ummah and reviving her. This occurs by clarifying this meaning and explaining it to the people and this meaning is summed up as the Ummah’s possession of an intellectual principle (or basis) and a productive method of thinking. And when we say: ‘The resumption of the Islamic way of life’ it is necessary to explain this statement clearly and what we mean by it i.e. that we as an Ummah return once again to the ruling by Islaam over the people’s internal and external relationships. It means returning to the implementation and application of Islaam as it was implemented from the time of the Messenger (saw) until the last part of the Khilafah. Its process is one of resuming a life that had halted and it is not a new issue that is sought to be brought but rather the issue is one of resuming a life that has already passed by and been lived. And when this is said to them and it is explained that this will not occur unless the Islamic State is established and by giving the Bay’ah (pledge) to the Khaleefah, then it is necessary to make this objective clear and to make clear the consequences and results of its existence in regards to the existence of Islaam within the reality of life and in relation to the revival of the Ummah. Therefore it is essential for it to be clearly envisioned in the mind of the Kutlah just as it is necessary for it to be clearly perceived in the minds of the Ummah. It would then become necessary to define the meaning of the Islamic State, the principles upon which it is established, its pillars, its institutions and the systems that regulate it. In other words a complete engineers plan and blueprint needs to be drawn out to the point that all that remains is to put the people in their places or positions. This means that the State’s constitution in its generalities and partialities need to be clear and as clear as the sun when it is at its most visual setting.

そして、ウンマ(共同体)が知らず、認識していない事柄へと呼びかけること、あるいは自らが無知な現実へとウンマを向かわせようとしながら、ウンマからの信頼、信用、支持を求めることは、ただの空想であり、さらなる無知を表すものにほかならない。それはまた、次のアッラーの御言葉{...}に反するものである。(SWT)

As for calling the Ummah to a matter that she does not know or recognise, or to seek to move her towards a reality that she is ignorant of whilst seeking confidence, trust and support from her, then this is just pure fantasy and represents additional ignorance. It is also in opposition to the statement of Allah (swt):

これが私の道です。私は明らかな洞察をもってアッラーへと招きます。私と私に従う者たちもそうです。スブハーナッラー。私は多神教徒の一人ではありません。（ユースフ 108）

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

それは明白で広く知られた事実であり、ある物事を所有していない者は、それを他者に与えることも伝えることもできない。また別の観点から見ても、一つの論点について複数の見解が存在することは多々あり、それらの見解が互いに矛盾するまでに至ることもありうることが知られている。これはウスール（基本原理）やカワーイド（諸原則）においても、枝葉や細部においても起こりうる。このため、クトラ（団体）は、実行に移し、実現に向けて取り組むべきアフカーム（規定）、見解、思想を選び取らなければならない。これは、相反する事柄や矛盾する事柄を一つにまとめてしまわないためである。思想を明確に定めなければ、クトラの構成員の間に相違や矛盾が生じることは確実であり、それがクトラを複数の党派や派閥へと分裂させ、その後は組織の名前以外に彼らを結びつけるものが何もなくなってしまいかねない。なぜなら、どのような見解であっても人々がそれを中心に集まり、それを唱えることがありうるからであり、その結果、集団の統一が崩れてしまうのである。したがって、思想、目標、道筋を採用し明確に定めることは義務である、というのに十分な理由となる。

And it is an obviously accepted and known matter that the one who does not possess a matter or thing cannot give it or pass it on to others. From another angle it is also known, that in one single issue, there can on many occasions exist more than one opinion and that it is possible for these differing opinions to reach the point of being contradictory to one another. This can occur in the Usool (fundamentals) and Qawaa’id (principles) just as it can occur in the branches and partialities. For this reason the Kutlah must choose what it needs in terms of Ahkaam, opinions and thoughts which are adopted, proceeded with and worked with to see them implemented and this is so that two opposites or contradictory matters are not brought together. It is certain that the lack of defining the thought will lead to differences and contradictions between the members of the Kutlah and as such this could lead to the scattering of the Kutlah into multiple party blocs or wings and then nothing would bring them together apart from the bloc’s name. This is because it is possible for any opinion to be gathered around and for people to call for it and as such this would lead to the fragmentation of the unity of collective grouping. This therefore is enough reason for the adoption and defining of the thought, goal and path to be an obligatory matter.

例えばイスラームには、カリフの人物に関する法学上の（フィクフ的）見解がいくつかあります。カリフは、イスラームの適用が基礎とする第一の柱であり、それが現実の生活の中に存在するための柱です。そこで、次のような見解があります。すなわち、以下のシュルート（条件）を満たすムスリムは誰でもカリフとなりうる、そしてムスリムが彼に自分たちの事柄を委ねることは許される、という見解です。その条件とは、彼がムスリムであること、男性であること、正常な精神を持つこと、（年齢的に）成熟していること、自由人であること、公正であることであり、これらの各条件には『クルアーン』と『スンナ』からの根拠がある、また彼の血統、国籍、知識の程度はこれらの条件には含まれない、というものです。この問題には別の見解もあります。すなわち、カリフがこの六つの条件に加えて、クライシュ族の出身であることを満たす必要があるとする見解で、その根拠は「イマームたちはクライシュからである」という言葉です。さらに第三の見解では、六つの条件に加えて、カリフはアフル・アル＝バイト（預言者の家族）の出身でなければならないとされ、その根拠としてアッラーの次の御言葉が挙げられています。

For example, in Islaam there are a number of Fiqhi (jurisprudential) opinions related to the person of the Khaleefah which is the first pillar which the application of Islaam is established upon and for it to exist within life’s reality. So there is an opinion that states: That any Muslim who fulfils the following Shuroot (conditions) can become a Khaleefah and that it is permissible for the Muslims to entrust him with their affair. These conditions are that he is Muslim, male, of sound mind, mature (in age), free and just and that each of these conditions has an evidence from the Kitaab and the Sunnah, and his lineage, nationality and the extent of his knowledge are not from these. There is another opinion within this issue that states: That it is obligatory for the Khalifah to fulfil these six conditions in addition to the condition that he is from Quraish with the evidence: <<The A’immah (Imaams) are from Quraish>>. There is another third opinion that stipulates in addition to the six conditions that the Khaleefah must be from Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Those of the Nabi’s household (saw)) based on the speech of Allah (swt):

アッラーは、預言者の家の人々よ、あなたがたから罪の汚れを取り除き、あなたがたを完全に清めることだけを望んでおられる（アル・アフザーブ 33）。

Allah intends only to remove from you the impurity [of sin], O people of the [Prophet's] household, and to purify you with [extensive] purification (Al Ahzaab 33).

また第四の見解があり、それによれば、カリフは自らがムジュタヒド（独立した法学者）であることが義務である。他のムジュタヒドの見解に従属せず、完全な権限が一人の人物に集中しないようにするためである。これを踏まえて仮定しよう。もしこのキュトラ（集団）が、この問題について自らの見解を明示しておらず、その結果、この政党ブロック、そこに属する者、その支持者たちの間に四つの見解すべてが存在していたとしよう。そしてその思想家や指導者の多くがこの四つの見解のまわりに集まり、それぞれが自分の見解こそ正しいと考え、他者の見解に従ってそれを放棄することは許されないと考えていたとしよう。そのとき、この政党ブロックが統治の地位に到達し、自分たちが抱く諸々のアフカーム（法規定）、思想、見解を実施できる立場に立ったなら、彼らはどの見解を採用するのだろうか。見解の保持者それぞれが、自らの見解を押し通そうとし、相手の見解に抵抗することは確実である。では、その結果はどうなるのか。それはこのキュトラの分裂を招き、彼ら（およびその支持者）の間に対立、さらには戦闘さえも生じさせることになるだろう。

There is also a fourth opinion that states that it is obligatory for the Khaleefah to be a Mujtahid so that he is not subservient to the opinion of another Mujtahid so that the full authority does not rest in him. In light of this, if we were to suppose that the Kutlah had not specified her opinion in this issue and as a result all four opinions existed amongst the members of the party bloc, those attached to it and its supporters, and that a large number of the thinkers in it and its leaders gathered around these four opinions and each of them saw that his opinion was the correct one and that it is not permissible to give it up to follow another’s opinion. Then if this party bloc was to reach the position of ruling and was in a position to implement the Ahkaam, thoughts and opinions that they held, which opinion would they then adopt? It is certain that each possessor of an opinion will attempt to oblige his opinion and resist the opinion of the other. And what will the result of this then be? It would lead to the splitting of this Kutlah and disagreement or even fighting between them (and their supporters).

このため、「アッラーの裁定は各人に一つであり、多数ではない」というハクム・シャルイー（シャリーア上の裁定）により、次のことが適用される。クトラ（政党・集団）は一人の人間と類似し、かつ類比されるものであり、法的義務の面で単独の個人と同じ裁定を受ける。したがって、複数の裁定、意見、思想、信条を持つことは絶対に許されない。必要とされる思想、裁定、信条を必然的に採用することは、クトラの真の姿を表し、その精神となり、その生命的存在はそれに依拠し、人々の信頼と信任は明確な理解によってそれに寄せられ、人々の思想や意見はそれに沿って変えられる。こうして、クトラはこれらの思想、裁定、信条を世論として生み出し、それらが人々の採用する慣習や規範となって、社会の構成を規定する基本的な柱となることができる。

For this reason and due to the Hukm Shar’iy that states: ‘The Hukm of Allah is one for each (one) person) and it is not many’ the following applies. The Kutlah (party bloc) is analogous and similar to a person and it takes the same ruling as the single person in terms of legal obligation. Therefore it is absolutely not permitted for it to have multiple rulings, opinions, thoughts and beliefs. The necessary adoption of required thoughts, rulings and beliefs represents its true image, it serves as its spirit, its vital existence rests upon it and the confidence and trust of the people is taken upon it by way of clear understanding and the thoughts and opinions of the people are changed in accordance to it. In this way it is capable of generating these thoughts, rulings and beliefs as a public opinion so that they become the adopted customs and norms of the people which represent the fundamental pillars defining the society’s composition.

クトラは、社会に存在する堕落した思想や悪しき慣習にも取り組み、それらを取り除き、それに代わる選択肢を提示しなければならない。そのためには、社会に存在する堕落した思想、誤った概念、虚偽の信念についての知識が必要であり、それらに反論し、その堕落を明らかにし、その虚偽と脆弱性を暴くためである。この点で一般化しすぎて、「クフル（不信仰）は一つのミッラ（宗教）である」と述べるだけで済ませることは妥当ではない。たとえそれが正しい主張であったとしても。むしろ、あらゆる思想、意見、信念を知的な方法で論じ、その誤りを明確にし、その欠陥を明らかにすることが不可欠である。確かに、クフルは一つのミッラである。これは確固たる真理であり現実である。ディーンは分割されえず、イスラームであるか、クフルであるかのどちらかであり、その中間は存在しない。しかしここで問題となるのは、真理を確認することだけではなく、誤り、誤った事柄、虚偽を明らかにし、証拠と論証によってそれらに反論することで、堕落を取り除くことなのである。アッラー（swt）はアル＝クルアーン・アル＝カリームの中でこう仰せられる：

The Kutlah must also engage with the corrupt thoughts and bad practises that are present within the society in order to remove them and to present an alternative to them. This requires knowledge of the corrupted thoughts, incorrect concepts and false beliefs that exist in the society so that they can be refuted, their corruption revealed and their falsity and weakness exposed. It is not valid to over generalise in this and merely state: ‘Kufr (disbelief) is one Millah (religion)’ despite this being correct, but rather it is essential to discuss every thought, opinion or belief in an intellectual manner making clear its error and to reveal its flaws. Yes indeed Kufr is one Millah, this is a firmly established truth and reality as the Deen cannot be partitioned, it is either Islaam or it is Kufr and there is nothing in between. However the issue here is not only about affirming a truth but it is rather about removing a corruption, erroneous matter and falsehood by making them clear, establishing argument against them by way of evidence and proof. Allah (swt) says in Al-Qur’aan Al-Kareem:

「その前からも後ろからも、虚偽がそれに近づくことはない。それは、英明で賞讃に値するお方からの啓示である」（フッスィラット章 42節）

Falsehood cannot approach it from before it or from behind it; [it is] a revelation from a [Lord who is] Wise and Praiseworthy (Al-Fussilaat 42).

クルアーンの章句（アーヤート）を注意深く検討すると、それがクフル（不信仰）の既存のあらゆる類型を、全体的かつ包括的な形で、そして詳細にわたって扱っていることがわかります。また、それぞれの集団が述べたことや主張したこと、そして信じていたことにも言及しています。高貴な章句が下されたのは、これらの言説や信念が偽りであることを証明するためでした。論証は、示そうとした真理に基づき、明白な証拠によって確立されました。それは、信仰する者たちの信仰（イーマーン）が理性と明確な証明によって確立されるためでした。 高貴なクルアーンは、イスラームのアキーダ（信条）を証明し、そこに含まれる真理と明白な証拠を説明するだけでは十分ではないと考えました。人々にそれを示して、あとは考えさせるだけで済ませるのではなく、クルアーンは人々の急所を突き、その信仰を攻撃しました。彼らの空想的な主張を退け、その愚かさと頑迷な固執を明らかにしたのです。章句は、それぞれの集団の実情に即して、彼らが抱く思想と信念に応じて語りかけました。 したがって、アラブの多神教徒（ムシュリクーン）に対しては、彼らのさまざまな学派や方向性、そして偶像崇拝においてそれに従う者たちに応じて語りかけました。偶像崇拝と異教信仰を絶え間なく攻撃し、それを信じる者たちを叱責するとともに、その弱さと理性を用いないことを明らかにしました。それは、これらの偶像や彼らが崇拝するものが害も益ももたらすことができないと悟らせるためでした。このため、彼らは家畜のようであり、家畜よりもさらに迷っていると描写されたのです。このように、彼らの急所を突くような挑発的な仕方で語りかけていたのではないでしょうか。

By closely examining the Aayaat of the Qur’aan Al-Kareem we find that it dealt with every existing category of Kufr (disbelief) in a holistic general manner and also in detail, in addition to addressing what every group said or claimed and what they believed in. The Noble Aayaat descended to prove the falsehood of these statements and beliefs. The argument was established with definite evidence, upon the reality that was intended to be demonstrated, so that the belief (Imaan) of those who believed would be established by way of the mind and clear proof. The Noble Qur’aan did not find it sufficient alone to demonstrate the Aqeedah of Islaam and explain what it comprised of in terms of truths and glaring proofs merely for the people to be then left to think about that. Rather it struck at the raw nerves of the people and attacked their beliefs, it dispelled their imaginary claims and made clear their foolishness and stubborn rigidity. The Aayaat addressed each grouping according to their reality in terms of the thoughts and beliefs that they held. Therefore it addressed the Arab Mushrikeen (polytheists) according to their different schools of thought and directions in addition to those who followed in them in respect to worshipping idols. It attacked the worship of idols and paganism relentlessly and reproached those who believed in it whilst making clear the feebleness in regards to this and the lack of using their minds, so that they could perceive that these idols and what they worshipped could not bring any harm or benefit. For this reason they were described as being like cattle and indeed even further astray than cattle. They were therefore addressing in a provocative manner and a way that struck at their raw nerves?

彼らには理解しない心があり、見ない目があり、聞かない耳がある。彼らは家畜のようであり、いや、それ以上に迷っている。彼らこそが不注意な者たちなのである（アル＝アアラーフ 179）。

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

同様に、クルアーンは、アッラーの存在を否定する人々、欲望を自分の神とする人々、アッラーへの近づきを得る目的で偶像を崇拝する人々など、彼らの考えのすべてを論じています。それは、過去の時代に偶像が崇拝されていたこと、イブラーヒーム(as)の民が崇拝した偶像、そしてイブラーヒーム(as)がそれらを破壊したこと、それらの偶像が自らを守る力を持っていなかったことを彼らに説明しました。また、ヌーフ(as)の民が崇拝した偶像を名指しで挙げています。

Similarly the Qur’aan discussed every one of their thoughts whether it addressed those who denied the existence of Allah, or those who took their desires as their deity, or those who worshiped idols for the purpose of gaining closeness to Allah. It explained to them that idols had been worshipped in times that had passed by and mentioned the idols worshipped by the people of Ibraheem (as), how he destroyed them and how they did not possess the power to defend themselves, just as it mentioned the idols worshipped by the people of Nuh (as) by name:

「彼らは言った。『お前たちの神々を決して捨ててはならない。ワッドやスワーも、ヤグースやヤウークやナスルも捨ててはならない』」（ヌーフ章23節）

And they said: 'Never leave your gods and never leave Wadd or Suwa' or Yaghuth and Ya'uq and Nasr’ (An-Nuh 23).

クライシュ族の偶像の中には、名前で言及されたものもあったように。

Just as some of the idols of Quraish were mentioned by name:

では、あなたがたはアル＝ラートとアル＝ウッザー、そして三番目のマナート、もう一つのものについて考えたことがあるだろうか。（アン＝ナジム 19-20）

So have you then considered al-Lat and al-'Uzza? And Manat, the third - the other one? (An-Najm 19-20).

さらに、自らが神的な存在、あるいは神性を備えた者であると信じていた人々についても論じており、その例として、イブラーヒーム(as)とニムルードの間で交わされた対話や、ムーサー(as)とフィルアウンとの議論が挙げられている。

In addition it discussed those who believed that they were divine or Godly as demonstrated in the example of the dialogue that took place between Ibraheem (as) and Nimrood or the discussion of Musaa (as) with Fir’awn:

アッラー(SWT)はこう仰せられる:

Allah (swt) says:

王権をアッラーが与えてくださったからというだけで、その主についてイブラーヒーム(アブラハム)と論争した者を、あなたは見なかったのですか。イブラーヒームが「私の主は生かし、そして死なせる方である」と言ったとき、その者は「私も生かし、死なせる」と言いました。イブラーヒームは言いました。「まことに、アッラーは太陽を東から昇らせられる。ならば、あなたはそれを西から昇らせてみよ」。こうして、その不信心な者は当惑させられました。アッラーは不義を行う民を導かれません。(アル＝バカラ 258)

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, "My Lord is the one who gives life and causes death," he said, "I give life and cause death." Abraham said, "Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west." So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people (Al-Baqarah 258).

したがって、クルアーン（コーラン）は、ある集団だけに語りかけて他を無視することも、人々をひとまとめにすることもせず、自らの思想、アキーダ（信条）、そして人々に求めるものを説明するだけでは満足しなかったことが分かる。同様に、クルアーンは諸宗教や信仰を攻撃することに限定せず、それを越えて、彼らが何を語り、何を行い、その生活を律する人間関係はどうであるかにまで言及した。つまり、諸宗教が攻撃されていた時代に、その行為や性格をも攻撃したのであり、それはすべてを包含する一つの短い章にも見て取ることができる。

Therefore it can be noticed that the Qur’aan Al-Kareem did not restrict its address to one group whilst ignoring others and it did not group them altogether just as it did not find it enough to merely explain its thought, Aqeedah and what it wants from the people. Similarly the Qur’aan did not restrict itself to attacking religions and beliefs but went beyond this to address what they were saying, what they were doing and the relationships that regulated their lives. So in the time in which the religions were being attacked it also attacked their actions and characteristics which can be demonstrated in just one short Surah that encompasses all of this:

これは、アッラーが(SWT)お述べになったことのようなものです。

This is like when Allah (swt) stated:

慈悲あまね く慈愛深きアッラーの御名において 報いの日を否定する者を、あなたは見たか。

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem Have you seen the one who denies the Recompense?

それは孤児を突き放す者です。

For that is the one who drives away the orphan.

そして貧しい人々に食べ物を与えるよう促すこともない。

And does not urge the feeding of the poor.

それゆえ、礼拝する者に災いあれ。

So woe to those who pray.

礼拝において不注意な者たち。

Those who are heedless in their prayer.

行いを人に見せびらかす者たち。

Those who make a show of their deeds.

そして、わずかな援助さえも差し控える（スーラ・アル＝マーウーン）。

And withhold any small assistance (Surah Al-Ma’oon).

そして、彼(SWT)が次のように仰るとき:

And when He (swt) says:

不正に量る者に災いあれ。

Woe to those who give less [than due].

人から量るときには、きっちりと満量を取る者たち。

Who when they take a measure from the people they take their full measure.

しかし、彼らが人に量って渡したり、量り売りしたりするときには、本来より少なく渡すのです。

But if they give by measure or weigh out to them, they give less (than due).

彼らは、自分たちが復活させられることを考えないのでしょうか。

Do they not think that they will be resurrected?

「至大の日へ」（アル＝ムタッフィフィーン）。

To a mighty day (Al-Mutaffifeen).

そして私たちは皆、尊いクルアーンを読むべきです。それは、マッカで啓示されたアーヤートとスーラを熟考するためであり、それらがアラブの多神教徒の間に存在した信仰、慣習、行いについて、どのように社会に語りかけたかを理解するためです。さらに、明確な論証と証拠に基づいてイスラームのアキーダに人々の注意と関心を向けさせる、その在り方を知るためでもあります。クルアーンは、アッラー(SWT)がすべてのものの創造主であることを証明しました。アッラー(SWT)がクルアーンを下されたこと、そしてアッラー以外に神はなく、アッラー(SWT)が導きと真の宗教を携えて、その使徒ムハンマド(ﷺ)を遣わされたことを証明しました。それは、不信仰者たちの望みにもかかわらず、真の宗教が他のあらゆる宗教に勝つためです。さらにクルアーンは、審判の日について、いかなる疑問や疑念も残さない証明をもって示したのです。

And we should all read from the Noble Qur’aan so that we can ponder over the Aayaat and Suwar that were revealed in Makkah and how they addressed the society and what it contained of beliefs, norms and actions that existed amongst the Arab Mushrikeen. This is in addition to the manner it grabs the attention and the focus towards the Aqeedah of Islaam based upon clear argument and proof. It came proving that Allah (swt) is the Khaaliq (creator) of everything, that He (swt) caused the Qur’aan to descend, that He whom there is no Ilaaha other than Him sent His Messenger (saw) with the guidance and the Deen of truth, so that it prevails over every other Deen in spite of the wishes of the disbeliefs, and it came with proof leaving no question or doubt, in regards to the Day of Judgement.

さて、クルアーンのアーヤートとスーラが、啓典の民（アフル・ル＝キターブ）に関するもう一つの種類の不信仰者をどのように扱ったかについても考えてみましょう。必要な場合には、アラブの多神教徒（ムシュリクーン）と共に、彼らにも語りかけていたのです。

Let us now also reflect upon how the Aayaat and the Suwar dealt with another category from amongst the disbelievers in respect to the Ahl ul-Kitaab (people of the book). When it was required it would address them together along with the Arab Mushrikeen.

アッラー(SWT)はこう仰せられる:

Allah (swt) says:

啓典の民の中で不信仰に陥った者たちと多神教徒たちは、明白な証拠が彼らに届くまでは、その不信仰から離れることはなかった。

Those who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists were not to be parted [from disbelief] until there came to them clear evidence.

アッラーからの使徒が、清められた諸書を朗誦する（ビイヤナ章1-2節）。

A messenger from Allah reciting purified scriptures (Al-Bayyinah 1-2).

そして彼の御言葉 (SWT):

And His speech (swt):

{And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity.}(アル＝ムダッシル 31) Note: The Qur'an verse above is rendered in the translation's own text, so I have kept the verse wrapped in { } as in the original, with the citation following.

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity (Al-Mudaththir 31).

クルアーンはまた、啓典の民（アフル・ル＝キターブ）に対して集団として呼びかけています。

The Qur’aan also addresses the Ahl-ul-Kitaab collectively:

{Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him].} (Aali ‘Imraan) Note: The translation below is the content of the message, with the Qur'an verse left in the original text as the rules require. Japanese translation: {Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him].}(アーリ・イムラーン章)

Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]. (Aali ‘Imraan).

それは、各グループに対して具体的な議論と確立された証拠を示し、それらのグループの一方または他方が述べた、あるいは主張した虚偽を論駁しています。バニー・イスラーイールについても論じており、ユダヤ人に関連する主張や問題に触れる箇所では「ヤー・バニー・イスラーイール」(イスラエルの子らよ)と呼びかけています。また、彼らの信仰、行為、発言、彼らが自分たちの宗教に持ち込んだ創作、彼らが自分たちの書物に加えた改変、彼らが不当な敵意と暴虐をもって殺したアンビヤー(預言者)たちについても触れています。さらに、彼らが求められたこと、そして彼らがどのように試されたかについても述べています。彼らは様々な文脈と状況の中で、二十七のスーラ(章)において言及されるほど、繰り返し取り上げられています。

And it also addresses each one with a specific discussion and established evidence upon the falsehood of what one or the other of these groups said or claimed. It discusses Banu Isra’eel and addresses them with this title ‘Yaa Bani Isra’eel’ when the matter is connected to the claims and issues related to the Jews. It addresses their beliefs, actions, statements, what they invented to their Deen, what they changed in their books, the Anbiyaa’ of Allah that they killed in transgression and hostility against them, in addition to what they would demand from them and how they were tested. They were mentioned to the point that twenty-seven Suwar (Surahs) made mention to them in a host of different contexts and realities.

そして、クルアーン・アル＝カリームがキリスト教徒に特に語りかけたとき、それは彼らが自らの宗教（デーン）において創作し捏造したことや、彼らが自分たちの信仰に加えた変更についても言及しました。また、アッラー（SWT）とイーサー（AS）に関する彼らの信仰についての様々な主張にも言及しました。

And when the Qur’aan Al-Kareem addressed the Christians specifically, then it also mentioned what they invented and fabricated in their Deen and the changes that they made to their beliefs. It addressed their different statements in regards to their beliefs about Allah (swt) and ‘Isa (as):

確かに、アッラーは三者の第三者である(アル＝マーイダ 73)。

Verily Allah is the third of three (Al-Ma’idah 73).

まことに、アッラーはマルヤムの子であるマシーフである（アル＝マーイダ 17）。

Verily Allah is the Messiah son of Maryam (Al-Maa’idah 17).

あるいは、アル＝マスィーフ（イーサー（アスの平安あれ））はアッラーの子であると主張した者たちについても（述べている）。それゆえ、これらの節は、彼（アス）が彼らのもとに携えて来たものを彼らに思い起こさせ、彼らに対する証明と論拠を確立させた。また、スーラ・マルヤムとスーラ・アール・イムラーンにおけるイーサー（アス）の誕生の物語を、ザカリーヤー、ヤフヤー、マルヤムの物語とともに、そうした出来事を目撃した者以外には知りえないほど詳細に語った。一方、アラブの大半、いやほぼ全員は、それらについてまったく無知であった。

Or those who stated that Al-Maseeh (‘Isa (as)) was the son of Allah. The Aayaat therefore reminded them of what he (as) came to them with, so that the proof and argument was established against them. It narrated to them the story of the birth of ‘Isa (as) in Surah Maryam and Surah Aali ‘Imraan along with the stories of Zakariyaa, Yahyah and Maryam in absolute detail that none could know them except the one who witnessed these events, whilst most if not all of the Arabs were completely ignorant of them.

アッラー（SWT）はこう仰せられた：

Allah (swt) said:

これらは、われらがあなた（ムハンマド）に啓示した幽玄の知らせである。以前はあなたも、あなたの民もこれを知らなかった（フード章49節）。

These are the news of the unseen we have divinely revealed to you. You did not know of them, neither you nor your people (Hud 49).

それは、ユダヤ教徒がイーサー（アレイヒッサラーム）・マルヤムの子（アレイヒッサラーム）について述べた発言に言及し、またユダヤ教徒がキリスト教徒について述べたこと、そしてキリスト教徒がユダヤ教徒について述べたことにも言及していました。

It mentioned the statements of the Jews in respect to ‘Isa (as) the son of Maryam (as) and mentioned what the Jews said about the Christians and what the Christians said about the Jews:

ユダヤ教徒は言った。「キリスト教徒は何の根拠もない」。キリスト教徒は言った。「ユダヤ教徒は何の根拠もない」。(アル＝バカラ 113)

And the Jews said: ‘The Christians are not upon anything’ and the Christians said: ‘The Jews are not upon anything’ (Al-Baqarah 113).

それは、どのような事柄も残さず、それを彼らに明らかにし、彼らの論拠を論破し、彼らの想像上の主張を退け、そしてそれぞれの一つ一つに順に語りかけ、ムハンマド(saw)が『キターブ』の中でそれぞれに言及していたことを彼らに気づかせたのである。

So it did not leave a matter except that it made it evident to them, refuted their arguments, dispelled their imaginary claims and then addressed each of them in turn making them aware that Muhammad (saw) had mentioned each of them in the Kitaab:

ムハンマドはアッラーの使徒であり、彼と共にいる人々は不信仰者に対して厳格で、互いの間では慈悲深い。あなたは彼らが{礼拝の中で}身をかがめ、平伏しているのを見る。彼らはアッラーからの恩恵と御満足を求めている。彼らの印は、平伏の跡によって顔に現れている。それが彼らのトーラーにおける描写である。そして彼らのインジール(福音書)における描写は、芽を出し、それを強くして育て上げ、茎の上にしっかりと立つ植物のようであり、植えた者を喜ばせる。それはアッラーが、彼らによって不信仰者を怒らせるためである({アル=ファトフ 29})。

Muhammad is the Messenger of Allah and those who are with him are severe against the disbelievers, merciful among themselves. You see them bowing and prostrating [in prayer], seeking bounty from Allah and [His] pleasure. Their mark is on their faces from the trace of prostration. That is their description in the Torah. And their description in the Gospel is as a plant which produces its offshoots and strengthens them so they grow firm and stand upon their stalks, delighting the planters - so that Allah may enrage by them the disbelievers (Al-Fath 29).

クルアーンは、彼らの間に存在していたものにとどまらず、彼らの間で交わされた議論、発せられた言葉、行っていた行動、そして企てていた陰謀にまで踏み込んで言及しました。

The Qur’aan did not stop at what was present amongst them but rather went beyond that to address what took place between them in terms of the discussions they had, the statements they were making, the actions they were undertaking and the conspiracies that they were hatching.

ユダヤ教徒がイブラーヒーム（アブラハム）はユダヤ教徒だったと偽りの主張をし、キリスト教徒が彼はキリスト教徒だったと主張したとき、その主張の偽りは一つの短い節によって明らかにされた。

When the Jews made the false claim that Ibraheem was Jewish and the Christians claimed that he (as) was a Christian, the falsity of what they were claiming was exposed in a short sentence:

イブラーヒーム（イブラーヒーム）はユダヤ教徒でもキリスト教徒でもなく、むしろ真の一神教徒であるムスリムであり、多神教徒ではなかった（アーリ・イムラーン 67）。

Ibraheem was not a Jew and he was not a Christian but rather he was a Muslim Haneef and he was not of the polytheists (Aali ‘Imraan 67).

そしてアッラーは(SWT)また次のように仰せられた。

And Allah (swt) also said:

ああ、啓典の民よ、 taurahとinjeelはイブラーヒームの後にしか下されなかったのに、なぜあなたがたはイブラーヒームについて議論するのか。あなたがたは理性を働かせないのか。

O people of the Book why do you argue in regards to Ibraheem whilst the Taurah and the Injeel were not revealed except after him. Will you not then reason?

これは、ユダヤ教とキリスト教の宗教がイブラーヒーム(as)の後に現れたことを意味する。先に来た者が、後から来た者に従うことがどうして可能だろうか。したがって、その節は彼らの主張を退けたのであり、その主張は愚かさの極みを表していた。

This means that the religion of the Jews and the Christians came after Ibraheem (as) and how can it be possible for the one who came before to follow those who came after him. Therefore the Aayah repudiated their argument which represented the heights of foolishness.

節々はまた、彼らが預言者たちを殺したこと、禁じられていたリバー(利息)やスフト(ハラームな収入源)を食べていたことも明らかにしています。さらに、ムスリムに対する彼らの陰謀も暴いています。例えば、彼らが仲間の一団に対して、朝にはイスラームを信じる者となり、夕方には不信仰者となるよう言ったことがそれにあたります。これは、ムスリムの間に、ムハンマド★ﷺ★の預言者性の真実性について疑念を生じさせるためでした。そのほかにも、彼らが企てたさまざまな陰謀が暴かれています。 Note: the ﷺ symbol should be written directly after the Prophet's name, as shown: ムハンマドﷺ. Corrected version below. 節々はまた、彼らが預言者たちを殺したこと、禁じられていたリバー(利息)やスフト(ハラームな収入源)を食べていたことも明らかにしています。さらに、ムスリムに対する彼らの陰謀も暴いています。例えば、彼らが仲間の一団に対して、朝にはイスラームを信じる者となり、夕方には不信仰者となるよう言ったことがそれにあたります。これは、ムスリムの間に、ムハンマドﷺの預言者性の真実性について疑念を生じさせるためでした。そのほかにも、彼らが企てたさまざまな陰謀が暴かれています。

The Aayaat also mentioned what they had done in terms of killing the Anbiyaa’ (Prophets), eating Ribaa (Usury) and Suht (Haraam sources), which they had been forbidden from. It also exposed their conspiracies against the Muslims. This is like the time when they said to a group from amongst them that they should become believers in Islaam at the beginning of the day and then become disbelievers at the end of the day, in an attempt to create doubt amongst the Muslims in relation to the truthfulness of the Prophethood of Muhammad (saw), in addition to exposing other conspiracies that they hatched.

そして、社会の中にそれまで存在していなかった新たな集団や分類が生じたとき、神は彼らの心の内にあるものを明らかにし、説き示すことによって彼らに対処された。こうして彼らは、「アル＝ムナーフィクーン」と名づけられたスーラにおいて特定された。彼らについては、クルアーン・アル＝カリームの複数の箇所やスーラにおいて、言及され、その特徴が描写され、内に秘めていたものが明かされた。たとえば、スーラ・アル＝バカラの冒頭では、信者は四つのアーヤで、不信仰者は二つのアーヤで言及されたが、ムナーフィクーン（偽信者）は十三のアーヤで言及された。また、彼らがマスジド・アッ＝ダラール（害の寺院）を建て、そのために企てたことにも触れられており、それがムハンマド ﷺ がそれを焼き払うことにつながった。彼らのうちの誰かが何らかの言葉を口にしたとしても、アッラー（SWT）はそれを暴露された。アッラー（SWT）の御言葉のように。

And when a new group or category came into being, which had previously not been present within the society, it addressed them by way of revealing and explaining what lay inside of their hearts. So they were singled out in the Surah named after them: ‘Al-Munaafiqoon’. They were mentioned, their characteristics were described and what they concealed within themselves was disclosed in a number of different places and Suwar of the Qur’aan Al-Kareem. So in the beginning of Surah Al-Baqarah for example the believers were mentioned in four Aayaat, the disbelievers were mentioned in two whilst the Munaafiqoon (hypocrites) were mentioned in thirteen Aayaat. It also mentioned their building of Masjid Ad-Daraar (Harm) and what they had conspired to do with it which led to the Messenger (saw) burning it down. Even if one of them was to utter some words Allah (swt) would expose that like the statement of Allah (swt):

そして彼らの中には、「どうか私に(出陣を)免除し、私を試練に陥れないでください」と言う者がいる。まさしく、彼らはすでに試練に陥っているのだ。そして実に、地獄は不信仰者たちを取り囲むであろう。(悔い改め 49)

And among them is he who says, "Permit me [to remain at home] and do not put me to trial." Unquestionably, into trial they have fallen. And indeed, Hell will encompass the disbelievers. (At-Taubah 49).

あるいは、彼の言葉(SWT)：

Or His statement (swt):

あなたは、内緒話を禁じられていたのに、また禁じられたことを繰り返し、罪と敵意と使徒への不服従について互いに密談している者たちをご覧になりませんでしたか。彼らがあなたのもとに来ると、アッラーがあなたに挨拶されないやり方で挨拶し、心の中で「我々が言っていることについて、アッラーはなぜ我々を罰しないのか」と言い合っています。彼らにとって十分なのは地獄であり、彼らはそこで焼かれるのです。何と悪い行き先でしょうか。(アル＝ムジャーダラ 8)

Have you not considered those who were forbidden from private conversation, then they return to that which they were forbidden and converse among themselves about sin and aggression and disobedience to the Messenger? And when they come to you, they greet you with that [word] by which Allah does not greet you and say among themselves, "Why does Allah not punish us for what we say?" Sufficient for them is Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the destination. (Al-Mujaadalah 8).

これは、クルアーン・アル＝カリームが扱っている数多くの事柄のひとつであり、その中には、前の預言者たちの歩みと、彼らがダアワの道で遭遇した出来事に言及することによって、アッラーの使徒ﷺと信者たちに励ましと力を与えたものも含まれています。

This is amongst many other matters addressed by the Qur’aan Al-Kareem, like those which gave encouragement and strength to the Messenger of Allah (saw) and the believers when they mentioned the journeys of the previous Prophets and what they encountered on their Da’wah paths.

上記の短い要約から、イスラーム共同体(ウンマ)の再興と地位向上を目指すと主張するいかなる集団も、預言者(saw)が歩まれた道を進み、社会に存在するあらゆる相反する思想との知的闘争に踏み出すことが義務となる。これは、それらの思想や信条を完全に知り理解し、その虚偽と意見の腐敗を論証できる能力を持つのでなければ、まったく不可能である。また、自らが抱き、担っているものを単に提示するだけでは十分ではない。なぜなら、それは預言者ムハンマド(saw)の方法や、論拠を証拠と証明によって反駁しつつ知的闘争に取り組むというクルアーンの方法論に反するからである。

Based on this short summary above, it follows that it is obligatory upon any group that claims to be working to revive the Ummah and elevate its status, to proceed along the same path that the Messenger (saw) trod and to launch into an intellectual struggle with all the conflicting thoughts existing in the society. This would not be possible at all unless they possessed complete knowledge and understanding of these thoughts and beliefs, so that they are capable of proving their falsehood and corruption of the opinions. And it is not enough to merely present what they hold and carry because this is contradictory to the method of the Messenger of Allah (saw) and the methodology of the Qur’aan of engaging in the intellectual struggle and by countering arguments with proof and evidence.

クルアーンは、預言者ムハンマド（ﷺ）に、二十三年にわたって少しずつ啓示され、下されました。一度にすべてが示されたのではなく、状況、現実、そして条件に応じて啓示されたのです。このことから、ウンマを復興させようと活動するいかなる集団も、あらゆる出来事、現実、状況のなかで生きることが義務づけられています。そうすることで、いかなる問題、事件、状況についても、イスラームの見解を示せるようになるのです。現実や出来事を追い、それに従うには、その現実や出来事を、そこに含まれる状況や条件、さらにはその原因や理由といった関連事項まで含めて把握する知識と理解が必要です。それによって、自らの見解や判断が正しい、あるいは正しさに近いものとなります。これはまず、私たちの社会についての知識を要求し、次いでその内部で争いに関わっている諸勢力、すなわちその資源を奪い合い、支配と影響力を広げようとしている諸国家についての知識を要求します。アブー・バクル（ra）の物語には、強力な証拠があります。彼は、ローマとペルシアの間で続いていた戦争の結果について、クライシュの不信仰者たちと賭けをしました。これに加えて、クルアーンがそれに関連して述べていることも、現実や出来事を追う義務を示しています。明らかなのは、アッラーの使徒（ﷺ）とその周りの人々が、自らの現実を自覚し、社会について知悉し、自分たちを取り巻くすべてを認識していた政治的なクトラ（集団）を代表していたということです。ここでアブー・バクル（ra）は、当時世界で最も強大な二つの国家、ペルシアとローマに関わる軍事的・政治的な事柄について賭けを行いました。この対話は、アッラー（swt）のお言葉によって裏付けられています。

The Qur’aan was revealed and descended upon our Messenger (saw) in parts over a period that lasted twenty-three years. It was not revealed in one go but rather in accordance to circumstances, realities and conditions. Based on this it is obligatory upon any group that works to revive the Ummah to live with the events, realities and conditions so that it is capable of providing the Islamic opinion for every issue, incident or condition. Following and pursuing the realities and events necessitates knowledge and understanding of the reality or incident in a manner that enables the person to encompass what it includes of circumstances, conditions and what is related to it terms of reasons and causes in order for his opinion or judgement to be correct or close to correct. This demands a knowledge of our society firstly and then knowledge about the forces that are involved in the struggle within it, including the states that are competing for its resources and to spread their control and influence over it. We have strong evidence in the story of Abu Bakr (ra) when he wagered the disbelievers of Quraish in regards to the results of the war that was waging between the Romans and Persians in addition to what the Qur’aan mentioned in relation to that, in regards to the obligation of pursuing the realities and events. It is evident that the Messenger of Allah (saw) and those with him represented a political Kutlah (bloc) which was aware of its reality and knowledgeable of its society, just as it was aware of all that surrounded it. So here we have Abu Bakr (ra) wagering upon a military and political matter and in relation to the two most powerful States in the world at that time, the Persians and Romans, a dialogue that was supported by the statement of Allah (swt):

アリフ・ラーム・ミーム。

Alif, Lam, Meem.

ローマ人は敗れた。

The Romans have been defeated.

最も近い地で。しかし彼らは敗北の後に、勝利を収めるであろう。

In the nearest land. But they, after their defeat, will overcome (be victorious).

三年から九年のうちに。命令は以前も以後もアッラーにのみ属する。その日、信者たちは喜ぶ。

Within three to nine years. To Allah belongs the command before and after. And that day the believers will rejoice.

アッラーの勝利によって。神は望む者に勝利をお与えになる。神は全能にして慈悲深き御方である。

With the victory of Allah. He gives victory to whom He wills, and He is the Exalted in Might, the Merciful.

（ローマ人の章 1-5）

(Ar-Rum 1-5).

内的な状況について言えば、メッカの不信心者たちが集まって互いに話し合い、策略を練り、具体的な計画を立てようとしていた時、現実がどれほど明らかになったことでしょうか。その間もアッラー(SWT)は、彼らのあらゆる行動と発言を見守っておられました。このことが明確になったのは、メッカの有力者たちがダール・ウン・ナドワに集まり、アッラーの使徒(ﷺ)とその da'wah について互いに協議した時です。彼らは、人々に対して彼についてどう語るべきか、また、ウカーズ市場で訪れるアラブの使節団や来訪者たちに対してどのように応答し、答えを与えるべきかを話し合いました。会合を主導したのは、バニー・マフズームの首長であり、「メッカの首長」としても知られるアル=ワリード・ブン・アル=ムガイーラでした。 彼らは言いました。「アブー・ル=ワリードよ、人々に何と言えばよいのだろうか。」彼は答えました。「君たちの提案を述べてみよ、聞きたい。」そこで彼らは意見を述べ始めましたが、アル=ワリードは現実に合わないとしてそれらを退けました。提案が尽きると、彼らは言いました。「では、あなたが言ってください。」すると彼は眉をひそめ、頭を掻き、知恵を絞りながら集会の場を行ったり来たりし、ついに欺きの言葉にたどり着きました。彼は言いました。「我々は彼を『サーヒル・バヤーン』(言葉の魔術師・妖術師)と呼ぼう。彼の言葉によって人は同胞や家族から引き離されるのだ、と。」

As for the internal situation, then how greatly was the reality exposed when the disbelievers of Makkah gathered to discuss and scheme amongst themselves and to draw out practical plans, whilst Allah (swt) was monitoring every move and statement they made. This was highlighted when the chiefs of Makkah gathered in Dar un-Nadwah and consulted one another in regards to the Messenger of Allah (saw) and his Da’wah. They discussed the issue of what they should say about him to the people and how they should respond and provide answers to the Arab delegations and visitors in the marketplace, the market of ‘Ukaazh. The meeting was led by Al-Waleed Bin Al-Mugheerah the Sayyid (Master) of Bani Makhzoum who was also known as the Sayyid of Makkah. So they said: ‘O Abu-l-Waleed what should we say to the people?’ He replied: ‘Make your suggestions so that I can hear them’. So they began to suggest their opinions and Al-Waleed would reject them because they did not fit the reality. When they had run out of suggestions they then said: ‘You tell us then’. So he brought his eyebrows together and he began to scratch his head and pick his brain whilst walking back and forth across the space of the gathering place until he arrived at his words of deception. So he said that we will say that he is Saahir Bayyaan (A sorcerer or magician of words) and that by his speech a person is separated from his people and family.

その出来事が人目のないところで行われるとすぐに、彼らの陰謀をアッラーの使徒ﷺに知らせる啓示が下された。こうして、彼らの共謀と、その間に起きたことを驚くほど詳細に暴くクルアーンの章句が下されたのである。

As soon as this had taken place behind doors the revelation descended informing the Messenger of Allah (saw) of their scheming. So the Aayaat of the Qur’aan were revealed exposing their conspiracy and what had taken place amongst them in amazing detail.

アッラー（SWT）はこう仰せられた：

Allah (swt) said:

「私が作ったものを、そのままにしておいてください。」

Leave Me with the one I created alone.

そして私が豊かな財産を与えた者たちに。

And to whom I granted extensive wealth.

そして子どもたちも同席していた。

And children present [with him].

そして彼のために、すべてを広げ、彼の暮らしを楽にしてあげた。

And spread out [everything] before him, easing [his life].

そして彼は私にもっと加えることを望んでいる。

Then he desires that I should add more.

いいえ！まことに彼は、わが神兆に対して頑なでした。

No! Indeed, he has been toward Our verses obstinate.

私は彼を過酷な責め苦で覆うであろう。

I will cover him with arduous torment.

まことに彼は考え、思案した。

Indeed, he thought and deliberated.

そのように考え抜いた彼は、滅ぼされますように。

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

そして(再び)彼は、どのように熟慮したかのゆえに滅びるがよい。

Then (again) may he be destroyed [for] how he deliberated.

それから彼は[もう一度]考えた。

Then he considered [again].

それから彼は眉をひそめ、顔をしかめた。

Then he frowned and scowled.

そして彼は背を向け、高慢になった。

Then he turned back and was arrogant.

「これは、ほかの者から模倣された魔術にすぎない」と言った。

And said: "This is not but magic imitated [from others].

これは人間の言葉ではありません。

This is not but the word of a human being.

私は彼をサカル（業火）に投げ込むであろう。

I will cast him into Saqar (hellfire).

(アル＝ムダッサル 11-26)

(Al-Mudaththir 11-26).

これは、出来事や現実に対して、アッラーの裁定を示すことができるように、あるいはウンマの中で起きている事件、ウンマに対して企てられている陰謀、ダアワに立ちはだかる障害について、それがウンマの子らから出たものであれ、ウンマの子らの手を通じた敵の企みであれ、敵から直接のものであれ、ウンマに明らかにすることができるために必要とされる、認識（ワーイ）の水準である。

This is the level of Wa’iy (awareness) that is required in relation to the events and realities so that we are able to provide the ruling of Allah upon it or so that we are able to make clear to the Ummah the incidents that are occurring amongst them, or the conspiracies that are being hatched against them, or the obstacles that are being placed in front of the Da’wah, whether these are coming from the sons of the Ummah themselves, or from the enemies of the Ummah through the hands of the sons of the Ummah or directly from her enemies.

社会は、その公的な一般慣習（’Urf ‘Aamm）と体制によって構成されている、と私たちは述べてきた。政党集団（Kutlah）が、腐敗した思想や現在起きている出来事に関与し、対処して、その腐敗を説明し虚偽を明らかにすること、そしてそれらを人々の生活や思考から遠ざけることが義務であるのと同様に、社会の中で自らの思想を生み出し、その思想が命じるところに従って公的な世論と公的な一般慣習（‘Urf ‘Aamm）を形成するために働くことも義務である。これが、社会を構成する要素のうちの第一の柱に関与することであり、それと同様に、第二の柱、すなわち人々の間の関係を統制・規制し、人々の諸問題に責任を持つ、現に存在する体制または政権にも関与しなければならない。その体制の腐敗、解決策や対処法の虚偽、人々の諸問題の不適切な管理、そして人々のアキーダおよびそれに伴う判断への違反と敵対を明らかにし、暴露することが義務である。政権と体制が打ち立てられている基盤は取り壊されなければならず、同時に代替案を提示し、その真実性と正しさの証拠を打ち立てなければならない。この活動は、曲がったものに対して真っ直ぐな道を示すものであり、人々が政権への信頼を失い、それを実行する者への支持が取り去られるまで続けられる。

We have stated that the society is composed of its public general custom (’Urf ‘Aamm) and the system. Just as it is an obligation for the Kutlah (party bloc) to engage and deal with the corrupt thoughts and the prevailing events in order to explain their corruption and reveal their falsehood, and to distance them from the life of the people and their thinking, it must also work to generate its thought within the society to shape a public opinion upon it and to form the public and general custom (‘Urf ‘Aamm) in accordance to what the thought dictates. This is what is has to engage with just as it has to engage with the second pillar from amongst the components of the society, meaning the standing current system or regime that controls and regulates the relationships amongst the people and is responsible for taking care of their affairs. It is obligatory to reveal and expose its corruption and the falsity of its solutions and treatments, its bad caretaking of the people’s affairs and its contravention and opposition to their Aqeedah and the rulings that accompany it. The bases that the regime and system are established upon need to be demolished whilst presenting the alternative and establishing the evidence for its truthfulness and correctness. The work presents the straight line against the crooked until the people lose their confidence in the regime and their support for those who implement it is taken away.

一方で、クトラ（集団）は、カーフィル（不信仰者）が人々の首の上に据えて自らの利益を守らせ、その体制を実施させ、その文化を広めさせている代理人たちの実態を暴く責任を負わなければなりません。それは、彼らがウンマ（共同体）に対して裏切りを働いていること、そして敵への従属と隷属が明らかであることを証明するためです。これによってウンマは彼らから離反し、ひいてはクトラが彼らを排除し、統治の地位から退けるのを助けることにつながるのです。これが「アル・キファーヤ・アス＝シヤースィー（政治闘争）」と我々が呼ぶものであり、この分野においてクルアーンが用いた方法を適用し、アッラーの使徒ﷺの方法に従うものです。同時に、クルアーンは体制（ニザーム）の腐敗を明らかにしていたのと同じく、支配者たちの腐敗と圧政をも明らかにしていました。彼らのうちには名指しで攻撃された者もおり、その特徴を挙げて攻撃された者もおり、彼らが発言したことや行ったことを理由に攻撃された者もいたのです。

This is one angle and from another angle the Kutlah has to assume the responsibility of exposing the reality of those agents that the Kaafir has established over the necks of the people to protect his interests, implement his system and to spread his culture. This is so that their treachery to their Ummah can be proven and their agency and servitude to their enemy can be established. This would lead to the Ummah separating from them and indeed it would lead to them helping the Kutlah to get rid of them and take them away from the position of ruling. This is what we mean by Al-Kifaah As-Siyaasiy (Political struggle) and this in compliance to the Messenger of Allah (saw) and the application of his method which the Qur’aan utilised in this field and area. At the same time as it was making clear and evident the corruption of the Nizhaam (system) it was also making clear and evident the corruption of the rulers and their tyranny. Some of them were attacked by name, some were attacked by mentioning their characteristics and some were attacked due to a statement they made or an action they undertook.

アッラーが（SWT）御名によって言及されている。

So Allah (swt) mentioned by name:

滅びよ、アブー・ラハブ（預言者の叔父）の両手よ、そして彼自身も滅びよ。彼の財産も、彼が得たものも、彼の役には立たないであろう。

Perish the two hands of Abu Lahab (an uncle of the Prophet), and perish he! His wealth will not benefit him or that which he gained.

彼は燃え盛る炎の火に焼かれることになるでしょう。

He will [enter to] burn in a Fire of [blazing] flame.

そして彼の妻も、薪を運ぶ者である。

And his wife [as well] - the carrier of firewood.

彼女の首には、より合わされた繊維の縄がかけられている。

Around her neck is a rope of [twisted] fiber.

(アル＝マサド)

(Al-Masad).

このことは、彼がバニー・ハーシムやクライシュ族の中で持っていた地位と名誉にもかかわらず宣言されたものである。また、上記に引用したとおり、バニー・マハズームのサイイド（アル＝ワリード・ビン・アル＝ムギーラ）についても、同様のことが、スーラ・アル＝ムダッサル第11節から始まる形で述べられている。

This was declared in spite of his status and the position of honour he held amongst Bani Haashim and the Quraish and no less was said in regards to the Sayyid of Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) as quoted above, beginning from Aayah 11 in Surah Al-Mudaththir :

「私が作ったものを、そのままにしておいてください。」

Leave Me with the one I created alone.

そして私が豊かな財産を与えた者たちに。

And to whom I granted extensive wealth.

「第26節まで」

Until Aayah 26:

私は彼をサカル（業火）に投げ込むであろう。

I will cast him into Saqar (hellfire).

そして彼はスーラ・ヌーン（「ワル・カラミ・ワ・マー・ヤストゥールーン」）にも言及されています。

And he is also mentioned in Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

残酷で、そのうえ正当性のない僭称者。

Cruel, moreover an illegitimate pretender.

彼は富と子供に恵まれているからです。

Because he is a possessor of wealth and children.

「わたしたちの節が彼に読み聞かされると、彼は『昔の人々の作り話だ』と言う。わたしたちは彼の鼻先に焼き印を押すだろう。」

When Our verses are recited to him, he says: "Legends of the former peoples." We will brand him upon the snout (nose).

(アル＝カラム 13-16)

(Al-Qalam 13-16).

それはまた、スーラ・アル＝アラクにおけるアル＝アクナス・ビン・シュライクにも言及している。

It also referred to Al-Akhnas Bin Shuraiq in Surah Al-‘Alaq:

「いや！もし彼がやめなければ、我らは必ずや彼の額の房をつかんで引きずるであろう。」

No! If he does not desist, We will surely drag him by the forelock.

嘘をつく罪深い前髪（アル＝アラク 15-16）

A deceitful sinful forelock (Al-‘Alaq 15-16).

同じく、スーラ・アル＝カーヤーマ（アル＝キヤーマ）の中で他の人々について言及されているように：

Just as it referred to others like in Surah Al-Qiyaamah:

あなたに災いあれ、そして災いあれ。

Woe to you and woe.

また、お前に災いあれ、さらに災いあれ。（アル＝キヤーマ章 34-35）

Then again woe to you and woe! (34-35 Al-Qiyaamah).

これこそが、体制と政権を攻撃し、その腐敗を明らかにし、支配者を糾弾してその背信行為を暴き、そのさらに上にいる者たちの策謀と陰謀を明るみに出すことによって表される政治闘争（Kifaah As-Siyaasiy）である。この政治闘争は、クトラ（Kutlah）が取り組まなければならない最も重要な活動の一つである。なぜなら、それはアッラーの使徒ﷺが歩まれた道であり、その主（Rabb）であるジャッラ・ワ・アラー（Jalla Wa 'Alaa）が導き、アッラー（swt）が次のように仰せられて、私たちに従うよう命じられた道だからである。

This then is the Kifaah As-Siyaasiy (political struggle) represented in attacking the system and regime and making clear its corruption, attacking the rulers and exposing their treachery and revealing the plans and schemes of their masters. This political struggle is one of the most important actions that the Kutlah has to engage in because it is the way that the Messenger of Allah (saw) proceeded with and the path that his Rabb (Lord) Jalla Wa ‘Alaa guided him to and commanded us to follow when He (swt) said:

これが私の道です。私は明らかな洞察をもってアッラーへと招きます。私と私に従う者たちもそうです。スブハーナッラー。私は多神教徒の一人ではありません。（ユースフ 108）

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

したがって、目的の達成へと至る道とは、明確な見識（バサイラ、自覚）をもって、アッラーへと招くことである。その際、信条、思想、判断、制度、法がいずれも明白かつ明瞭になるような思想をもって招くのである。その道にはバサイラ（明確な見識）がなければならず、その道程の一歩一歩が把握され、思想とその諸規定をいかに実行するかが知られていなければならない。また、集団が変えようとしている現実についてもバサイラ（明確な見識と自覚）がなければならない。その知識は、この現実に含まれるあらゆる信条、思想、制度、さらには慣習や伝統に至るまでを網羅していなければならない。それによって、人々からそれらを取り除く方法を理解し、代わりとなる信条、思想、判断を確固として根付かせ、植え付けることができるようになるのである。

Therefore the path that leads to the achievement of the desired objectives is inviting to Allah upon clear sight (awareness) with the thought that makes its beliefs, thoughts, rulings, systems and laws evident and clear. It must possess a clear sight (Baseerah) upon its path where every one of its steps is known and the manner of implementing the thought and its Ahkaam is known. There must also be Baseerah (clear sight and awareness) in regards to the reality that the group is working to change where their knowledge encompasses all that is within this reality in terms of beliefs, thoughts and systems in addition to what it contains of customs and traditions. This is so that they can understand and know how to remove them from the people and so that they can firmly ingrain and implant the alternative beliefs, thoughts and rulings.