正しい教育の方法は、教師による理性に訴える語りかけと、生徒による知的な受容である。

The correct teaching method is rational address by the teacher and intellectual reception by the student.

思考、すなわち理性（'aql）は、教えることと学ぶことの両方のための道具である。アッラーは人類にこの理性を授け、それによって人間を高貴なものとし、その被造物の多くに勝る地位を与えられた。そしてアッラーは理性を、責任を負うことの状況的な原因（マナート）とされたのである。

Thought or the mind (‘aql) is the tool for both teaching and studying; and Allah (swt) gifted humanity with this mind thereby ennobling and favouring him over much of His creation. And He made the mind the situational cause (manaat) of accountability.

精神は四つの要素から成り立っている。すなわち、思考に適した脳、感覚器官、現実、そして現実についての既存の情報である。精神、思考、理解（イドラーク）は同じ意味を持つ。すなわち、「感覚器官を通じて現実についての感覚を脳に伝え、既存の情報と照らし合わせて現実を解釈し、その後に現実について判断を下すこと」である。

The mind is composed of four elements: The brain (suitable for thinking), senses, the reality, and previous information about the reality. The mind or thought or understanding (idraak) all have the same meaning, namely: “Transferring sensation of the reality via the senses to the brain with existent previous information to translate the reality”; then issuing judgement upon the reality.

もしある人がこの考えを他者に伝えたいと望むなら、教育の過程においては、教師は一つまたは複数の表現様式、主として言語を通じてこの考えを生徒に伝えます。生徒がこの考えを、感覚したもの、あるいは以前に感覚したことのある現実、あるいはそれに類するものを以前に感覚したことのある現実と結びつけるなら、この考えは、あたかも彼ら自身の力で到達したかのように生徒に伝わるでしょう。一方、感覚されたもの、あるいは感覚され得る現実と結びつけられず、たとえば文の意味は理解できても、それに対応する現実を思い描くことなく説明されただけの場合には、この考えは生徒に伝わらないでしょう。むしろ単なる情報が伝えられるにすぎず、そのような情報によって生徒は教養ある者(ムタアッリミーン)にはなっても、思考する者にはなりません。したがって教師は、考えを生徒に伝えるとき、生徒が感覚している現実、あるいは感覚したものに近い現実と結びつけることによって、その意味を生徒の頭脳に近づけなければなりません。そうして生徒がそれを単なる情報としてではなく、一つの考えとして受け入れるようにするのです。よって教師は、生徒にその現実を感覚させることに熱心でなければなりません。もしその現実そのものを示すことができない場合には、考えを与える際に、その現実に近い像を生徒の頭脳の中に描き出さなければなりません。そうすることで、生徒は情報を感覚された、あるいは思い描かれた現実と結びつけ、思考へと至るのです。

If one wishes to communicate this thought to others, as in the education process, the teacher transmits this thought to students via one or more styles of expression, principally language. If the students link this thought with a sensed or previously sensed reality, or one whose like they had previously sensed, this thought would be transmitted to them just as if they had reached to it alone. If they did not so link it to a reality, sensed or able to be sensed, such as where they understand a sentence’s meaning and it was explained to them without their conceiving any reality for it, this thought would not be transmitted to them. Rather mere information would be transmitted to them, such information making them educated persons (muta’allimeeen) not thinkers. Thus the teacher, when transmitting thoughts to students, must bring its meaning close to students’ brains by attempting to link it with a reality they sense, or a reality close to what they have sensed, such that they adopt it as a thought and not mere information. Accordingly the teacher must be keen to make the student sense the reaity; if they cannot bring forward the reality itself, he must depict an image close to that reality in the student’s brain when giving the thought such that the student links the information with a sensed or conceived reality resulting in thought.

伝えられるのは、教師が生徒に伝える思想であり、それは次のように検討される。

The thought that the teacher transmits to students is examined as follows:

もし、それに感覚的な実在があり、生徒たちがそれを以前に感覚したことがあるか、あるいは思考が彼らに伝えられる過程でそれを感覚するならば、彼らはそれを知的に理解し、受け入れていたことでしょう。

--If it has a sensed reality that the students have previously sensed, or they sense it during the thought’s transmission to them, they would have perceived and accepted it intellectually.

もし彼らが以前にそれを感覚したことがなく、伝達の最中にも感覚していなくても、彼らはそれを頭の中で思い描き、伝えられたそのままに信じる。そして、それはまるで感覚したかのように彼らの頭の中で現実となり、感覚された現実を受け入れるのとまったく同じように彼らはそれを受け入れる。その場合、彼らはそれを理性によっても理解し、受け入れるであろう。

--If they had not previously sensed it nor do they sense it during the transmission, yet however they conceive it in their brains and believe it just as it is transmitted to them, and it became a reality in their brains just as if they sensed it, and they accept it just as they accept the sensed reality, they would also understand and accept it intellectually.

両方の場合において、教師が生徒に伝える思想は、生徒自身の思想となるでしょう。しかし、その思想が感覚的な実在性を持たない、あるいは生徒が感覚できる実在性を持たない場合、その思想は伝えられた人々にとって単なる情報にとどまるでしょう。

In both cases, the thought the teacher transmits to them would become their own thought. However, if the thought did not have a sensed reality or one that can be sensed by the students, this thought would remain mere information to those it was transmitted to.

感覚的実在とは、人間が五感のいずれかによって感知できる実在であり、それが物質的なものであれ抽象的なものであれ変わりはない。物質的な実在とは、木を見ること、雀の声を聞くこと、布地の繊細さを手触りで感じること、花の香りを嗅ぐこと、蜂蜜の味を味わうことのようなものである。抽象的な実在とは、勇気、誠実さ、臆病さ、裏切りのようなものであり、それらは明らかな様相に現れたときに知性によって感知される。したがって、敵の物質的・数的優位にもかかわらず、ムスリムが敵と戦い、そこに踏みとどまることは勇気であり、戦場から逃げることは臆病であると理解される。感覚的実在、すなわち物質的であれ抽象的であれ感知できる実在は、思考過程における基本的な要素であり、それなしには思考は成り立たない。

The sensed reality is the one that man can sense via one of his five senses, whether this reality were material or abstract. The material reality is like seeing the tree, hearing the sparrow’s voice, feeling through touch the fabric’s delicacy, smelling flowers’ fragrance and tasting honey’s flavour. The abstract reality is like courage, trustworthiness, cowardice and treachery that are sensed intellectually upon their manifest appearance. So one comprehends that the Muslim’s fighting of the enemy and being steadfast on it despite the enemy’s material and numerical superiority is courage, whereas his fleeing from the battlefield is cowardice. The sensed reality or one that can be sensed, whether material or abstract, is a fundamental element in the thinking process. Thought cannot be thought without it.

見ることも感じることも人間の五感では捉えられない、この世における不可視の事柄（ghaybiyyat、ガイビーヤート）、たとえば楽園、地獄、玉座などは、感覚による思考の対象ではない。それらは、クルアーン（聖典）やムタワーティル（多数伝承）のハディースのように、信憑性が確定的（qat'iyy、カトイー）な情報による思考の対象である。一方で、ある人々が想像するグール（食屍鬼）や、大地を角の上に載せている牛といった不可視の事柄は、感覚によって感知されず、確定的に伝えられてもいないため、それらにかかずらうことは思考とは言えない。それらは根拠のない憶測や迷信にすぎず、学ぶ者はそのような事柄に思考を費やすことを避けなければならない。

The unseen matters (mugheebaat) that man cannot sense with any of his senses in the Dunya, e.g. Paradise, Hellfire, the Throne etc are not topics of thinking via the senses; rather they are topics of thought via information whose credibility is definitive (qat’iyy) like the Noble Qur’an and mutawatir Hadith. As for the unseen matters imagined by some e.g. Ugars (ghouls) and the bull carrying the earth upon its horns, preoccupying oneself with the like is not thinking since they are neither sensed nor conveyed definitively by the senses. They are (mere) speculation and superstition without reality, and students must avoid preoccupying their thinking with the like.

理性的な語りかけと、聞くことや読むことによる知的学習の過程において、語り手、すなわち教師やカリキュラムの設計者は、思考の四つの要素を用いなければならない。したがって、教育を受ける者、すなわち「生徒」に対して、口頭であれ文章であれ語りかける際には、生徒がそれまで感じたことのない現実を正確に描写し、受け手がまるでその現実を直接知覚しているかのように感じられるよう、細心の注意を払わなければならない。これは、その現実に関わるあらゆる情報を積み重ねることによって、その像を生徒に近づけることで成し遂げられる。

In the process of rational address and intellectual learning via hearing or reading, the addressor namely the teacher or curriculum designer must use the four elements of thinking. So care must be taken when addressing the one being educated i.e. the “student”, whether orally or via writing, to precisely depict the reality for the student if he has not previously sensed it so that the recipient feels as if he perceives the reality. This is done via accumulating all information related to the reality so as to bring its image closer to the student.

教育や学習において理性的な意思疎通と知的な学びの主要な道具は言語であり、そこに含まれる単語や文、それらが示す意味、そしてそれらの意味が伝える思想である。教師と生徒がこれらの単語、文、意味を、それらが示す思想との関係において理解していれば、これらの道具は教育と学習の過程で効果を発揮するだろう。したがって、教師とカリキュラム設計者の双方は、二者間の知的な対話を促すために、生徒の言語的な達成度を考慮し、生徒が理解できる単語、文、そして文章構成を用いなければならない。知的な対話とは、思考の四つの要素を含む、両者間の相互的な語りかけを意味する。

The principal tool for rational address and intellectual learning in teaching or learning is language and the words and sentences it contains, the meanings that these words and sentences indicate, and the thoughts carried by these meaning. If the teacher and student comprehend these words, sentences and meanings with respect to the thoughts they indicate, these tools would be effective in the teaching and learning process. Accordingly, both the teacher and curriculum designer must take the student’s linguistic achievement into account and use words, sentences and compositions that they understand in order to facilitate the intellectual discourse between the two parties. By intellectual discourse we mean the mutual address between the two parties containing the four elements of thinking.

このような方法によって、書かれた文章や口頭の文章は、教師にとってそうであるのと同じように、生徒の頭の中で思考へと変わり、生徒はそれを自らの言語的能力に応じて表現し、そのうえで自らの基準、たとえば halal と haram、正と誤に従って、それと関わることができるようになります。

Using this method, written or verbal texts change into thoughts within the student’s brain (just as they exist for the teacher) that he is able to express according to his linguistic achievement, then interact with it according to his criteria e.g. halal and haram, right and wrong.

この方法は、人生に関する特定の見方と直接結びつく思想、たとえばイデオロギー的な思想であれ、数学などの科学のように直接の関係がない思想であれ、あらゆる思想を伝え、あるいは受け取るのに適しています。前者、すなわち人間と主、自分自身、他者との関係を律する、人生に関する特定の見方と直接結びつく思想の場合、そうした思想はイスラームのアキーダと結びつけられなければなりません。そのうえで、生徒の感情に働きかけつつ思考にも語りかけ、その思想がこの世とあの世における生徒自身の人生とどのように関係するかを示します。こうして生徒がその思想の正しさを確信し、それが彼の行動を支配する概念となるようにするのです。このようにして、イスラームのアキーダによって定められた特定の見方から生じる正しい思想に対する愛情と行動への意欲（イクダーム）が呼び起こされ、彼は確信と熱意をもってそれを実現しようと動き出します。さらに、彼の人生観と矛盾し、それに反する誤った思想に対しては、憎しみと抵抗（イフジャーム）の感情をかき立て、それらと戦い、対抗へと動かすべきです。ある見方に関する知的テキストを教えることは、その言葉の字義的な意味にとどまることを意味しません。むしろ、関連する現実にそのテキストを適用できるよう理解させ、生徒がそれに対してシャリーアが命じる立場、すなわち実行するか、あるいは避けるかの態度をとれるようにすることを意味します。したがって彼は、シャリーアの規定に従って自らの行動を律するために、この種の思想を学ぶのです。教育は単なる知的な娯楽のためにあるのではありません。むしろ、知性と気質において、そのすべての行いと言葉においてアッラーの喜びを得ようと努めるイスラーム的人格を形成するためにあるのです。

This method is suitable to transmit or receive any thought, whether this thought is directly related to a specific viewpoint about life such as ideological thoughts, or not so related such as mathematical sciences. If the thoughts belong to the first category, meaning they are directly related to a specific viewpoint about life i.e. they are from the thoughts organising man’s relationship with his Lord, himself or others, such thoughts must be linked to the Islamic ‘aqeedah. Thereupon one addresses the student’s feeling along with addressing his thought as well as demonstrating this thought’s relationship with the student’s life in the Dunya and the Hereafter such that he becomes convinced of the correctness of the thought and it becomes a concept controlling his behavior. Thus this will stir up the feelings of love and mobilisation (iqdaam) towards the correct thoughts emanating from the specific viewpoint defined by the Islamic ‘aqeedah, and he moves to realise it with conviction and enthusiasm. In addition, his feelings of hate and resistance (ih’jaam) should be agitated against erroneous thoughts that contradict and oppose his viewpoint about life, so he moves to fight and oppose them. Teaching the intellectual text related to a viewpoint does not mean merely restricting oneself to its linguistic meaning; rather it means understanding the text so as to apply it upon its relevant reality in order that the the student adopts the Shar’a mandated stance towards it, whether by acting upon or abstaining from it. So he studies this type of thought to control his behaviour according to the Shari’ah rules. Education is not merely for the sake of intellectual amusement, rather it is meant to build the Islamic personality, in intellect and disposition, that strives to attain Allah’s pleasure in all its actions and statements.

しかし、思想が第二の種類、すなわち物理学、化学、数学などの特定の見解に直接関係しない思想である場合、それらは、アッラーが人間に仕えるよう従わせた宇宙と関わる準備を学生にさせるために学ばれるのです。

Whereas if the thoughts are of the second type i.e. thoughts not directly related to a specific viewpoint such as physics, chemistry, mathematics etc, they are studied to prepare the student to interact with the universe that Allah subjected to serve man.

彼（スブハーナフ・ワ・タアーラー）はこう仰います：

He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ﴾「天にあるもの、地にあるものすべてを、御自身からの恩恵として、彼はあなたがたのために従わせて下さった」[アル＝ジャーシヤ：13]

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا يفِ السَّمَاوَا ي ت وَمَا يفِ الأَرْ ي ض يَ جَيعًا يمنْه ﴾ “And He has subjected to you, as from Him, all that is in the heavens and on earth” [Al-Jaathiya: 13].

そして彼(SWT)はこう仰っています:

And He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

ムスリムは、イスラームの人格を持つ者として、経験的な科学を学び、そこから利益を得て、それをイスラーム共同体（ウンマ）の利益と重要な課題に奉仕するために用います。知識はそれ自体のために求められるのではありません。むしろ、人が学んだ思想と知識から、イスラームの諸規範に従ってこの世で利益を得るために求められるのです。

The Muslim, as an Islamic personality, studies empirical sciences in order to derive benefit and employ it to serve the Islamic Ummah’s interests and vital issues. Knowledge is not sought for its own sake; rather, it is sought in order that man benefits from the thoughts and knowledge he learns in this life according to the Islamic rules.

彼（スブハーナフ・ワ・タアーラー）はこう仰います：

He (swt) says:

﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾「神があなたに与えたものによって来世の住まいを求めよ。そして、この世における自分の分け前を忘れてはならない」［アル・カサス：77］

﴿وَابْ تَ ي غ فييمَا آتََكَ اللََُّّ الدَّارَ الآ ي خرَةَ وَلاَ تَنسَ نَ ي صيبَكَ يمنْ الدُّنْ يَا﴾ “Seek the home of the Hereafter with what Allah gave you, but do not forget your portion in this world” [Al-Qasas: 77].