Kaedah pengajaran yang betul ialah penyampaian secara rasional oleh guru dan penerimaan secara intelektual oleh pelajar.

The correct teaching method is rational address by the teacher and intellectual reception by the student.

Akal (‘aql) adalah alat untuk kedua-dua pengajaran dan pembelajaran; dan Allah (SWT) mengurniakan manusia dengan akal ini, dengan itu memuliakan dan mengutamakannya atas banyak makhluk-Nya. Dan Dia menjadikan akal sebagai sebab situasi (manaat) bagi tanggungjawab (taklif).

Thought or the mind (‘aql) is the tool for both teaching and studying; and Allah (swt) gifted humanity with this mind thereby ennobling and favouring him over much of His creation. And He made the mind the situational cause (manaat) of accountability.

Minda terdiri daripada empat unsur: otak (yang sesuai untuk berfikir), pancaindera, realiti, dan maklumat terdahulu tentang realiti. Minda, pemikiran atau pemahaman (idraak) mempunyai maksud yang sama, iaitu: "Memindahkan sensasi realiti melalui pancaindera ke otak dengan adanya maklumat terdahulu yang sedia ada untuk mentafsirkan realiti tersebut; kemudian mengeluarkan hukuman terhadap realiti itu."

The mind is composed of four elements: The brain (suitable for thinking), senses, the reality, and previous information about the reality. The mind or thought or understanding (idraak) all have the same meaning, namely: “Transferring sensation of the reality via the senses to the brain with existent previous information to translate the reality”; then issuing judgement upon the reality.

Jika seseorang ingin menyampaikan pemikiran ini kepada orang lain, seperti dalam proses pendidikan, guru menyampaikan pemikiran ini kepada murid melalui satu atau lebih gaya ungkapan, terutamanya bahasa. Jika murid mengaitkan pemikiran ini dengan realiti yang dideria atau yang pernah dideria sebelum ini, atau realiti yang serupa dengan apa yang pernah mereka deria, maka pemikiran ini akan tersampai kepada mereka seolah-olah mereka sendiri telah sampai kepadanya. Jika mereka tidak mengaitkannya dengan sebarang realiti, sama ada yang dapat dideria atau yang boleh dideria, seperti apabila mereka memahami makna sesuatu ayat tetapi ia dijelaskan kepada mereka tanpa mereka dapat membayangkan sebarang realiti baginya, maka pemikiran ini tidak akan tersampai kepada mereka. Sebaliknya, yang tersampai hanyalah maklumat semata-mata, dan maklumat sedemikian menjadikan mereka sekadar orang yang berilmu (muta'allimeen), bukan pemikir. Oleh itu, guru, ketika menyampaikan pemikiran kepada murid, mesti mendekatkan maknanya kepada minda murid dengan cara cuba mengaitkannya dengan realiti yang mereka deria, atau realiti yang hampir dengan apa yang pernah mereka deria, sehingga mereka menerimanya sebagai pemikiran dan bukan sekadar maklumat. Justeru, guru mesti bersungguh-sungguh untuk membuatkan murid menderia realiti tersebut; jika dia tidak dapat menghadirkan realiti itu sendiri, dia mesti menggambarkan dalam minda murid suatu imej yang hampir dengan realiti tersebut ketika menyampaikan pemikiran itu, supaya murid mengaitkan maklumat itu dengan realiti yang dideria atau difikirkan, lalu terhasillah pemikiran.

If one wishes to communicate this thought to others, as in the education process, the teacher transmits this thought to students via one or more styles of expression, principally language. If the students link this thought with a sensed or previously sensed reality, or one whose like they had previously sensed, this thought would be transmitted to them just as if they had reached to it alone. If they did not so link it to a reality, sensed or able to be sensed, such as where they understand a sentence’s meaning and it was explained to them without their conceiving any reality for it, this thought would not be transmitted to them. Rather mere information would be transmitted to them, such information making them educated persons (muta’allimeeen) not thinkers. Thus the teacher, when transmitting thoughts to students, must bring its meaning close to students’ brains by attempting to link it with a reality they sense, or a reality close to what they have sensed, such that they adopt it as a thought and not mere information. Accordingly the teacher must be keen to make the student sense the reaity; if they cannot bring forward the reality itself, he must depict an image close to that reality in the student’s brain when giving the thought such that the student links the information with a sensed or conceived reality resulting in thought.

Pemikiran yang disampaikan oleh guru kepada murid-muridnya diteliti sebagai berikut:

The thought that the teacher transmits to students is examined as follows:

Jika sesuatu itu mempunyai realiti yang dapat dirasa, yang telah pernah dirasai oleh para pelajar sebelum ini, atau yang mereka rasai semasa pemikiran itu disampaikan kepada mereka, maka mereka akan telah memahami dan menerimanya secara intelek.

--If it has a sensed reality that the students have previously sensed, or they sense it during the thought’s transmission to them, they would have perceived and accepted it intellectually.

--Sekiranya mereka tidak pernah merasainya sebelum ini dan tidak merasainya semasa pemindahan, namun mereka tetap membayangkannya dalam minda mereka dan mempercayainya sebagaimana ia dipindahkan kepada mereka, dan ia menjadi suatu realiti dalam minda mereka seolah-olah mereka benar-benar merasainya, dan mereka menerimanya sebagaimana mereka menerima realiti yang dirasai, maka mereka juga akan memahami dan menerimanya secara akliah.

--If they had not previously sensed it nor do they sense it during the transmission, yet however they conceive it in their brains and believe it just as it is transmitted to them, and it became a reality in their brains just as if they sensed it, and they accept it just as they accept the sensed reality, they would also understand and accept it intellectually.

Dalam kedua-dua keadaan, pemikiran yang disampaikan oleh guru kepada mereka akan menjadi pemikiran mereka sendiri. Walau bagaimanapun, jika pemikiran itu tidak mempunyai realiti yang dapat dirasai atau realiti yang dapat dirasai oleh para pelajar, pemikiran ini akan kekal sebagai sekadar maklumat bagi mereka yang menerimanya.

In both cases, the thought the teacher transmits to them would become their own thought. However, if the thought did not have a sensed reality or one that can be sensed by the students, this thought would remain mere information to those it was transmitted to.

Realiti yang dapat dirasa ialah realiti yang boleh dikesan oleh manusia melalui salah satu daripada lima derianya, sama ada realiti itu bersifat material atau abstrak. Realiti material ialah seperti melihat pokok, mendengar suara burung pipit, merasai kehalusan kain melalui sentuhan, menghidu bau bunga dan merasai rasa madu. Realiti abstrak pula ialah seperti keberanian, kejujuran, kepengecutan dan pengkhianatan, yang dikesan secara intelektual apabila zahir pada perbuatan. Maka seseorang memahami bahawa orang Islam yang memerangi musuh dan teguh berjuang walaupun musuh lebih unggul dari segi material dan bilangan ialah keberanian, manakala larinya dia dari medan perang ialah kepengecutan. Realiti yang dapat dirasa, atau yang boleh dirasa, sama ada material atau abstrak, ialah unsur asas dalam proses pemikiran. Pemikiran tidak boleh difikirkan tanpanya.

The sensed reality is the one that man can sense via one of his five senses, whether this reality were material or abstract. The material reality is like seeing the tree, hearing the sparrow’s voice, feeling through touch the fabric’s delicacy, smelling flowers’ fragrance and tasting honey’s flavour. The abstract reality is like courage, trustworthiness, cowardice and treachery that are sensed intellectually upon their manifest appearance. So one comprehends that the Muslim’s fighting of the enemy and being steadfast on it despite the enemy’s material and numerical superiority is courage, whereas his fleeing from the battlefield is cowardice. The sensed reality or one that can be sensed, whether material or abstract, is a fundamental element in the thinking process. Thought cannot be thought without it.

Perkara-perkara ghaib (mughayyabat) yang manusia tidak dapat dirasai dengan mana-mana deria di dunia, contohnya Syurga, Neraka, Arasy dan sebagainya, bukanlah topik pemikiran melalui deria; sebaliknya ia adalah topik pemikiran melalui maklumat yang kesahihannya pasti (qat'iyy) seperti Al-Quran Al-Karim dan Hadis mutawatir. Adapun perkara-perkara ghaib yang dibayangkan oleh sesetengah orang, seperti Ughul (hantu raya) dan lembu yang memikul bumi di atas tanduknya, menyibukkan diri dengannya bukanlah pemikiran, kerana ia tidak dirasai dan tidak disampaikan secara pasti oleh deria. Ia hanyalah sangkaan dan khurafat tanpa hakikat, dan para pelajar mesti mengelak daripada menyibukkan pemikiran mereka dengan perkara-perkara sebegitu.

The unseen matters (mugheebaat) that man cannot sense with any of his senses in the Dunya, e.g. Paradise, Hellfire, the Throne etc are not topics of thinking via the senses; rather they are topics of thought via information whose credibility is definitive (qat’iyy) like the Noble Qur’an and mutawatir Hadith. As for the unseen matters imagined by some e.g. Ugars (ghouls) and the bull carrying the earth upon its horns, preoccupying oneself with the like is not thinking since they are neither sensed nor conveyed definitively by the senses. They are (mere) speculation and superstition without reality, and students must avoid preoccupying their thinking with the like.

Dalam proses penyampaian rasional dan pembelajaran intelektual melalui pendengaran atau pembacaan, pihak yang menyampaikan, iaitu guru atau perancang kurikulum, mesti menggunakan empat elemen pemikiran. Oleh itu, perhatian perlu diberikan ketika menyampaikan kepada orang yang dididik, iaitu "pelajar", sama ada secara lisan atau bertulis, untuk menggambarkan realiti dengan tepat kepada pelajar jika dia belum pernah merasainya sebelum ini, supaya penerima merasakan seolah-olah dia benar-benar memahami realiti tersebut. Ini dilakukan dengan mengumpulkan semua maklumat yang berkaitan dengan realiti itu, supaya gambarannya lebih dekat kepada pelajar.

In the process of rational address and intellectual learning via hearing or reading, the addressor namely the teacher or curriculum designer must use the four elements of thinking. So care must be taken when addressing the one being educated i.e. the “student”, whether orally or via writing, to precisely depict the reality for the student if he has not previously sensed it so that the recipient feels as if he perceives the reality. This is done via accumulating all information related to the reality so as to bring its image closer to the student.

Alat utama untuk komunikasi rasional dan pembelajaran intelektual dalam pengajaran atau pembelajaran ialah bahasa, serta kata-kata dan ayat-ayat yang terkandung di dalamnya, makna-makna yang ditunjukkan oleh kata-kata dan ayat-ayat tersebut, dan pemikiran yang dibawa oleh makna-makna itu. Jika guru dan pelajar memahami kata-kata, ayat-ayat dan makna-makna ini berkaitan dengan pemikiran yang ditunjukkannya, alat-alat tersebut akan berkesan dalam proses pengajaran dan pembelajaran. Oleh itu, kedua-dua guru dan perancang kurikulum mesti mengambil kira pencapaian linguistik pelajar dan menggunakan kata-kata, ayat-ayat dan susunan yang mereka fahami, bagi memudahkan wacana intelektual antara kedua-dua pihak. Dengan wacana intelektual, kami maksudkan alamat bersama antara kedua-dua pihak yang mengandungi empat unsur pemikiran.

The principal tool for rational address and intellectual learning in teaching or learning is language and the words and sentences it contains, the meanings that these words and sentences indicate, and the thoughts carried by these meaning. If the teacher and student comprehend these words, sentences and meanings with respect to the thoughts they indicate, these tools would be effective in the teaching and learning process. Accordingly, both the teacher and curriculum designer must take the student’s linguistic achievement into account and use words, sentences and compositions that they understand in order to facilitate the intellectual discourse between the two parties. By intellectual discourse we mean the mutual address between the two parties containing the four elements of thinking.

Dengan kaedah ini, teks bertulis atau lisan berubah menjadi pemikiran dalam otak pelajar (sebagaimana ia wujud bagi guru) yang dia mampu ungkapkan mengikut pencapaian bahasanya, kemudian dia berinteraksi dengannya mengikut kriterianya, contohnya halal dan haram, betul dan salah.

Using this method, written or verbal texts change into thoughts within the student’s brain (just as they exist for the teacher) that he is able to express according to his linguistic achievement, then interact with it according to his criteria e.g. halal and haram, right and wrong.

Kaedah ini sesuai untuk menyampaikan atau menerima mana-mana pemikiran, sama ada pemikiran itu berkait secara langsung dengan pandangan tertentu tentang kehidupan, seperti pemikiran ideologi, atau tidak berkait sedemikian rupa, seperti ilmu sains matematik. Jika pemikiran itu tergolong dalam kategori pertama, iaitu ia berkait secara langsung dengan pandangan tertentu tentang kehidupan, yakni pemikiran yang mengatur hubungan manusia dengan Tuhannya, dengan dirinya sendiri, dan dengan orang lain, maka pemikiran sedemikian mesti dihubungkan dengan 'aqidah Islam. Dengan itu, seseorang menyentuh perasaan pelajar sambil menyentuh pemikirannya, serta menunjukkan hubungan pemikiran ini dengan kehidupan pelajar di dunia dan di akhirat, sehingga dia yakin akan kebenaran pemikiran tersebut dan ia menjadi konsep yang mengawal tingkah lakunya. Dengan cara ini, akan tergerak rasa cinta dan dorongan (iqdaam) terhadap pemikiran yang benar yang terbit daripada pandangan tertentu yang ditetapkan oleh 'aqidah Islam, lalu dia bergerak untuk merealisasikannya dengan penuh keyakinan dan semangat. Selain itu, rasa benci dan penentangan (ih'jaam) hendaklah dibangkitkan terhadap pemikiran yang salah yang bercanggah dan menentang pandangannya tentang kehidupan, lalu dia bergerak untuk memerangi dan menentangnya. Pengajaran teks intelektual yang berkaitan dengan sesuatu pandangan tidak bermakna hanya terhad kepada makna bahasanya semata-mata; sebaliknya ia bermakna memahami teks itu supaya dapat diterapkan ke atas realiti yang berkaitan dengannya, agar pelajar mengambil sikap yang ditetapkan oleh Syara' terhadapnya, sama ada dengan mengamalkannya atau menjauhinya. Maka dia mengkaji jenis pemikiran ini untuk mengawal tingkah lakunya menurut hukum-hukum Syariah. Pendidikan bukan sekadar untuk hiburan intelek, tetapi bertujuan membina keperibadian Islam, dari segi akal dan kecenderungan, yang berusaha mencapai keredhaan Allah dalam setiap perbuatan dan percakapannya.

This method is suitable to transmit or receive any thought, whether this thought is directly related to a specific viewpoint about life such as ideological thoughts, or not so related such as mathematical sciences. If the thoughts belong to the first category, meaning they are directly related to a specific viewpoint about life i.e. they are from the thoughts organising man’s relationship with his Lord, himself or others, such thoughts must be linked to the Islamic ‘aqeedah. Thereupon one addresses the student’s feeling along with addressing his thought as well as demonstrating this thought’s relationship with the student’s life in the Dunya and the Hereafter such that he becomes convinced of the correctness of the thought and it becomes a concept controlling his behavior. Thus this will stir up the feelings of love and mobilisation (iqdaam) towards the correct thoughts emanating from the specific viewpoint defined by the Islamic ‘aqeedah, and he moves to realise it with conviction and enthusiasm. In addition, his feelings of hate and resistance (ih’jaam) should be agitated against erroneous thoughts that contradict and oppose his viewpoint about life, so he moves to fight and oppose them. Teaching the intellectual text related to a viewpoint does not mean merely restricting oneself to its linguistic meaning; rather it means understanding the text so as to apply it upon its relevant reality in order that the the student adopts the Shar’a mandated stance towards it, whether by acting upon or abstaining from it. So he studies this type of thought to control his behaviour according to the Shari’ah rules. Education is not merely for the sake of intellectual amusement, rather it is meant to build the Islamic personality, in intellect and disposition, that strives to attain Allah’s pleasure in all its actions and statements.

Sedangkan jika pemikiran itu tergolong jenis kedua, iaitu pemikiran yang tidak berkaitan secara langsung dengan sudut pandangan tertentu seperti fizik, kimia, matematik dan seumpamanya, maka ia dipelajari untuk menyediakan pelajar bagi berinteraksi dengan alam semesta yang Allah tundukkan untuk melayani manusia.

Whereas if the thoughts are of the second type i.e. thoughts not directly related to a specific viewpoint such as physics, chemistry, mathematics etc, they are studied to prepare the student to interact with the universe that Allah subjected to serve man.

Dia (swt) berfirman:

He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ﴾ "Dan Dia telah menundukkan untuk kamu, sebagai pemberian daripada-Nya, segala yang ada di langit dan segala yang ada di bumi" [Al-Jaathiya: 13].

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا يفِ السَّمَاوَا ي ت وَمَا يفِ الأَرْ ي ض يَ جَيعًا يمنْه ﴾ “And He has subjected to you, as from Him, all that is in the heavens and on earth” [Al-Jaathiya: 13].

Dan Dia (SWT) berfirman:

And He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

Seorang Muslim, sebagai tokoh Islam, mempelajari sains empirikal untuk memperoleh manfaat daripadanya dan menggunakannya bagi melayani kepentingan serta isu-isu penting Ummah Islam. Ilmu tidak dicari semata-mata demi ilmu itu sendiri; sebaliknya, ia dicari supaya manusia memperoleh manfaat daripada pemikiran dan ilmu yang dipelajarinya dalam kehidupan ini menurut hukum-hukum Islam.

The Muslim, as an Islamic personality, studies empirical sciences in order to derive benefit and employ it to serve the Islamic Ummah’s interests and vital issues. Knowledge is not sought for its own sake; rather, it is sought in order that man benefits from the thoughts and knowledge he learns in this life according to the Islamic rules.

Dia (swt) berfirman:

He (swt) says:

﴿Dan carilah negeri akhirat dengan apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu, tetapi janganlah engkau lupakan bahagianmu daripada dunia﴾ “Carilah negeri akhirat dengan apa yang telah Allah anugerahkan kepadamu, tetapi jangan lupakan bahagianmu di dunia” [Al-Qasas: 77].

﴿وَابْ تَ ي غ فييمَا آتََكَ اللََُّّ الدَّارَ الآ ي خرَةَ وَلاَ تَنسَ نَ ي صيبَكَ يمنْ الدُّنْ يَا﴾ “Seek the home of the Hereafter with what Allah gave you, but do not forget your portion in this world” [Al-Qasas: 77].