Seperti yang kita ketahui, akal bukanlah sumber syariat. Bahkan, menjadikannya demikian adalah penafian total terhadap syariat. Ijtihad pula bukanlah menggunakan akal untuk menerbitkan hukum. Sebaliknya, ijtihad ialah memusatkan penggunaan akal pada dua peranan asas: memahami realiti perkara yang sedang dibincangkan supaya hakikat isu tersebut dapat difahami sepenuhnya, dan memahami nas-nas Islam yang berkaitan dengan isu tersebut.

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

Oleh itu, untuk menegakkan kaedah Islam dalam menubuhkan Khilafah, kita dikehendaki mengkaji dalil-dalil Islam dan mengeluarkan hukumnya. Imam Shafi'i menyatakan dalam karya masyhur beliau, Ar Risala, halaman 75: "Tidak seorang pun boleh mengeluarkan pendapat mengenai sesuatu perkara tertentu dengan hanya menyatakan bahawa ia harus atau haram, melainkan dia mempunyai pengetahuan yang pasti, dan pengetahuan ini berdasarkan Al-Qur'an atau Sunnah, atau diperoleh daripada Ijma' atau melalui Qiyas." Beliau kemudian berkata pada halaman 288, perenggan 493: "Pada setiap perkara yang berkaitan dengan (kehidupan) seorang Muslim, sama ada terdapat keputusan yang mengikat atau petunjuk kepada jawapan yang benar. Jika terdapat keputusan yang mengikat, maka ia wajib diikuti. Jika tiada petunjuk, maka ia dicari melalui Ijtihad." Oleh yang demikian, bagi setiap perbuatan manusia terdapat Hukum Syarak, dan bagi setiap Hukum Syarak terdapat Dalil daripada Wahyu, maka Ahkam Syari'ah (hukum-hukum ilahi) diperoleh daripada dalil-dalil terperinci melalui proses Ijtihad.

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

Allah (SWT) berfirman dalam Surah al-Ma'idah,

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

"Pada hari ini Aku telah menyempurnakan untuk kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku ke atas kamu, dan Aku telah meredai Islam sebagai agama kamu." (TMQ al-Ma’idah, ayat 4)

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

Imam Suyuti menyebutkan bahawa semua hukum Islam telah diturunkan, dan dengan itu agama ini telah menjadi sempurna pada ketika itu (Al Itqan fi 'Ulum al Qur'an, dinukil oleh Sabuni dalam Tibyan fi 'Ulum al Qur'an, hlm. 18-19). Oleh itu, kita telah dikurniakan sebuah agama yang sempurna dan lengkap, yang tiada satu pun permasalahan manusia yang tidak ditangani dalam bentuk Ahkam Syari'ah, iaitu hukum-hakam yang telah ditetapkan oleh Allah (SWT) bagi orang Islam untuk menjalani kehidupan mereka. Maka, hukum-hakam Syari'ah menjadi satu-satunya rujukan bagi orang beriman dalam setiap perbuatan mereka, termasuk kaedah menegakkan Khilafah. Allah (SWT) berfirman dalam Al-Quran,

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

"Apa sahaja yang diberikan oleh Rasulullah ﷺ kepadamu maka ambillah, dan apa sahaja yang dilarangnya kamu daripadanya maka tinggalkanlah. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah amat keras azab seksa-Nya." (TMQ al-Hashr, ayat 7)

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

Oleh itu, kita hanya boleh mengambil hukum dan peraturan daripada wahyu, iaitu al-Qur'an dan Sunnah, serta apa yang menunjukkan kepada keduanya, iaitu Ijma' para Sahabat (ra) atau apa yang ditunjukkan olehnya, iaitu Qiyas (analogi). Demikian juga, kita dilarang mengambil sebarang hukum atau undang-undang daripada selain sumber-sumber ini dalam semua urusan kehidupan.

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

Nabi ﷺ bersabda, "Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan yang tidak berdasarkan urusan kami, maka ia akan ditolak." (Diriwayatkan oleh 'Aisyah (ra) dalam Jami'u as-Sahih karya Imam Muslim)

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

Jadi kita dikehendaki untuk mengehadkan diri kita kepada Ahkam Shari'ah dalam semua tindakan kita, tanpa mengira sama ada dalam menentukan suatu kewajipan, contohnya solat, pelantikan Khalifah, puasa di bulan Ramadhan dan lain-lain; suatu larangan, contohnya zina, berbohong, larangan berhukum dengan kufur dan lain-lain; suatu keharusan, contohnya makan dan minum, menggunakan teknologi, eksperimen dalam sains tabii dan lain-lain; atau mana-mana klasifikasi hukum Shari'ah yang lain seperti yang digalakkan (Mandub) atau yang dibenci (Makruh). Kesemua ini memerlukan dalil daripada al-Qur'an atau al-Sunnah untuk menentukan pandangan Islam dan Hukum Allah terhadap sesuatu isu.

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

Oleh itu, setelah menetapkan bahawa kembalinya cara hidup Islam melalui penegakan Khilafah ialah isu penting yang dihadapi oleh Ummah, kita diwajibkan merujuk kepada Islam untuk menentukan tindakan yang perlu kita lakukan bagi menegakkan semula Khilafah, dengan itu mengembalikan Islam ke dalam urusan kehidupan.

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

Maka kita mesti menyedari bahawa bagi setiap perbuatan manusia terdapat Hukm Shari'i, iaitu hukum ketuhanan. Bagi setiap Hukm Shari'i terdapat dalil daripada al-Qur'an dan as-Sunnah, atau Ijma' para Sahabat, atau ditunjukkan melalui Qiyas yang berdasarkan nas-nas.

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

Hukum-hukum Syariah yang diperoleh daripada dalil-dalil yang bersifat tegas (qat'i) Apabila kita meneliti Al-Qur'an dan Sunnah, kita akan dapati bahawa terdapat hukum-hukum tertentu yang dalilnya tidak dipertikaikan, dan tiada ruang bagi ijtihad padanya. Hukum-hukum ini terdapat dalam ayat-ayat Al-Qur'an yang maknanya qat'i (tegas dan pasti), dan dalam hadis-hadis Nabi ﷺ yang sudah diketahui secara pasti bahawa ia daripada Nabi ﷺ (mutawatir) dan maknanya juga qat'i. Inilah dalil-dalil qat'i yang hanya boleh difahami dengan satu cara sahaja, dan sesiapa yang menolaknya akan jatuh kepada kekufuran. Contohnya, perkara-perkara akidah seperti kepercayaan kepada Jannah (Syurga) dan Jahannam (Neraka), serta kepercayaan kepada Hari Kiamat, adalah perkara yang tidak dipertikaikan dan merupakan bahagian Deen yang tegas yang wajib kita imani.

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

Begitu juga, sebahagian Ahkam Shari'ah adalah qath'i dan tidak boleh dipertikaikan, dan menolak hukum-hukum ini adalah Kufur (kekufuran).

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

Sebagai contoh, al-Quran dan Sunnah mengandungi banyak dalil mengenai kewajipan mendirikan solat fardu. Menolak kewajipan ini adalah kufur. Contoh dalil bagi perkara ini ialah apabila Allah (SWT) berfirman dalam Surah al-Mu'minun, "Sesungguhnya telah berjaya orang-orang yang beriman, (iaitu) mereka yang khusyuk dalam solatnya." (TMQ al-Mu'minun, ayat 1-2)

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

Juga hadis Nabi (saw) sebagaimana diriwayatkan secara sahih dalam Musnad Imam Ahmad bin Hanbal:

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

"Perjanjian antara aku dan kamu ialah solat; sesiapa yang meninggalkan solat, maka dia telah melakukan perbuatan kekufuran." Oleh itu, Hukum Syar'i adalah pasti mengenai kewajipan (Fardu) solat.

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

Contoh lain bagi hukum yang pasti ialah pengharaman Riba (riba/faedah) yang telah ditetapkan tanpa sebarang ruang untuk salah faham dalam Al-Qur'an apabila Allah (SWT) berfirman:

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

“Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (TMQ al-Baqarah, ayat 275)

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

Di antara dalil-dalil lain, ini semua jelas dan tegas dalam maksudnya, dan hanya boleh bermakna pengharaman (Tahreem) urusan riba dalam keseluruhannya, sama ada ia berlaku melalui perbankan peribadi, pengambilan pinjaman IMF, atau sokongan terhadap IMF melalui sumbangan.

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

Contoh-contoh lain bagi hukum-hukum yang tidak dapat dipertikaikan ialah perkara seperti kewajipan berpuasa di bulan Ramadhan, larangan orang-orang Kafir memiliki kuasa di negeri-negeri Islam seperti al-Quds, kewajipan mengembalikan pemerintahan Allah dan kewajipan Jihad. Kesemua hukum ini tidak dapat dipertikaikan kerana ia mempunyai Dalil-dalil yang bersifat qath'i.

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

Dalam perkara-perkara ini tidak ada ruang untuk sebarang perbezaan pendapat atau perselisihan pandangan.

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

Hukum-hukum Syariah yang dikeluarkan daripada dalil yang tidak pasti (zanni) juga diperoleh daripada dalil-dalil yang memberi ruang untuk ijtihad dari segi maknanya, hubungannya dengan masalah yang sedang dibincangkan, dan kesahihannya. Di sinilah kita perlu meneliti dalil-dalil tersebut dengan lebih mendalam, kerana Allah (SWT) memerintahkan kaum Muslimin,

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

"Kemudian jika kamu berselisih tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah dan Rasul-Nya ﷺ" (TMQ al-Nisa’a, ayat 59)

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

Oleh itu, dalam perkara-perkara yang dalil (bukti)nya boleh ditafsirkan dengan lebih daripada satu cara, sebaik-baiknya dilakukan usaha yang maksimum dalam memahami dalil-dalil yang berkaitan dan menimbang-nimbangkannya berdasarkan al-Qur'an dan Sunnah, iaitu menimbang semua dalil yang berkaitan dengan perkara yang sedang dibincangkan.

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

Proses ini dikenali sebagai Ijtihad. Nabi ﷺ membimbing para Sahabah untuk berijtihad sebagai metodologi bagi mengeluarkan Ahkam Shari'ah daripada Daleel mereka. Telah diriwayatkan bahawa apabila Nabi ﷺ menghantar Mu'adh dan Abu Musa Al-Ash'ari ke Yaman, baginda ﷺ bersabda, 'Dengan apakah kamu berdua akan menghukum?' Mereka menjawab, 'Jika kami tidak menemui hukumnya dalam Al-Quran dan Sunnah, kami akan membandingkan satu kes dengan kes yang lain, dan apa sahaja yang paling hampir dengan Haqq, kami akan bertindak berdasarkannya.' Analogi yang dibuat oleh para Sahabah (ra) dan diluluskan oleh Nabi ﷺ ini menggambarkan proses Ijtihad dalam mengeluarkan hukum. Juga, diriwayatkan mengenai baginda ﷺ bahawa, "Apabila baginda menghantar Mu'adh sebagai gabenor ke Yaman, baginda ﷺ bersabda kepadanya, 'Dengan apakah kamu akan menghukum?' Mu'adh berkata, 'Dengan Kitab Allah.' Nabi ﷺ kemudian bertanya, 'Jika kamu tidak menemuinya (hukumnya)?' Beliau berkata, 'Dengan Sunnah Rasulullah ﷺ.' Nabi ﷺ bersabda, 'Jika kamu tidak menemuinya (hukumnya)?' Mu'adh berkata, 'Saya akan mengerahkan segenap usaha dan memberikan pendapat saya.' Nabi ﷺ bersabda, 'Alhamdu Lillah (Segala puji bagi Allah) yang telah membimbing utusan Rasulullah ke arah yang Allah dan Rasul-Nya redai.'" Hadith ini dengan jelas membenarkan Mu'adh untuk berijtihad. Tambahan pula, mengetahui Hukm Shari' (hukum ilahi) adalah berkait rapat dengan Ijtihad sehingga tidak mungkin untuk mengetahui hukum-hukum tanpanya.

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

Nabi ﷺ bersabda dalam satu hadis, "Apabila seorang hakim berijtihad lalu dia keliru, dia mendapat satu pahala, dan apabila dia tepat, dia mendapat dua pahala" (Sahih al-Bukhari, dengan riwayat yang serupa dalam Sahih Muslim).

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

Maka apabila seorang Mujtahid melakukan Ijtihad untuk mengeluarkan hukum syarak dan mencurahkan segala usahanya dalam memahami dalil-dalil, dia akan diberi pahala sama ada dia betul atau tidak. Oleh itu, dalam bidang-bidang ini adalah wajar berlakunya perbezaan pendapat selagi perbezaan pendapat tersebut dikeluarkan oleh Mujtahid yang layak yang telah bersungguh-sungguh dalam memahami dalil-dalil yang berkaitan.

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

Berikut ialah contoh untuk menggambarkan perkara ini:

The following is an example to illustrate this point:

Dalam sebuah Hadis yang terkenal, Nabi (saw) diriwayatkan telah bersabda, "Tidak ada solat (Laa Salaat) bagi orang yang tidak membaca Fatihah Kitab dalam setiap rakaat." Para fuqaha telah berbeza pendapat dalam memahami maksud hadis ini. Sebahagian mereka berpendapat bahawa Nabi ﷺ menafikan sahnya solat (Sihhatus Salah) tanpa membaca Surah Al-Fatihah, dan oleh itu wajib membacanya dalam setiap solat, termasuk di belakang imam. Ini ialah makna yang zahir bagi teks tersebut dan tidak boleh difahami dengan cara lain melainkan dengan dalil yang lain. Pendapat ini dinisbahkan kepada Imam Syafi'i.

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

Yang lain berpendapat bahawa ungkapan laa salaat yang bermaksud "tiada solat" bukanlah peniadaan sahnya (Sihhah), tetapi peniadaan kesempurnaan (Kamala), sebagaimana hadis yang disahihkan oleh Imam Nawawi dalam Arbaeen-nya, "Laa yuminoo....", "Tidak sempurna iman seseorang antara kamu sehingga dia mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri." Oleh itu, mengikut Imam lebih diutamakan daripada membaca Al-Fatihah, dan kerana itu ia tidak sepatutnya dilakukan di belakang Imam, tetapi hanya dibaca apabila solat secara sendirian. Pendapat ini telah dinisbahkan kepada Imam Abu Hanifah.

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

Terdapat pandangan ketiga, dan pandangan ini dinisbahkan kepada Imam Malik, iaitu bahawa apabila menjadi makmum di belakang imam, seseorang hanya perlu membaca Al-Fatihah pada rakaat-rakaat ketika imam diam, tetapi tidak membacanya ketika imam membaca dengan kuat, iaitu dua rakaat pertama solat Maghrib, Isyak dan solat Subuh.

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

Contoh ini seharusnya menggambarkan bagaimana Ijtihad sebenarnya berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah, dan tidak sekadar bermaksud menggunakan akal untuk mengeluarkan suatu hukum.

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

Begitu juga, kita diwajibkan untuk meneliti gagasan-gagasan yang dikemukakan sebagai metodologi, dan sama ada ia benar-benar dalil-dalil Islam yang berkaitan, ataupun ia sebenarnya ijtihad-ijtihad.

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.