4.4 Janji Khilafah yang Membawa kepada Ketiadaan Tindakan
4.4 The Promise of the Khilafah leading to non-action
Ramai dalam kalangan orang Islam yang telah ditimpa penyakit fatalisme. Sudah maklum bahawa Nabi ﷺ dalam banyak hadis telah meramalkan penguasaan Islam ke atas dunia, meliputi kedua-dua Timur dan Barat. Terdapat juga banyak riwayat yang menceritakan tentang kembalinya Khilafah. Namun, bagi sesetengah pihak, riwayat-riwayat ini telah menjadi punca sikap tidak peduli, di mana mereka menasihati orang Islam supaya tidak melakukan tindakan politik untuk menegakkan Khilafah, sebaliknya hendaklah menunggu kembalinya yang dijanjikan.
Many of the Muslims have been struck by the affliction of fatalism. It is well known that the Prophet (saw) in many hadeeth foretold the domination of Islam over the world, including both the East and the West. There are also many narrations speaking of the return of the Khilafah. However these narrations for some have become a source of apathy where they advise the Muslims that they should not undertake political actions in order to establish the Khilafah rather they should wait for its promised return.
Kita perlu menyedari kesilapan pandangan ini. Untuk itu, perbezaan yang jelas perlu dibuat antara Aqidah dan Janji-janji Allah (SWT) dengan hukum-hukum Shari'ah yang menjadi rangsangan dan panduan bagi tindakan orang beriman.
We need to realise the error of this view. In order to do that a clear distinction needs to be made between Aqeedah and the Promises of Allah (swt) and the Shari’ah rules which provide the stimulus and direction for the actions of the believer.
Subjek Aqidah ialah subjek kepercayaan dan akidah. Ia merujuk kepada cara soalan-soalan asas yang mesti dijawab oleh manusia difahami. Seperti 'apakah tujuan hidup?', 'bagaimana manusia muncul di alam semesta?' dan 'apakah yang berlaku selepas mati dan adakah kehidupan ini mempunyai kaitan dengannya, iaitu adakah terdapat hubungan antara kehidupan ini dengan apa yang berlaku selepas kehidupan ini?'. Jawapan kepada soalan-soalan ini membentuk kepercayaan, akidah atau Aqidah seorang Muslim. Tumpuan utama soalan-soalan ini ialah untuk memahami hakikat Dunia ini. Oleh itu, umat Islam percaya bahawa Allah (swt) menciptakan manusia untuk beribadah kepada-Nya, dan bahawa Dia (swt) akan menghisab manusia di Akhirat atas setiap perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan ini, sama ada ia dilakukan dengan taat kepada Allah (swt), dan mengikuti petunjuk-Nya, ataupun tidak. Dia (swt) telah mengutuskan Rasul-rasul kepada manusia dengan petunjuk-Nya, yang disampaikan kepada mereka melalui Malaikat.
The subject matter of the Aqeedah is the subject matter of belief and creed. This refers to how the most basic questions that human beings must answer are understood. Such as ‘what is the purpose life?’, ‘how did man appear in the universe?’ and ‘what happens after death and does life have any bearing upon it, meaning is there a relationship with this life and what is after this life?’. The answer to these questions form the belief, creed or Aqeedah of the Muslim. The primary concern of these questions is with understanding the reality of this Dunya. Hence, Muslims believe that Allah (swt) created man in order to worship Him and that He (swt) will account man in the Hereafter for every action undertaken in this life whether it was in obedience to Allah (swt), and following His guidance, or not. He (swt) sent Messengers for mankind with His guidance, which was conveyed to them through the Angels.
Aqidah ini sahaja tidak mengarahkan sebarang tindakan, walaupun semua tindakan mestilah berdasarkan Aqidah semata-mata. Bagi tindakan, Allah (swt) telah menurunkan panduan dalam bentuk Ahkam Shari'ah. Maka sistem ekonomi Islam, sistem pemerintahan Islam serta cara beribadah kepada Allah (swt) dalam Ibadah tidak boleh difahami hanya dengan mengakui Aqidah sahaja. Sebaliknya, Ahkam Shari'ah diperlukan. Sebagai contoh lanjut bagi perkara ini, orang Islam mengetahui dan percaya bahawa Allah (swt) ialah Ar-Raaziq (Pemberi rezeki). Maka Dia (swt) menyara manusia, haiwan dan segala sesuatu yang lain di alam semesta ini. Namun begitu, ini tidak bermakna seorang Muslim boleh duduk di rumah dan menunggu rezeki (Rizq) datang dengan sendirinya. Sebaliknya, seseorang mesti mengikuti perintah Allah (swt),
This Aqeedah alone does not direct any actions, albeit all actions must be based solely upon the Aqeedah. For actions Allah (swt) revealed guidance in the form of Ahkam Shari’ah. So the Islamic economic system, the Islamic ruling system as well as the way to worship Allah (swt) in the Ibadah cannot be comprehended merely through acknowledging the Aqeedah alone. Rather, Ahkam Shari’ah are needed. As a further illustration of this point, Muslims know and believe that Allah (swt) is Ar-Raaziq (the provider of sustenance). So He (swt) sustains the human beings and the animals and everything else in this universe. However this does not mean a Muslim should sit at home and wait for the sustenance (Rizq) to arrive automatically. Rather, one must follow the command of Allah (swt),
“Bertebaranlah kamu di bumi dan carilah kurnia Allah” (TMQ al-Jumu’ah, ayat 10)
“Disperse in the Earth and seek from the Bounty of Allah” (TMQ al-Jumu’ah, verse 10)
Sebagai contoh lain, umat Islam percaya bahawa Allah (SWT) ialah An-Naaser (Yang Maha Menolong). Maksudnya ialah kemenangan terletak di tangan Allah (SWT), namun umat Islam wajib dalam tindakan mereka mengikuti Hukm Shar'i dan menyediakan kekuatan mereka kerana perintah Allah (SWT) dalam Al-Qur'an.
As another example Muslims believe that Allah (swt) is An-Naaser (the helper). That is that victory lies in the hands of Allah (swt), yet Muslims are obliged in their actions to follow the Hukm Shari’i and prepare their forces due to the order of Allah (swt) in the Qur’an.
“..dan sediakanlah untuk menghadapi mereka (musuh) apa sahaja kekuatan yang kamu mampu” (TMQ al-Anfal, ayat 60)
“..and prepare for them (the enemy) all you can of force” (TMQ al-Anfal, verse 60)
Oleh itu, perlu jelas bahawa semua perbuatan mesti berpandukan Ahkam Syariah dan tidak diabaikan atas alasan iman dan tawakal kepada Allah (SWT) yang mengawal segala sesuatu, yang bagaimanapun ialah kepercayaan yang tidak berubah tanpa mengira perbuatan seseorang. Malah, terdapat satu kisah yang masyhur berlaku kepada Nabi ﷺ dan seorang lelaki yang membiarkan untanya tanpa diikat, lalu berkata kepada Nabi ﷺ, "Saya bertawakal kepada Allah." Nabi ﷺ menjawab, "Ikatlah ia, kemudian bertawakallah kepada Allah."
Hence it must be clear that all actions must be derived from Ahkam Shari’ah and are not neglected due to the belief and trust (Tawakkul) that Allah (swt) controls all things, which is in any case an unchangeable belief regardless of ones actions. In fact, a well known incident occurred with the Prophet (saw) and one man who left his camel untied said to the Prophet (saw) “I trust in Allah”. The Prophet (saw) replied, “Tie it up and (then) have trust in Allah”.
Oleh itu, walaupun mempunyai iman yang kuat bahawa kemenangan datang daripada Allah (SWT) dan mengetahui bahawa Allah (SWT) akan menegakkan orang-orang Mukmin di dalam kekuasaan, kaum Muslimin tetap mesti melaksanakan amalan-amalan yang berkaitan yang telah Allah (SWT) wajibkan. Duduk berpeluk tubuh, tidak melakukan apa-apa tetapi hanya mengharapkan kemenangan, walaupun disertai dengan banyak doa, adalah haram. Berjuang untuk melaksanakan Deen ini, seperti perjuangan para Sahabah (RA) yang berjuang di medan perang dan mencabar para pemimpin Quraysh, adalah wajib. Dengan itu, seseorang dapat berkata kepada Allah (SWT) pada Hari Kiamat bahawa dia telah mengerahkan segala kemampuannya. Inilah yang dituntut oleh hukum-hukum Shari'ah.
Hence despite having strong Iman in the victory being from Allah (swt) and knowing that Allah (swt) will establish the Mu’mineen (believers) in authority, Muslims must still perform the relevant actions that Allah (swt) obliged. Sitting back, not doing anything but hoping for the Victory, even if this is accompanied with many Du’aa is Haram. Struggle to implement this Deen, like the struggle of the Sahabah (ra) who struggled in the battlefield and challenged the leaders of the Quraysh is obligatory. Then it can be said to Allah (swt) on the Day of Judgement that one did ones utmost. This is what is demanded by the Shari’ah rules.
Walaupun terdapat banyak Hadith yang menyebut bahawa Nabi (saw) bersabda tentang kembalinya Khilafah dan Allah (swt) menjanjikan kemenangan kepada orang-orang yang beriman, al-Qur’an juga mewajibkan kaum Muslimin untuk mengikuti dan mentaati perintah-perintah Allah (swt) yang berkaitan dengan metodologi untuk melakukan perubahan. Ini sebagaimana Nabi (saw) yang bersiap sedia untuk menghadapi peperangan dan mentaati hukum-hukum Shari’ah yang berkaitan dengan persiapan. Baginda (saw) melakukan demikian sedangkan Baginda mengetahui bahawa Allah (swt) telah menjanjikan bahawa Islam akan mendominasi. Para Sahabah juga tidak pernah menunggu-nunggu dengan mengetahui bahawa Deen itu akan mendominasi. Sebaliknya, mereka mengikuti Hukm Shari’i dan tetap teguh dalam Iman mereka bahawa Allah (swt) akan memberikan kemenangan dan pertolongan sebagaimana yang telah Dia janjikan kepada mereka.
Whilst there are many Hadith that the Prophet (saw) spoke of the return of the Khilafah and Allah (swt) promising the believers of His victory, the Qur’an also obliges Muslims to follow and obey the commands of Allah (swt) related to the methodology of creating change. This is just like the Prophet (saw) who prepared for the battles and obeyed the Shari’ah rules relating to preparation. He (saw) did this whilst knowing that Allah (swt) had promised that Islam would dominate. The Sahabah too never waited around knowing that the Deen would dominate. Rather, they followed the Hukm Shari’i and remained firm in their Iman that Allah (swt) would give the victory and support He had promised them.
Demikian juga, pada hari ini kita diwajibkan melaksanakan rangkaian tindakan yang berkaitan untuk mengembalikan Khilafah, dan kita tidak boleh sekadar menunggu kemenangan Allah turun. Ini akan membawa kepada kemurkaan Allah pada Hari Kiamat kerana mengabaikan satu kewajipan, iaitu Wajib, bukan sekadar Wajib, tetapi satu kewajipan yang Nabi ﷺ sanggup mengorbankan nyawa baginya. Oleh itu, kecuali kaum Muslimin menyedari hakikat ini dan memberikannya nilai yang sama serta bertindak menurut hukum Syariah, Deen tidak akan ditegakkan dalam kehidupan kaum Muslimin mahupun dalam masyarakat mereka, kerana ia hanya dapat berlaku melalui perjuangan untuk mengembalikan Khilafah menurut hukum-hukum Syariah.
Similarly, today we are required to undertake the relevant set of actions in order to re-establish the Khilafah and we can not merely wait for the victory of Allah to descend. This would lead to the wrath of Allah on the Day of Judgement for neglecting to undertake an obligation i.e. a Wajib, not only a Wajib but one for which the Prophet (saw) was prepared to give his life for. So unless the Muslims realise this and give it the same value and proceed according to the Shari’ah rules the Deen will not be established in the lives of the Muslims nor in their societies as this can only occur through the struggle to re-establish the Khilafah in accordance with the Shari’ah rules.