Untuk sampai kepada metodologi bagi menegakkan semula Khilafah, ijtihad diperlukan, kerana isu ini ialah satu realiti yang unik dan tidak dapat disamakan dengan mana-mana keadaan yang pernah dihadapi oleh Ummah Islam pada masa lalu. Ini kerana selama tiga belas abad, Ummah ini hidup di bawah naungan Khilafah dan di bawah kuasa Islam. Ia adalah satu keadaan yang unik yang memerlukan kita untuk mengeluarkan Hukum Syar'i bagi masalah ini daripada al-Qur'an dan as-Sunnah melalui proses ijtihad yang terperinci. Ini hendaklah menerangkan langkah-langkah untuk menegakkan semula Khilafah, dan dengan itu menangani secara praktikal Isu Penting yang telah ditetapkan oleh Islam.

In order to arrive at the methodology to re-establish the Khilafah Ijtihad is required since this issue is a unique reality that is not comparable to any situation that the Muslim Ummah has come across in the past. This is because for thirteen centuries she lived in the shade of the Khilafah and under the authority of Islam. It is a unique situation that requires us to derive the Hukm Shari’i for this problem, from the Qur’an and Sunnah through a detailed process of Ijtihad. This should detail the steps to the re-establishment of the Khilafah, and thereby practically address the Vital Issue that Islam defined.

Oleh itu, apa yang diperlukan ialah memiliki pemahaman terperinci tentang Ijtihad ini sama seperti mana-mana yang lain. Sebagai contoh, solat adalah wajib secara pasti, tetapi perincian solat diperoleh melalui Ijtihad. Walau bagaimanapun, tetap diperlukan pemahaman terperinci tentang hukum-hukumnya, kerana jika tidak, mustahil untuk mengetahui cara melaksanakan perkara-perkara yang menjadi syarat dan rukun solat seperti wuduk, niat, rukuk dan sebagainya. Begitu juga, diperlukan pemahaman terperinci tentang kaedah untuk mendirikan semula Khilafah, kerana jika tidak, seseorang tidak akan mengetahui Hukum Allah (SWT) dalam perkara tersebut, dan akibatnya dia tidak akan mampu untuk meneruskan semula cara hidup Islam, dengan memberikan Bai'ah kepada seorang Khalifah untuk memerintah kaum Muslimin mengikut Islam.

Hence what is required is to have detailed understanding of this Ijtihad like any other. For example, Salah is definitely Fard but the details of Salah are derived via Ijtihad. However it is still required to have a detailed understanding of its rules otherwise it would be impossible to know how to undertake the actions that are prerequisites for and components of Salah such as Wudu, Niyyah, Ruku and so on. Similarly it is required to have a detailed understanding of the method to re-establish the Khilafah otherwise one would not know Allah’s (swt) Hukm on the matter, and as a consequence one would be unable to resume the Islamic way of life, by giving the Bay’ah to a Khaleefah to rule the Muslims according to Islam.

Demikian juga, seorang Muslim yang tidak mengetahui hukum-hukum puasa tidak akan mampu melaksanakan puasa dengan betul. Jika dia tidak mengetahui hukum-hukum terperinci tentang Zakat, mustahil baginya untuk melaksanakan kewajipan ini. Begitu juga, dia tidak akan menunaikan perintah Allah (SWT) untuk menegakkan semula Khilafah melainkan dia telah mengeluarkan Hukum Syar'i yang berkaitan dengannya. Kenyataan yang samar-samar, retorik, dan slogan semata-mata tentang mengikuti al-Quran dan Sunnah tanpa pemahaman tidak akan pernah mencukupi.

Likewise, if a Muslim was unaware of the rules of fasting he would be unable to fast properly. If he did not know the detailed rules of Zakah it would be impossible for him to implement this obligation. In the same manner, he would not be fulfilling Allah’s (swt) command to re-establish the Khilafah unless he had derived the Hukm Shari’i connected to it. Vague statements, rhetoric, and slogans of just following Qur’an and Sunnah without understanding would never be enough.

Kekaburan sebegini sangat meluas. Namun, satu perkembangan terkini ialah Ummah Islam semakin mampu melihat tembus sebenarnya di sebalik kekaburan ini. Sebagai contoh, ambil idea bahawa jalan untuk kebangkitan ialah melalui Jihad di internet kerana di situlah terletaknya kuasa! Ini bukan sahaja pandangan yang keliru tentang dunia dan cara ia berfungsi, malah satu tanggapan yang sangat berbahaya terhadap konsep Islam yang penting, iaitu Jihad. Hakikatnya, Jihad ialah kaedah untuk menyingkirkan halangan-halangan fizikal, seperti negara-negara dan tentera-tentera, dalam proses menyeru manusia kepada Islam. Jihad bukanlah Hukm Shari'i yang berkaitan dengan pendirian semula Khilafah, dan sama sekali tidak diperjuangkan semata-mata melalui internet, sebaliknya di dunia nyata.

Such vagueness is widespread. However, a recent occurrence is that the Islamic Ummah is becoming more able at seeing through it. For example, take the idea that the way for revival is via Jihad on the internet as that is where the power lies! This is not only a confused view of the world and how it works but also an extremely dangerous conception of the key Islamic concept of Jihad. In actual fact, Jihad is the method to remove the physical barriers, such as the states and militaries, in the process of calling people to Islam. Jihad is not the Hukm Shari’i connected to the re-establishment of the Khilafah, and is definitely not fought exclusively over the internet, but in real life.

Satu contoh lagi untuk menggambarkan perkara ini ialah mengenai pandangan sepintas lalu terhadap satu atau dua ayat al-Qur'an, kemudian membina segala hujah di atas asas yang sangat terpilih ini. Perkara ini berlaku dengan ayat Allah (SWT) yang sering dinukil secara salah.

A further example to illustrate this point would be regarding cursory glances at one or two ayaat of the Qur’an and then building all arguments on this extremely selective foundation. This is done with the often mis-quoted verse of Allah (swt),

"Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri" (TMQ al-Ra'd, ayat 11)

“Verily Allah will not change the circumstances of a people until they change that which is within themselves” (TMQ al-Ra’d, verse 11)

Selepas itu dihujahkan bahawa keadaan Ummah hanya akan berubah apabila kaum Muslimin mula memperbaiki diri mereka secara individu, terputus daripada realiti politik.

Subsequently it is argued that the situation of the Ummah will only change when Muslims start to rectify themselves individually, disconnected to the political reality.

Pertama, pemahaman terhadap ayat ini adalah tidak tepat. Allah (SWT) sedang menerangkan keadaan sebuah kaum (Qawm). Jika kaum itu berpegang teguh kepada jalan yang benar, maka ia akan kekal dalam keredaan-Nya; jika ia meninggalkannya, maka ia akan jatuh ke dalam kekacauan. Ketika itu, satu-satunya cara untuk memperbaiki kaum tersebut ialah dengan kembali secara asasi kepada landasan dan Millah (jalan hidup) yang benar yang dahulu mereka pegang, dan perubahan itu mestilah bersifat radikal, meliputi setiap aspek. Subjek perbincangan ini jelas ialah kaum, bukan individu, kerana ayat ini kekal dalam bentuk jamak sepanjang ayat. Para mufassir menekankan peranan pemerintah kerana mereka mewakili apa yang menjadi pegangan masyarakat; oleh itu, memperbaiki pemerintah dan perubahan politik merupakan aspek yang besar. Memang telah diriwayatkan, "Rakyat itu berada di atas agama pemerintah mereka." Tafsiran ini didatangkan oleh Imam Qurtubi dalam tafsir beliau, Jami' Ahkam al-Qur'an.

This argument is flawed on many accounts. Firstly, the actual understanding of the Ayah is incorrect. Allah (swt) is describing the situation of a nation (Qawm) and if the nation sticks to the correct path then it will remain in His favour, if it abandons this then it will fall into disarray at which point the only way to rectify the nation again would be by returning fundamentally to the correct foundation and Millah (way) that it was upon, and that would be a radical transformation including every single aspect. The subject matter is clearly the nation and not the individual as the Ayah remains in the plural form throughout. The Mufassireen emphasised the rulers as they represent what the society is upon and hence the rectification of the rulers and the political change would be a major aspect. Indeed, it has been narrated, “The people are upon the Deen of their rulers”. This interpretation is given by Imam Qurtubi in his Tafseer of the Qur’an Jam’iu Ahkam ul-Qur’an.

Kedua, ayat ini tidak menetapkan Hukum Syar'i yang berkaitan dengan cara mendirikan semula Khilafah. Oleh itu, membina tindakan di atasnya sahaja adalah Haram. Apa yang diperlukan ialah pemahaman terhadap ayat ini, tetapi juga terhadap Hukum Syar'i yang lain yang diambil daripada Al-Qur'an dan Sunnah mengenai cara memulakan perubahan politik. Kemudian, tindakan menjadi wajib.

Secondly, this Ayah does not establish Hukm Shari’i connected to how to re-establish the Khilafah. Therefore to build actions upon it alone would be Haram. What would be required is an understanding of this Ayah, but also other Hukm Shari’i derived from the Qur’an and Sunnah regarding how to initiate political change. Then action would be mandatory.

Contoh lain yang juga biasa berlaku ialah apabila dalil-dalil yang berkaitan dengan aspek lain dalam Islam digunakan dalam perbincangan tentang cara mengubah Ummah. Walaupun diketahui bahawa Dhikr dan Du'aa adalah penting bagi orang Islam untuk mengingatkan mereka kepada Allah (SWT) dan merupakan satu bentuk kekuatan rohani dan senjata bagi orang yang beriman, ia bukanlah Hukm Shar'i yang berkaitan dengan mewujudkan perubahan politik. Sekiranya sesuatu masalah manusia dikaji, seperti perkara ekonomi, seseorang perlu melihat dalil-dalil yang berkaitan dengan hal ekonomi, contohnya sifat harta, sifat tanah, jenis-jenis syarikat dan sebagainya. Sekiranya masalah yang dihadapi ialah masalah sosial yang berkaitan dengan hubungan antara lelaki dan wanita, seseorang akan merujuk kepada nas-nas yang berkaitan dengan isu tersebut, contohnya Hadis tentang Khalwah, bentuk percampuran yang dibenarkan dan yang dilarang, serta konsep Mahram.

Other instances which are also common are where evidences connected to other aspects of Islam are used in the discussion of how to change the Ummah. Whilst it is known that the Dhikr and Du’aa are important for the Muslims in order to remind them of Allah (swt) and are a form of spiritual strength and ammunition to the believers, they are not the Hukm Shari’i connected to creating political change. If any human problem were studied, such as the matter of economics one would need to look at the relevant evidences connected to economic matters e.g. nature of properties, nature of lands, types of companies etc. If the problem at hand was a social problem connected to the relationship between men and women one would look at the relevant texts concerning the issue e.g. the Hadith of Khalwah, the permitted and prohibited instances of mixing, the concept of Mahram etc.

Begitu juga, apabila membincangkan perspektif Islam mengenai usaha mewujudkan perubahan politik, adalah perlu untuk meneliti dalil-dalil yang berkaitan dengan perkara tersebut, iaitu perubahan politik. Maka, seseorang akan dapati bahawa Nabi ﷺ sendiri menceritakan bagaimana baginda ﷺ dan para Sahabat (ra) terlibat dalam perjuangan tersebut, apabila baginda ﷺ bersabda dalam sebuah Hadis yang masyhur yang diriwayatkan oleh Abu Dawud,

Similarly, when discussing the Islamic perspective upon creating political change it would be necessary to look at the relevant evidences connected to the subject i.e. political change. Hence one would find the Prophet (saw) himself spoke of how he (saw) and his Sahabah (ra) engaged in the struggle when he stated in a well known Hadith narrated by Abu Dawud,

"Penghulu para syuhada ialah Hamzah, dan setiap lelaki yang berdiri di hadapan penguasa zalim, lalu memerintahkannya (dengan kebaikan, iaitu pelaksanaan Deen) dan melarangnya (daripada kejahatan selain Deen), kemudian dia dibunuh olehnya." (Disahihkan oleh Ibn Hajr al-Haithami dalam Majma' al-Zawa'id)

“The master of martyrs is Hamza and any man who stands in front of a tyrant ruler and orders him (with good i.e. the implementation of the Deen) and prohibits him (from the evil of other than the Deen) and is slain by him”. (Authenticated by Ibn Hajr al-Hathami in Majmoo’ al-Zaaid)

Oleh itu, kajian terperinci terhadap dalil-dalil yang berkaitan serta penerbitan metodologi yang sesuai dengan keadaan semasa adalah diperlukan untuk menyambung semula cara hidup Islam secara praktikal.

So a detailed study of the relevant evidences and a derivation of the methodology suited to the current situation is required in order to practically resume the Islamic Way of life.