Konsep yang meluas dan disebarkan kepada Ummah Islam ialah konsep Tadarruj atau 'Gradualisme'. 'Metodologi' ini berpegang pada logik bahawa Islam ialah sebuah Deen yang besar dan mustahil untuk melaksanakan Islam secara radikal. Oleh itu, seseorang harus berusaha melaksanakan hukum-hukum Shari'ah secara beransur-ansur, dan proses ini akan berlaku dalam tempoh yang panjang, sedikit demi sedikit mengembalikan Islam ke dalam kehidupan orang Islam. Proses ini biasanya berlaku melalui perkongsian kuasa dengan kerajaan yang sedia ada dan melalui bekerja dalam sistem.

A widespread concept that is passed to the Islamic Ummah is the concept of the Tadarruj or ‘Gradualism’. This ‘methodology’ follows the logic that Islam is a Deen that is massive and it is impossible to radically implement Islam. Therefore one must seek to gradually implement the Shari’ah rules and this will take place over a long period of time gradually bringing Islam back to the life of the Muslims. This process would normally occur through sharing power with the existing government and through working within the system.

Selepas itu, hujah-hujah tertentu dikemukakan sebagai dalil bagi pandangan ini, seperti 'wahyu al-Qur'an diturunkan secara berperingkat dan apabila timbul masalah, al-Qur'an menangani masalah tersebut dengan cara itu'. Hakikat bahawa Allah (SWT) mengharamkan arak secara tiga peringkat dipetik sebagai contoh bagi kaedah berperingkat ini.

After which certain arguments are brought as a justification for this view such as ‘the revelation of the Qur’an was in stages and as problems arose the Qur’an addressed them in that manner’. The fact that Allah (swt) prohibited alcohol in three stages is quoted as an example of this gradualism.

Satu hujah tambahan dikemukakan berdasarkan kaedah seperti, "Apa yang tidak boleh dicapai sepenuhnya janganlah ditinggalkan sepenuhnya." Oleh itu, dihujahkan bahawa sebahagian Islam tidaklah seteruk tiada Islam langsung, maka pendekatan secara beransur-ansur adalah diterima.

A further argument is brought in by principles such as, ‘That which cannot be completely attained should not be completely left’. Hence, it would be argued, some Islam is not as bad as no Islam, thus a gradual approach is acceptable.

Penting bagi Ummah Islam untuk menyedari bahawa tiada satu pun daripada hujah-hujah ini merupakan hujah syarak dalam Islam, dan bahawa konsep ini bukan sahaja tidak sah tetapi juga bercanggah dengan dalil-dalil yang qat'i dalam Islam. Perkara pertama yang perlu diingat ialah bahawa anggapan bahawa Islam mustahil untuk dilaksanakan bermakna Allah (SWT) telah menurunkan agama yang tidak praktikal! Ini bercanggah dengan kepercayaan bahawa Islam ialah satu-satunya agama yang praktikal untuk manusia, yang telah disempurnakan oleh Allah (SWT), Pencipta langit dan bumi. Allah (SWT) berfirman dalam al-Qur'an,

It is important that the Islamic Ummah realises that none of these are legal (Shari’i) arguments in Islam and that this concept is not only invalid but contradicts definitive evidences in Islam. The first point to bear in mind is that the concept that Islam is impossible to implement would mean that Allah (swt) had sent an impractical Deen! This is in contradiction to the belief that Islam is the only practical Deen for mankind which Allah (swt), the Creator of the Heavens and the Earth, had perfected. Allah (swt) states in the Qur’an,

"Allah tidak membebankan seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya." (TMQ al-Baqarah, ayat 282)

“Allah does not place a burden upon a person except that which he is capable of.” (TMQ al-Baqarah, verse 282)

Maka Allah (SWT) menyatakan bahawa Dia tidak akan membebankan ke atas Ummah suatu kewajipan yang tidak mampu dilaksanakannya dan yang mustahil baginya, maka penyambungan semula Islam adalah suatu kemungkinan dan suatu tanggungjawab.

So Allah (swt) states that He would not place upon the Ummah an obligation that she couldn’t achieve and was impossible for her, so the resumption of Islam is a possibility and a responsibility.

Idea yang mengatakan bahawa mustahil untuk menegakkan Islam secara radikal berada di tengah-tengah hujah yang pragmatik dan kononnya praktikal ini. Ini bukan sahaja bercanggah dengan Islam, malah merupakan pandangan yang cacat terhadap realiti perubahan politik. Ia adalah perubahan radikal yang dibawa oleh Nabi ﷺ 1300 tahun yang lalu. Ia juga perubahan radikal yang membawa doktrin Komunisme yang rosak, dan perubahan radikal yang membawa Kapitalisme ke Rusia pada awal 1990-an untuk menggantikan Komunisme. Jika ini yang berlaku bagi aqidah dan sistem yang palsu, maka bagaimana mungkin ia menjadi tidak praktikal bagi aqidah yang benar? Oleh itu, tanggapan bahawa Kebangkitan Islam itu tidak praktikal adalah satu tanggapan yang salah, dan mencerminkan pandangan yang putus asa terhadap Ummah dan terhadap Islam itu sendiri.

The idea that it is impossible to establish Islam radically is at the heart of this pragmatic and supposedly practical argument. This is not only in contradiction with Islam but is a flawed view of the reality of political change. It was a radical change, which the Prophet (saw) brought about 1300 years ago. It was also a radical change that brought the corrupt doctrine of Communism and also a radical change which a brought about Capitalism in Russia in the early 90’s to replace Communism, and if this is the case with the false Aqeedah and system then how can it be impractical for the correct Aqeedah. So the concept of the Islamic Revival being impractical is a false notion and reflects a defeatist outlook to the Ummah and towards Islam itself.

Dakwaan bahawa al-Qur'an diturunkan secara beransur-ansur dan oleh itu boleh dilaksanakan secara beransur-ansur, adalah satu kenyataan yang bercanggah dengan al-Qur'an dan cara ia diturunkan. Pertama sekali, al-Qur'an diturunkan mengikut masalah, soalan, perdebatan dan senario politik yang berlaku. Dalam Islam, perkara ini membentuk satu cabang daripada Ulum ul-Qur'an (Ilmu-ilmu al-Qur'an) yang dikenali sebagai Asbab un-Nuzul (Sebab-sebab penurunan).

As for the claim that the Qur’an was revealed gradually and therefore can be implemented gradually, this is a statement that is in contradiction with the Qur’an and how it was revealed. Firstly the Qur’an was revealed according to the problems, questions, debates and political scenarios that occurred. This in Islam forms a branch of Ulum ul-Qur’an (Sciences of the Qur’an) known as the Asbab un-Nuzul (The causes of revelation).

Sebagai contoh untuk perkara ini, berikut ialah satu kejadian yang diriwayatkan oleh Bukhari (Jilid 6 No 109): ‘Urwa meriwayatkan bahawa Az-Zubayr bertengkar dengan seorang lelaki dari kalangan Ansar kerana aliran air semula jadi di kawasan pergunungan di Al-Harra. Nabi ﷺ bersabda, "Wahai Zubayr,airi (tanah kamu) kemudian biarkan air mengalir kepada jirankmu." Lelaki Ansar itu berkata, "Wahai Rasulullah ﷺ, dia ialah sepupu kamu." Mendengar itu, wajah Nabi ﷺ menjadi merah (kerana marah) lalu baginda bersabda, "Wahai Zubayr, airi (tanah kamu) kemudian tahan air itu sehingga ia naik sampai ke dinding kamu, dan kemudian biarkan ia mengalir kepada jirankmu." Maka Nabi ﷺ memberi Az-Zubayr hak penuhnya setelah lelaki Ansar itu membangkitkan kemarahan baginda. Sebelum itu, Nabi ﷺ telah mengeluarkan perintah yang menyebelahi kedua-duanya. Mengenainya, Az-Zubayr berkata, "Saya rasa ayat ini diturunkan berkenaan perkara ini,

As an example for this, the following is an incident that Bukhari has narrated (Vol. 6 No 109): ‘Urwa narrated that Az-Zubayr quarrelled with a man from the Ansar because of a natural mountainous stream at Al-Harra. The Prophet (saw) said, “O Zubayr, irrigate (your land) and then let the water flow to your neighbour. The Ansari said, “O Allah’s Messenger (saw) he is your cousin.” At that the Prophet’s face became red (with anger) and he said, “O Zubayr irrigate (your land) and then withhold the water till it flows up to your wall and then let it flow to your neighbour”. So the Prophet (saw) enabled Az-Zubayr to take his full right after the Ansari provoked his anger. The Prophet (saw) had previously given an order that was in favour of both of them. Regarding this Az-Zubayr said, “I think that this verse was revealed in this connection,

“Tidak, demi Tuhanmu! Mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau (wahai Nabi) sebagai hakim dalam setiap perselisihan di antara mereka, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusanmu, dan mereka benar-benar berserah diri kepadanya.” (Al-Qur'an, Surah An-Nisa', ayat 65)

“But no, (I swear) by your Lord! They have no Iman until they make you (O Prophet) the judge in all their disputes and then they find no resentment in their souls regarding your judgement and they utterly submit to it” (TMQ al-Nisa’a, verse 65)

Oleh itu, setiap kali timbul suatu masalah perundangan yang memerlukan Hukum, al-Quran membahaskannya. Terdapat riwayat-riwayat di mana para Sahabah (ra) datang menemui Nabi ﷺ, lalu baginda diam sehingga Allah (SWT) menurunkan Hukum mengenai perkara tersebut. Contohnya ialah apa yang diriwayatkan oleh al-Bukhari. Jabir (ra) meriwayatkan bahawa "Nabi ﷺ dan Abu Bakr (ra) datang berjalan kaki untuk menziarahi saya (semasa saya sakit) di kediaman Banu Salamah. Nabi ﷺ mendapati saya tidak sedarkan diri, lalu baginda meminta air, berwuduk dengannya, dan memercikkan sedikit air ke atas saya. Saya kembali sedar dan berkata kepada Nabi ﷺ: 'Wahai Rasulullah! Apakah yang engkau perintahkan kepadaku mengenai hartaku?' Kemudian riwayat itu menyatakan bahawa baginda diam sehingga ayat-ayat berkenaan pewarisan diturunkan." (al-Bukhari Jld. 6 No. 101).

Hence, any time a legal problem arose that required a Hukm the Qur’an addressed it. There are narrations wherein the Sahabah (ra) approached the Prophet (saw) and he kept silent until Allah(swt) revealed the Hukm on the issue. An example of this is what has been narrated by al-Bukhari. Jabir (ra) narrates that “the Prophet (saw) and Abu Bakr (ra) came on foot to pay me a visit (during my illness) at Banu Salama’s (dwellings). The Prophet (saw) found me unconscious, so he asked for water and performed the ablution from it and sprinkled some water over me. I came to my senses and said to the Prophet (saw): ‘O Messenger of Allah! What do you order me to do regarding my wealth?’ Then the narration states that he was silent until the verses concerning inheritance were revealed. (al-Bukhari Vol. 6 No. 101).

Maka semua hukuman dan peraturan yang berlaku sentiasa ditangani oleh Islam, dan sebaik sahaja Hukm diturunkan ia terus dilaksanakan. Tidak ada kejadian pelaksanaan secara beransur-ansur bagi mana-mana hukum ilahi. Jelas bahawa tidak pernah ada kes di mana Rasulullah ﷺ mengabaikan Hukm Allah (SWT) dan menangguhkan pelaksanaannya, kerana itu sama dengan menuduh Rasulullah ﷺ berhukum dengan selain apa yang Allah (SWT) turunkan, yang merupakan kufur.

So all judgments and rules that took place were always addressed by Islam and as soon as the Hukm was revealed it was implemented immediately. There were no instances of gradualism in implementing any of the divine rules. It is clear that there was no case where the Messenger (saw) ignored the Hukm of Allah(swt) and delayed its implementation, this would be tantamount to accusing the Messenger (saw) of ruling by other than that which Allah(swt) had revealed, which is Kufr.

Hukum dengan Islam dan larangan berhukum dengan kufur dalam apa jua bentuk adalah perkara yang diketahui secara pasti daripada Islam dan tidak terbuka kepada tafsiran. Oleh itu, pelaksanaan secara beransur-ansur dalam kuasa pemerintahan, atau dalam perkongsian kuasa, tidak dibenarkan dalam apa jua bentuk sekalipun.

The ruling by Islam and the prohibition of ruling by Kufr whatsoever are matters that are known definitively from Islam and are not open to interpretation. Hence, gradual implementation in authority, or in sharing authority, would not be allowed under any shape or form.

Allah (SWT) telah berfirman dalam Al-Qur'an,

Allah (swt) has stated in the Qur’an,

"Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang kafir" (TMQ 5:44).

“Whosoever does not rule by what Allah has revealed then such are the disbelievers” (TMQ 5:44).

Ibnu Kathir dalam Tafsir beliau mengenai ayat ini menyatakan pandangan Ibnu 'Abbas (ra) dan ramai lagi daripada kalangan Mufassirin, bahawa sesiapa yang tidak beriman kepada kesahihan Syariah, atau bahkan kepada satu hukum sahaja daripada Syariah yang diketahui dalam Islam, adalah seorang kafir. Pemerintah yang memerintah dengan selain daripada Islam dan menganggapnya sebagai sesuatu yang diterima adalah kafir; namun orang yang memerintah dengan kufur sambil mengakui bahawa dia berbuat demikian melakukan kekufuran yang kurang daripada kufur, iaitu satu dosa besar. (Ibnu Kathir, *Tafsir al-Qur'an al-'Azim*, Jilid 2, halaman 60-66). Oleh itu, jalan beransur-ansur dan perkongsian kuasa tidak dibenarkan, dan jelas bukan kaedah Islam untuk membawa perubahan politik.

Ibn Kathir in his Tafseer of this verse states the views of Ibn ‘Abbas (ra) and many of the other Mufasireen that anybody who does not believe in the validity of the Shari’ah or even one rule of the Shari’ah that is known by Islam is a Kafir, and the ruler who rules by other than Islam and believes it acceptable is a Kafir, however the one who rules by Kufr acknowledging that he is doing so commits Kufr that is less than Kufr i.e. a major sin. (Ibn Kathir ‘Tafseeru Qur’an Al Atheem’ Vol. 2 pages 60-66). Hence the way of gradualism and power sharing is not permitted and is clearly not the method of Islam to create political change.

Jadi hendaklah jelas bahawa sebarang usaha untuk memanfaatkan struktur demokrasi yang wujud pada masa ini, sama ada dengan memegang jawatan menteri dalam kerajaan yang memerintah dengan kufur, adalah diharamkan. Begitu juga menyokong parti-parti politik kufur dalam melaksanakan sistem kufur di negeri-negeri Islam, demi mencapai sedikit pengaruh dalam proses membuat keputusan politik, adalah diharamkan. Demikian juga, mengemukakan rang undang-undang yang cuba melaksanakan sebahagian hukum-hukum Shari'ah lalu mengundinya, pastinya diharamkan, kerana ini bermakna menjadikan keputusan manusia berdaulat di atas Hukm Allah, dan ini adalah sesuatu yang bercanggah sepenuhnya dengan 'Aqidah Islam.

So it should be clear that any attempt at utilising the democratic structures that currently exist either through holding ministerial posts in governments that rule by Kufr would be prohibited. As would supporting Kufr political parties in their application of Kufr systems in the Islamic lands, in order to achieve some influence in the political decision making process. Similarly putting forth bills that attempt to apply some aspects of the Shari’ah rules and then voting on them would definitely be prohibited as this would be making the decision of man sovereign over the Hukm of Allah and this is something that is in complete contradiction with the Islamic Aqeedah.

Maka gagasan-gagasan sebegini mesti dijauhi, dan hendaklah disedari bahawa ia hanyalah penghalang kepada Ummah Islam untuk mengubah keadaannya dan mendirikan semula Khilafah.

So such ideas must be shunned and it should be realised that they are only barriers to the Islamic Ummah changing her situation and re-establlishing the Khilafah.