Wij hebben gesteld: Het is niet mogelijk om de herleving te brengen, behalve nadat de mens de betekenis of het doel van zijn bestaan binnen het leven heeft begrepen, zodat hij in staat is om de juiste concepten hierover te vormen. Met andere woorden: Totdat hij in staat is om zijn relaties te organiseren, zijn gedrag te definiëren en zijn hongersnood en driften (organische behoeften en instincten) te bevredigen. Dit moet onvermijdelijk plaatsvinden met anderen dan hemzelf, zijnde de mensen, andere levende wezens en de materiële zaken die hij in het leven nodig heeft. Dit komt doordat hij een mens is die leeft tussen andere mensen en andere naties van onder de verschillende scheppingen op deze aarde binnen dit uitgestrekte universum. Dus hoe kan hij interactie hebben met de mensen of met andere levende wezens of materiële zaken om zijn behoeften te vervullen en zijn verlangens te bevredigen, als hij niet over een visie beschikt voor dit leven dat hij leidt en als hij dit leven en zijn positie daarin niet begrijpt?

We have stated: It is not possible to bring the revival except after the human has understood the meaning or purpose of his existence within the life so that he is able to form the correct concepts about it. In other words: Until he is able to organise his relationships, define his conduct and satisfy his hungers and urges (organic needs and instincts). This must inevitably take place with other than him from amongst the people, other living creatures and the material things that he requires in life. This is because he is a human who lives amongst other people and other nations from amongst the different creations upon this earth within this vast universe. So how can he interact with the people or with other living creatures or material things to fulfil his needs and satisfy his wants if he does not possess a viewpoint for this life that he is living and if he doesn’t understand this life and his position within it?

Om deze reden is het noodzakelijk dat zijn antwoord op de betekenis van zijn bestaan in het leven voorafgegaan wordt door een ware kennis en het begrip van al deze zaken samen. Hij moet dus een fundamentele gedachte hebben over de mens, de levende wezens en het universum, wat betekent dat hij een fundamentele en allesomvattende gedachte moet hebben over al deze zaken samen. Deze fundamentele gedachte zal het principe (of de basis) van zijn denken zijn en de plaats van waaruit elk concept over dit leven voortspruit, en het zal de regulator en organisator zijn van elk gedrag en elke relatie. Als hij werkelijk wil herleven en verheven wil worden tot de status en het niveau waarmee Allah (SWT) hem heeft geëerd, tot het niveau van de mens, dan moet hij dit bezitten. Dit is waarmee hij zich verheft met datgene wat Allah (SWT) hem heeft geschonken in termen van zijn verstand, dat uniek voor hem is en verschilt van de andere levenscomponenten van zijn lichaam die hij deelt met andere bestaande dingen met betrekking tot hun materiële en elementaire samenstelling. Echter, als hij voor altijd aan de aarde verbonden wil blijven, er stevig aan wil kleven en op dezelfde manier wil leven als andere levende wezens zoals vee bijvoorbeeld, dan zou hij zijn oren doof maken voor wat hij hoort en zijn ogen gesloten voor wat hij ziet, en zou hij de zegen en gunst hebben verlaten die Allah (SWT) voor hem heeft bepaald.

For this reason it is necessary for his answer to the meaning of his existence in the life to be preceded by a true knowledge and understanding of all of these things together. So he must have a fundamental thought about the human, the living creatures and the universe which means that he must have a fundamental and comprehensive thought for all of these things together. This fundamental thought will be the principle (or basis) of his thought and the place from which every concept about this life springs from, and it will be the regulator and organiser of every conduct and relationship. If he truly wants to revive and elevate to the status and level that Allah (swt) has honoured him with, to the level of the human being, he must possess this. This is where he elevates with that which Allah (swt) has bestowed upon him in terms of his mind, that is unique to him and differs from the other life components of his body that he shares in common with other existing things in regards to their material and elemental composition. However if he wishes to remain forever attached to the earth, stick firmly to it and live in the same way as other living creatures like cattle for example, then he would be making his ears deaf to what he hears and his eyes closed to what he sees and he would have abandoned the blessing and favour that Allah (swt) had specified for him.

Dit type persoon is door Allah (SWT) als volgt beschreven:

This type of person has been described by Allah (swt):

Zij hebben harten waarmee zij niet begrijpen, zij hebben ogen waarmee zij niet zien, en zij hebben oren waarmee zij niet horen. Zij zijn als vee; sterker nog, zij zijn meer dwaalende. Zij zijn degenen die onachtzaam zijn (Al-A’araaf 179).

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

Of Zijn uitspraak (SWT):

Or His statement (swt):

En vertel hen, [o Muhammad], het nieuws over degene aan wie Wij de kennis van Onze tekenen hadden gegeven, maar hij zich daarvan losmaakte; dus achtervolgde Satan hem, en hij werd een van de dwalingen.

And recite to them, [O Muhammad], the news of him to whom we gave [knowledge of] Our signs, but he detached himself from them; so Satan pursued him, and he became of the deviators.

En als Wij dat gewild hadden, hadden Wij hem daarmee kunnen verheffen, maar hij hield zich [in plaats daarvan] aan de aarde en volgde zijn eigen begeerte. Zijn voorbeeld is dan als dat van de hond: als je hem jaagt, hij hijgt, of als je hem laat, hij [nog steeds] hijgt. Dat is het voorbeeld van de mensen die Onze tekenen ontkenden. Vertel dus de verhalen, zodat zij wellicht zullen nadenken (AL-A’araaf 175-176).

And if We had willed, we could have elevated him thereby, but he adhered [instead] to the earth and followed his own desire. So his example is like that of the dog: if you chase him, he pants, or if you leave him, he [still] pants. That is the example of the people who denied Our signs. So relate the stories that perhaps they will give thought (AL-A’araaf 175-176).

Om deze reden moet degene die een herleving wenst, een allesomvattend beeld bezitten van het universum, de mens en het leven, en van wat er voorafgaat aan het leven van deze wereld en van hun gezamenlijke relatie met wat er volgt na het leven van de Dunyaa (wereld). Daarom moeten zij beschikken over een intellectuele (rationele) geloofsleer (Aqeedah) die de basis vormt van hun denken en waaruit al hun systemen en wetten voortvloeien. Het zal ook hun levensvisie definiëren, wat betekent dat het voor hen de basis specificeert waarop zij moeten interageren en zich moeten gedragen tegenover de mensen en zaken die zij in het leven tegenkomen. Dit is vanuit het ene oogpunt, en vanuit een ander oogpunt moet dit allesomvattende denken de fundamenten bevatten die de wijze van het implementeren van deze systemen en wetten verklaren, net zoals dit allesomvattende denken de methode moet bevatten die de wijze verklaart om het tot stand te brengen binnen de realiteit van het leven en het alle mensen te laten bereiken. Samenvattend moeten zij een ideologie (Mabda’) hebben waaraan zij zich laten leiden, waarmee zij leiden en waarmee zij anderen uit de mensheid leiden. Dit dicteert daarom dat zij in hun collectief moeten zijn alsof zij de levende ideologie zijn die door de mensen heen stroomt. Dit komt doordat zij, hun cultuur, hun gedrag en hun optreden de spiegel vormen van het beeld van de ideologie die zij dragen, zodat de gedachte waarvoor zij oproepen op hen wordt afgedrukt. In hetzelfde opzicht is het een plicht voor hen, terwijl hun werk gericht is op het herleven van de moslimgemeenschap (Ummah) en het bewegen van de samenleving naar een betere staat en conditie, om kennis te hebben van de realiteit waarin zij werken. Zij hebben de kennis nodig die hen in staat stelt om een passende behandeling of een geschikt voorschrift te presenteren voor elk probleem, incident of realiteit, variërend van de fundamentele ziekten tot de nevenziekten die het lichaam van de moslimgemeenschap (Ummah) wegvreten, de samenleving uiteenrijten en de sferen vergiftigen. Daarom is het niet voldoende dat de kennis of dat waarvoor wordt opgeroepen beperkt blijft tot de geloofsleer (Aqeedah) en het begrip van de concepten en regels daarvan.

For this reason the one who desires revival must possess a comprehensive idea about the universe, the human and the life, and about what is before the life of this world and about their relationship altogether with what is after the life of the Dunyaa (world). Therefore they must possess an intellectual (rational) Aqeedah that forms the basis of their thinking and from which all of their systems and laws emanate. It will also define their viewpoint in life which means that it specifies for them the basis upon which they must interact and behave with the people and things that they come across within life. This is from one angle and from another angle this comprehensive thought must include bases that explain the manner of implementing these systems and laws, just as this comprehensive thought must include the method that explains the manner of bringing it into existence within life’s reality and make it reach all people. In summary they must have an ideology (Mabda’) that they are led by, lead with and lead others from mankind with. This therefore dictates that they should be in their collective, as if they are the live ideology that runs through the people. This is because they, their culture and conduct and behaviour represent the mirror of the image of the ideology that they carry and so that the thought that they are calling for is imprinted upon them. Similarly it is a duty upon them, whilst their work is aimed at reviving the Ummah and moving the society towards a better state and condition, to be knowledgeable of the reality that they are working in. They need the knowledge that will enable them to present a fitting treatment or a suitable prescription for every issue, incident or reality from the fundamental diseases or the side diseases which eat away at the Ummah’s body, tear apart the society and poison the atmospheres. Therefore it is not sufficient for the knowledge or what is being called for to be restricted to the Aqeedah and the understanding of its thoughts and rulings.

Wat betreft het verstrekken van details hierover, zullen wij zeggen dat het volgende van hen vereist is:

In regards to providing details of this we will say that the following is required from them:

Het is algemeen bekend dat het uitvoeren van de oproep tot de islam (Da’wah) verplicht (Fard) is voor elke moslim, aangezien het een boodschap is die is toevertrouwd om te worden overgebracht en te worden verspreid onder de mensen: <<Dat Allah één persoon via jouw handen leidt, is beter voor jou dan alles waarover de zon is opgegaan en ondergegaan>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) en in een andere overlevering: <<Beter voor jou dan waarover de zon is opgegaan>> zoals overgeleverd door At-Tabaraani van Ibn Raafi’.

It is well known that carrying the Islamic Da’wah is Fard (an obligation) upon every Muslim as it is a message that has been entrusted to be conveyed and spread amongst the people: <<For Allah to guide one man by your hands is better for you than all that the sun has risen and set over>> (As-Suyooti Al-Jaami’ As-Sighaar Hadeth Hasan) and in another narration: <<Better for you than what the sun has risen upon>> as reported by At-Tabaraani from Ibn Raafi’.

En Allah (SWT) zei:

And Allah (swt) said:

Roep tot de weg van jouw Heer met wijsheid en goede onderwijzing, en debatteer met hen op de beste wijze. Voorwaar, jouw Heer is het meest wetend over degene die van Zijn weg is afgeweken, en Hij is het meest wetend over degene die [juist] geleid is (An-Nahl 125).

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided (An-Nahl 125).

Het probleem is echter niet enkel het alleen dragen van een oproep tot de islam (Da’wah), maar het is eerder het probleem van het dragen van een oproep tot de islam (Da’wah) ten behoeve van een specifiek doel, namelijk het opbouwen van een moslimgemeenschap (Ummah) en het doen herleven op een specifieke basis, en het vestigen van een Staat die de islam aanwezig zal maken in de realiteit van het leven. Met andere woorden betekent het de kwestie van het bewust maken van de moslims, zodat zij een islamitisch (Shar’i) oordeel kunnen implementeren dat is opgeschort, namelijk het afleggen van de eed van trouw aan de kalief.

However the issue is not one of just carrying a Da’wah alone but rather it is the issue of carrying a Da’wah for the sake of a specific objective which is to build an Ummah and revive her upon a specific basis and to establish a State that will make Islaam present in the reality of life. With another expression it means the issue of making the Muslims aware so that they can implement a Shar’iy ruling which has been suspended, which is the giving of the pledge of allegiance to the Khaleefah.

De Boodschapper ﷺ zei:

The Messenger (saw) said:

<<En wie sterft zonder dat er een eed van trouw (Bay’ah) op zijn nek rust, dan sterft hij met de dood van Jahilliyah (Muslim)>>.

<<And whosoever dies without having a Bay’ah upon his neck, he dies a death of Jahilliyah (Muslim)>>.

Daarom moet de oproep tot de islam (Da’wah) worden uitgevoerd met een specifiek doel, en het bereiken van dit doel is niet mogelijk door individuele arbeid en door prediking en vermaning. Daarom is het essentieel dat dit werk wordt uitgevoerd binnen een partijblok of structuur (Kutlah) en dat het individuele werk afstand moet nemen van de geest van de mensen. Dit wordt daarom de betekenis van zijn bestaan in dit leven, waarbij hij leeft voor dit doel en voor het doel om de boodschap over te brengen, deze aan de mensen te mededelen en deze naar de realiteit van het leven te brengen.

Therefore the Da’wah must be carried for a specific aim and the achievement of this aim is not possible by the individual work and by preaching and exhortation. As such it is essential for this work to be performed within a party bloc or structure (Kutlah) and the individual work must be distanced from the minds of the people. This therefore becomes the meaning of his existence in this life where he lives for the sake of this and for the sake of delivering the message and conveying it to the people and bringing it to the reality of life.

Degene die de moslimgemeenschap (Ummah) wil doen herleven, moet een begrip hebben van de ideologie met haar denkwijze (Fikrah) en methode (Tareeqah), waarbij de geloofsleer (Aqeedah) wordt genomen op basis van rationele zekerheid (Yaqeen) en is gebouwd op het verstand. Hij moet begrijpen wat er voortvloeit uit de geloofsleer (Aqeedah) in termen van Ahkaam en oplossingen, en een begrip hebben van de middelen en stijlen die leiden tot het verspreiden en overbrengen ervan aan de mensen. Dit omvat ook het begrijpen van wat deze geloofsleer (Aqeedah) heeft gebracht en wat eruit voortvloeit in termen van de rechtsregels (Hukm) die de wijze verklaren van het waarborgen of beschermen van de ideologie zelf. Hij moet ook de regels begrijpen die de wijze verklaren van het implementeren van wat de ideologie heeft gebracht, naast het begrijpen van de specifieke wijze van het verspreiden van de ideologie zelf, zodat deze zich onder alle mensen verspreidt en dominant wordt door de uitbreiding van de islamitische autoriteit (de ideologie) over de mensen, waardoor zij in staat worden om erin te geloven.

The one who wants to revive the Ummah must have an understanding of the ideology with its thought (Fikrah) and method (Tareeqah), where the Aqeedah (belief) is taken based on rational certainty (Yaqeen) and built upon the mind. He must understand that which emanates from the Aqeedah in terms of Ahkaam and solutions and have an understanding of the means and styles that lead to spreading it and conveying it to the people. This also includes understanding what this Aqeedah has come with and what emanates from it in terms of the rulings that explain the manner of safeguarding or protecting the ideology itself. He must also understand the rules that explain the manner of implementing what the ideology has come with, in addition to understanding the specific manner of spreading the ideology itself, so that it spreads to all people and becomes dominant through the expansion of the Islamic authority (the ideology) upon the people and thus enabling them to believe in it.

De wijze of Tareeqah (methode) die de vestiging van de ideologie binnen het leven mogelijk maakt, moet bekend zijn. Deze kennis begint vanaf het punt (in de tijd) waarop de gedachte voor het eerst ontstaat bij een persoon of een aantal mensen, gevolgd door de vestiging van een partijblok (Takattul) dat is opgericht op basis van deze gedachte. Deze Takattul is daarom intellectueel of door de gedachte opgebouwd. De dragers van deze ideologie en de leden van dit partijblok (Takattul) worden gevormd met een specifieke verenigde cultuur, zodat elk individu een vertegenwoordiging van de ideologie wordt. Dit gaat gepaard met het maken van contact met de mensen en het oproepen van hen tot de ideologie, zodat hun vertrouwen en vertrouwen worden verkregen via de ideologie. De ideologie wordt vervolgens gedragen door middel van interactie om de mogelijkheid te bereiken om de rechtsregels (Hukm) en oplossingen in de positie van uitvoering te brengen, oftewel het bereiken van de macht en het gezag. Op deze manier wordt de ideologie gevestigd in de realiteit van het leven, precies zoals de Boodschapper van Allah ﷺ het deed. Het is daarom noodzakelijk om onderscheid te maken tussen de wijze van het brengen van de ideologie naar het leven, oftewel naar de macht, en tussen de wijze van het implementeren van de ideologie en het verspreiden ervan, oftewel het ondernemen van de handelingen van het regeren met al zijn Ahkaam in termen van het beschermen van de ideologie, het implementeren van de oplossingen, het bevorderen en verzorgen van de zaken van de mensen en het dragen van de ideologie naar de wereld via Al-Jihaad.

The manner or Tareeqah (method) which enables the establishment of the ideology within the life must be known. This knowledge starts from the point (in time) when the thought first begins to exist within a person or a number of people which is followed by the establishment of a party bloc (Takattul) that is established upon this thought. This Takattul is therefore built intellectually or by the thought. The carriers of this ideology and the members of this party bloc (Takattul) are cultured with a specific unified culture so that each individual becomes a representation of the ideology. This is coupled with making contact with the people and calling them to the ideology, so that their trust and confidence is taken by way of the ideology. The ideology is then carried through interaction in order to reach the possibility of placing the rulings and solutions in the position of being implemented i.e. the reaching of the rule and authority. In this way the ideology is established in the reality of the life just as the Messenger of Allah (saw) did it. It is therefore necessary to differentiate between the manner of delivering the ideology to life i.e. to the rule, and between the manner of implementing the ideology and spreading it i.e. undertaking the actions of ruling with all of its Ahkaam in terms of safeguarding the ideology, implementing the solutions, fostering and caretaking the affairs of the people and carrying the ideology to the world by way of Al-Jihaad.

De Boodschapper van Allah ﷺ ging te werk volgens de eerste wijze (of methode), beginnend vanaf het moment van de neerdaling van de openbaring (Wahy) tot de uitvoering van de emigratie (Hijrah) en de vestiging van de Staat die de ideologie in de realiteit van het leven bracht. Hij ging vervolgens over naar het tweede deel, dat wordt vertegenwoordigd in het praktische aspect van de methode (Tareeqah). Hij ondernam de implementatie van de Ahkaam (rechtsregels) van deze ideologie, en als resultaat bouwde hij de meest verheven samenleving die de geschiedenis heeft gekend en vestigde hij een herleving waar de wereld nooit een gelijke bij heeft gezien. Daarom is het verplicht om de Tareeqah (methode) van de Boodschapper van Allah ﷺ met beide delen, dezelfde methode te maken waarmee de oproep tot de islam (Da’wah) vandaag de dag wordt voortgezet, terwijl de duidelijkheid met betrekking tot het verschil tussen beide behouden blijft, zodat elk deel op de juiste plaats en in de juiste context wordt geplaatst.

The Messenger of Allah (saw) proceeded in accordance to the first manner (or method) beginning from the time of the descent of the Wahi (revelation) until the performance of the Hijrah and the establishment of the State which brought the ideology into the reality of life. He then moved on to the second part represented in the practical aspect of the method (Tareeqah). So he undertook the implementation of the Ahkaam (rulings) of this ideology and as a result he built the most elevated society that history has known and established a revival that the world has never witnessed an equal to. Therefore it is obligatory to make the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) with both of its parts the same method by which the Da’wah is carried today, whilst maintaining clarity in regards to the difference between them, so that each part is placed in its right place and context.

Door de Tareeqah (methode) van de Boodschapper van Allah ﷺ te onderzoeken, zien we dat hij een politiek blok (Takattul) vestigde dat was gebaseerd op de ideologie, oftewel op een enkele geloofsleer (Aqeedah) en gedachtegoed. Dit is duidelijk te zien in de woorden van ‘Umar Ibn ul-Khattaab (vrede zij met hem) toen hij zei: <Er is geen Islaam zonder de Jamaa’ah (collectief), en er is geen Jamaa’ah zonder Imaarah (leiderschap en gezag), en er is geen Imaarah zonder gehoorzaamheid>. Dit ontkent het individuele werk dat in strijd is met Islaam met betrekking tot het realiseren van een specifiek doel. Hoe kan het dus individueel werk zijn, wanneer het doel is gedefinieerd door de ideologie en wanneer de aard van het werk het bestaan van een Jamaa’ah (collectieve groep) met een leiderschap voorschrijft? Dit betekent echter niet zomaar een groep met een willekeurig soort leiderschap, maar het betekent een politieke groep, naast een politiek leiderschap.

By examining the Tareeqah (method) of the Messenger of Allah (saw) we find that he established a political bloc (Takattul) that was established upon the ideology i.e. upon a single Aqeedah and thought. This can clearly be seen in the words of ‘Umar Ibn ul-Khattaab (ra) when he said: <There is no Islaam without the Jamaa’ah (collective), and there is no Jamaa’ah without Imaarah (leadership and authority), and there is no Imaarah without obedience>. This negates the individual work which is contradictory to Islaam in regards to realising a specific aim. So how can it be individual work, when the aim has been defined by the ideology and when the nature of the work dictates the existence of a Jamaa’ah (collective group) with a leadership? This does not however mean any group with any kind of leadership but rather it means a political group, in addition to a political leadership.

Wat betreft de vereiste dat de groep (Jamaa’ah) politiek moet zijn, dan is dat om de volgende redenen:

As for the requirement of the group (Jamaa’ah) to be political, then it is for the following reasons:

a) Het doel waarvoor de partijblok (Kutlah) is ontstaan en het verplicht (Fard) dat zijn bestaan noodzakelijk maakte, is het veranderen van de samenleving en het bewegen ervan naar een betere situatie, oftewel het revitaliseren van de samenleving. De samenleving bestaat uit een collectieve groep mensen die door algemene of publieke gebruiken en een systeem dat hun zaken reguleert, met elkaar verbonden zijn; deze gebruiken en dit systeem liggen in onze huidige realiteit echter ver onder het passende niveau, en daarom is het doel om het niveau van deze mensen te verhogen. In deze situatie is het daarom noodzakelijk om het niveau van hun gebruiken, hun gedachten en hun gevoelens te verhogen en het corrupte systeem waaraan zij onderworpen zijn te veranderen. En het is noodzakelijk om dit te vervangen door een systeem dat hun zaken zal rechtzetten en dat in overeenstemming is met de geloofsleer (Aqeedah) en de gedachten die zij koesteren. Dit betekent het veranderen van de corrupte politieke entiteit, naast de gedachten en gevoelens waarop het systeem is gebouwd, om vervolgens een politieke entiteit neer te zetten die geschikt is om zijn plaats in te nemen. Om deze reden is het noodzakelijk voor dit partijblok (Kutlah) dat werkt voor revitalisering, om een intellectuele en politieke entiteit te zijn, zodat het in staat is zijn doel te bereiken en zijn bestemming te vervullen. En dit is vanwege het principe: ‘Degene die iets niet bezit, kan het niet aan anderen geven’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

a) The aim which the party block came into existence for its sake and the Fard (obligation) that made its existence obligatory is the changing of the society and to move it to a better situation i.e. to revive the society. The society is comprised of a collective grouping of people who are joined together by general or public customs and a system that regulates there affairs however these customs and system in our current reality are far below the appropriate level and as such the objective is to raise the level of these people. Therefore in this situation it is necessary to raise the level of their customs, their thoughts and sentiments and to change the corrupt system that they are regulated by. And it is necessary to replace this with a system that will rectify their affair which agrees with the Aqeedah and thoughts that they carry. It means changing the corrupt political entity, in addition to the thoughts and sentiments that the system is built upon and to then to put down a political entity that is fitting to take its place. Due to this it is necessary for this party bloc (Kutlah) that is working for revival, to be an intellectual and political entity, so that it is capable of achieving its aim and arrive at its goal. And this is due to the principle: ‘The one who does not possess something cannot give it to others’ (Faaqid Ash-Shay’ Laa Yu’teeh).

b) Wat betreft de handelingen die deze partijblok (Kutlah) moet ondernemen in het proces van het brengen van verandering en hervorming, dan zijn dit allemaal politieke handelingen. Het proces van het veranderen van de gebruiken, tradities en gedachten die dominant zijn in de relaties tussen de mensen, vereist het cultiveren van de mensen met een politieke cultuur die alle gedachten en Ahkaam (rechtsregels (Hukm)) omvat waarop de samenleving gewenst wordt opgebouwd. Dit betekent dat het werk zich richt op de blijvende relaties die de collectieve groepering van mensen tot een onderscheidende samenleving hebben gemaakt, of deze nu betrekking hebben op de gedachten over bestuur, economie, het sociale systeem, veiligheid, onderwijs of iets anders, en dit gebeurt via haar intellectuele leiderschap, namelijk de geloofsleer (Aqeedah). Dit betekent het maken van de geloofsleer (Aqeedah) waarin de moslimgemeenschap (Ummah) heeft geloofd, tot een politieke geloofsleer (Aqeedah), die zich bezighoudt met alle zaken van het leven en de interne en externe relaties ervan.

b) As for the actions that this party bloc (Kutlah) has to undertake in the process of bringing change and revival, then all of them are political actions. The process of changing the customs, traditions and thoughts that are dominant in the relationships between the people demands culturing the people with a political culture that encompasses all of the thoughts and Ahkaam (rulings) upon the basis of which the society is desired to be built. This means that the work targets the permanent relationships that have made the collective grouping of people a distinguished society whether these relate to the thoughts of ruling, economics, the social system, security, education or other than these and this is done via its intellectual leadership i.e. the Aqeedah. This means making the Aqeedah that the Ummah has believed in, a political Aqeedah, that deals with all of life’s affairs and its internal and external relationships.

c) De Kutlah (partijblok) werkt aan de revitalisering van de moslimgemeenschap (Ummah), terwijl zij zich verzet tegen de corruptie van de relaties en de systemen en wetten die deze relaties reguleren. Dit betekent verzet tegen het uitvoerende orgaan dat verantwoordelijk is voor de implementatie van deze systemen en wetten. Als gevolg hiervan is het onvermijdelijk dat de Staat zich tegen dit partijblok zal stellen om het te bestrijden, en derhalve vertegenwoordigt dit de politieke strijd (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

c) The Kutlah (party bloc) whilst it works to revive the Ummah is in opposition to the corruption of the relationships and the systems and laws that regulate these relationships. This means opposing the executive body that is responsible for the implementation of these systems and laws. As a result it is inevitable that the State will stand in the face of this party bloc to counter it and as such this represents the political struggle (Al-Kifaah As-Siyaasiy).

d) De Kutlah, terwijl zij werkt aan de revitalisering van de moslimgemeenschap (Ummah), verzet zich tegen de gedachten in de samenleving die in strijd zijn met wat zij aanhangt. Zij staat tegenover de normen, tradities, concepten en andere partijblokken en partijen die in strijd zijn met de gedachten en concepten die de Kutlah aanhangt. Dit vertegenwoordigt de intellectuele strijd (As-Siraa’ Al-Fikriy) tussen de Kutlah en anderen onder de mensen die de onjuiste gedachten en corrupte meningen koesteren. Dit is daarom ook politiek werk.

d) The Kutlah whilst it is working to revive the Ummah opposes the thoughts in the society that are in opposition to what it holds. It stands against the norms, traditions, concepts and other party blocs and parties that are in opposition to what the Kutlah holds of thoughts and concepts. This represents the intellectual struggle (As-Siraa’ Al-Fikriy) between the Kutlah and others from amongst the people who carry the erroneous thoughts and corrupt opinions. This therefore is also political work.

e) Zijn uitspraak ﷺ:

e) His statement (saw):

<<Wie ontwaakt en zich niet heeft beziggehouden met de zaken van de moslims, behoort niet tot hen>>.

<<Whoever awakens and he has not concerned himself with the affair of the Muslims is not from them>>.

(Al-Haakim van Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani en Abu Na’eem).

(Al-Haakim from Ibn Mas’ood (ra), Al-Bayhaqi, At-Tabaraani and Abu Na’eem).

Of zijn uitspraak ﷺ:

Or his statement (saw):

<<Wie een onderdrukkende heerser ziet die de verboden van Allah toegestaan (Halal) maakt, de verbintenissen met Allah verbreekt, over de mensen regeert met iets anders dan wat Allah heeft geopenbaard, en hij werkt er niet aan om hem te veranderen met een woord of een daad, dan is het aan Allah om hem zijn plaats van ingang (d.w.z. Jahannam) te laten betreden>>.

<<Whoever sees an oppressive ruling making the prohibitions of Allah Halaal, breaking the covenants to Allah, ruling over the people by other than what Allah has revealed, and he does not work to change him by a statement or act then it is for Allah to make him enter his place of entry (i.e. Jahannaum)>>.

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ en anderen, van Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

(At-Tabaraani in ‘At-Tareekh’, Ibn ul-Atheer in ‘Al-Kaamil’ and others from Al-Imaam Al-Hussein Bin ‘Ali (rah)).

Dit komt bovenop tientallen overleveringen (Hadith) die het voor de moslim verplicht hebben gemaakt om zich bezig te houden met het gebieden van het goede (Ma’ruf) (de duidelijke geboden die in de Shar’a zijn gekomen) en het verbieden van het kwaad (Munkar) (de duidelijke verboden die in de Shar’a zijn gekomen). Deze handelingen van het gebieden van het goede (Ma’ruf) en het verbieden van het kwaad (Munkar) zijn ook politieke handelingen.

This is in addition to tens of Ahaadeeth that have made it obligatory upon the Muslim to engage in the ordering of the Ma’roof (the clear commands that have come in the Shar’a) and to forbid the Munkar (The clear prohibitions that have come in the Shar’a). These actions of ordering the Ma’roof and forbidding the Munkar are also political actions.

Ook zei Allah (SWT):

Also Allah (swt) said:

En laat er uit jullie een moslimgemeenschap (Ummah) voortkomen die oproept tot het Khair (het goede, d.w.z. de Islam) en het goede (Ma’ruf) gebiedt en het kwaad (Munkar) verbiedt, en zij zijn degenen die succesvol zijn (Aali ‘Imraan 104).

And let there arise from amongst you an Ummah that calls to the Khair (good i.e. Islaam) and orders the Ma’roof and forbids the Munkar and those are they who are successful (Aali ‘Imraan 104).

De eersten en belangrijkste van hen die bevolen moeten worden tot het goede (Ma’ruf) en verboden moeten worden van het kwaad (Munkar), zijn degenen die aan de zaken zijn toevertrouwd, namelijk de heersers. Dit weerspiegelt ook het hoogtepunt van het politieke werk.

The first and foremost of those who need to be ordered with the Ma’roof and forbidden from the Munkar are those entrusted with the affairs i.e. the rulers. This also reflects the peak of the political work.

Dit zijn enkele van de verplichtende factoren die vereisen dat de Kutlah (partijblok), die werkt aan het revitaliseren van de samenleving en de moslimgemeenschap (Ummah), een politiek partijblok is en dat al haar daden en gedachten politieke daden en gedachten zijn.

These are some of the obligating factors that require the Kutlah (party bloc), that is working to revive the society and Ummah, to be a political party bloc and for all of its actions and thoughts to be political actions and thoughts.

De Kutlah moet haar denken en doelstellingen definiëren op een wijze die elke onduidelijkheid wegneemt en elke vaagheid verwijdert. Daarnaast moet zij uiterst zorgvuldig zijn in het behouden van de helderheid van haar denken en de zuiverheid ervan, en dit wordt gedaan door elk denken, oordeel of mening te binden aan een bewijs (Daleel) uit de Kitaab, de profetische traditie (Sunnah) of wat zij beiden leiden wat betreft bewijs. Dit maakt voor degenen die observeren duidelijk dat deze gedachten, oordelen en meningen zijn afgeleid van datgene waarmee de openbaring (Wahy) is gekomen. In dezelfde mate schenkt zij extreme aandacht aan het behouden van haar zuiverheid door elk denken, oordeel of mening te distantiëren dat niet voortvloeit uit de Kitaab en de profetische traditie (Sunnah). Zo verwijdert zij datgene wat eraan is toegevoegd in de periode van verval of op enig ander moment, in termen van oordelen, meningen, gedachten, principes en overtuigingen die geen verband houden met de Kitaab en de profetische traditie (Sunnah) of een verbeelde en vals toegeschreven verbinding met hen hebben.

The Kutlah has to define its thought and objectives in a manner that gets rid of every obscurity and removes any vagueness. Additionally is must take extreme care to maintain the clarity of its thought and its purity and this is done by binding every thought, ruling or opinion to a Daleel (evidence) from the Kitaab, the Sunnah or what they both guide to in terms of evidence. This makes it apparent to those observing, that these thoughts, rulings and opinions are deduced from that which the Wahi (divine revelation) has come with. Similarly is pays extreme attention upon maintaining its purity by distancing any thought, ruling or opinion that does not emanate from the Kitaab and the Sunnah. So it removes that which has been attached to them in the period of decline or at any other time, in terms of rulings, opinions, thoughts, principles and beliefs that have no linkage to the Kitaab and the Sunnah or have an imaginary and falsely attributed linkage to them.

Dit alles geldt voor de helderheid en zuiverheid, en met betrekking tot het specificeren en definiëren van de doelen en doelstellingen van de Kutlah, naast haar gedachten, rechtsregels (Hukm) en meningen, is het noodzakelijk om de wijze te definiëren waarop haar handelingen moeten verlopen in overeenstemming met wat vereist is. Dit betekent dat zij een praktisch principe moet aannemen, zoals: ‘Dat elke handeling voorafgegaan moet worden door gedachte en dat deze voor een specifiek doel moet zijn en in een sfeer van geloof (Iman)’. Dit betekent dat de gedachte eerst komt en wordt gevolgd door de handeling die wordt verricht voor een doel binnen een sfeer van geloof (Iman), wat verwijst naar de gedachten die de Kutlah heeft aangenomen. Deze gedachten zijn praktisch en staan ver af van het zijnde verbeelding, fictie of theoretisch. Dit komt doordat de gedachte die losstaat van de handeling verbeelding, theoretisch en filosofisch is en geen werkelijke waarde of betekenis heeft. Inderdaad, de moslimbibliotheken zijn gevuld met dit soort boeken, aangezien de islamitische bibliotheek de rijkste bibliotheek op aarde is. Om deze reden moeten de gedachten van de Kutlah praktische gedachten zijn, en deze gedachten zijn bedoeld om mee te werken en naar te handelen. Daarnaast betekent het koppelen van de gedachte aan de handeling, zonder een doel of doelstelling voor de handeling te specificeren, dat men in een lege cirkel ronddraait, en de moslimgemeenschap (Ummah) is reeds geconfronteerd met deze realiteit. Er zijn een groot aantal predikers en gidsen die luidkeels tegen de moslimgemeenschap (Ummah) roepen dat zij Allah moeten vrezen en moeten terugkeren naar hun Rabb, en ondanks dit hebben zij niets veranderd aan de realiteit van de moslimgemeenschap (Ummah), omdat zij roepen zonder een doel. Om deze reden is het essentieel om een doel voor de gedachte en de handeling te definiëren, en de basis van het doel of de strekking moet worden gedefinieerd en gespecificeerd door de geloofsleer (Aqeedah) zelf. Dit alles — de gedachte, de handeling en het gezochte doel — moet zich bevinden binnen de Jaw Imaani (sfeer van geloof (Iman)). Dit komt doordat de moeilijkheid en de ruigheid van het pad en de kracht van de oppositie de gedrevenheid van de Kutlah zouden kunnen verzwakken, en daarom is het essentieel om terug te keren en toevlucht te zoeken bij An-Naasir Al-Mo’een (De steuner en helper), namelijk Allah (SWT). Dit is zodat de hand van de Kutlah geleid kan worden en haar voet aan de grond wordt verstevigd, en dit zal niet gebeuren tenzij elke gedachte waarop een handeling is gebaseerd, verbonden is met het gebod van Allah, waarbij elke rechtsregel (Hukm) verbonden is met zijn bewijs (Daleel) en met de geloofsleer (Aqeedah). Dit is in lijn met de methodologie van de Qur’aan met betrekking tot de verzen (Ayat) die Ahkaam bevatten, waarbij het vers eindigt door het gebod te verbinden aan Allah (SWT) en met een beschrijving van wat de rechtsregel voorschrijft.

All of this applies to the clarity and purity, and in regards to specifying and defining the goals, and objectives of the Kutlah in addition to its thoughts, rulings and opinions, it is necessary to define the manner in which its actions must proceed in accordance to what is required. This means that it must adopt a practical principle for it, like: ‘That every action should be preceded by thought and that it should be for a specific objective and in an atmosphere of Imaan’. This means that the thought is first and is followed by the action that is done for an objective within an atmosphere of Imaan which refers to the thoughts that the Kutlah has adopted. These thoughts are practical and far away from being imaginary, fictitious or theoretical. This is because the thought that is detached from the action is imaginary, theoretical and philosophical and holds no real value or worth. Indeed the Muslim libraries have been filled with the like of these books as the Islamic library is the richest library on the face of the earth. For this reason the Kutlah’s thoughts must be practical thoughts and these thoughts are taken to be worked with and acted upon. In addition, linking the thought to the action, without specifying an aim or objective for the action, means going around in an empty circle and the Ummah has already been exposed to this reality. There are a large number of preachers and guides who shout out loudly to the Ummah that they must fear Allah and return to their Rabb and despite this they have changed nothing from the Ummah’s reality because they are calling without an objective. For this reason it is essential to define an aim for the thought and action and the basis of the objective or aim has to be defined and specified by the Aqeedah itself. All of this, the thought, action and the aim that is sought all need to be within the Jaw Imaani (atmosphere of Imaan). This is because the difficulty and ruggedness of the path and the force of the opposition could weaken the drive of the Kutlah and as such it is essential to return and seek refuge in An-Naasir Al-Mo’een (The supporter and helper) who is Allah (swt). This is so that the Kutlah’s hand can be guided and its foothold made firm and this will not happen unless every thought that an action is based upon is tied to the command of Allah, where every Hukm (ruling) is connected to its Daleel (evidence) and to the Aqeedah. This is in line with the methodology of the Qur’aan in respect to the Aayaat containing Ahkaam and the Aayah ends by connecting the command to Allah (swt) and with a description that the ruling dictates.

Dus bijvoorbeeld heeft Allah (SWT) verklaard:

So for example Allah (swt) stated:

En de mannelijke dief en de vrouwelijke dief, snijd hun handen af als vergelding voor wat zij hebben verdiend, als een straf van Allah, en Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

And the male thief and female thief, cut off their hands as a recompense for what they have earned, a punishment from Allah and Allah is ‘Azeezun Hakeem (Al-Maa’idah 38).

Dit betekent dat de gedachte, de handeling, het doel, de wijze waarop dit wordt bereikt en het principe waaruit zij voortvloeien, allemaal worden vastgelegd vergelijkbaar met een technisch plan of een blauwdruk. Het principe ervan is de geloofsleer (Aqeedah) en het specificeert de vorm van het gebouw en de wijze waarop het wordt opgericht, net zoals het werk van de architect. Dit komt doordat wanneer hij besluit een gebouw te bouwen (d.w.z. wanneer hij zijn doel specificeert), hij een technisch plan opstelt dat als een kaart dient die hem de aard van het land waarop hij wil bouwen duidelijk maakt. Het maakt vervolgens de vorm van het gebouw intern en extern duidelijk, de verdiepingen en vleugels die het zal bevatten, naast wat hij nodig heeft wat betreft materialen en hoeveel het allemaal zal kosten.

This means that the thought, the action, the objective, the manner of reaching it and the principle from which they spring from are all put down similar to an engineering plan or blueprint. Its principle is the Aqeedah and it specifies the shape of the building and the manner of how it is established just like the work of the architect. This is because when he decides to build a building (i.e. when he specifies his objective), he lays down an engineering plan which is like a map that makes clear to him the nature of the land that he wants to build upon. It then makes clear the shape of the building internally and externally, the floors and wings that it will contain in addition to what he needs in terms of materials and how much it will all cost.

Dus wanneer de geloofsleer (Aqeedah) heeft gespecificeerd dat het verplicht is voor deze (de geloofsleer (Aqeedah)) om gevestigd te worden binnen de realiteit van het leven, en de Kutlah zich aan dit doel verbindt, dan wordt het noodzakelijk voor de Kutlah om een volledig bewustzijn van dit doel te bezitten. Dit is zodat zij dit bewustzijn kan overdragen aan de moslimgemeenschap (Ummah) en zodat de moslimgemeenschap (Ummah) als geheel verheven kan worden, kan werken naar de realisatie van dit doel en de voortgang van dit werk langs het pad kan voelen. Het is de Kutlah niet toegestaan om de duidelijkheid ervan te negeren of deze te beperken tot de borsten van haar leiderschap, maar het is essentieel om dat doel in zijn algemeenheden en bijzonderheden voor de ogen van de moslimgemeenschap (Ummah) te presenteren, zodat het haalbaar wordt voor allen die ervoor werken, het steunen en voor de mensen als geheel. Dit zijn degenen naar wie wij toe willen bewegen, zodat zij er kennis mee kunnen maken en het kunnen begrijpen, terwijl het hen niet is toegestaan om in het duister gelaten te worden of dat het te algemeen wordt gehouden. Dus bijvoorbeeld, in het geval dat wordt gesteld dat het doel is om de moslimgemeenschap (Ummah) op te bouwen en de islamitische levenswijze te hervatten, en dat dit absoluut niet zal gebeuren behalve door de vestiging van de islamitische staat. Deze uitspraak is algemeen en is niet voldoende, aangezien het noodzakelijk is voor de Kutlah en de moslimgemeenschap (Ummah) samen met haar om bewustzijn te hebben met betrekking tot de betekenis van het opbouwen van de moslimgemeenschap (Ummah) en het doen herleven van haar. Dit gebeurt door deze betekenis te verduidelijken en aan de mensen uit te leggen, en deze betekenis wordt samengevat als het bezit van de moslimgemeenschap (Ummah) van een intellectueel principe (of basis) en een productieve methode van denken. En wanneer wij zeggen: ‘De hervatting van de islamitische levenswijze’, dan is het noodzakelijk om deze uitspraak duidelijk uit te leggen en wat wij ermee bedoelen, namelijk dat wij als een moslimgemeenschap (Ummah) opnieuw terugkeren naar de heerschappij van de Islaam over de interne en externe relaties van de mensen. Het betekent de terugkeer naar de implementatie en toepassing van de Islam zoals deze werd toegepast vanaf de tijd van de Boodschapper ﷺ tot het laatste deel van het kalifaat (Khilafah). Het proces ervan is het hervatten van een leven dat was gestopt, en het is geen nieuw vraagstuk dat wordt gepresenteerd, maar eerder het vraagstuk van het hervatten van een leven dat al is gepasseerd en geleefd is. En wanneer dit tegen hen wordt gezegd en wordt uitgelegd dat dit niet zal plaatsvinden tenzij de Islamitische Staat wordt gevestigd en door het afleggen van de eed van trouw (Bay’ah) aan de kalief, dan is het noodzakelijk om dit doel duidelijk te maken en de gevolgen en resultaten van het bestaan ervan duidelijk te maken met betrekking tot het bestaan van de Islam binnen de realiteit van het leven en in relatie tot de herleving van de moslimgemeenschap (Ummah). Daarom is het essentieel dat het duidelijk wordt voorgesteld in de geest van de Kutlah, net zoals het noodzakelijk is dat het duidelijk wordt waargenomen in de geesten van de moslimgemeenschap (Ummah). Het zou dan noodzakelijk worden om de betekenis van de Islamitische Staat te definiëren, de principes waarop deze is gebaseerd, haar zuilen, haar instituten en de systemen die haar reguleren. Met andere woorden, een volledig technisch plan en ontwerp moet worden uitgetekend tot het punt waarop alleen nog rest om de mensen op hun plaatsen of posities te zetten. Dit betekent dat de grondwet van de Staat in haar algemeenheden en bijzonderheden duidelijk moet zijn, en zo duidelijk als de zon wanneer deze op haar meest zichtbare stand staat.

Wat betreft het oproepen van de moslimgemeenschap (Ummah) tot een zaak die zij niet kent of herkent, of het proberen te bewegen naar een realiteit waarvan zij onwetend is, terwijl men tegelijkertijd zelfvertrouwen, vertrouwen en steun van haar zoekt, dan is dit louter fantasie en vertegenwoordigt het extra onwetendheid. Het staat ook in strijd met de uitspraak van Allah (SWT):

As for calling the Ummah to a matter that she does not know or recognise, or to seek to move her towards a reality that she is ignorant of whilst seeking confidence, trust and support from her, then this is just pure fantasy and represents additional ignorance. It is also in opposition to the statement of Allah (swt):

Zeg: "Dit is mijn weg; ik roep uit naar Allah met een duidelijke visie (bewustzijn), ik en degenen die mij volgen, en Subhaanallah, en ik behoor niet tot de afgodendienaars (Mushrik) (Yousuf 108)."

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

Het is een overduidelijk aanvaarde en bekende zaak dat degene die niet over een zaak of ding beschikt, dit niet kan geven of overdragen aan anderen. Van een andere invalshoek is het ook bekend dat er in één enkel kwestiestuk bij vele gelegenheden meer dan één mening kan bestaan, en dat het mogelijk is dat deze verschillende meningen het punt bereiken waarop ze elkaar tegenspreken. Dit kan voorkomen in de Usool (fundamenten) en Qawaa’id (principes), net zoals het kan voorkomen in de vertakkingen en details. Om deze reden moet de Kutlah kiezen wat zij nodig heeft wat betreft Ahkaam, meningen en gedachten die worden aangenomen, waaruit wordt gehandeld en waarmee wordt gewerkt om hun implementatie te zien, en dit is zodat twee tegenpolen of tegenstrijdige zaken niet bij elkaar worden gebracht. Het is zeker dat het ontbreken van een definitie van de gedachte zal leiden tot verschillen en tegenstrijdigheden tussen de leden van de Kutlah, en derhalve zou dit kunnen leiden tot de versnippering van de Kutlah in meerdere partijblokken of vleugels, waarna niets hen meer samen zou brengen behalve de naam van het blok. Dit komt doordat het mogelijk is dat men zich rond elke willekeurige mening verzamelt en dat mensen erom oproepen, en derhalve zou dit leiden tot de fragmentatie van de eenheid van de collectieve groepering. Dit is daarom voldoende reden om het aannemen en definiëren van de gedachte, het doel en het pad tot een verplichte zaak te maken.

And it is an obviously accepted and known matter that the one who does not possess a matter or thing cannot give it or pass it on to others. From another angle it is also known, that in one single issue, there can on many occasions exist more than one opinion and that it is possible for these differing opinions to reach the point of being contradictory to one another. This can occur in the Usool (fundamentals) and Qawaa’id (principles) just as it can occur in the branches and partialities. For this reason the Kutlah must choose what it needs in terms of Ahkaam, opinions and thoughts which are adopted, proceeded with and worked with to see them implemented and this is so that two opposites or contradictory matters are not brought together. It is certain that the lack of defining the thought will lead to differences and contradictions between the members of the Kutlah and as such this could lead to the scattering of the Kutlah into multiple party blocs or wings and then nothing would bring them together apart from the bloc’s name. This is because it is possible for any opinion to be gathered around and for people to call for it and as such this would lead to the fragmentation of the unity of collective grouping. This therefore is enough reason for the adoption and defining of the thought, goal and path to be an obligatory matter.

Bijvoorbeeld, in de Islam zijn er een aantal Fiqh-meningen (jurisprudentiële meningen) met betrekking tot de persoon van de kalief, wat de eerste pijler is waarop de toepassing van de Islam is gevestigd en waarop deze binnen de realiteit van het leven kan bestaan. Er is dus een mening die stelt: dat elke moslim die aan de volgende Shuroot (voorwaarden) voldoet, een kalief kan worden en dat het de moslims is toegestaan hem hun zaken toe te vertrouwen. Deze voorwaarden zijn dat hij moslim is, man, bij volle verstand is, volwassen (in leeftijd), vrij en rechtvaardig is, en dat elk van deze voorwaarden een bewijs heeft uit de Kitaab en de profetische traditie (Sunnah), en dat zijn afkomst, nationaliteit en de omvang van zijn kennis hier niet toe behoren. Er is een andere mening binnen dit onderwerp die stelt: dat het verplicht is voor de kalief om aan deze zes voorwaarden te voldoen, naast de voorwaarde dat hij uit de Quraish is, met het bewijs: <<De A’immah (imams) zijn uit de Quraish>>. Er is een derde mening die, naast de zes voorwaarden, voorschrijft dat de kalief uit de Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/degenen van het huisgenoten van de Profeet (vrede zij met hem)) moet zijn, gebaseerd op de woorden van Allah (SWT):

For example, in Islaam there are a number of Fiqhi (jurisprudential) opinions related to the person of the Khaleefah which is the first pillar which the application of Islaam is established upon and for it to exist within life’s reality. So there is an opinion that states: That any Muslim who fulfils the following Shuroot (conditions) can become a Khaleefah and that it is permissible for the Muslims to entrust him with their affair. These conditions are that he is Muslim, male, of sound mind, mature (in age), free and just and that each of these conditions has an evidence from the Kitaab and the Sunnah, and his lineage, nationality and the extent of his knowledge are not from these. There is another opinion within this issue that states: That it is obligatory for the Khalifah to fulfil these six conditions in addition to the condition that he is from Quraish with the evidence: <<The A’immah (Imaams) are from Quraish>>. There is another third opinion that stipulates in addition to the six conditions that the Khaleefah must be from Aali Bayt (Ahl ul-Bayt/Those of the Nabi’s household (saw)) based on the speech of Allah (swt):

Allah beoogt slechts de onreinheid [van zonde] van jullie te verwijderen, o mensen van het [Profeet]gezin, en jullie te zuiveren met een [uitgebreide] zuivering (Al Ahzaab 33).

Allah intends only to remove from you the impurity [of sin], O people of the [Prophet's] household, and to purify you with [extensive] purification (Al Ahzaab 33).

Er is ook een vierde mening die stelt dat het verplicht is voor de kalief om een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) te zijn, zodat hij niet ondergeschikt is aan de mening van een andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid), zodat de volledige autoriteit niet bij hem rust. In het licht hiervan, als we zouden veronderstellen dat de Kutlah haar mening in dit kwestiestuk niet had gespecificeerd en als gevolg daarvan alle vier de meningen bestonden onder de leden van de partijblok, degenen die eraan verbonden zijn en haar aanhangers, en dat een groot aantal van de denkers daarin en haar leiders zich rond deze vier meningen had verzameld en elk van hen zag dat zijn mening de juiste was en dat het niet toegestaan is deze op te geven om de mening van een ander te volgen. Als dit partijblok dan de positie van het bestuur zou bereiken en in staat zou zijn om de Ahkaam, gedachten en meningen die zij aanhangend, toe te passen, welke mening zouden zij dan zouden adopteren? Het is zeker dat iedere bezitter van een mening zal proberen zijn mening verplicht te stellen en de mening van de ander te weerstaan. En wat zal het resultaat hiervan dan zijn? Het zou leiden tot de splitsing van deze Kutlah en onenigheid of zelfs strijd tussen hen (en hun aanhangers).

There is also a fourth opinion that states that it is obligatory for the Khaleefah to be a Mujtahid so that he is not subservient to the opinion of another Mujtahid so that the full authority does not rest in him. In light of this, if we were to suppose that the Kutlah had not specified her opinion in this issue and as a result all four opinions existed amongst the members of the party bloc, those attached to it and its supporters, and that a large number of the thinkers in it and its leaders gathered around these four opinions and each of them saw that his opinion was the correct one and that it is not permissible to give it up to follow another’s opinion. Then if this party bloc was to reach the position of ruling and was in a position to implement the Ahkaam, thoughts and opinions that they held, which opinion would they then adopt? It is certain that each possessor of an opinion will attempt to oblige his opinion and resist the opinion of the other. And what will the result of this then be? It would lead to the splitting of this Kutlah and disagreement or even fighting between them (and their supporters).

Om deze reden en vanwege de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) die stelt: ‘De rechtsregel (Hukm) van Allah is één voor ieder (één) persoon en het zijn er niet velen’, is het volgende van toepassing. De Kutlah (partijblok) is analoog en vergelijkbaar met een persoon en krijgt dezelfde rechtsregel als de individuele persoon wat betreft de juridische verplichting. Daarom is het absoluut niet toegestaan dat het meerdere rechtsregels (Hukms), meningen, gedachten en overtuigingen heeft. De noodzakelijke adoptie van vereiste gedachten, rechtsregels (Hukms) en overtuigingen vertegenwoordigt zijn ware beeld; het dient als zijn geest, zijn vitale bestaan rust erop, en het vertrouwen en de toeverlaat van de mensen wordt erop gesteld door middel van een helder begrip, waarbij de gedachten en meningen van de mensen er volgens worden veranderd. Op deze manier is het in staat om deze gedachten, rechtsregels (Hukms) en overtuigingen te genereren als een publieke opinie, zodat zij de geadopteerde gebruiken en normen van de mensen worden, welke de fundamentele pijlers vertegenwoordigen die de samenstelling van de samenleving definiëren.

For this reason and due to the Hukm Shar’iy that states: ‘The Hukm of Allah is one for each (one) person) and it is not many’ the following applies. The Kutlah (party bloc) is analogous and similar to a person and it takes the same ruling as the single person in terms of legal obligation. Therefore it is absolutely not permitted for it to have multiple rulings, opinions, thoughts and beliefs. The necessary adoption of required thoughts, rulings and beliefs represents its true image, it serves as its spirit, its vital existence rests upon it and the confidence and trust of the people is taken upon it by way of clear understanding and the thoughts and opinions of the people are changed in accordance to it. In this way it is capable of generating these thoughts, rulings and beliefs as a public opinion so that they become the adopted customs and norms of the people which represent the fundamental pillars defining the society’s composition.

De Kutlah moet zich ook bezighouden met de corrupte gedachten en slechte praktijken die in de samenleving aanwezig zijn, om deze te verwijderen en een alternatief voor hen te presenteren. Dit vereist kennis van de gecorrumpeerde gedachten, onjuiste concepten en valse overtuigingen die in de samenleving bestaan, zodat deze weerlegd kunnen worden, hun corruptie onthuld kan worden en hun valsheid en zwakte blootgelegd kan worden. Het is niet geldig om hierin te veel te generaliseren en enkel te stellen: ‘Kufr (ongeloof) is één Millah (religie)’, ook al is dit correct, maar het is essentieel om elke gedachte, mening of overtuiging op een intellectuele wijze te bespreken, waarbij de fout ervan duidelijk wordt gemaakt en de gebreken ervan worden onthuld. Ja, inderdaad, Kufr is één Millah, dit is een stevig gevestigde waarheid en realiteit, aangezien de Deen (religie) niet verdeeld kan worden; het is ofwel Islaam of het is Kufr, en er is niets daartussenin. De kwestie hier gaat echter niet alleen over het bevestigen van een waarheid, maar het gaat eerder over het verwijderen van een corruptie, een onjuiste zaak en een onwaarheid door deze duidelijk te maken en er argumenten tegen te vestigen middels bewijs en bewijsvoering. Allah (SWT) zegt in Al-Qur’aan Al-Kareem:

The Kutlah must also engage with the corrupt thoughts and bad practises that are present within the society in order to remove them and to present an alternative to them. This requires knowledge of the corrupted thoughts, incorrect concepts and false beliefs that exist in the society so that they can be refuted, their corruption revealed and their falsity and weakness exposed. It is not valid to over generalise in this and merely state: ‘Kufr (disbelief) is one Millah (religion)’ despite this being correct, but rather it is essential to discuss every thought, opinion or belief in an intellectual manner making clear its error and to reveal its flaws. Yes indeed Kufr is one Millah, this is a firmly established truth and reality as the Deen cannot be partitioned, it is either Islaam or it is Kufr and there is nothing in between. However the issue here is not only about affirming a truth but it is rather about removing a corruption, erroneous matter and falsehood by making them clear, establishing argument against them by way of evidence and proof. Allah (swt) says in Al-Qur’aan Al-Kareem:

Onwaarheid kan het niet benaderen, noch van voren, noch van achteren; [het is] een openbaring van een [Heer die] Alwijze en Loofwaardig is (Al-Fussilaat 42).

Falsehood cannot approach it from before it or from behind it; [it is] a revelation from a [Lord who is] Wise and Praiseworthy (Al-Fussilaat 42).

Door de verzen (Ayah) van de Qur’aan Al-Kareem nauwgezet te bestuderen, zien we dat deze elke bestaande categorie van ongeloof (Kufr) op een holistische, algemene wijze en ook in detail behandelde, naast het adresseren van wat elke groep zei of beweerde en waar zij in geloofden. De Edele verzen (Ayah) werden neergedaald om de onwaarheid van deze uitspraken en overtuigingen te bewijzen. Het argument werd gevestigd met onomstotelijk bewijs, gebaseerd op de realiteit die bedoeld was om aangetoond te worden, zodat het geloof (Iman) van degenen die geloofden, zou worden gevestigd door middel van het verstand en duidelijk bewijs. De Edele Qur’aan vond het niet voldoende om enkel de geloofsleer (Aqeedah) van Islaam aan te tonen en uit te leggen waaruit deze bestond in termen van waarheden en treffende bewijzen, om de mensen daarna simpelweg hierover te laten nadenken. In plaats daarvan raakte het de gevoelige snaar van de mensen en viel het hun overtuigingen aan; het ontmaskerde hun verzonnen claims en maakte hun dwaasheid en koppige starheid duidelijk. De verzen (Ayah) spraken elke groep aan op basis van hun realiteit wat betreft de gedachten en overtuigingen die zij koesterden. Daarom sprak het de Arabische Mushrikeen (afgodendienaars) aan volgens hun verschillende stromingen en richtingen, naast degenen die hen volgden wat betreft de aanbidding van afgoden. Het viel de aanbidding van afgoden en het heidendom onvermoeibaar aan en verweet degenen die daarin geloofden, terwijl het de zwakte hiervan en het gebrek aan het gebruik van hun verstand duidelijk maakte, zodat zij konden inzien dat deze afgoden en datgene wat zij aanbaden, geen enkel kwaad of goed konden brengen. Om deze reden werden zij beschreven als zijnde gelijk aan vee, en zelfs nog verder dwaalend dan vee. Zij spraken dus op een provocerende wijze en op een manier die de gevoelige snaar raakte?

By closely examining the Aayaat of the Qur’aan Al-Kareem we find that it dealt with every existing category of Kufr (disbelief) in a holistic general manner and also in detail, in addition to addressing what every group said or claimed and what they believed in. The Noble Aayaat descended to prove the falsehood of these statements and beliefs. The argument was established with definite evidence, upon the reality that was intended to be demonstrated, so that the belief (Imaan) of those who believed would be established by way of the mind and clear proof. The Noble Qur’aan did not find it sufficient alone to demonstrate the Aqeedah of Islaam and explain what it comprised of in terms of truths and glaring proofs merely for the people to be then left to think about that. Rather it struck at the raw nerves of the people and attacked their beliefs, it dispelled their imaginary claims and made clear their foolishness and stubborn rigidity. The Aayaat addressed each grouping according to their reality in terms of the thoughts and beliefs that they held. Therefore it addressed the Arab Mushrikeen (polytheists) according to their different schools of thought and directions in addition to those who followed in them in respect to worshipping idols. It attacked the worship of idols and paganism relentlessly and reproached those who believed in it whilst making clear the feebleness in regards to this and the lack of using their minds, so that they could perceive that these idols and what they worshipped could not bring any harm or benefit. For this reason they were described as being like cattle and indeed even further astray than cattle. They were therefore addressing in a provocative manner and a way that struck at their raw nerves?

Zij hebben harten waarmee zij niet begrijpen, zij hebben ogen waarmee zij niet zien, en zij hebben oren waarmee zij niet horen. Zij zijn als vee; sterker nog, zij zijn meer dwaalende. Zij zijn degenen die onachtzaam zijn (Al-A’araaf 179).

They have hearts with which they do not understand, they have eyes with which they do not see, and they have ears with which they do not hear. Those are like livestock; rather, they are more astray. It is they who are the heedless (Al-A’araaf 179).

Op dezelfde wijze behandelde de Qur’aan al hun gedachten, of het nu ging om hen die de existentie van Allah ontkenden, of hen die hun begeerten als hun godheid namen, of hen die afgoden aanbaden met het doel om nabijheid tot Allah te verkrijgen. Het legde hen uit dat er in het verleden afgoden waren aanbeden en vermeldde de afgoden die werden aanbeden door het volk van Ibraheem (as), hoe hij hen vernietigde en hoe zij niet de macht bezaten om zichzelf te verdedigen, net zoals het de afgoden die werden aanbeden door het volk van Nuh (as) bij naam noemde:

Similarly the Qur’aan discussed every one of their thoughts whether it addressed those who denied the existence of Allah, or those who took their desires as their deity, or those who worshiped idols for the purpose of gaining closeness to Allah. It explained to them that idols had been worshipped in times that had passed by and mentioned the idols worshipped by the people of Ibraheem (as), how he destroyed them and how they did not possess the power to defend themselves, just as it mentioned the idols worshipped by the people of Nuh (as) by name:

En zij zeiden: 'Verlaat uw goden nooit en verlaat Wadd of Suwa' of Yaghuth en Ya'uq en Nasr' (An-Nuh 23).

And they said: 'Never leave your gods and never leave Wadd or Suwa' or Yaghuth and Ya'uq and Nasr’ (An-Nuh 23).

Net zoals sommige van de afgoden van Quraish bij naam werden genoemd:

Just as some of the idols of Quraish were mentioned by name:

Hebben jullie dan al-Lat en al-'Uzza overwogen? En Manat, de derde – de andere? (An-Najm 19-20).

So have you then considered al-Lat and al-'Uzza? And Manat, the third - the other one? (An-Najm 19-20).

Daarnaast werd er besproken wie geloofde dat zij goddelijk of goddelijk waren, zoals aangetoond in het voorbeeld van de dialoog die plaatsvond tussen Ibraheem (as) en Nimrood, of de discussie van Musaa (as) met Fir’awn:

In addition it discussed those who believed that they were divine or Godly as demonstrated in the example of the dialogue that took place between Ibraheem (as) and Nimrood or the discussion of Musaa (as) with Fir’awn:

Allah (SWT) zegt:

Allah (swt) says:

Heb je niet overwogen de persoon die met Abraham debatteerde over zijn Heer, enkel omdat Allah hem koningschap had gegeven? Toen Abraham zei: "Mijn Heer is Degene die leven geeft en doodt," zei hij: "Ik geef leven en doodt." Abraham zei: "Inderdaad, Allah laat de zon opkomen uit het oosten, dus laat hem opkomen uit het westen." Zo werd de ongelovige overweldigd [door verbazing], en Allah leidt de onrechtvaardige mensen niet (Al-Baqarah 258).

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, "My Lord is the one who gives life and causes death," he said, "I give life and cause death." Abraham said, "Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west." So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people (Al-Baqarah 258).

Daarom kan worden opgemerkt dat de Qur’aan Al-Kareem zijn aanspraak niet beperkte tot één groep terwijl anderen werden genegeerd, en dat het hen niet als één geheel groepeerde, net zoals het het niet genoeg vond om enkel zijn gedachte, geloofsleer (Aqeedah) en wat het van de mensen verlangt uit te leggen. In diezelfde lijn beperkte de Qur’aan zich niet tot het aanvallen van religies en overtuigingen, maar ging verder dan dit door aan te spreken wat zij zeiden, wat zij deden en de relaties die hun leven regelden. Dus in de tijd waarin de religies werden aangevallen, viel het ook hun daden en kenmerken aan, wat kan worden aangetoond in slechts één korte soera die dit alles omvat:

Therefore it can be noticed that the Qur’aan Al-Kareem did not restrict its address to one group whilst ignoring others and it did not group them altogether just as it did not find it enough to merely explain its thought, Aqeedah and what it wants from the people. Similarly the Qur’aan did not restrict itself to attacking religions and beliefs but went beyond this to address what they were saying, what they were doing and the relationships that regulated their lives. So in the time in which the religions were being attacked it also attacked their actions and characteristics which can be demonstrated in just one short Surah that encompasses all of this:

Dit is zoals wanneer Allah (SWT) verklaarde:

This is like when Allah (swt) stated:

In de Naam van Allah, de Erbarmer, de Meest Barmhartige. Heb je degenen gezien die de Vergelding ontkennen?

In the Name of Allah Ar-Rahmaan Ar-Raheem Have you seen the one who denies the Recompense?

Want dat is degene die de wees verdrijft.

For that is the one who drives away the orphan.

En hij spoort niet aan tot het voeden van de armen.

And does not urge the feeding of the poor.

Zo weleer is het voor hen die bidden.

So woe to those who pray.

Zij die onoplettend zijn in hun gebed.

Those who are heedless in their prayer.

Degenen die een vertoon maken van hun daden.

Those who make a show of their deeds.

En onthoud elke kleine vorm van hulp (soera Al-Ma’oon).

And withhold any small assistance (Surah Al-Ma’oon).

En wanneer Hij (SWT) zegt:

And when He (swt) says:

We woe aan hen die minder [geven dan verschuldigd is].

Woe to those who give less [than due].

Zij die, wanneer zij een maat van de mensen nemen, hun volledige maat nemen.

Who when they take a measure from the people they take their full measure.

Maar als zij voor hen afwegen of afmeten, dan geven zij minder (dan verschuldigd is).

But if they give by measure or weigh out to them, they give less (than due).

Denken zij niet dat zij zullen worden opgewekt?

Do they not think that they will be resurrected?

Na een machtige dag (Al-Mutaffifeen).

To a mighty day (Al-Mutaffifeen).

En wij zouden allemaal uit de Edele Qur'aan moeten lezen, zodat we kunnen nadenken over de verzen (Ayah) en Soera's die in Makkah werden geopenbaard en hoe zij de samenleving aanspraken en wat deze bevatte aan overtuigingen, normen en handelingen die bestonden onder de Arabische afgodendienaars (Mushrik). Dit is daarnaast de wijze waarop het de aandacht en de focus vestigt op de geloofsleer (Aqeedah) van de Islam, gebaseerd op duidelijke argumenten en bewijzen. Het kwam als bewijs dat Allah (SWT) de Khaaliq (schepper) van alles is, dat Hij (SWT) de Qur'aan heeft doen neerdalen, dat Hij van wie er geen Ilaaha is behalve Hij Zijn Boodschapper ﷺ heeft gezonden met de leiding en de religie (Deen) van de waarheid, zodat deze zegeviert over elke andere religie (Deen) ondanks de wensen van de ongelovigen, en het kwam met bewijs dat geen enkele vraag of twijfel laat bestaan met betrekking tot de Dag des Oordeels.

And we should all read from the Noble Qur’aan so that we can ponder over the Aayaat and Suwar that were revealed in Makkah and how they addressed the society and what it contained of beliefs, norms and actions that existed amongst the Arab Mushrikeen. This is in addition to the manner it grabs the attention and the focus towards the Aqeedah of Islaam based upon clear argument and proof. It came proving that Allah (swt) is the Khaaliq (creator) of everything, that He (swt) caused the Qur’aan to descend, that He whom there is no Ilaaha other than Him sent His Messenger (saw) with the guidance and the Deen of truth, so that it prevails over every other Deen in spite of the wishes of the disbeliefs, and it came with proof leaving no question or doubt, in regards to the Day of Judgement.

Laten we nu ook reflecteren op hoe de Aayaat en de Suwar omgingen met een andere categorie van de ongelovigen met betrekking tot de Ahl ul-Kitaab (mensen van het boek). Wanneer het vereist was, zou het hen gezamenlijk aanspreken samen met de Arabische Mushrikeen (afgodendienaars).

Let us now also reflect upon how the Aayaat and the Suwar dealt with another category from amongst the disbelievers in respect to the Ahl ul-Kitaab (people of the book). When it was required it would address them together along with the Arab Mushrikeen.

Allah (SWT) zegt:

Allah (swt) says:

Degenen die ongeloofden onder de Mensen van het Boek en de polytheïsten zouden niet worden gescheiden [van ongeloof] totdat er duidelijke bewijzen tot hen kwamen.

Those who disbelieved among the People of the Scripture and the polytheists were not to be parted [from disbelief] until there came to them clear evidence.

Een boodschapper van Allah die zuivere geschriften reciteert (Al-Bayyinah 1-2).

A messenger from Allah reciting purified scriptures (Al-Bayyinah 1-2).

En Zijn spraak (SWT):

And His speech (swt):

En Wij hebben de bewakers van het Vuur niet anders gemaakt dan engelen. En Wij hebben hun aantal niet anders gemaakt dan als een beproeving voor degenen die ongeloven - opdat degenen aan wie de Schrift is gegeven, ervan overtuigd zullen raken en degenen die geloven, in hun geloof zullen toenemen, en opdat degenen aan wie de Schrift is gegeven en de gelovigen niet zullen twijfelen, en degenen in wiens harten hypocrisie is en de ongelovigen zullen zeggen: "Wat bedoelt Allah hiermee als een gelijkenis?" Zo laat Allah dwalen wie Hij wil en leidt Hij wie Hij wil. En niemand kent de legers van jouw Heer behalve Hij. En de vermelding van het Vuur is niets anders dan een vermaning voor de mensheid (Al-Mudaththir 31).

And We have not made the keepers of the Fire except angels. And We have not made their number except as a trial for those who disbelieve - that those who were given the Scripture will be convinced and those who have believed will increase in faith and those who were given the Scripture and the believers will not doubt and that those in whose hearts is hypocrisy and the disbelievers will say, "What does Allah intend by this as an example?" Thus does Allah leave astray whom He wills and guides whom He wills. And none knows the soldiers of your Lord except Him. And mention of the Fire is not but a reminder to humanity (Al-Mudaththir 31).

De Qur'aan richt zich ook collectief tot de Ahl-ul-Kitaab:

The Qur’aan also addresses the Ahl-ul-Kitaab collectively:

Zeg: "O mensen van de Schrift, kom tot een woord dat rechtvaardig is tussen ons en jullie: dat wij niets aanbidden behalve Allah en niets aan Hem toekennen en dat wij niet de een van de ander als heer nemen in plaats van Allah." Maar als zij zich afwenden, zeg dan: "Getuig dat wij moslims [onderdanigen aan Hem] zijn." (Aali ‘Imraan).

Say: O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you - that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah. But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]. (Aali ‘Imraan).

En het spreekt ook ieder van hen aan met een specifieke bespreking en gevestigd bewijs over de onwaarheid van wat de een of de ander van deze groepen zei of beweerde. Het bespreekt Banu Isra’eel en spreekt hen aan met de titel ‘Yaa Bani Isra’eel’ wanneer de zaak verbonden is met de beweringen en kwesties die betrekking hebben op de Joden. Het behandelt hun overtuigingen, daden, uitspraken, wat zij aan hun religie (Deen) hebben toegevoegd, wat zij in hun boeken hebben veranderd, de Anbiyaa’ van Allah die zij hebben gedood uit overtreding en vijandigheid tegen hen, naast wat zij van hen zouden eisen en hoe zij werden beproefd. Zij werden vermeld tot het punt waarop zevenentwintig soera's melding van hen maakten in een reeks verschillende contexten en realiteiten.

And it also addresses each one with a specific discussion and established evidence upon the falsehood of what one or the other of these groups said or claimed. It discusses Banu Isra’eel and addresses them with this title ‘Yaa Bani Isra’eel’ when the matter is connected to the claims and issues related to the Jews. It addresses their beliefs, actions, statements, what they invented to their Deen, what they changed in their books, the Anbiyaa’ of Allah that they killed in transgression and hostility against them, in addition to what they would demand from them and how they were tested. They were mentioned to the point that twenty-seven Suwar (Surahs) made mention to them in a host of different contexts and realities.

En wanneer de Qur’aan Al-Kareem de christenen specifiek aansprak, noemde het ook wat zij hadden uitgevonden en gefabriceerd in hun religie (Deen) en de veranderingen die zij hadden aangebracht in hun overtuigingen. Het sprak hun verschillende uitspraken aan met betrekking tot hun overtuigingen over Allah (SWT) en ‘Isa (as):

And when the Qur’aan Al-Kareem addressed the Christians specifically, then it also mentioned what they invented and fabricated in their Deen and the changes that they made to their beliefs. It addressed their different statements in regards to their beliefs about Allah (swt) and ‘Isa (as):

Voorwaar, Allah is de derde van de drie (Al-Ma’idah 73).

Verily Allah is the third of three (Al-Ma’idah 73).

Voorwaar, Allah is de Messias, de zoon van Maryam (Al-Maa’idah 17).

Verily Allah is the Messiah son of Maryam (Al-Maa’idah 17).

Of degenen die beweerden dat Al-Maseeh (‘Isa (as)) de zoon van Allah was. De verzen (Ayah) herinnerden hen daarom aan hetgeen hij (as) hen bracht, zodat het bewijs en het argument tegen hen werd vastgesteld. Het vertelde hen het verhaal van de geboorte van ‘Isa (as) in soera Maryam en soera Aali ‘Imraan, samen met de verhalen van Zakariyaa, Yahyah en Maryam in absolute detail, dat niemand ze kon kennen behalve degene die deze gebeurtenissen heeft waargenomen, terwijl de meeste, zo niet alle, Arabieren er volledig onwetend over waren.

Or those who stated that Al-Maseeh (‘Isa (as)) was the son of Allah. The Aayaat therefore reminded them of what he (as) came to them with, so that the proof and argument was established against them. It narrated to them the story of the birth of ‘Isa (as) in Surah Maryam and Surah Aali ‘Imraan along with the stories of Zakariyaa, Yahyah and Maryam in absolute detail that none could know them except the one who witnessed these events, whilst most if not all of the Arabs were completely ignorant of them.

Allah (SWT) zei:

Allah (swt) said:

Dit zijn de berichten van het onzichtbare die Wij aan jou hebben geopenbaard. Noch jij, noch jouw volk kenden hen (Hud 49).

These are the news of the unseen we have divinely revealed to you. You did not know of them, neither you nor your people (Hud 49).

Het vermeldde de uitspraken van de Joden met betrekking tot ‘Isa (as), de zoon van Maryam (as), en vermeldde wat de Joden zeiden over de christenen en wat de christenen zeiden over de Joden:

It mentioned the statements of the Jews in respect to ‘Isa (as) the son of Maryam (as) and mentioned what the Jews said about the Christians and what the Christians said about the Jews:

En de Joden zeiden: ‘De christenen zijn niet op iets [juists]’ en de christenen zeiden: ‘De Joden zijn niet op iets [juists]’ (Al-Baqarah 113).

And the Jews said: ‘The Christians are not upon anything’ and the Christians said: ‘The Jews are not upon anything’ (Al-Baqarah 113).

Dus het liet geen zaak ongemoeid zonder deze aan hen duidelijk te maken, hun argumenten te weerleggen, hun denkbeeldige claims te verdrijven en vervolgens ieder van hen om de beurt aan te spreken om hen ervan bewust te maken dat Muhammad ﷺ ieder van hen in de Kitaab had vermeld:

So it did not leave a matter except that it made it evident to them, refuted their arguments, dispelled their imaginary claims and then addressed each of them in turn making them aware that Muhammad (saw) had mentioned each of them in the Kitaab:

Muhammad ﷺ is de Boodschapper van Allah, en degenen die met hem zijn, zijn streng tegen de ongelovigen en barmhartig onderling. Je ziet hen buigen en prosteren [in gebed], terwijl zij gunst en welbehagen van Allah zoeken. Hun teken is op hun gezichten door het spoor van de prostratie. Dat is hun beschrijving in de Torah. En hun beschrijving in het Evangelie is als een plant die haar scheuten voortbrengt en hen versterkt, zodat zij stevig groeien en op hun stengels staan, tot vreugde van de plantende - opdat Allah door hen de ongelovigen tot woede drijft (Al-Fath 29).

Muhammad is the Messenger of Allah and those who are with him are severe against the disbelievers, merciful among themselves. You see them bowing and prostrating [in prayer], seeking bounty from Allah and [His] pleasure. Their mark is on their faces from the trace of prostration. That is their description in the Torah. And their description in the Gospel is as a plant which produces its offshoots and strengthens them so they grow firm and stand upon their stalks, delighting the planters - so that Allah may enrage by them the disbelievers (Al-Fath 29).

De Qur’aan hield niet op bij wat er onder hen aanwezig was, maar ging daar juist voorbij om in te gaan op wat er tussen hen plaatsvond in termen van de discussies die zij voerden, de verklaringen die zij maakten, de daden die zij verrichtten en de complotten die zij smeedden.

The Qur’aan did not stop at what was present amongst them but rather went beyond that to address what took place between them in terms of the discussions they had, the statements they were making, the actions they were undertaking and the conspiracies that they were hatching.

Toen de Joden de valse bewering maakten dat Ibraheem een Jood was en de christenen beweerden dat hij (as) een christen was, werd de onwaarheid van wat zij beweerden blootgelegd in een korte zin:

When the Jews made the false claim that Ibraheem was Jewish and the Christians claimed that he (as) was a Christian, the falsity of what they were claiming was exposed in a short sentence:

Ibraheem was geen Jood en hij was geen christen, maar hij was een moslim Haneef en hij behoorde niet tot de polytheïsten (Aali ‘Imraan 67).

Ibraheem was not a Jew and he was not a Christian but rather he was a Muslim Haneef and he was not of the polytheists (Aali ‘Imraan 67).

En Allah (SWT) zei ook:

And Allah (swt) also said:

O mensen van het Boek, waarom discussiëren jullie over Ibraheem, terwijl de Taurah en de Injeel niet aan hem zijn geopenbaard? Gebruiken jullie dan jullie verstand niet?

O people of the Book why do you argue in regards to Ibraheem whilst the Taurah and the Injeel were not revealed except after him. Will you not then reason?

Dit betekent dat de religie van de Joden en de Christenen na Ibraheem (as) kwam, en hoe zou het mogelijk zijn dat degene die vóór hen kwam, degenen volgt die na hem kwamen. Daarom verwierp het vers (Ayah) hun argument, dat de hoogten van dwaasheid vertegenwoordigde.

This means that the religion of the Jews and the Christians came after Ibraheem (as) and how can it be possible for the one who came before to follow those who came after him. Therefore the Aayah repudiated their argument which represented the heights of foolishness.

De verzen (Ayah's) vermelden ook wat zij hadden gedaan wat betreft het doden van de Anbiyaa’ (profeten), het eten van Riba (woeker (Riba)) en Suht (verboden (Haram) bronnen), waarvan hen verboden was. Het legde ook hun samenzweringen tegen de moslims bloot. Dit is vergelijkbaar met de tijd dat zij tegen een groep onder hen zeiden dat zij aan het begin van de dag gelovigen in Islam moesten worden en aan het einde van de dag ongelovigen, in een poging om twijfel te zaaien onder de moslims met betrekking tot de waarachtigheid van het profentschap van Muhammad ﷺ, naast het blootleggen van andere samenzweringen die zij hadden gesmeed.

The Aayaat also mentioned what they had done in terms of killing the Anbiyaa’ (Prophets), eating Ribaa (Usury) and Suht (Haraam sources), which they had been forbidden from. It also exposed their conspiracies against the Muslims. This is like the time when they said to a group from amongst them that they should become believers in Islaam at the beginning of the day and then become disbelievers at the end of the day, in an attempt to create doubt amongst the Muslims in relation to the truthfulness of the Prophethood of Muhammad (saw), in addition to exposing other conspiracies that they hatched.

En wanneer er een nieuwe groep of categorie ontstond, die voorheen niet aanwezig was binnen de samenleving, sprak deze hen aan door middel van openbaring en het verklaren van wat er in hun harten verborgen lag. Zo werden zij onderscheiden in de soera die naar hen vernoemd is: ‘Al-Munaafiqoon’. Zij werden genoemd, hun kenmerken werden beschreven en wat zij in zichzelf verborgen hielden werd onthuld op verschillende plaatsen en in verschillende soera's van de Qur'aan Al-Kareem. Zo werden bijvoorbeeld aan het begin van soera Al-Baqarah de gelovigen genoemd in vier vers (Ayah), de ongelovigen in twee, terwijl de Munaafiqoon (hypocrieten) in dertien vers (Ayah) werden genoemd. Er werd ook melding gemaakt van hun bouw van Masjid Ad-Daraar (Schade) en wat zij ermee hadden voorgenomen, wat ertoe leidde dat de Boodschapper ﷺ het platbrandde. Zelfs als een van hen woorden zou uitspreken, zou Allah (SWT) dat onthullen, zoals de uitspraak van Allah (SWT):

And when a new group or category came into being, which had previously not been present within the society, it addressed them by way of revealing and explaining what lay inside of their hearts. So they were singled out in the Surah named after them: ‘Al-Munaafiqoon’. They were mentioned, their characteristics were described and what they concealed within themselves was disclosed in a number of different places and Suwar of the Qur’aan Al-Kareem. So in the beginning of Surah Al-Baqarah for example the believers were mentioned in four Aayaat, the disbelievers were mentioned in two whilst the Munaafiqoon (hypocrites) were mentioned in thirteen Aayaat. It also mentioned their building of Masjid Ad-Daraar (Harm) and what they had conspired to do with it which led to the Messenger (saw) burning it down. Even if one of them was to utter some words Allah (swt) would expose that like the statement of Allah (swt):

En onder hen is degene die zegt: "Sta mij toe [thuis te blijven] en stel mij niet op de proef." Ongetwijfeld zijn zij in beproeving vervallen. En inderdaad, de Hel zal de ongelovigen omsluiten. (At-Taubah 49).

And among them is he who says, "Permit me [to remain at home] and do not put me to trial." Unquestionably, into trial they have fallen. And indeed, Hell will encompass the disbelievers. (At-Taubah 49).

Of Zijn uitspraak (SWT):

Or His statement (swt):

Hebben jullie niet nagedacht over hen die verboden waren om in besloten kring te overleggen, maar vervolgens terugkeren naar datgene wat hen verboden was en onderling spreken over zonde, agressie en ongehoorzaamheid aan de Boodschapper ﷺ? En wanneer zij bij jou komen, groeten zij jou met die [woord] waarmee Allah jou niet groet, en zeggen zij onderling: "Waarom straft Allah ons niet voor wat wij zeggen?" De Hel is voldoende voor hen, waarin zij zullen branden, en ellendig is de bestemming. (Al-Mujaadalah 8).

Have you not considered those who were forbidden from private conversation, then they return to that which they were forbidden and converse among themselves about sin and aggression and disobedience to the Messenger? And when they come to you, they greet you with that [word] by which Allah does not greet you and say among themselves, "Why does Allah not punish us for what we say?" Sufficient for them is Hell, which they will [enter to] burn, and wretched is the destination. (Al-Mujaadalah 8).

Dit is een van de vele zaken die door de Qur’aan Al-Kareem worden behandeld, zoals diegene die de Boodschapper van Allah ﷺ en de gelovigen moed en kracht gaven wanneer zij de reizen van de voorgaande profeten en wat zij tegenkwamen op hun paden van de oproep tot de islam (Da’wah) noemden.

This is amongst many other matters addressed by the Qur’aan Al-Kareem, like those which gave encouragement and strength to the Messenger of Allah (saw) and the believers when they mentioned the journeys of the previous Prophets and what they encountered on their Da’wah paths.

Op basis van deze korte samenvatting volgt dat het verplicht is voor elke groep die beweert te werken aan de revitalisering van de moslimgemeenschap (Ummah) en het verhogen van haar status, om het pad te volgen dat de Boodschapper ﷺ heeft bewandeld en zich te storten op een intellectuele strijd met alle tegenstrijdige denkwijzen die in de samenleving bestaan. Dit zou geheel niet mogelijk zijn, tenzij zij over volledige kennis en begrip van deze denkwijzen en overtuigingen beschikken, zodat zij in staat zijn de onwaarheid en de corruptie van deze meningen te bewijzen. Het is niet voldoende om enkel te presenteren wat zij aanhangen en dragen, aangezien dit in strijd is met de methode van de Boodschapper van Allah ﷺ en de methodologie van de Qur’aan om de intellectuele strijd aan te gaan door argumenten te weerleggen met bewijs en argumentatie.

Based on this short summary above, it follows that it is obligatory upon any group that claims to be working to revive the Ummah and elevate its status, to proceed along the same path that the Messenger (saw) trod and to launch into an intellectual struggle with all the conflicting thoughts existing in the society. This would not be possible at all unless they possessed complete knowledge and understanding of these thoughts and beliefs, so that they are capable of proving their falsehood and corruption of the opinions. And it is not enough to merely present what they hold and carry because this is contradictory to the method of the Messenger of Allah (saw) and the methodology of the Qur’aan of engaging in the intellectual struggle and by countering arguments with proof and evidence.

De Qur’aan werd in delen geopenbaard en neergedaald op onze Boodschapper ﷺ gedurende een periode van drieëntwintig jaar. Het werd niet in één keer geopenbaard, maar in overeenstemming met de omstandigheden, de realiteiten en de condities. Op basis hiervan is het verplicht voor elke groep die werkt aan het revitaliseren van de moslimgemeenschap (Ummah) om mee te leven met de gebeurtenissen, realiteiten en condities, zodat zij in staat is om het islamitische oordeel te geven over elke kwestie, elk incident of elke conditie. Het volgen en nagaan van de realiteiten en gebeurtenissen vereist kennis en begrip van de realiteit of het incident op een wijze die de persoon in staat stelt om te omvatten wat het inhoudt aan omstandigheden, condities en wat daarmee verband houdt wat betreft redenen en oorzaken, opdat zijn mening of oordeel correct of dicht bij correct is. Dit vereist in de eerste plaats kennis van onze samenleving en vervolgens kennis over de krachten die betrokken zijn bij de strijd daarbinnen, inclusief de staten die strijden om de middelen ervan en om hun controle en invloed erover te verspreiden. Wij hebben sterk bewijs in het verhaal van Abu Bakr (ra) toen hij wedde met de ongelovigen van Quraish met betrekking tot de resultaten van de oorlog die woedde tussen de Romeinen en de Perzen, naast wat de Qur’aan vermeldde in relatie tot datgene, met betrekking tot de plicht om de realiteiten en gebeurtenissen na te jagen. Het is evident dat de Boodschapper van Allah ﷺ en degenen met hem een politieke Kutlah (blok) vormden die zich bewust was van haar realiteit en kennis had van haar samenleving, net zoals zij zich bewust was van alles wat haar omringde. Hier hebben wij dus Abu Bakr (ra) die wedt op een militaire en politieke zaak en in relatie tot de twee machtigste staten ter wereld op dat moment, de Perzen en de Romeinen, een dialoog die werd ondersteund door de uitspraak van Allah (SWT):

The Qur’aan was revealed and descended upon our Messenger (saw) in parts over a period that lasted twenty-three years. It was not revealed in one go but rather in accordance to circumstances, realities and conditions. Based on this it is obligatory upon any group that works to revive the Ummah to live with the events, realities and conditions so that it is capable of providing the Islamic opinion for every issue, incident or condition. Following and pursuing the realities and events necessitates knowledge and understanding of the reality or incident in a manner that enables the person to encompass what it includes of circumstances, conditions and what is related to it terms of reasons and causes in order for his opinion or judgement to be correct or close to correct. This demands a knowledge of our society firstly and then knowledge about the forces that are involved in the struggle within it, including the states that are competing for its resources and to spread their control and influence over it. We have strong evidence in the story of Abu Bakr (ra) when he wagered the disbelievers of Quraish in regards to the results of the war that was waging between the Romans and Persians in addition to what the Qur’aan mentioned in relation to that, in regards to the obligation of pursuing the realities and events. It is evident that the Messenger of Allah (saw) and those with him represented a political Kutlah (bloc) which was aware of its reality and knowledgeable of its society, just as it was aware of all that surrounded it. So here we have Abu Bakr (ra) wagering upon a military and political matter and in relation to the two most powerful States in the world at that time, the Persians and Romans, a dialogue that was supported by the statement of Allah (swt):

Alif, Lam, Meem.

Alif, Lam, Meem.

De Romeinen zijn verslagen.

The Romans have been defeated.

In het dichtstbijzijnde land. Maar zij zullen, na hun nederlaag, overwinnen (zegevierend zijn).

In the nearest land. But they, after their defeat, will overcome (be victorious).

Binnen drie tot negen jaar. Aan Allah behoort het bevel voor en na. En op die dag zullen de gelovigen zich verblijden.

Within three to nine years. To Allah belongs the command before and after. And that day the believers will rejoice.

Met de overwinning van Allah. Hij geeft overwinning aan wie Hij wil, en Hij is de Almachtige, de Genadige.

With the victory of Allah. He gives victory to whom He wills, and He is the Exalted in Might, the Merciful.

(Ar-Rum 1-5).

(Ar-Rum 1-5).

Wat de interne situatie betreft, hoe grootelijk werd de werkelijkheid niet blootgelegd toen de ongelovigen van Makkah bijeenkwamen om onderling te overleggen en plannen te smeden en praktische plannen uit te werken, terwijl Allah (SWT) elke beweging en elke uitspraak die zij deden nauwlettend in de gaten hield. Dit werd duidelijk toen de leiders van Makkah bijeenkwamen in Dar un-Nadwah en met elkaar overlegden met betrekking tot de Boodschapper van Allah ﷺ en zijn oproep tot de islam (Da’wah). Zij bespraken de kwestie van wat zij over hem tegen de mensen zouden moeten zeggen en hoe zij zouden moeten reageren en antwoorden moesten geven aan de Arabische delegaties en bezoekers op de markt, de markt van ‘Ukaazh. De vergadering werd geleid door Al-Waleed Bin Al-Mugheerah, de Sayyid (Meester) van Bani Makhzoum, die ook bekend stond als de Sayyid van Makkah. Dus ze zeiden: ‘O Abu-l-Waleed, wat moeten we tegen de mensen zeggen?’ Hij antwoordde: ‘Doe jullie suggesties, zodat ik ze kan horen’. Dus zij begonnen hun meningen voor te stellen en Al-Waleed verwierp ze omdat ze niet overeenkwamen met de werkelijkheid. Toen ze geen suggesties meer hadden, zeiden ze: ‘Vertel het ons dan’. Hij trok zijn wenkbrauwen samen en begon aan zijn hoofd te krabben en diep na te denken terwijl hij heen en weer liep over de plek van de bijeenkomst, totdat hij tot zijn woorden van misleiding kwam. Hij zei dat we zouden zeggen dat hij een Saahir Bayyaan (een tovenaar of magiër van woorden) is, en dat een persoon door zijn spraak wordt gescheiden van zijn volk en familie.

As for the internal situation, then how greatly was the reality exposed when the disbelievers of Makkah gathered to discuss and scheme amongst themselves and to draw out practical plans, whilst Allah (swt) was monitoring every move and statement they made. This was highlighted when the chiefs of Makkah gathered in Dar un-Nadwah and consulted one another in regards to the Messenger of Allah (saw) and his Da’wah. They discussed the issue of what they should say about him to the people and how they should respond and provide answers to the Arab delegations and visitors in the marketplace, the market of ‘Ukaazh. The meeting was led by Al-Waleed Bin Al-Mugheerah the Sayyid (Master) of Bani Makhzoum who was also known as the Sayyid of Makkah. So they said: ‘O Abu-l-Waleed what should we say to the people?’ He replied: ‘Make your suggestions so that I can hear them’. So they began to suggest their opinions and Al-Waleed would reject them because they did not fit the reality. When they had run out of suggestions they then said: ‘You tell us then’. So he brought his eyebrows together and he began to scratch his head and pick his brain whilst walking back and forth across the space of the gathering place until he arrived at his words of deception. So he said that we will say that he is Saahir Bayyaan (A sorcerer or magician of words) and that by his speech a person is separated from his people and family.

Zodra dit achter gesloten deuren had plaatsgevonden, daalde de openbaring neer om de Boodschapper van Allah ﷺ te informeren over hun plannen. Zo werden de verzen (Ayah's) van de Qur'aan onthuld, die hun samenzwering en wat er onder hen was gebeurd in verbazingwekkende detail blootlegden.

As soon as this had taken place behind doors the revelation descended informing the Messenger of Allah (saw) of their scheming. So the Aayaat of the Qur’aan were revealed exposing their conspiracy and what had taken place amongst them in amazing detail.

Allah (SWT) zei:

Allah (swt) said:

Laat Mij met de een die Ik heb geschapen alleen.

Leave Me with the one I created alone.

En aan wie Ik uitgebreide rijkdom heb geschonken.

And to whom I granted extensive wealth.

En kinderen die [bij hem] aanwezig zijn.

And children present [with him].

En breid [alles] voor hem uit, om [zijn leven] te vergemakkelijken.

And spread out [everything] before him, easing [his life].

Vervolgens wenst hij dat ik meer toevoeg.

Then he desires that I should add more.

Nee! Voorwaar, hij is tegenover Onze verzen opstandig geweest.

No! Indeed, he has been toward Our verses obstinate.

Ik zal hem omhullen met een zware straf.

I will cover him with arduous torment.

Inderdaad, hij dacht na en overwoog.

Indeed, he thought and deliberated.

Moge hij verdoemd zijn vanwege zijn beraadslaging.

So may he be destroyed [for] how he deliberated.

Dan (opnieuw) moge hij verdoemd zijn [om] hoe hij overlegde.

Then (again) may he be destroyed [for] how he deliberated.

Toen overwoog hij [opnieuw].

Then he considered [again].

Toen fronste hij en trok hij een vies gezicht.

Then he frowned and scowled.

Toen keerde hij zich om en was hij hoogmoedig.

Then he turned back and was arrogant.

En zei: "Dit is niets anders dan magie, nagebootst [van anderen]."

And said: "This is not but magic imitated [from others].

Dit is niets anders dan het woord van een mens.

This is not but the word of a human being.

Ik zal hem in Saqar werpen.

I will cast him into Saqar (hellfire).

(Al-Mudaththir 11-26).

(Al-Mudaththir 11-26).

Dit is het niveau van Wa’iy (bewustzijn) dat vereist is in relatie tot de gebeurtenissen en realiteiten, zodat wij in staat zijn om het oordeel van Allah daarover te geven, of zodat wij de moslimgemeenschap (Ummah) duidelijk kunnen maken welke incidenten zich onder hen voordoen, of de complotten die tegen hen worden gesmeed, of de obstakels die in de weg worden gelegd voor de oproep tot de islam (Da’wah), of deze nu komen van de zonen van de moslimgemeenschap (Ummah) zelf, of van de vijanden van de moslimgemeenschap (Ummah) via de handen van de zonen van de moslimgemeenschap (Ummah) of rechtstreeks van haar vijanden.

This is the level of Wa’iy (awareness) that is required in relation to the events and realities so that we are able to provide the ruling of Allah upon it or so that we are able to make clear to the Ummah the incidents that are occurring amongst them, or the conspiracies that are being hatched against them, or the obstacles that are being placed in front of the Da’wah, whether these are coming from the sons of the Ummah themselves, or from the enemies of the Ummah through the hands of the sons of the Ummah or directly from her enemies.

We hebben gesteld dat de samenleving bestaat uit haar publieke algemene gewoonte (’Urf ‘Aamm) en het systeem. Net zoals het een verplichting is voor de Kutlah (partijblok) om zich bezig te houden met de corrupte gedachten en de heersende gebeurtenissen om hun corruptie te verklaren en hun onwaarheid te onthullen, en om hen te verwijderen uit het leven van de mensen en hun denken, moet het ook werken aan het genereren van zijn eigen denken binnen de samenleving om een publieke opinie daarover te vormen en de publieke en algemene gewoonte (’Urf ‘Aamm) te vormen in overeenstemming met wat het denken voorschrijft. Dit is waar het zich mee moet bezighouden, net zoals het zich moet bezighouden met de tweede pijler onder de componenten van de samenleving, zijnde het huidige bestaande systeem of regime dat de relaties tussen de mensen controleert en reguleert en verantwoordelijk is voor de zorg voor hun zaken. Het is verplicht om de corruptie ervan en de onwaarheid van zijn oplossingen en behandelingen te onthullen en bloot te leggen, evenals de slechte zorg voor de zaken van de mensen en de strijdigheid en oppositie tegenover hun geloofsleer (Aqeedah) en de regels die daarmee gepaard gaan. De fundamenten waarop het regime en het systeem zijn gebouwd, moeten worden afgebroken, terwijl het alternatief wordt gepresenteerd en het bewijs voor de waarheid en juistheid ervan wordt geleverd. Het werk presenteert de rechte lijn tegenover de kromme totdat de mensen hun vertrouwen in het regime verliezen en hun steun voor degenen die het uitvoeren wordt weggenomen.

We have stated that the society is composed of its public general custom (’Urf ‘Aamm) and the system. Just as it is an obligation for the Kutlah (party bloc) to engage and deal with the corrupt thoughts and the prevailing events in order to explain their corruption and reveal their falsehood, and to distance them from the life of the people and their thinking, it must also work to generate its thought within the society to shape a public opinion upon it and to form the public and general custom (‘Urf ‘Aamm) in accordance to what the thought dictates. This is what is has to engage with just as it has to engage with the second pillar from amongst the components of the society, meaning the standing current system or regime that controls and regulates the relationships amongst the people and is responsible for taking care of their affairs. It is obligatory to reveal and expose its corruption and the falsity of its solutions and treatments, its bad caretaking of the people’s affairs and its contravention and opposition to their Aqeedah and the rulings that accompany it. The bases that the regime and system are established upon need to be demolished whilst presenting the alternative and establishing the evidence for its truthfulness and correctness. The work presents the straight line against the crooked until the people lose their confidence in the regime and their support for those who implement it is taken away.

Dit is vanuit de ene invalshoek, en vanuit een andere invalshoek moet de Kutlah de verantwoordelijkheid op zich nemen om de realiteit bloot te leggen van die agenten die de ongelovige (Kafir) over de nekken van de mensen heeft geplaatst om zijn belangen te beschermen, zijn systeem te implementeren en zijn cultuur te verspreiden. Dit is zodat hun verraad aan hun moslimgemeenschap (Ummah) bewezen kan worden en hun agentschap en dienstbaarheid aan hun vijand vastgesteld kan worden. Dit zou ertoe leiden dat de moslimgemeenschap (Ummah) zich van hen afkeert en het zou hen inderdaad helpen om de Kutlah te ondersteunen bij het kwijtraken van hen en hen weg te halen uit de positie van het regeren. Dit is wat wij bedoelen met Al-Kifaah As-Siyaasiy (politieke strijd) en dit in overeenstemming met de Boodschapper van Allah ﷺ en de toepassing van zijn methode die de Qur’aan gebruikte in dit veld en dit gebied. Tegelijkertijd, terwijl het de corruptie van het Nizhaam (systeem) duidelijk en evident maakte, maakte het ook de corruptie van de heersers en hun tirannie duidelijk en evident. Sommigen van hen werden bij naam aangevallen, sommigen werden aangevallen door hun kenmerken te noemen en sommigen werden aangevallen vanwege een uitspraak die zij deden of een handeling die zij verrichtten.

This is one angle and from another angle the Kutlah has to assume the responsibility of exposing the reality of those agents that the Kaafir has established over the necks of the people to protect his interests, implement his system and to spread his culture. This is so that their treachery to their Ummah can be proven and their agency and servitude to their enemy can be established. This would lead to the Ummah separating from them and indeed it would lead to them helping the Kutlah to get rid of them and take them away from the position of ruling. This is what we mean by Al-Kifaah As-Siyaasiy (Political struggle) and this in compliance to the Messenger of Allah (saw) and the application of his method which the Qur’aan utilised in this field and area. At the same time as it was making clear and evident the corruption of the Nizhaam (system) it was also making clear and evident the corruption of the rulers and their tyranny. Some of them were attacked by name, some were attacked by mentioning their characteristics and some were attacked due to a statement they made or an action they undertook.

Dus Allah (SWT) noemde bij naam:

So Allah (swt) mentioned by name:

Vergaan mogen de twee handen van Abu Lahab (een oom van de Profeet ﷺ), en hij is vergaan! Zijn bezit zal hem niet helpen, noch datgene wat hij heeft verworven.

Perish the two hands of Abu Lahab (an uncle of the Prophet), and perish he! His wealth will not benefit him or that which he gained.

Hij zal [ingaan om] te branden in een Vuur van [vlammende] vlammen.

He will [enter to] burn in a Fire of [blazing] flame.

En zijn vrouw [ook] - de drager van brandhout.

And his wife [as well] - the carrier of firewood.

Om haar hals zit een touw van [gedraaide] vezel.

Around her neck is a rope of [twisted] fiber.

(Al-Masad).

(Al-Masad).

Dit werd verklaard ondanks zijn status en de eervolle positie die hij bekleedde onder Bani Haashim en de Quraish, en er werd niet minder gezegd met betrekking tot de Sayyid van Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) zoals hierboven geciteerd, beginnend vanaf vers (Ayah) 11 in soera Al-Mudaththir:

This was declared in spite of his status and the position of honour he held amongst Bani Haashim and the Quraish and no less was said in regards to the Sayyid of Bani Makhzoum (Al-Waleed Bin AL-Mugheerah) as quoted above, beginning from Aayah 11 in Surah Al-Mudaththir :

Laat Mij met de een die Ik heb geschapen alleen.

Leave Me with the one I created alone.

En aan wie Ik uitgebreide rijkdom heb geschonken.

And to whom I granted extensive wealth.

Tot vers (Ayah) 26:

Until Aayah 26:

Ik zal hem in Saqar werpen.

I will cast him into Saqar (hellfire).

En hij wordt ook vermeld in soera Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

And he is also mentioned in Surah Nun (Wal Qalami Wa Maa Yasturoon):

Wreed, bovendien een illegitieme pretendent.

Cruel, moreover an illegitimate pretender.

Omdat hij een bezitter is van rijkdom en kinderen.

Because he is a possessor of wealth and children.

Wanneer Onze verzen aan hem worden voorgelezen, zegt hij: "Legenden van de voormalige volkeren." Wij zullen hem op de snuit (neus) brandmerken.

When Our verses are recited to him, he says: "Legends of the former peoples." We will brand him upon the snout (nose).

(Al-Qalam 13-16).

(Al-Qalam 13-16).

Het verwees ook naar Al-Akhnas Bin Shuraiq in soera Al-‘Alaq:

It also referred to Al-Akhnas Bin Shuraiq in Surah Al-‘Alaq:

Nee! Als hij niet ophoudt, zullen Wij hem zeker bij de voorhoofd trekken.

No! If he does not desist, We will surely drag him by the forelock.

Een bedrieglijk zondig voorhoofd (Al-‘Alaq 15-16).

A deceitful sinful forelock (Al-‘Alaq 15-16).

Net zoals het verwees naar anderen, zoals in soera Al-Qiyaamah:

Just as it referred to others like in Surah Al-Qiyaamah:

We woe aan jullie en wee aan jullie.

Woe to you and woe.

Wele eens ellende voor jullie en wele eens ellende! (34-35 Al-Qiyaamah).

Then again woe to you and woe! (34-35 Al-Qiyaamah).

Dit is dan de Kifaah As-Siyaasiy (politieke strijd) die wordt vertegenwoordigd door het aanvallen van het systeem en het regime en het duidelijk maken van de corruptie ervan, het aanvallen van de heersers en het blootleggen van hun verraad en het onthullen van de plannen en schema's van hun meesters. Deze politieke strijd is een van de belangrijkste acties waar de Kutlah zich mee moet bezighouden, omdat dit de wijze is waarop de Boodschapper van Allah ﷺ te werk ging en het pad dat zijn Rabb (Heer) Jalla Wa ‘Alaa hem naar leidde en ons beval te volgen toen Hij (SWT) zei:

This then is the Kifaah As-Siyaasiy (political struggle) represented in attacking the system and regime and making clear its corruption, attacking the rulers and exposing their treachery and revealing the plans and schemes of their masters. This political struggle is one of the most important actions that the Kutlah has to engage in because it is the way that the Messenger of Allah (saw) proceeded with and the path that his Rabb (Lord) Jalla Wa ‘Alaa guided him to and commanded us to follow when He (swt) said:

Zeg: "Dit is mijn weg; ik roep naar Allah met een duidelijke visie (bewustzijn), ik en degenen die mij volgen, en Subhaanallah, en ik behoor niet tot de afgodendienaars (Mushrik) (Yousuf 108)."

Say this is my way, I call to Allah upon clear sight (awareness), I and those who follow me and Subhaanallah and I am not from the Mushrikeen (Yousuf 108).

Daarom is het pad dat leidt tot het bereiken van de gewenste doelstellingen een uitnodiging tot Allah op basis van een helder inzicht (Baseerah), met de denkwijze die haar overtuigingen, gedachten, rechtsregels (Hukm), systemen en wetten duidelijk en evident maakt. Het moet beschikken over een helder inzicht (Baseerah) op zijn pad, waarbij elke stap bekend is en de wijze waarop de denkwijze en haar Ahkaam worden toegepast, bekend is. Er moet ook Baseerah (helder inzicht en bewustzijn) zijn met betrekking tot de realiteit die de groep probeert te veranderen, waarbij hun kennis alles omvat wat zich binnen deze realiteit bevindt wat betreft overtuigingen, gedachten en systemen, naast wat het bevat aan gebruiken en tradities. Dit is zodat zij kunnen begrijpen en weten hoe zij deze bij de mensen kunnen verwijderen, en zodat zij de alternatieve overtuigingen, gedachten en rechtsregels (Hukm) stevig kunnen verankeren en implanteren.

Therefore the path that leads to the achievement of the desired objectives is inviting to Allah upon clear sight (awareness) with the thought that makes its beliefs, thoughts, rulings, systems and laws evident and clear. It must possess a clear sight (Baseerah) upon its path where every one of its steps is known and the manner of implementing the thought and its Ahkaam is known. There must also be Baseerah (clear sight and awareness) in regards to the reality that the group is working to change where their knowledge encompasses all that is within this reality in terms of beliefs, thoughts and systems in addition to what it contains of customs and traditions. This is so that they can understand and know how to remove them from the people and so that they can firmly ingrain and implant the alternative beliefs, thoughts and rulings.