Inderdaad, als het probleem beperkt was gebleven tot de schade en ontregeling die werd toegebracht aan de fundamentele elementen van de componenten van de samenleving, zou het ernstig genoeg zijn geweest. Echter, het probleem strekte zich uit voorbij dit, naar aanvullende nevenziektes die niet minder gevaarlijk en ernstig waren in vergelijking met de fundamentele ziekten. Dit komt doordat het niet mogelijk is om de fundamentele behandeling te bereiken, tenzij deze nevenziektes eerst worden verwijderd. Dit komt doordat zij een preventieve barrière vormen voor het bereiken van de kern en de essentie van het probleem. Twee factoren hebben geleid tot de ophoping van deze ziekten: de eerste heeft betrekking op de overgebleven effecten uit de periode waarin de ondergang van de moslimgemeenschap (Ummah) plaatsvond, en de tweede factor is de verwijdering van de Islamitische Staat, de controle van de westerse staten over onze gehele islamitische wereld en hun directe of indirecte bestuur over ons. Deze twee factoren stopten niet en waren niet beperkt tot één aspect van ons leven, maar hadden in plaats daarvan de grootste impact en inderdaad een volledig effect op de fundamentele componenten van onze samenleving.

Indeed had the issue only remained with the damage and disruption caused to the fundamental elements of the components of the society it would have been serious enough. However the issue extended beyond this, to additional side diseases that were no less dangerous and serious compared to the fundamental diseases. This is because it is not possible to achieve the fundamental treatment unless these side diseases are removed first. This is because they represent a preventative barrier in the face of reaching the core and essence of the problem. Two factors have led to the accumulation of these diseases: The first relates to the leftover affects from the period in which the downfall of the Ummah took place and the second factor is the removal of the Islamic State, the control of the western states over our entire Islamic world and its direct or indirect ruling over us. These two factors did not stop and they were not restricted to one aspect of our lives but rather they had the greatest impact and indeed a complete affect upon the fundamental components of our society.

Vanwege deze twee hoofdfactoren bleven de moslims stil bij de verwijdering van hun Staat, het uiteenvallen van hun samenleving en het einde van hun eenheid. En vanwege deze twee factoren drongen enkele corrupte gedachten de samenleving binnen en manifesteerden enkele nationalistische, regionale en patriottische gevoelens zich daarin. En vanwege deze twee factoren werd het Westen de Kaaba van de geschoolden en het middelpunt van hun visie, zodat zij werden gekleurd door diens cultuur en hun geloof overnamen of het bijna overnamen door de barmhartigheid van onze Heer. Daarnaast leidden deze twee factoren ertoe dat de islamitische wereld onderdanig werd aan de systemen van ongeloof (Kufr) en hun agenten, die zij op de nekken van de mensen hebben geplaatst om hun bevelen te blijven uitvoeren, hun belangen te bevorderen en hun doelstellingen te verwezenlijken. Om deze reden is het noodzakelijk om deze nevenziektes volledig te omvatten, ze volledig te begrijpen en vervolgens te werken aan het verwijderen ervan, zodat wij in staat zijn de kern van het probleem te bereiken. Dit gebeurt tegelijkertijd met de inspanningen die worden geleverd om de belangrijkste fundamentele ziekten te behandelen.

Due to these two main factors the Muslims were silent over the removal of their State, the tearing apart of their society and the end to their unity. And due to these two factors some corrupt thoughts entered into the society and some nationalistic, regional and patriotic sentiments manifested themselves within it. And due to these two factors the West was made the Ka’bah of the educated and the focus of their vision so that they became imprinted with its culture and adopted their belief or nearly adopted it due to our Lord’s mercy. In addition these two factors led to the Islamic world becoming subservient to the systems of Kufr (disbelief) and their agents who they established upon the necks of the people to continue to implement their commands, foster their interests and fulfil their objectives. For this reason it is necessary to fully encompass these side diseases, completely comprehend them and then work to remove them so that we are able to arrive at the core of the problem. This is done at the same time as efforts are expended to treat the main fundamental diseases.

De eerste factor: De overblijfselen uit de tijd van de ondergang – Het effect van de tijd van de ondergang op de gedachten waarop de samenleving is gebouwd.

The first factor: The leftovers from the time of downfall – The effect of the time of downfall upon the thoughts upon which the society is established.

De islamitische samenleving zakte naar de diepste diepten van verval toen haar zonen de ongelovigen begonnen te helpen om hun Staat te verwijderen en hun samenleving uiteen te drijven tijdens de Eerste Wereldoorlog. En hiervoor was hun verval al snel begonnen te plaatsvinden na de Mogul-veroveringen. De talrijke bewegingen en vele veranderingen die de samenleving ondergingen, waren niet in staat om deze te doen herleven of zelfs maar het verval te stoppen, en dit komt doordat zij de betekenis van herleving niet begrepen en de invloed van de denkwijzen binnen het leven van de mensen niet begrepen. Inderdaad, zij raakten nog meer verstrikt toen zij de kracht of potentie van de Arabische taal scheidden van de kracht van Islaam en zij de sluiting van de deuren van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) verklaarden. Zo bevroren de geesten en werd het denken op basis van een vaststaand principe weggenomen, en als gevolg daarvan werd de moslimgemeenschap (Ummah) als geheel gedomineerd door een mentaliteit van imitatie en navolging.

The Islamic society fell to the lowest depths of decline when its sons began to help the disbelievers to remove their State and to tear apart their society in the First World War. And before this their decline had begun to take place quickly following the Mogul conquests. The numerous movements and many changes that happened to the society were not able to revive it or even halt its decline and this is because they did not comprehend the meaning of revival and did not understand the effect of the thoughts within the life of the people. Indeed they became even more stuck when they separated the power or potency of the Arabic language from the power of Islaam and they declared the closing of the doors of Ijtihaad. So the minds froze and thinking based upon a firm fixed principle was taken away and as a result the Ummah as a whole became dominated by a mentality of imitation and following.

De ogen van de mensen werden verblind door de industriële revolutie die in Europa plaatsvond, terwijl de Staat en haar functionarissen geen zorg besteedden aan de intellectuele of culturele dimensie binnen het leven van de mensen. Zij geloofden dat de kracht van het leger en de macht ervan een wedergeboorte en de sleutel tot vooruitgang vertegenwoordigden. Dus richtte de Staat al haar aandacht op het militaire aspect, en toen de veroveringen halverwege Europa tot stilstand kwamen, merkte de staat dat zij een doelwit en een prooi was geworden die werd opgejaagd. Dit kwam doordat zij op het moment van haar militaire kracht geen aandacht besteedde aan de interne ziekten die haar van binnenuit vernietigden. En het eenvoudigste voorbeeld om de mate van intellectueel verval en de mentaliteit van imitatie te illustreren, is het voorbeeld dat we kunnen nemen van de Khutabaa’ (prekers) van de moskeeën (Masajid), terwijl zij worden beschouwd als denkers binnen de moslimgemeenschap (Ummah). In de Jumu’ah Khutbah, die wordt beschouwd als de politieke richtinggever van de publieke opinie, lazen de Khutabaa’ khutbahs uit een boek van Ibn Nabaatah in overeenstemming met het aantal weken in het jaar en de gelegenheden die daarin plaatsvinden. Zo spraken zij over de gelegenheid van de maand Ramadhaan, de verdiensten van het vasten, een khutbah voor de Jumu’ah van de wees nabij het einde van Ramadhaan, de khutbah van Laylat ul Qadr, de maanden van de hadj en de verdiensten daarvan, ‘Aashoraa’, emigratie (Hijrah), de geboorte van de Profeet (Nabi) ﷺ en het midden van Sha’baan, enzovoort, voortdurend op deze wijze gedurende het hele jaar. Als dit dus het geval is met betrekking tot de vermeende denkers in de moslimgemeenschap (Ummah) en degenen die verantwoordelijk zijn voor het leiden van de moslimgemeenschap (Ummah), wat zal dan de situatie zijn met betrekking tot de moslimgemeenschap (Ummah) die op deze manier wordt gestuurd en geleid? En als deze imams gevraagd zouden worden naar een kwestie buiten deze zaken, dan zouden zij deze slechts afwijzen en ontwijken om er niet op te antwoorden.

The eyes of the people were dazzled by the industrial revolution that occurred in Europe whilst the State and its officials did not take care of the intellectual or cultural dimension within the life of the people. They believed that the strength of the military and its power represented revival and the key to advancement. So the State poured all of its attention into the military aspect and when the conquests halted in the midst of Europe the state found that it had become a target and prey that is hunted. This was because it did pay attention at the time of its military strength to the internal diseases that were destroying it from the inside. And the simplest of examples to illustrate the extent of the intellectual decline and the mentality of imitation is the example that we can take from the Khutabaa’ (Khateebs) of the Masaajid whilst considering them to be leaders of thought within the Ummah. In the Jumu’ah Khutbah which is considered to be the political director of public opinion, the Khutabaa’ would read Khutbahs from a book of Ibn Nabaatah in accordance to the number of weeks in the year and the occasions that occur in it. So they would address the occasion of the month of Ramadhaan, the merits of fasting, a Khutbah for the Jumu’ah of the orphan near the end of Ramadhaan, the Khutbah of Laylat ul Qadr, the months of Hajj and its merits, ‘Aashoraa’, Hijrah, the birth of the Nabi (saw) and the middle of Sha’baan and so forth continuing in this manner for the entirety of the year. So if this is the case in regards to the supposed thinkers in the Ummah and those who are responsible for directing the Ummah, then what will the case be in regards to the Ummah that is directed and led in this way? And if these Imaams were to be asked about a matter outside of these matters then they would only deflect it and divert from answering it.

Wat betreft het effect van de periode van de ondergang van de moslimgemeenschap (Ummah) op hun gevoelens en emoties, dan werd de moslimgemeenschap (Ummah) vanwege het ontbreken van levende gedachten die hun problemen aanpakten en behandelden vanuit de basis van hun geloofsleer (Aqeedah), gedurende een lange tijd gedomineerd door een groot aantal gevoelens en emoties die tegenstrijdig waren en in strijd waren met hun geloofsleer (Aqeedah). Dit omvatte zaken zoals de heiliging van graftombes en de begraafplaatsen van degenen die werden beschouwd als behorend tot de rechtvaardige Awliyaa en A’immah (Grote imams), waarbij zij hen eigenschappen en beschrijvingen toeschreven die zelfs die van de Anbiyaa en Mursaleen overstegen. Sommigen zouden zelfs zeggen dat de Profeet (Nabi) ﷺ zijn hoge status niet bereikte door zijn eigen inspanningen, maar dat hij door Allah was gezonden en dat zijn verdienste werd verminderd door wat hem werd geopenbaard, terwijl deze anderen (Awliyaa) hun hoogten hebben bereikt door hun eigen inspanningen en wat zij hebben gedaan in termen van daden. Zij deden diverse uitspraken die mensen sterk aanmoedigden om naar de graftombes van deze imams of Awliyaa of hun studenten en hun leraren te gaan. Daarnaast werden zij beïnvloed door bepaalde Soefi-gevoelens uit de Hindoeïstische filosofie, die opriepen tot onthechting van de Dunyaa en het tarten van hun lichamen, zodat hun zielen naar de hemelen konden opstijgen. In dit tijdperk verscheen de groep of categorie van Mashaayikh en Daraaweesh (Dervishes) en er werd gezegd met betrekking tot de persoon die geen sjeik had, dat de duivel (Shaytan) dan zijn sjeik was! Er waren vele andere gevoelens zoals deze die leidden tot het afstompen (verzwakken) van de gewaarwordingen van de mensen, totdat zij hun gevoelens verloren met betrekking tot de macht en de eer van de Islam en het leven volgens de Islam, omwille daarvan en om haar vooruitgang en de kracht van haar gezag te bevorderen. Of in het minste verloren zij het gevoel voor de plicht om verandering teweeg te brengen, terwijl de gevoelens van de onzichtbare Qadariyah (aanvaarding van het lot) vreselijk wijdverspreid raakten; zij zouden alles wat hen overkwam en waar zij onder leden beschouwen als hun voorbeschikking (Qadar) en dat zij tevreden moesten zijn met wat Allah voor hen had beslist. Dit ging gepaard met de verspreiding van het idee van het wachten op de imam Mahdi, aan wie de taak en de delegatie waren toebedeeld om zaken van verandering aan te pakken. Zij zeiden dat het noodzakelijk was dat de aarde gevuld zou worden met kwaad en onderdrukking, aangezien dit zijn verschijning zou bespoedigen. Naast dit alles begonnen ook patriottische, nationalistische, Madhabi- en sektarische gevoelens te verschijnen.

As for the effect of the time of the Ummah’s downfall upon their feelings and sentiments, then due to the absence of the live thoughts addressing and treating their problems from the basis of their Aqeeda, the Ummah became dominated a lot of the time by a large number of feelings and sentiments that were contradictory and in opposition to their Aqeedah. This included matters like the sanctification of shrines and the burial sites of those considered to be from the righteous Awliyaa and A’immah (Great Imaams) in which they bestowed upon them attributes and descriptions that even exceeded those of the Anbiyaa and Mursaleen. Some would even say that the Nabi did not reach his high status due to his own efforts but was rather sent by Allah and that his merit was diminished as he was revealed to, whilst these others (Awliyaa) have reached their heights due to their own efforts and what they did in terms of acts. They made various statements which strongly encouraged the people to go to the shrines of these Imaams or Awliyaa or their students and their teachers. In addition they were affected by some Sufi feelings from the Hindu philosophy which called to detachment from the Dunyaa and the torturing of their bodies so that their souls could ascend to the heavens. In this era the group or category of Mashaayikh and Daraaweesh (Dervishes) appeared and it was said in regards to the person who did not have a Sheikh, that Shaytaan then was his Sheikh! There were many other feelings like this that led to the dulling (weakening) of the sensations of the people until they lost their sentiments related to the might and honour of Islaam and living by it, for its sake and for the sake of advancing it and the strength of its authority. Or in the very least they lost the sensation related to the obligation of making change whilst the feelings of the unseen Qadariyah (acceptance of fate) became terribly widespread and they would consider all that happened to them and what they suffered from as their Qadar (fate) and that they should be content with what Allah had decided for them. This was accompanied by the spread of the idea of waiting for Imaam Mahdi who had been entrusted and delegated to deal with matters of change. They said that it was necessary for the land to be filled with evil and oppression as this would speed up his appearance. In addition to all of this some patriotic, nationalistic, Madhabi and sectarian feelings also began to appear.

Wat de impact van deze periode van de ondergang van de moslimgemeenschap (Ummah) op het systeem en degenen die de autoriteit daarenover hadden betreft, is dat er gedurende vele eeuwen geen noemenswaardige veranderingen waren in het regime of het systeem, zelfs niet toen sommige van de fundamentele principes begonnen te veranderen en sommige westerse concepten die van hen waren overgenomen, begonnen te worden opgenomen. De reden hiervoor was de ernstige zwakte die de geest van de moslims had overgenomen met betrekking tot het begrijpen van de Islaam, en de nalatigheid ten aanzien van de Arabische taal, wat de taal van de Islaam is en de taal waarmee de Islaam niet begrepen kan worden behalve daardoor. Daarnaast leidde het sluiten van de deur voor het uitvoeren van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) ertoe dat de regels van het systeem werden beschouwd als rigide teksten, die tekortschoten in het opvolgen van de problemen van de tijd en in het vermogen van het systeem om hiermee om te gaan en deze te behandelen. Dit zorgde er op zijn beurt voor dat de mensen die de autoriteit hadden en verantwoordelijk waren voor het systeem het gevoel kregen dat zij principes of wetten nodig hadden om de problemen van de tijd te behandelen en ermee om te gaan. Dit gevoel werd aangemoedigd en ondersteund door de Fatwaa van de Sheikh van de Islaam die stelde: ‘Datgene wat de Islaam niet tegenspreekt, is van de Islaam’, wat leidde tot de opname van een aantal principes en wetgevingen uit het Romeinse of Franse recht in de systemen van de moslims, met het argument en onder het voorwendsel dat het de Islaam niet tegenspreekt en als zodanig van de Islaam is.

As for the effect of this period of the Ummah’s downfall upon the system and those who were in authority over it, then for many centuries there were no notable changes in the regime or system and even if it some of the fundamental principles began to change and some western concepts that had been taken from them began to be included. The reason for this was the severe weakness that had overtaken the minds of the Muslims in regards to understanding Islaam and the negligence in respect to the Arabic language, which is the language of Islaam and the language that Islaam cannot be understood except by it. In addition closing the door to the performance of Ijtihaad led to the rulings of the system being taken as rigid texts which fell short in respect to following up the problems of the time and in terms of the system being able to deal with them and treat them. This in turn made the people who were in authority and responsible for the system feel like they were in need of principles or laws to treat the problems of the time and deal with them. This feeling was encouraged and helped by the Fatwaa of the Sheikh of Islaam that stated: ‘That which does not oppose Islaam is from Islaam’, which led to the inclusion of a number of principles and legislations from Roman or French jurisprudence into the systems of the Muslims with the argument and under the pretext that it does not oppose Islaam and as such is from Islaam.

Dit was ondanks het feit dat de islam datgene is waarmee Muhammad ﷺ kwam als een openbaring van Allah (SWT). Het kwam ofwel in bewoording en betekenis, wat de Qur’aan is, of het kwam in een betekenis die werd uitgedrukt in de woorden, daden of het zwijgen van de Boodschapper ﷺ. Wat voortvloeit uit deze teksten (de Qur’aan en overleveringen (Hadith)) in termen van systemen en de regels die daaruit worden afgeleid, is de islam, terwijl de islam niet datgene is wat de islam niet tegenwerkt of tegenspreekt. De beslissende en enige belangrijke factor is daarom de bron van de zaak en niet de overeenstemming of onenigheid ermee. De toelaatbaarheid van privébezit in het kapitalistische systeem betekent dus niet dat dit van de islam is omdat het deze niet tegenwerkt. Dit komt doordat de vrijheid van eigendom eigendom toelaatbaar heeft gemaakt in het kapitalistische systeem, wat een rechtsregel van ongeloof is en een product van het verstand. In de islam echter, is de toelaatbaarheid van eigendom een rechtsregel (Hukm) die islamitisch (Shar’i) is, en het bewijs hiervoor is de tekst waarmee de openbaring is gekomen. Daarom is de beslissende factor de bron van het ding of de zaak, en ligt deze niet in de uitgedrukte bewoording, de aangeduide betekenis, het resultaat waartoe het leidt, of de overeenstemming of onenigheid ermee.

This was despite Islam being that which Muhammad (saw) came with as a revelation from Allah (swt). It either came in wording and meaning which is the Qur’aan or it came in a meaning that was expressed in the words, acts or silence of the Messenger (saw). What emanates from these texts (the Qur’aan and Ahaadeeth) in terms of systems and the rulings that are derived from them is Islaam whereas Islaam is not that which does not oppose or contradict Islaam. The deciding and only important factor therefore is the source of the matter and not its agreement or disagreement with it. So the permissibility of private ownership in the capitalist system does not mean that this is from Islaam because it does not oppose it. This is because freedom of ownership has made ownership permissible in the capitalist system which is a ruling of disbelief and product of the mind. However in Islaam the permissibility of ownership is a Hukm Shar’iy (Islamic legislative ruling) and the evidence for it is the text that the revelation has come with. Therefore the decisive factor is the source of the thing or matter and it does not lie in its expressed wording, indicated meaning, the result that it leads to or its agreement or disagreement to it.

Het bovenstaande heeft betrekking op het effect op het systeem, en het volgende zal gaan over het effect op degenen die verantwoordelijk waren voor het regime en die zich in posities van gezag en bestuur bevonden. Het effect op hen is duidelijk uit hun gedrag en de implementatie van het systeem. Dit komt doordat zij uit dezelfde samenleving komen en dezelfde ziekten en gebreken delen die deze bevat. Daarom waren zij niet beter qua hun begrip, bewustzijn en inzicht in de verantwoordelijkheid dan de massa, en dit gold zelfs voor de gelovigen en vromen onder hen. In het beste geval richtten zij hun focus op de militaire dimensie en materiële macht, maar zij waren onwetend over wat er achter elke militaire macht moet liggen in termen van intellectuele herleving en bewustzijn van de realiteit, zodat de moslimgemeenschap (Ummah) als geheel achter elke militaire macht zou staan. Om deze reden raakten de Staat en het Systeem geïsoleerd van de samenleving, en werden het systeem en degenen die er verantwoordelijk voor waren en hun agenten, door de ogen van de moslimgemeenschap (Ummah) als één ding gezien, terwijl de moslimgemeenschap (Ummah) iets anders vertegenwoordigde. Deze isolatie nam toe totdat het veranderde in wederzijdse vijandigheid en haat, en ieder van hen begon zich jegens de ander te gedragen op basis van dit beeld. Zo wilden de heersers en hun agenten hun respect, waardering en de uitvoering van hun bevelen afdwingen met de kracht van staal, waarbij zij alle middelen van druk en terreur gebruikten. Op die manier pasten zij de algemeenheden van het systeem en de bijzonderheden ervan verkeerd toe, en belastten zij de moslimgemeenschap (Ummah) met alles wat zij wensten wat betreft belastingen. De moslimgemeenschap (Ummah) leefde daarom in angst voor hun heersers, tot het punt waarop iemand tegen zijn metgezel zou zeggen: ‘Red Sa’d, want Sa’eed is vergaan’.

The above relates to the effect upon the system and the following will deal with the effect upon those who were responsible for the regime and in the positions of authority and ruling. The effect upon them is clear from their behaviours and the implementation of the system. This is because they are from the same society and share what it contains of diseases and ailments. Therefore they were not better off than the masses in regards to their understanding, awareness and comprehension of the responsibility and this included even the believers and pious from amongst them. They directed their focus towards the military dimension and material power in the best of cases but they were ignorant of what must lie behind every military force in terms of the intellectual revival and awareness upon the reality so that the Ummah as a whole would be behind every military force. For this reason the State and System were isolated from the society and the system and those responsible for it and their agents became to represent one thing in the Ummah’s view whilst the Ummah represented another thing. This isolation increased until it transformed into mutual animosity and hatred, and each of them began to behave with the other based upon this view. So the rulers and their agents wanted to enforce their respect, appreciation and the implementation of their orders by the force of steel using every means of pressure and terrorising. As such they misapplied the generalities of the system and its partialities and they over burdened the Ummah with whatever they wished in terms of taxation. The Ummah therefore lived in terror of their rulers to the point where a person would say to his companion: ‘Save Sa’d because Sa’eed had perished’.

Deze realiteit die zich voltrok bij degenen die verantwoordelijk waren voor het systeem, maakte het voor degenen die deze entiteit wilden omverwerpen gemakkelijker om dit te doen. Het leidde de moslimgemeenschap (Ummah) er ook toe om te zoeken naar degenen om wie zij zich konden verzamelen om de entiteit omver te werpen, waarbij zij dit beschouwden als de manier van redding en het pad naar verlossing. Om deze reden, en met de hulp van die groep die hun opleiding in Londen en Parijs had genoten, naast degenen die zichzelf aan de duivel (Shaytan) hadden verkocht vanwege hun begeerte om de macht te verkrijgen, een positie te bemachtigen of een belang veilig te stellen, was het Westen in staat om de moslimgemeenschap (Ummah) via hen te bewegen, het kalifaat te vernietigen, de moslimgemeenschap (Ummah) uiteen te scheuren en te verdelen en de moslimlanden te bezetten, terwijl zij zichzelf presenteerden als de redders van het volk. Zij redden hen van de onderdrukking en de despotie van de Turken, terwijl zij de ledematen van de landen afstripten om in hun plaats treurige staten te vestigen, waarin de agenten en de kunstmatige producten van het Westen als heersers zouden worden aangesteld, die voor hen alles zouden uitvoeren wat zij wilden en voor hen alles zouden vervullen wat zij wensten.

This reality that came to apply upon those responsible over the system made it easier for those who wanted to bring down this entity to do so. It also led the Ummah to search for those whom they can gather around to bring down the entity considering this to be the way of being saved and the path towards salvation. For this reason and with the help of that group who had received their education in London and Paris in addition to those who had sold themselves to Shaytaan due to their desire to attain the rule, gain a position or secure an interest, the West was able to move the Ummah by them, destroy the Khilafah, tear up and divide the Ummah and occupy the Muslim lands whilst portraying themselves as the saviours to the people. They were saving them from the oppression of the Turks and their despotism whilst carving the limbs of the lands to establish in their place pitiful states in which the West’s agents and manufactured productions would be appointed as the rulers who would implement for them all that they wanted and fulfil for them all that they desired.