دا نظریه چې په اسلام کې حجاب (د مخ پټول) د ښځو لپاره فرض شوی دی، چې پکې د سترګو پرته د ښځې مخ پټ کول پکار دي، یوه اسلامي نظریه ده. د مذاهبو ځینې مجتهد ائمو دا نظریه منلې ده. بله اسلامي نظریه دا ده چې په اسلام کې حجاب د ښځو لپاره فرض نه دی او د هیڅ حالت لاندې د دوی مخ پټول ضروري نه دي. دا نظریه هم د مذاهبو د ځینو مجتهد ائمو لخوا منل شوې ده. دا یوه جدي ټولنیزه ستونزه ده، ځکه د دې دوو نظرونو له کومه یو ته غاړه ایښودل د اسلامي ژوند په بڼه اغیزه کوي. نو مسلمانان یوازې هغه نظر منلی شي چې د دلیلونو له مخې پیاوړی وي، او اسلامي دولت هم باید د دلایلو د غالب والي له مخې پیاوړی نظر غوره کړي، دې ستونزې پورې اړوند شرعي دلایلو یوه همه جانبه تشریح، مطالعه، تعقیب او په ستونزه کې پلی کول اړین دي.

The view that the veil (Hijab or face cover) has been made compulsory for women in Islam, by which their faces, excluding the eyes, should be covered, is an Islamic opinion. Some Mujtahid- Imams from the mazahib have taken this view. Another Islamic opinion is that veil has not been made compulsory for women in Islam and that their faces do not have to be covered under any circumstance. This view has also been held by some Mujtahid-Imams from amongst the Mazahib. This is one of the serious social problems as the adoption of either of these two opinions, will effect the style of the Islamic life. A comprehensive exposition of the Shari'ah evidences relating to this problem, by its study, pursuance and application to the problem is imperative so as Muslims can only adopt the strongest opinion in terms of the evidence and in order that the Islamic State adopts the strongest opinion according to the preponderance of the evidence.

نیژندلې، د نږدې نیم پېړۍ راهیسې د ښځو په اړه بحثونه روان دي. دا بحثونه د کافرو استعمارګرانو له خوا د هغو کسانو په ذهنونو کې پیدا شوي، چې د لویدیځ مینه والي او د هغه د کلتور او د ژوند د لیدلوري په مینه کې ډوب وو. دوی هڅه وکړه چې اسلام کې غیر اسلامي نظرونه داخل کړي او د مسلمانانو عقیده خرابه کړي. استعمارګرانو د ښځو د پټولو (حجاب) یا نه پټولو مسئله راوستله. د علماوو له منځ څخه پوهانو دا خلک ونه ننګول. دا لیکوالان، ادیبان او تنګ نظره زده کړه کوونکي وو چې له دوی سره مخ شول، چې دې کار د لویدیځ کلتور مینه والو نظرونه پیاوړي کړل. دا کار دا وکړ چې د دوی افکار د څیړنې او بحث موضوع وګرځي، با وجود دې چې دا لویدیځ افکار وو چې د اسلام د برید، د مسلمانانو د خرابولو او د دوی په دین کې د شک د پیدا کولو لپاره پیل شوي وو. په حقیقت کې دا بحثونه شوي دي او پاتې شوني یې او اغېزې یې تر نن ورځې پورې شتون لري. په هرصورت، دوی د څیړنې وړ نه دي او د تقنیني او ټولنیز بحث مقام ته نه رسیږي. سم بحث یوازې هغه د شریعت احکامو پورې اړه لري چې مجتهدینو یې د دلیل یا د دلیل په څیر یو شی (شبهه دلیل) پر بنسټ استنباط کړي دي، نه د لیکوالانو نظرونو، د ځانګړو کسانو د بیانونو، د غولول شویو کسانو د مغلطې، او د لویدیځ کلتور مینه والو د دروغو څیړنه. په هغه څه پورې چې مجتهدینو د شرعي دلایلو څخه د استنباط په توګه بیان کړي دي، هغه باید د تقنیني نظر له مخې د څیړنې او بحث موضوع وګرځول شي. د مجتهدینو د نظرونو سربېره، د ځینو فقهاوو، شیخانو او د حجاب طرفدارانو نظرونه به هم څیړل کیږي، ترڅو د دوی له ذهنونو هر ډول شک لرې شي. د مجتهدینو نظرونه او دلایل به تر هغه ځایه وڅیړل شي، تر څو پیاوړی نظر ښکاره شي، او هر هغه څوک چې دا نظر غوره وګڼي، دی ته اړ دی چې د هغه سره سم عمل وکړي او د تطبیق لپاره کار وکړي.

Indeed, for nearly half a century discussions concerning women have taken place. These discussions were generated by the disbelieving colonialists in the minds of those infatuated by the West, and smitten by its culture and viewpoint about life. They attempted to insert un-Islamic opinions into Islam and corrupt the Muslims Aqeedah. The colonialists inserted the notion of veiling (Hijab) or unveiling of women. The intellectuals amongst the Ulama did not challenge these people. It was authors, men of letters and narrow minded educated people who confronted them and led to the strengthening of the views of those smitten by the western culture. This made their thoughts the subject of study and discussion despite the fact that they were western thoughts, which were initiated to attack Islam, corrupt the Muslims and cause doubt concerning their Deen. Indeed, these discussions did take place and their remnants and effects are still present today. However, they do not merit study or reach the status of a legislative and societal discussion. The correct discussion only concerns the Shari'ah rules derived by the Mujtahidin in which they relied on a Daleel or a semblance of a daleel (Shubhat Daleel) and not the study of the views of writers, designations of agents, the sophistry of the deceived, and the lies of the ones enamoured by the western culture. As for what the Mujtahidin have stated by way of derivation from the Shari'ah evidences, this what should be made the subject of study and discussion from the legislative point of view. In addition to the views of Mujtahidin, the views of certain Fuqaha, sheikhs and those partisan to Hijab will be studied in order to eliminate any doubt from their minds. The views of the Mujtahidin and their evidences will be examined until the strongest view is apparent and whoever considers this view preponderant is required to act according to it and work to apply it.

هغه کسان چې د پردې طرفداری یې کړی، دا نظر یې نیولی دی چې د ښځې عورت د لاسونو او مخ پرته ټول بدن دی، او دا خبره یوازې د لمانځه په حالت کې پلې کیږي. کله چې لمونځ نه کوي، وایي چې د هغې ټول بدن عورت دی، پشمول د لاسونو او مخ. دا نظر د دوی د کتاب او سنت په اړه د دوی د لید پر بنسټ والی لري. ښایي د کتاب په اړه، الله (جل جلاله) فرمایي:

Those who advocated the veil took the opinion that the 'Awrah of the woman includes the whole body except the hands and face, a matter which only applies in prayer. Whilst not praying, they said that her whole body is 'Awrah, including the hands and face. This opinion is based on their view of the Kitab and Sunnah. As for the Kitab, Allah (swt) says:

«او کله چې تاسو د پیغمبر د کورنۍ څخه (د هغه د ازواجو څخه) کومه شی وغواړئ، نو د پردې شاته یې وغواړئ». [الاحزاب: ۵۳] دا آیت د دې پردې (حجاب) په لازمولو کې روښانه دی. الله (ج) فرمایي:

“And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab)”. [Al- Ahzab: 53] The verse is clear in terms of its imposition of the screen (veil) on them. Allah (swt) says:

اے نبی! اپنی بیویوں اور اپنی بیٹیوں اور مومنوں کی عورتوں سے کہہ دو کہ وہ اپنی چادریں اپنے اوپر لٹکا لیا کریں۔ یہ اس کے زیادہ قریب ہے کہ وہ پہچانی جائیں تو انہیں ستایا نہ جائے۔ [الأحزاب: 59] وہ لوگ کہتے ہیں کہ «یُدْنِینَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ» کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنی چادر اپنے جسموں پر ڈال لیں اور اس سے اپنے چہرے اور جسم کی ساخت چھپا لیں۔ ان کا خیال ہے کہ اسلام کے ابتدائی دور میں عورتیں جاہلیت کے رواج کے مطابق بے حیائی سے قمیص اور خمار (سر ڈھانپنے والا کپڑا) پہنتی تھیں، اور آزاد عورت اور لونڈی میں کوئی فرق نہ تھا۔ مدینہ کے اوباش نوجوان لونڈیوں کو چھیڑتے تھے جب وہ قضائے حاجت کے لیے کھیتوں میں کھجور کے درختوں کے درمیان سے گزرتی تھیں۔ بعض اوقات وہ آزاد عورتوں کو بھی چھیڑتے اور یہ کہہ کر بچ نکلتے کہ ہم نے سمجھا کہ یہ لونڈی ہے۔ چنانچہ آزاد عورتوں کو حکم دیا گیا کہ وہ لونڈیوں کے لباس سے مختلف لباس پہنیں، یعنی ڈھیلی بڑی چادر (أردیۃ) اور لمبی اوڑھنی (ملاحف) اوڑھیں، اور سر اور چہرے کو ڈھانپ کر باوقار نظر آئیں اور تیز چلیں تاکہ بدنیت لوگ ان سے کسی چیز کی طمع نہ کریں۔ یہ طریقہ زیادہ مناسب سمجھا گیا تاکہ وہ پہچانی جائیں اور ان کو ستایا نہ جائے۔ ان میں سے بعض لوگ (آیت کے اس حصے کے بارے میں) کہتے ہیں کہ «أن يُعرَفْنَ» میں «لا» نافیہ محذوف ہے، یعنی زیادہ مناسب یہ ہے کہ خوبصورت اور غیر خوبصورت عورتیں پہچانی نہ جائیں تاکہ انہیں ستایا نہ جائے۔ اللہ تعالیٰ یہ بھی فرماتا ہے:

“Oh Prophet ! Tell your wives and your daughters and the woman of the believers to draw their cloaks all over their bodies. That will be better, that they should be known so as not to be annoyed.” [Al- Ahzab: 59] They maintained that the meaning of 'to draw their cloaks all over their bodies' is that they should cast it over their persons and conceal their faces and figures with them. They thought that women in the early period of Islam followed the custom in Jahiliyya, thus indecently wearing a chemise and a Khimar (head cover), with no difference between a free woman and a slave girl. The devious amongst the youth (of Madinah) used to molest the slave girls when they used to go out through the palm trees in the fields to answer the call of nature. Sometimes they would molest free women and claim that they were slave girls, they would say we thought that so and so is a slave girl. Free women were thus ordered to differ in their attire from the clothing of slave girls i.e. by wearing a loose outer garment (Ardiya) and cover (Malahif), and by covering their heads and faces in order to look modest and walk briskly so that the wishful do not desire anything of them. This was considered more appropriate so that they are recognised and not molested. Some amongst them say (with respect to the part of the verse); that they should be known that there is an elision of the la (of negation). In other words it is more appropriate that attractive and non-attractive women should not be recognised so that they are not antagonised. Allah (swt) also says:

﴿وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ﴾ [الأحزاب: ٣٣]۔ دوي وویل چې د الله تعالیٰ دا حکم چې ښځې دې په خپلو کورونو کې پاتې شي، د پردې دلیل دی. او د سنت په اړه، دوي خپل نظر د هغې روایت پر بنسټ جوړوي چې نبي ﷺ فرمایلي: «ښځه ځان عورت ده»، او د نبي ﷺ دا فرمان هم چې: «که ستاسو له ښځو څخه څوک د یو داسې غلام سره مخ شي چې غواړي خپل ځان وګوري (د پیسو په ورکولو سره آزادي وغواړي) او د هغه بیه لري، نو تاسو باید له هغه څخه ځان وساتئ». همدارنګه د ام سلمې له روایت څخه هم دوي دلیل نیسي، چې وایي: زه او حفصه د نبي ﷺ سره ناست وو، چې ابن ام مکتوم اجازه وغوښته چې داخل شي. نو نبي ﷺ وفرمایل: «له هغه څخه ځان وساتئ». ما وویل: «اې د الله رسوله! هغه ړوندی دی، نه شي لیدلی.» نبي ﷺ وفرمایل: «ایا تاسو دواړه هم ړوند یاست؟ ایا هغه نه ګورئ؟» ابو داود روایت کوي چې: فضل بن عباس د نبي ﷺ سره په یو سپي باندې سپور و، کله چې د بني خثعم یوه ښځه د یو حکم په غوښتنه راغله. فضل هغې ته کتل پیل کړل او هغې هم هغه ته کتل، نو د الله رسول ﷺ فضل ته امر وکړ چې مخ یې له هغې واړوي. جریر بن عبدالله روایت کوي: ما د الله رسول ﷺ څخه د ناڅاپي نظر (نظرة الفجاءة) په اړه پوښتنه وکړه، نو هغه ماته امر وکړ چې بل لوري ته وګورم. د علي (رضی الله عنه) څخه روایت دی چې ویې ویل: «الله رسول ﷺ ماته وفرمایل: د لومړي نظر وروسته دوهم نظر مه کوه. لومړی ستا لپاره روا دی، خو دوهم نه دی.» دا هغه دلیلونه دي چې د حجاب طرفدار یې وړاندې کوي او وایي چې د ښځې ټول بدن عورت دی. په حقیقت کې، دا دلیلونه داسې دي چې د هغې مسئلې پورې اړه نه لري چې د هغې لپاره ذکر شوي، ځکه هیڅ یو یې د بحث شوي موضوع سره تعلق نه لري. او د حجاب آیت او د «په خپلو کورونو کې پاتې شئ» آیت، د مسلمانو ښځو سره هیڅ ارتباط نه لري؛ دواړه د رسول ﷺ ښځو پورې ځانګړي دي، لکه څنګه چې آیت په بشپړ ډول لوستل کیږي دا څرګندوي. دا یو واحد آیت دی چې په الفاظو او معنی سره یو له بل سره تړلی دی۔ د آیت بشپړ متن دا دی:

“And stay in your houses, and do not display yourselves as in the times of ignorance”. [Al- Ahzab: 33] They said that Allah's command to women to stay in their houses is an evidence for the veil. As for the Sunnah, they base their opinion on the narration that the Prophet (pbuh) said: “The woman (herself) is ‘Awrah”, and because of the Prophets saying: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”. And due to what has been narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “Oh Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a Hukm. Al-Fadhl began looking at her and she at Him, so the Messenger of Allah made al- Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrates: “I asked the Messenger of Allah about the sudden glance (Nazrat al-Fuja'a), so He instructed me to look the other way.” It has been narrated from Ali (ra) that He said: “The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” These are the evidences of those who advocate Hijab and say that a woman's entire body is 'Awrah. However, they are evidences, which do not apply to the issue they are quoted for, because none of them relates to the subject at hand. As for the Ayah of Hijab and the verse “stay in your houses”, there is absolutely no connection between them and the wives of the Muslims. Both are specific to the wives of the Messenger (pbuh) as the verse explicitly indicates when it is read in full. It constitutes a single verse interlinked by words and meaning. The (full) text of the Ayah is:

اے ایمان والو! نبی کے گھروں میں داخل نہ ہو مگر جب تمہیں کھانے کی اجازت دی جائے، (اور وہ بھی) اس طرح کہ اس کے تیار ہونے کا انتظار نہ کرو۔ لیکن جب تمہیں بلایا جائے تو داخل ہو جاؤ، اور جب کھانا کھا چکو تو منتشر ہو جاؤ، باتوں میں لگے ہوئے نہ بیٹھے رہو۔ بے شک ایسی بات سے نبی کو تکلیف ہوتی ہے، وہ تم سے (نکلنے کو) کہنے میں شرماتا ہے، لیکن اللہ حق بات کہنے میں نہیں شرماتا۔ اور جب تم ان (نبی کی بیویوں) سے کوئی چیز مانگو تو پردے کے پیچھے سے مانگو، یہ تمہارے دلوں اور ان کے دلوں کے لیے زیادہ پاکیزہ ہے۔ اور تمہارے لیے جائز نہیں کہ تم اللہ کے رسول ﷺ کو تکلیف دو، اور نہ یہ کہ تم ان کے بعد کبھی ان کی بیویوں سے نکاح کرو۔ بے شک یہ اللہ کے نزدیک بہت بڑا گناہ ہے۔ [الأحزاب: 53] پس یہ آیت نبی ﷺ کی بیویوں کے بارے میں ہے اور صرف انہی سے خاص ہے۔ اس کا تعلق مسلمانوں کی بیویوں یا رسول ﷺ کی بیویوں کے سوا کسی اور عورت سے نہیں۔ اس بات کی تائید عائشہ رضی اللہ عنہا کی اس روایت سے ہوتی ہے جنہوں نے فرمایا: "میں نبی ﷺ کے ساتھ ایک برتن میں حیس کھا رہی تھی۔ عمر گزرے تو نبی ﷺ نے انہیں اندر بلایا اور وہ بھی کھانے لگے۔ میری انگلی ان کی انگلی سے چھو گئی، تو عمر نے کہا: ‘کاش میری بات تم (نبی کی بیویوں) کے بارے میں مانی جاتی تو تمہیں کوئی نہ دیکھتا۔’ پھر پردے کی آیت نازل ہوئی۔" اس کی تائید اس روایت سے بھی ہوتی ہے کہ عمر نے کہا: "اے اللہ کے رسول ﷺ! آپ کے پاس نیک اور فاجر دونوں آتے ہیں، کیا آپ مومنوں کی ماؤں کو پردہ نہیں کرواتے؟" تب اللہ تعالیٰ نے آیتِ حجاب نازل فرمائی۔ اور یہ بھی روایت ہے کہ عمر نبی ﷺ کی بیویوں کے پاس سے گزرے جب وہ مسجد میں عورتوں کے ساتھ تھیں، تو فرمایا: "اگر تم خود کو پردے میں رکھو تو عورتوں پر تمہارا وہی مقام ہوگا جو مردوں پر تمہارے شوہر کا ہے۔" زینب رضی اللہ عنہا نے فرمایا: "اے خطاب کے بیٹے! تم ہم پر زیادہ حاوی ہو رہے ہو حالانکہ وحی ہمارے گھروں میں اترتی ہے۔" هغه وخت لږ وروسته د حجاب آیت نازل شو. له همدې امله، د آیت متن او دغه احادیث په معنا قطعي دي چې دا د رسول الله ﷺ د ازواجو په اړه نازل شوي او بل هیچا ته نه دي.

“Oh you who believe! Enter not the Prophet's houses, except when permission is given to you for a meal, (and then) not (so early as) to wait for its preparation. But when you are invited, enter, and when you have taken your meal, disperse, without staying for a conversation. Verily, such (behaviour) annoys the Prophet, and He is shy of (asking) you (to go), but Allah is not shy of telling you the truth. And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab) that is purer for your hearts and for their hearts. And it is not (right) for you that you should annoy the Messenger of Allah, nor that you should ever marry his wives after Him. Verily! With Allah that shall be an enormity”. [Al- Ahzab: 53] So the verse is a text concerning the wives of the Prophet (pbuh) and is specific only to them. It has no connection to the wives of the Muslims or to any woman other than the wives of the Messenger (pbuh). Supporting the fact that this verse is specific to the wives of the Messenger (pbuh) is the narration from 'Aisha (ra) who said: “I was eating food (Hais) with the Prophet (pbuh) in a dish. Umar passed by, so the Prophet (pbuh) invited Him in and He ate. My finger touched his, Umar said: ‘Had my view about you (the Prophets wives) been taken, no one should have seen you. Then the seclusion (Hijab verse) was revealed’”. This is also supported by the narration that Umar said: “O Messenger of Allah, the righteous person and the Fajir one are admitted to you. Have you not secluded the mothers of the believers?” Then Allah revealed the verse of al-Hijab. Also it was narrated that Umar passed by the Prophet's wives while they were with the women in the Mosque, He said: “If you secluded yourselves you would have status over the women as your husband has the status over the men.” Zainab (may Allah be pleased with her) said “O son of al-Khattab! Indeed you're more concerned about us while the Wahy comes down in our houses.” It was not long after that, that the Ayah of Hijab was revealed. Therefore, the text of the Ayah and these Ahadith are definite in meaning that they were revealed regarding the wives of the Prophet (pbuh) and for none other.

او د آیت په اړه: «وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ» [الأحزاب: ٣٣]، دا هم د رسول الله ﷺ د ازواجو سره خاص دی. بشپړ متن دا دی:

As for the verse: “And stay in your houses”, it is also specific to the wives of the Messenger (pbuh). The following is the complete text:

ای د پیغمبر ﷺ ښځو! تاسو د نورو ښځو په څیر نه یاست. که تاسو د (الله) تقوى غوره کړئ، نو په خبرو کې نرمي مه کوئ، ځکه هغه څوک چې په زړه کې ناروغي لري، د تمې له امله ځان ونه نیسي، بلکې په معروفه طریقه خبرې وکړئ. او په خپلو کورونو کې ناست واوسئ، او د جاهلیت د لومړنیو وختونو په څیر ځانونه مه ښکاره کوئ، او لمونځ قایم کړئ، زکات ورکړئ، او د الله او د هغه د رسول ﷺ اطاعت وکړئ. الله غواړي چې یوازې تاسو څخه ناپاکي لرې کړي، ای د کور والا (د پیغمبر ﷺ کورنۍ)، او تاسو بشپړه پاکي وپاکوي. [الاحزاب: ۳۲-۳۳] نو دا څرګنده ده چې دا آیت په ځانګړې توګه د پیغمبر ﷺ د ښځو په اړه نازل شوی، ځکه خبرې له هغوی سره شوي دي او د هغوی سره ځانګړې دي: «ای د پیغمبر ﷺ ښځو! تاسو د نورو ښځو په څیر نه یاست». د دې لپاره له دې څرګند او لا ښه معلومات ورکوونکي بل متن نشته چې دا آیت د پیغمبر ﷺ د ښځو په اړه نازل شوی او د هغوی سره ځانګړی دی. دا پوهه د خود آیت په پای کې د الله د خبرې وروستۍ برخه هم تاییدوي: «الله غواړي چې یوازې تاسو څخه ناپاکي لرې کړي، ای د کور والا (د پیغمبر ﷺ کورنۍ)، او تاسو بشپړه پاکي وپاکوي» [الاحزاب: ۳۳]. دا څرګنده ده چې دا توضیح د پیغمبر ﷺ د ښځو سره ځانګړی دی، او دا چې هغه دا لارښوونې ورکړې ترڅو ناپاکي له هغوی لرې کړي او پاک یې کړي، ځکه چې دوی د پیغمبر ﷺ د کورنۍ غړي دي. دا خبره په هغه آیت هم تاییده شوې چې سمدستي د دې څخه وروسته راځي. د هغه (ج) له خبرې وروسته: «تاسو بشپړه پاکي وپاکوي»، الله (ج) وایي:

“Oh wives of the Prophet! You are not like any other women. If you keep your duty (to Allah), be not soft of speech, lest He in whose heart is a disease should be moved with desire, but speak in a fitting manner. And stay in your houses, and do not display yourselves as in the days of ignorance (Jahiliyya), and perform As-Salat, and give Zakat and obey Allah and his Messenger. Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification”. [Al- Ahzab: 32-33] Thus, it is explicit that the verse was specifically revealed concerning the Prophets wives because the speech is addressed to them and is specific to them; “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women”. There cannot be a text more informative and indicative than the fact that this verse was revealed concerning the Prophet's wives and that it is particular to them. This understanding is confirmed in the last part of the speech of Allah at the end of the verse itself; “Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification” [ Al- Ahzab: 33] It is clear that this description is specific to the wives of the Prophet and that He has instructed them with the foregoing in order to remove from them the rijs and purify them because they belong to the household of the Prophet. This has also been confirmed by the verse that directly follows it. After his (swt) saying: “to purify you with a thorough purification”, Allah (swt) says:

او یاد کړئ (ای د نبي ﷺ د کور خلکو) هغه څه چې ستاسو په کورونو کې د الله ﷻ د آیتونو او حکمت څخه تلاوت کیږي. یقیناً الله ﷻ ډېر لطیف، ډېر خبردار دی.» [الأحزاب: ۳۴] پدې ډول الله ﷻ دوی ته یادونه کوي چې دوی کورونه د وحي ځای دی، او هغه دا حکم کړی چې د قرآن هغه څه چې په دې کورونو کې تلاوت کیږي، هېر نه کړي.

“And remember (Oh you members of the Prophets household, that which is recited in your houses of the Verses of Allah and Al-Hikmah. Verily, Allah is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things” [Al- Ahzab: 34] Thus, Allah (swt) reminds them that their houses are the cradle of revelation (Wahy) and He has commanded them not to forget what is recited in them from the Qur'an.

دا دواړه آیتونه په دې کې واضح دي چې دوی د پیغمبر ﷺ د ازواجو په اړه دي او یوازې د هغوی لپاره خاص دي. دواړو آیتونو کې هیڅ داسې اشاره نشته چې دا حکم د پیغمبر ﷺ د ازواجو پرته د نورو مسلمانو ښځو لپاره هم دی. نور داسې آیتونه هم شته چې د رسول الله ﷺ د ازواجو لپاره خاص دي، لکه د الله سبحانه و تعالیٰ دا ارشاد: «او نه دا چې تاسو د هغه له وفات وروسته د هغه ازواج ته کومه وخت هم نکاح وکړئ». نو د پیغمبر ﷺ ازواجو ته د هغه له وفات وروسته نکاح کول جائز نه دي، برخلاف د هغو مسلمانې ښځو چې د خپلو میړونو له وفات وروسته نکاح کولی شي. د حجاب دواړه آیتونه او هغه آیت چې د پیغمبر ﷺ له وفات وروسته د دوی نکاح منع کوي، دواړه د پیغمبر ﷺ د ازواجو لپاره خاص دي.

These two verses are clear in that they concern the Prophet's wives and that they are specific to them. There is no indication in any of the two verses that the command is intended for Muslim women other than the Prophet's wives. There are yet other verses which are specific to the wives of the Messenger (pbuh) such as the saying of Allah (swt): “And nor that you should ever marry his wives after Him”. So it is not permitted for the Prophet's wives to marry after Him contrary to the example of Muslim women who can get married after the death of their husbands. Both verses of Hijab are specific to the Prophet's wives just as the verse, which prohibits their marriage after the Prophet.

دا خبره په دې سیاق کې سمه نده چې ووایو: "اصل خبره د لفظ عمومیت دی، او د سبب خاص والی کوم اهمیت نه لري." همدارنګه دا هم سمه نده چې ووایو: د آیتونو سبب د پیغمبر ﷺ ازواج دي، خو دا آیتونه د ازواجو او نورو ټولو لپاره عام دي. دا خبره ریښتیا نه ده، ځکه چې د نزول سبب هغه پېښه ده چې پېښه شوې وي. نو پېښه د نزول سبب ده. په دې ځای کې د پیغمبر ﷺ ازواج د پېښې په توګه نه دي، بلکې دا د یو ځانګړي متن قضیه ده چې د ځانګړو کسانو په اړه نازل شوی، چې هویت یې بیان شوی دی. الله تعالیٰ فرمایي: "ای د نبي ازواجو! تاسو د نورو ښځو په څیر نه یاست." او بل ځای فرمایي: "او کله چې تاسو له دوی څخه کوم شی وغواړئ." د "هنّ" ضمیر د پیغمبر ﷺ ازواجو ته راجع دی او دوی د نورو څخه جلا کوي. بیا د الله تعالیٰ دا ارشاد دی: "او ستاسو لپاره روا نه ده چې د الله د رسول ﷺ ځورول وکړئ." دا خبره د دوی د پرده (حجاب) علت بیانوي. ټول دا څرګندوي چې دا دواړه آیتونه د پیغمبر ﷺ د ازواجو په اړه نازل شوي متنونه دي. له همدې کبله دا قاعده: "اصل د لفظ عمومیت دی، نه د سبب ځانګړتیا" (العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب)، پر دې دواړو آیتونو نه پلي کیږي.

It is not correct to say in this context that what matters is that the expression is general and that it matters little that the cause is specific. And that the cause (Sabab) of the revelation of the verses is the Prophet’s wives but these verses are general (Aam) to the Prophet's wives and others. This is not true, because the cause (Sabab) of revelation is an event that has happened. Thus, the event is the cause (Sabab) of revelation. With regards to the situation here, the wives of the Messenger (pbuh) do not constitute an event that has happened, rather it is a case of a specific text that has been revealed concerning specific persons whose identity has been stated. Thus, Allah (swt) said: “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women.” He also said: “And when you ask them for anything you want.” The personal pronoun they (Hunna) refers to the Prophet's wives and designates them to the exclusion of others. And that is followed by Allah's saying: “And it is not (right) for you that you should annoy Allah's Messenger”, which informs us of the reason (Illa) for their veil (Hijab). All of this indicates that the two verses are texts that have come concerning the wives of the Messenger (pbuh). Therefore, the principle: What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause (Al-'ibra bi 'umum al'lafz la bi khusus as-sabab) does not apply to these two verses.

همچنان نباید گفته شود که خطاب به همسران پیامبر، خطاب به زنان مسلمان است؛ زیرا این که خطاب مخصوص به یک شخص، برای مؤمنان نیز خطاب است، تنها به پیامبر محمد ﷺ مربوط می‌شود و همسران ایشان را شامل نمی‌شود. بنابراین، خطاب به پیامبر ﷺ، خطاب به مؤمنان است. اما خطاب به همسران ایشان، مخصوص به خودشان است؛ زیرا در هر خطاب، عمل یا سکوت، تنها پیامبر ﷺ الگوی اقتدا است، تا جایی که آن امور شامل چیزهایی نشود که مخصوص خود ایشان است. و همسران پیامبر ﷺ الگوی اقتدا نیستند، زیرا الله ﷻ می‌فرماید:

Similarly, it should not be said that the speech (Khitab) to the wives of the Messenger is an address to Muslim women because the fact that a specific address for a specific person is a speech for the believers only pertains to the Messenger Muhammad (pbuh). It does not include his wives. Therefore, the speech (Khitab) to the Messenger (swt) is speech to the believers. As for the address to his wives, it is specific to them because only the Messenger (pbuh) is the object of emulation in each address, action or silence, as long as it does not include those things that are particular to Him. As for the wives of the Messenger they are not the object of emulation because Allah (swt) says:

«په رسول الله کې تاسو ته ښه نمونه ده» [الأحزاب: ۲۱]۔ دا درست نه دی چې د پیغمبر ﷺ ښځې د تقلید وړ وګڼل شي، په دې معنا چې یو عمل یوازې دې ځکه وشي چې دوی یې کړی دی، یا یو صفت دې ځکه ولري چې دوی ورسره متصف وو۔ دا حکم یوازې د رسول ﷺ پورې تړاو لري، ځکه هغه ﷺ له وحي پرته بل څه نه پیروي۔ همدارنګه، دا هم نه ویل کیدای شي چې ځکه دوی د رسول ﷺ ښځې دي او پاکې دي، او ځکه وحي د دوی په کورونو کې تلاوت شوې ده او دوی ته پرده (حجاب) کول ضروري ګرځول شوي، نو نورې مسلمانې ښځې به له باب اولیٰ سره پرده کول ضروري ولري۔ دا دعوه دوه دلیلونو له مخې نه شي کیدای: لومړی: دا حکم له باب اولیٰ نه دی، ځکه د "اولیٰ" اصول دا دی چې الله تعالیٰ یو کوچنی شی منع کوي، بیا له همدې څخه د لوی شي منع کیدل له باب اولیٰ سره ثابتیږي، لکه د الله تعالیٰ دا ویناوي:

“Indeed in the Messenger of Allah you have a good example” [Al- Ahzab: 21] It is not right that the Prophet's wives should be emulated, in the sense that an action is done because they did it, or an attribute should be possessed because they have been characterised with it. This only pertains to the Messenger (pbuh) because He (pbuh) doesn't follow anything but the revelation. Likewise, it should not be said that since they are the wives of the Messenger and they are pure, and since the revelation has been recited in their houses and they have been required to seclude (Hijab) themselves, then other Muslim women by greater reason (Bab-awla) should be required to stay in seclusion (Hijab). This cannot be claimed for two reasons: Firstly: this judgement is not by way of greater reason because the (principle) of greater reason (Al-awla) is that Allah forbids a small issue which then becomes prohibition of a large issue by greater reason (Min bab awla), such as the saying of Allah (swt):

«فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ» [الإسراء: 23] پس په اولی توګه انسان باید خپل مور او پلار ونه وهي. د اولی توګې اصول د خبرې له سیاق څخه پوهیږو، لکه د الله (ج) دا ارشاد:

“Say not to them a word of disrespect (uff)” [Al- Isra: 23] Thus, by greater reason a person should not beat his parents. The principle of greater reason is understood from the context of the statement such as the saying of Allah (swt):

د اهلِ کتاب (یهود او نصارا) له جملې څخه هغه کس هم دی چې که تاسو ته د یو قنطار (مال) امانت وسپاري، نو ژر به یې بیرته ورکړي؛ او د دوی له منځه هغه هم دی چې که تاسو ته د یوې نقرې سکې امانت وسپاري، نو هغه به یې بیرته نه ورکوي. [آل عمران: ۷۵] د یو قنطار څخه لږ مال ورکول له پامله لا زیات اولي دي، او د یوې دینار (نقرې سکې) څخه زیات مال نه ورکول له پامله لا زیات اولي دي. د حجاب آیت له دې ډول نه دی، ځکه د آیت ترتیب له ازواجو مطهراتو پرته بل چا ته اشاره نه کوي، او نه بل کوم مفهوم ښیي. د «ازواجِ نبي» تعبير یو ناقص اسم دی چې بل کوم مفهوم (په ځانګړې توګه مخالف مفهوم) نشي لرلی. نو دا حکم هغه شي ته ځانګړی دی چې متن د هغه لپاره راغلی او بل چا ته نه رسیږي او بل مفهوم نه لري. په آیت کې د لفظ یا ترتیب له مخې د اولويت (له پامله زیاتې) په لاره کومه ستونزه هیڅ نشته.

“Among the people of the Scripture (Jews and Christians) is He who, if entrusted with a qintar (of wealth), will readily pay it back; and among them there is He who, if entrusted with a single silver coin, will not repay it”. [Al- Imran: 75] The payment of less than a qintar is by greater reason and the non-payment of more than a silver coin (Dinar) is by greater reason. The verse of Hijab is not of this type because the sequence of the verse does not indicate anything other than the Prophet's wives nor does it indicate any other understanding. The expression 'wives of the Prophet' is a defective noun which cannot have any other understanding (particularly an opposite understanding). The statement is thus specific to the thing for which the text has come and does not extend to anyone else or have any other meaning. There is absolutely no issue arising in the verse by way of greater reason, whether in terms of the wording of the verse or its sequence.

دوهم: دغه دوه آیتونه د هغو مشخصو کسانو ته یو حکم دی چې د هغوی د ځانګړو صفاتو په واسطه پیژندل شوي دي. نو دا حکم هېڅکله د هغوی پرته نورو کسانو لپاره نشي کېدای، او نه د هغو کسانو لپاره چې له دوی څخه لوړ یا ټیټ وي، ځکه چې دا یو ځانګړی توضیح دی. دا د رسول ﷺ د ښځو ته حکم دی، ځکه دوی د نورو ښځو په څېر نه دي، او دا عمل رسول ﷺ ته خفګان راوړي.

Secondly: those two verses are an instruction to specific persons who have been identified by their particular attributes. The instruction, therefore, can be at no time for people other than them, nor for people superior or inferior to them, because it is a specific description. It is an instruction to the wives of the Messenger (pbuh), as they are not like any other women and because this action annoys the Messenger.

د «العبرت د لفظ عموم ته ده، نه د سبب خاصیت ته» قاعده رد شوې ده، همدارنګه د پیغمبر ﷺ د ازواجو مطهراتو تقلید سوال هم. سربیره پردې، د پیغمبر ﷺ د ازواجو پرته نورو خلکو ته د حکم اړولو خبره هم په اولی توګه رد شوې ده، او دا ثابته شوې ده چې متن د پیغمبر ﷺ د ازواجو په اړه قطعي دی. له همدې امله دا دواړه آیتونه د پیغمبر ﷺ د ازواجو لپاره خاص دي او په هیڅ ډول مسلمانې ښځې ته نه شاملیږي. له دې څخه دا معلومیږي چې حجاب د پیغمبر ﷺ د ازواجو لپاره خاص دی، او د کور په ساتلو امر هم یوازې د دوی لپاره دی.

The application of the principle: ‘What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause' has been disproved as well as the question of emulating the wives of the Messenger (pbuh). Additionally the consideration of people other than the Prophet's wives by greater reason has also been refuted, and it has been established that the text is definite in its reference to the wives of the Messenger (pbuh). It follows therefore that those two verses are specific to the wives of the Messenger (pbuh) and they definitely do not include Muslim women in any way whatsoever. From this, it can be determined that Hijab is specific to the wives of the Messenger (pbuh) and the order to remain in the house is also specific to them.

هم د الله تعالی د قول په اړه چې: «چې خپلې چادرې (جلابیب) په ټول بدن باندې راکاږي»، دا آیت د مخ پټولو په هیڅ ډول نه دلالت کوي، نه د لفظ له مخې (منطوق) او نه د مفهوم له مخې (مفهوم). او نه داسې کوم لفظ شته چې دا په یوازې ډول یا د جملې په ضمن کې وښيي، که چیرې د نزول سبب (سبب النزول) سم وي. آیت وايي: «چې خپلې چادرې (جلابیب) په ټول بدن باندې راکاږي». مطلب یې دا دی چې ښځې باید خپلې چادرې (له من) خپل وجودونو باندې راکاږي، او دلته «من» حرف د تبعیض لپاره نه دی، بلکه یوازې د بیان لپاره دی (للبیان)، یعنې دا چې دا باید په وجودونو باندې واچوي. د پټي (خمار) ټیټول معنا دا ده چې هغه ښکته ځړیدو ته پریږدي. د جامو ټیټول معنا دا ده چې جامې ښکته ځړیدو ته پریږدي، او «هغوی خپلې جامې ټیټې کړې» یعنې هغوی دې ته اجازه ورکړه چې ښکته ځړیږي. جلباب یو پوښ دی (ملحفه)، چې د جامو او نورو جامو د پټولو لپاره کارول کیږي. دا کیدای شي هغه جامه وي چې ټول بدن پټوي. په القاموس المحیط کې راغلي دي چې جلباب د سردب یا سنمر په شان دی، چې هغه ښځینه ټوخۍ یا لويه جامه ده چې د ملحفې لاندې وي، یعنې هغه څه چې د جامو په شان جامې پټوي. الجوهري په الصحاح کې ویلي دي: جلباب ملحفه ده، او ځینې وایي چې دا یوه چادر (ملاء) ده. جلباب په حدیث کې د «ملاء» (چادر) په معنا ذکر شوی دی، هغه چادر چې ښځه یې د خپلو جامو باندې راپیچي. د ام عطیه (رضي الله عنها) په روایت کې دي: «موږ ته امر وشو چې حایض ښځې او پټې ښځې د دواړو عیدونو په مجلسونو او د مسلمانانو په دعا کې راووځي. دا حایض ښځې به له لمانځه لرې وي، د خیر او د مسلمانانو د دعا شاهدي به کوي.» ما وپوښتل: «ای د الله رسوله! که یو له موږ ته جلباب نه وي؟» ده وفرمایل: «هغه باید د خپلې خور جلباب واغوندي.» یعنی هغه داسې نه درلودل چې د بهر وتلو لپاره د خپلو جامو په سر یوه جامه واغوندي. نو پیغمبر ﷺ هغې ته امر وکړ چې د خپلې خور نه یوه جامه پور واخلي، چې هغه د خپلې جامې په سر واغوندي. دا آیت دا څرګندوي چې الله (ج) پیغمبر ﷺ ته امر کړی چې د خپلو ښځو او د مسلمانانو د ښځو او لوڼو ته ووایي چې خپلې جامې په خپلو جامو باندې واغوندي، داسې چې تر پښو پورې ورسیږي، لکه څنګه چې د ابن عباس روایت دا ثابتوي: «جلباب هغه ردا ده چې له سر تر پښو پورې ټول بدن پټ کړي.» نو آیت دا ښیي چې جلباب، چې یوه لویه جامه ده، باید تر ښکته (پښو) پورې ښکته شي، او له دې پرته بل څه نه ښیي. که دا وي، نو دا څنګه ممکنه ده چې وپوهیږو چې خپل بهرني جامې (جلابیب) په ځانونو اچول معنا یې دا ده چې جامې په مخونو واچوي؟ هرڅومره چې د «یدنین» (ښکته کول) یا «جلباب» لفظ د لغوي (معنی لغوي) او فقهي معنا په چوکاټ کې تفسیر شي، آیت د جامې ښکته کېدو شرط لګوي. ښکته کول یوازې دا معنا لري چې تر پښو پورې ښکته شي، نه دا چې سر ته پورته یې کړي. نو په دې آیت کې د حجاب ثابتولو لپاره هیڅ دلیل نشته. او په هیڅ ډول تصور کې هم د دې لپاره یو ذره دلیل نشته. د قرآن کریم الفاظ او جملې د دوی د لغوي او فقهي معنا سره تفسیریږي، او بل ډول تفسیر یې ناسم دی. لغوي معنا څرګنده ښیي چې ښځې ته امر شوی چې خپلې بهرنۍ جامې (جلابیب) په ځانونو واچوي، یعنې خپله جامه د خپلو جامو په سر ښکته کړي تر دې چې ځمکې ته ورسیږي او پښې پټې شي. دا معنا، د جلباب د ښکته کېدو په لحاظ، په نبوي حدیث کې هم موندل کیږي. د ابن عمر په روایت دي چې رسول الله ﷺ وفرمایل: «د قیامت په ورځ الله به هغه ته په مهربانۍ ونه ګوري چې د تکبر په توګه خپله جامه له ځان پسې کش کړي.» ام سلمہ رضی اللہ عنہا نے پوچھا: "عورتیں اپنے کپڑوں کے دامن کا کیا کریں؟" آپ ﷺ نے فرمایا: "وہ اپنے دامن ایک بالشت لمبے کر لیں۔" انہوں نے کہا: "پھر تو ان کے قدم کھل جائیں گے!" آپ ﷺ نے جواب دیا: "وہ ایک ہاتھ (کہنی تک) لمبا کر لیں، اس سے زیادہ نہیں۔" [ترمذی] یہ بات ان آیات کے بارے میں ہے جنہیں وہ لوگ دلیل بناتے ہیں جو کہتے ہیں کہ مسلمان عورتوں کے لیے حجاب اللہ کی طرف سے فرض کیا گیا ہے۔ رہی وہ احادیث جن سے حجاب کو ثابت کیا جاتا ہے، تو وہ اس پر دلالت نہیں کرتیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "اگر تم (عورتوں) میں سے کسی کا کوئی (مرد) غلام ہو جو اپنی آزادی خریدنا چاہتا ہو اور اس کے پاس اس کی قیمت ہو، تو تم اس سے پردہ کر لو۔"

او د هغه روایت له مخې چې له امّ سلمې څخه نقل شوی، هغې وویل: زه او حفصه د پیغمبر ﷺ سره ناست وو چې ابن امّ مکتوم د داخلېدو اجازه وغوښته. نو پیغمبر ﷺ وفرمایل: "له هغه څخه ځان پټ کړئ." ما وویل: "ای د الله رسوله! هغه ړوندی دی، نه شي لیدلی." پیغمبر ﷺ وفرمایل: "ایا تاسو دواړه هم ړوندې یاست؟ ایا تاسو هغه نه شئ لیدلی؟" ابو داود روایت کړی دی: الفضل بن عباس په هغه وخت کې د پیغمبر ﷺ سپاره ملګری و، کله چې د بني خثعم یوه ښځه د حکم په غوښتنه راغله. الفضل هغې ته کتل پیل کړل، او هغه هم هغه ته کتل، نو د الله رسول ﷺ الفضل د هغې له لیدو څخه مخ واړاوه. جریر بن عبدالله روایت کړی: ما د الله رسول ﷺ څخه د ناڅاپي کتنې په اړه پوښتنه وکړه، نو هغه ﷺ ماته امر وکړ چې بل لوري ته وګورم. له علي څخه روایت دی چې هغه ویلي: د الله رسول ﷺ ماته وفرمایل: "د لومړي کتنې پسې دوهم کتنه مه کوه. لومړۍ ستا لپاره جائزه ده، خو دوهمه نه ده." د دې احادیثو کې داسې هیڅ اشاره نشته چې مسلمانه ښځې باید ځانونه پټ کړي. په ځانګړې توګه د امّ سلمې حدیث او د پیغمبر ﷺ هغه غوښتنه چې حفصه او هغې ته یې ځانونه پټ کړي، ضعیف دی او د دلیل په توګه نه شي پیښ کېدای. په هرحال، دا حدیث د پیغمبر ﷺ د ښځو پورې ځانګړی دی، ځکه دا د امّ سلمې او حفصې په اړه متن دی. او د هغه روایت په اړه چې عایشې وویل: "یو سپاره زموږ تر څنګ تیریده کله چې موږ د پیغمبر ﷺ سره د حج د احرام جامو کې وو. کله چې هغه زموږ څخه یوې ته نږدې راتلو، موږ به خپل جلابیبونه له سر څخه تر مخ پورې راکښلو. کله چې هغه تیر شو، موږ به مخ بیرته خلاص کړ." دا د ابن عمر په سند د بخاري له روایت سره ټکر کوي، چې پیغمبر ﷺ وفرمایل: "محرمه (هغه ښځه چې په احرام کې وي) نه باید مخ پټ کړي او نه لاسپوڼې واغوندي." ابن حجر په "فتح الباري" کې ویلي دي: "نقاب یا خمار له پوزې څخه یا د syes لاندې تړل کېږي." (نوټ: د دې ځای "syes" کلمه د اصل متن ناجوړه ټکی دی او پښتو کې د "سترګو" معنا لري: د سترګو لاندې.) حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کی حدیث میں ہے کہ احرام کی حالت میں عورتیں جب ایک سوار قافلے کے پاس سے گزرتیں تو وہ اپنے چہرے ڈھانپ لیتی تھیں۔ حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما کی حدیث اُس نقاب کی ممانعت کو ظاہر کرتی ہے جو چہرے کے صرف نچلے حصے کو ڈھانپتا ہے۔ پھر یہ کیسے ممکن ہے کہ اس کو اس طرح ملایا جائے کہ کپڑے کو چہرے پر لٹکا کر پورا چہرہ ڈھانپا جائے؟ ان دونوں احادیث کو سامنے رکھ کر یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ حضرت عائشہ کی حدیث ضعیف ہے، کیونکہ اس کی روایت مجاہد سے حضرت عائشہ تک پہنچتی ہے۔ یحییٰ بن سعید القطان نے ذکر کیا ہے کہ مجاہد نے حضرت عائشہ سے براہِ راست نہیں سنا۔ رہی حضرت ابن عمر کی حدیث جسے امام بخاری نے روایت کیا ہے تو وہ صحیح ہے۔ لہٰذا حضرت عائشہ کی حدیث ضعیف ہونے کی بنا پر اور ایک صحیح حدیث کے مخالف ہونے کی وجہ سے رد کر دی جاتی ہے، اور اسے دلیل کے طور پر پیش نہیں کیا جا سکتا۔ جہاں تک اس حدیث کا تعلق ہے جس میں فضل بن عباس موجود ہیں، تو اس میں حجاب کو فرض کرنے پر کوئی دلالت نہیں۔ اس کے برعکس، یہ اس بات کی دلیل ہے کہ حجاب واجب نہیں، کیونکہ خثعمی عورت نے اپنا چہرہ کھلا رکھتے ہوئے نبی ﷺ سے ایک مسئلہ پوچھا۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ فضل اس کی طرف دیکھ رہے تھے۔ اس حدیث کی ایک اور روایت میں ہے: "پس نبی ﷺ نے فضل کی داڑھی پکڑ کر ان کا چہرہ دوسری طرف پھیر دیا۔" یہ واقعہ علی بن ابی طالب سے روایت ہوا ہے، جو مزید کہتے ہیں: "عباس نے نبی ﷺ سے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! آپ نے اپنے چچا کے بیٹے کی گردن کیوں پھیر دی؟ آپ ﷺ نے فرمایا: میں نے ایک نوجوان مرد اور ایک نوجوان عورت کو ایسی حالت میں دیکھا کہ مجھے اندیشہ ہوا کہ شیطان ان پر کیا اثر ڈالے گا۔" خثعمی عورت کی حدیث حجاب کے نہ ہونے کی دلیل ہے، اس کے ہونے کی دلیل نہیں، کیونکہ نبی ﷺ اس کی طرف دیکھ رہے تھے جبکہ اس کا چہرہ کھلا ہوا تھا۔ رہا نبی ﷺ کا فضل کی نظر کو پھیرنا، تو یہ اس لیے تھا کہ آپ ﷺ نے دیکھا کہ وہ اس عورت کو دیکھ رہے ہیں اور عورت بھی ان کی طرف خواہش کے ساتھ دیکھ رہی ہے، جیسا کہ علی کی روایت میں ہے: "مجھے اندیشہ ہوا کہ شیطان ان پر کیا اثر ڈالے گا۔" له همدې امله هغه (صلی الله علیه وسلم) د فضل نظر وګرځاوه، ځکه چې هغه په شهوت سره ښځې ته ګوري، نه یوازې ګوري. شهوت لرونکی نظر، حتی که د مخ او لاسونو ته وي، حرام دی. څرنګه چې ناڅاپي نظر (نظرة الفجاءة) دی، نبي کریم ﷺ جریر ته امر وکړ چې خپل نظر واړوي یا ټیټ کړي. دا هماغه د نظر ټیټولو ډول دی چې په قرآن کریم کې یادیږي.

«قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ» [النور: ۳۰] مؤمن مردانو ته ووایه چې خپلې سترګې ښکته کړي. دلته مراد هغه ناڅاپي کتل دي چې د عورت ځایونو ته وي، نه دا چې د لاسونو او مخ ته کتل وي. دا ځکه چې د لاسونو او مخ ته کتل جائز دي، که ناڅاپي وي او که نه، لکه څنګه چې د خثعمیې په حدیث کې د ښځې ته د کتلو جواز ثابت دی. دا خبره په دې هم ثابته ده چې نبي ﷺ به د ښځو مخونو ته کتل کله چې دوی د بیعت لپاره راتلې او کله چې به دوی ته وعظ کاوه. دا ټول دا ښیي چې پکار دا ده چې د عورت پر ځای ناڅاپي کتلو څخه ځان وساتل شي، نه د لاسونو او مخ څخه. او د علي حدیث: «لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ» (لومړی کتنه پسې دویمه کتنه مه کوه). دا د بار بار کتلو څخه منع ده، نه د یوازې یوې کتنې څخه.

“Tell the believing men to lower from their gaze” [An -Nur: 30] What is intended here is the sudden look at other than the hands and face which constitutes the 'Awrah and not looking at the hands and face. This is because looking at the hands and face is permitted irrespective of whether it is sudden or not, as evidenced by the permissibility of looking at a woman in the aforementioned Hadith of al-Khath'amiyya. This is also proven by the fact that the Prophet (pbuh) used to look at the faces of women when they gave Bay’a to Him and when He preached to them. All of which indicates that what one needs to be careful about is the sudden look at other than the hands and face. As for the Hadith of Ali: “Do not follow up the (first) glance with a second look.” This is a prohibition from looking repeatedly and not from the mere look.

دې لپاره داسې هیڅ دلیل نشته چې د هغو احادیثو په اساس د حجاب (مخ پټولو) فرض کولو ته اړ ایستل شي چې هغه کسان یې راوړي چې وایي الله (ج) حجاب مشروع کړی دی. نو دا څرګنده شوه چې داسې هیڅ دلیل نشته چې ووایو الله (ج) د مسلمانې ښځې لپاره حجاب فرض کړی دی، یا دا چې لاسونه او مخ د عورت په توګه باید وګڼل شي، که په لمانځه کې وي او که بهر. هغه دلایل چې دوي یې راوړي د دې نتیجې لپاره قوي بنسټ نه لري چې حجاب فرض دی. دوی په روایت کې هم ضعیف دي او په استدلال کې هم ضعیف دي.

Thus, no evidence can be found to oblige Hijab (face covering) in the Ahadith which have been quoted by those who claim Allah (swt) has legislated Hijab. Therefore, it becomes clear that there is no evidence to say Allah (swt) has made Hijab obligatory for Muslim women or that the hands and the face should be considered as 'Awrah, whether inside or outside prayer. The evidences which they quote have no strong reason for concluding that Hijab is compulsory. They are weak in narration and weak in reasoning.

څه شک نشته چې لاسونه او مخ د عورت برخه نه ده، او د ښځې لپاره دا جواز ثابت دی چې د هرې بازار او سړک ته د لاسونو او مخ له پټولو پرته ووځي، او دا خبره د قرآن کریم او حدیث شریف څخه ثابته ده.

As for the hands and face not being part of the 'Awrah and the permission for women to go out to any marketplace and roadway with her hands and face uncovered, this is proven from the Qur'an and Hadith.

په قرآن کریم کې الله (سبحانه وتعالیٰ) فرمائي:

As for the Qur'an Allah (swt) says:

اور وہ اپنی زینت کو ظاہر نہ کریں مگر جو اس میں سے ظاہر ہو، اور وہ اپنی اوڑھنیاں اپنے گریبانوں پر ڈال لیں۔ [النور: ۳۱] اللہ تعالیٰ نے مومن عورتوں کو اپنی زینت ظاہر کرنے سے منع فرمایا، یعنی ان کو اپنی زینت کی جگہ ظاہر کرنے سے روکا، کیونکہ ممانعت اسی کی ہے۔ پھر اس زینت کی جگہ میں سے جو حصہ ظاہر ہو اسے اُس سے مستثنیٰ کر دیا، اور یہ ایک صریح استثناء ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ عورت کی زینت کا ایک حصہ ایسا ہے جو ظاہر کیا جاتا ہے اور وہ عام ممانعت، یعنی عورتوں کا زینت کی جگہوں کو ظاہر کرنے کی ممانعت، کے دائرے میں نہیں آتا۔ اس بارے میں اس کے سوا کچھ کہنے کی ضرورت باقی نہیں رہتی۔ پس اللہ تعالیٰ نے عورتوں کو اپنی زینت ظاہر کرنے سے منع فرمایا، سوائے اس کے جو اس میں سے ظاہر ہو۔ رہی یہ بات کہ “إلا ما ظهر منها” [النور: ۳۱] سے کون سے حصے مراد ہیں، تو اس کی تفسیر دو باتوں کی طرف رجوع کرنا ضروری ہے۔ پہلی، تفسیر منقول کی طرف، اور دوسری، اس تعبیر “ما ظهر منها” سے جو سمجھا گیا، اور اس کا اطلاق اس پر کہ مسلمان عورتیں نبی کریم ﷺ کی موجودگی میں، آپ ﷺ کے زمانے میں اور اس آیت کے نزول کے وقت کیا ظاہر کیا کرتی تھیں۔

“And they do not show off their charm (Zeena) except only that which is apparent and let them draw their head coverings (khumur) over their necks and bosoms (juyub)” [An- Nur: 31] Allah (swt) forbade believing women from displaying their charms (Zeena) i.e. forbade them from showing the place of their charm (Zeena) since this is what the prohibition is from. He excluded from the place of their charms that which is apparent from it, and this is an explicit exception. This means that there is a part of the woman's charm which is shown, and does not come under the (general) prohibition of women displaying the places of their charms. Nothing more remains to be said about this. So, Allah has forbidden women from displaying their Zeena except that which is apparent from it. As for which parts are intended by: “except only that which is apparent from it” [An- Nur: 31] its interpretation must be referred to two matters. First, to the transmitted tafseer (Tafseer Manqul) and secondly to what was understood from the expression: “that which is apparent from it”; and its application to what the Muslim women used to display in the presence of the Prophet (pbuh), in his time and in the time of the revelation of this verse.

جہاں تک نقل شدہ اقوال کا تعلق ہے، روایت ہے کہ ابن عباس نے اس آیت میں "إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا" کا مطلب ہاتھ اور چہرہ لیا۔ یہی رائے مفسرین میں عام ہو گئی۔ امام ابن جریر طبری فرماتے ہیں: "ان اقوال میں سب سے درست وہ ہے جس کے مطابق مراد ہاتھ اور چہرہ ہیں۔" اور قرطبی نے کہا: "چونکہ چہرہ اور ہاتھ عادتاً اور عبادات میں، جیسے حج اور نماز میں، سب سے زیادہ کھلے رہتے ہیں، اس لیے استثنا انہی کی طرف لوٹے گا۔" امام زمخشری نے کہا: "عورت کے لیے کاموں میں ہاتھوں کا استعمال ناگزیر ہے، اور چہرہ کھولنا خاص طور پر اس وقت ضروری ہو جاتا ہے جب وہ گواہی دے، مقدمے میں پیش ہو، نکاح کرے، یا جب وہ مجبور ہو کر پاؤں کھلے رکھ کر گلیوں میں چلے، خصوصاً وہ عورتیں جو غریب ہوں۔" یہی ہے مفہوم "إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا" کا۔

As for what has been transmitted, it is narrated that Ibn Abbas in the tafseer of this verse took (the expression) “that which is apparent from it” to mean the hands and face. This opinion became commonly held by the mufassireen. Imam Ibn Jarir at-Tabari says: “The most correct of these views is that which states that the intended meaning is the hands and face”, and Qurtubi said: “Since the face and hands are, by custom and during worship such as in Hajj and Salat, most ordinarily displayed then the exception must refer to them.” Imam al-Zamakhshri said: “A woman has no choice but to do things with her hands and by uncovering her face especially when she has to testify, is being tried, is getting married, or when she is forced to walk in the streets displaying her feet, especially those amongst them who are poor.” This is the meaning of: “except that which is apparent from it”.

جہاں تک "اس میں سے جو ظاہر ہو" کے الفاظ سے سمجھا جاتا ہے، یہ واضح ہے کہ اس آیت کے نزول کے وقت جو چیز ظاہر ہوا کرتی تھی وہ ہاتھ اور چہرہ ہیں۔ عورتیں نبی ﷺ کی موجودگی میں اپنا چہرہ اور ہاتھ ظاہر کرتی تھیں اور آپ ﷺ نے انہیں ایسا کرنے سے منع نہیں فرمایا۔ وہ بازار میں یا راستے پر اپنا چہرہ اور ہاتھ کھولا کرتی تھیں۔ ایسے واقعات بے شمار ہیں۔ ان میں سے چند مثالیں یہ ہیں:

As for what is understood from the expression “that which is apparent from it”, it is clear that what used to be apparent in the time of the revelation of this verse is the hands and face. Women used to show their face and hands in his (pbuh) presence and He did not object to their doing so. They used to uncover their face and hands in the market or on the road. Such incidents are innumerable. Here are a few examples:

1. جابر بن عبد الله رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں: "میں عید کے دن رسول اللہ ﷺ کے ساتھ نماز میں حاضر ہوا۔ آپ ﷺ نے خطبے سے پہلے نماز شروع کی، بغیر اذان اور اقامت کے۔ پھر آپ ﷺ کھڑے ہوئے، بلال پر ٹیک لگائے ہوئے، اور حاضرین سے خطاب فرمایا، انہیں اللہ سے ڈرنے کا حکم دیا اور اس کی اطاعت کی ترغیب دی۔ آپ ﷺ نے مزید نصیحت فرمائی اور ڈرایا۔ پھر آپ ﷺ آگے بڑھے یہاں تک کہ عورتوں کے پاس آئے اور ان سے خطاب کرتے ہوئے فرمایا: 'صدقہ دو، کیونکہ تم میں سے اکثر جہنم کا ایندھن ہو۔' اس پر عورتوں کے درمیان سے ایک سیاہ رنگ کی عورت کھڑی ہوئی اور کہا: 'اے اللہ کے رسول! ایسا کیوں ہے؟' آپ ﷺ نے فرمایا: 'اس لیے کہ تم عورتیں بہت زیادہ شکایت کرتی ہو اور اپنے شوہر کے اچھے سلوک کا اعتراف نہیں کرتیں۔' یہ سن کر عورتیں اپنے زیور بلال کے (پھیلائے ہوئے) کپڑے پر صدقے میں ڈالنے لگیں۔" 2. عطاء بن رباح سے روایت ہے، وہ کہتے ہیں: "ابن عباس رضی اللہ عنہما نے مجھ سے فرمایا: کیا میں تمہیں ایک ایسی عورت دکھاؤں جو جنت میں جائے گی؟" میں نے کہا: "ہاں۔" انہوں نے فرمایا: "یہ سیاہ فام عورت نبی ﷺ کے پاس آئی اور کہا: 'مجھے مرگی کا مرض ہے اور اس دوران میرا بدن کھل جاتا ہے، اس لیے میرے لیے اللہ سے دعا کریں۔' تو آپ ﷺ نے اس سے فرمایا: 'اگر تم صبر کرو تو تمہارے لیے جنت ہے، اور اگر تم چاہو تو میں اللہ سے دعا کروں کہ تمہیں شفا دے۔' اس نے کہا: 'میں صبر کروں گی۔' پھر کہا: 'میرا بدن کھل جاتا ہے، اس لیے اللہ سے دعا کریں کہ میرا بدن نہ کھلے۔' تو آپ ﷺ نے اس کے لیے دعا فرمائی۔" 3. فاطمہ بنت قیس سے روایت ہے کہ ابو عمرو بن حفص نے انہیں اس وقت تین طلاقیں دے دیں جب وہ گھر سے باہر تھے۔ وہ رسول اللہ ﷺ کے پاس گئیں اور آپ ﷺ سے اس کا ذکر کیا۔ آپ ﷺ نے حکم دیا کہ وہ عدت ام شریک کے گھر میں گزاریں، پھر فرمایا: "وہ ایسی عورت ہے جس کے پاس میرے صحابہ آتے جاتے ہیں، اس لیے تم ابن ام مکتوم کے گھر میں عدت گزارو، کیونکہ وہ نابینا ہیں، تم اپنے کپڑے اتار سکتی ہو اور وہ تمہیں نہیں دیکھیں گے۔" دې ترتیب سره پیغمبر ﷺ د قیس د لور د ښځو د لیدو اجازه ورکړه کله چې هغه ته یې امر وکړ چې د ام شریک په کور کې خپله عدت پوره کړي. خو هغه ته یې د ام شریک په کور کې د خپلو جامو لرې کولو اجازه ورنکړه، ځکه چې دا کور د سړو لخوا لیدل کیږي، او په دې صورت کې ممکن هغه څه ښکاره شي چې منع دي، نو هغه ته یې امر وکړ چې بل ځای ته لاړه شي او خپله عدت د ابن ام مکتوم په کور کې پوره کړي.

1. Jabir b. Abd Allah said: “I attended prayer on Eid day with the Messenger of Allah (pbuh). He commenced with the prayer, before the Khutbah, without any Adhan or Iqamah. Then He rose, leaning on Bilal and addressing those present before Him, commanded them to fear Allah and exhorted them to obey Him. He further admonished and warned them. Then He moved on until He came to the women whom He addressed saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from among the middle ladies congregation, a dark-cheeked woman who said: “Why is that, Oh Messenger of Allah”? He replied: “Because you women make too many complaints, and you refuse to acknowledge your husband’s good treatment”. Upon hearing this the women began tossing their jewellery in charity upon Bilal's (outspread) cloth.” 2. Narrated by 'Ata'a b. Rabah who said: “Ibn Abbas said to me; Shall I show you a woman who will go to Paradise (Jannah)”? I said: “Yes.” He said: “This black woman came to Prophet and said: 'I have epilepsy and I get uncovered, so make dua to Allah for me'. So He (pbuh) said to her: “If you will be patient the Paradise (Jannah) shall be yours. And if you want I will make dua to Allah to cure you”. So she said: 'I will be patient'. She said: 'I get uncovered so make dua to Allah that I don't uncover myself'. So He (pbuh) made dua for her.” 3. Narrated by Fatimah b. Qays that Abu Amr b. Hafs divorced her irrevocably (by three pronouncements) when He was away from home. She went to the Messenger of Allah (pbuh) and mentioned that to Him. So He commanded her to spend the Iddah (waiting period) in the house of Umm Shareek, but then said: “That is a woman whom my companions visit. So you had better spend this period in the house of Ibn Umm Maktum, for He is a blind man, so you can take off your garments and He will not see you”. Thus the Prophet (pbuh) accepted the daughter of Qays to be seen by men when He ordered her to spend the Iddah in the house of Umm Shareek. But He did not accept her to take of her garments in the house of Umm Shareek while this is visited by men, otherwise what is prohibited might appear from her, so He ordered her to move and spend her iddah in the house of Ibn Umm Maktum.

4. ابوبکر د ابن جریج له لارې روایت کوي چې ابن جریج وویل: عایشې وویل: «زما ترور زوی راغی او د ښکلو ځانګړو زیورونو سره یې. پیغمبر ﷺ داخل شو او کله چې یې هغه ولیدله، مخ یې واړاوه. ما وویل: ای د الله رسوله! هغه یوازې زما ترور زوی دی، یوه کوچنۍ انجلۍ ده. هغه وفرمایل: ای عایشې! کله چې یوه ښځه بالغه شي، نو روا نه ده چې د هغې د بدن هیڅ برخه (د نامحرمانو لخوا) وکتل شي، پرته له مخ او له هغې څخه چې د مخ لاندې دی.» بیا یې خپل لاس د لاس د جوړ کیدو ځای سره نږدې ونیو او د لاس او د ځای تر منځ یې یوه داسې خالي ځای پرېښود چې بل مټ یې پکې ونیول شي. 5. هغه څه چې ښیي چې لاس د عورت برخه نه ده، د بیعت په وخت کې د پیغمبر ﷺ د ښځو سره د لاس ملګرتیا ده. ام عطیه وویل: «موږ د الله د رسول ﷺ سره بیعت وکړ، نو هغه ﷺ موږ ته ولوست چې له الله سره هیڅ شی شریک نه کړئ او موږ یې له ژړا (د مړي لپاره) منع کړو. زموږ څخه یوې ښځې خپل لاس بیرته واخست او وویل: فلانۍ ښځې ما خوښ کړی دی او زه غواړم چې هغې ته بدله ورکړم. پیغمبر ﷺ هیڅ ونه ویل، هغه ښځه لاړه، بیا راستنه شوه.» دا حدیث ښیي چې ښځې به د لاس په واسطه بیعت کاوه، ځکه دغه ښځې خپل لاس د بیعت لپاره اوږد کړی و، بیا یې بیرته واخست. فکت دا چې حدیث وايي چې ښځې خپل لاس بیرته واخست کله چې د بیعت شرطونه واورېدل، دا خبره روښانه کوي چې بیعت به د لاس په واسطه کېده او پیغمبر ﷺ به د خپل مبارک لاس په واسطه بیعت اخیست. خو هغه څه چې د عایشې رضی الله عنها څخه روایت شوي دي چې وې ویل: «د الله د رسول ﷺ لاس د خپلو ښځو پرته له بلې هیڅ ښځې ته ونه رسېد.» دا د عایشې یوه نظر او د هغې د علم د حد څرګندونه ده. که چېرې د عایشې خبره د ام عطیه د دې حدیث سره پرتله کړو، نو د ام عطیه حدیث غوره دی. دا ځکه چې دا یو داسې عمل بیانوي چې د رسول ﷺ په شتون کې پېښ شوی و او د رسول ﷺ عمل ښیي، نو له یوې ساده نظر څخه عایشې ته غوره دی. له همدې امله راویانو د ام عطیه حدیث غوره کړی دی. هغوی دا کار قبول کړ او یو سړي ته یې اجازه ورکړه چې د یوې ښځې لاس ونیسي۔

4. Abu Bakr narrated on the authority of Ibn Jurayj who said that 'Aisha said: “My cousin came while she was wearing her ornaments. The Prophet came in and turned away from her (when He saw her). So I said: “Oh Messenger of Allah! She is only my cousin, a mere maiden.” He said: “Oh Aisha, when a woman reaches puberty then it is not permitted that any part of her body should be seen (by non-mahrams) except her face and what is below this”. So He clenched his arm just above the joint of the hand leaving a space in-between for another fist to be clenched.” 5. What indicates that the hand is not part of the 'Awrah is the Prophet's handshaking of women in the Bay’a. Umm 'Atiyya said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us they should associate none with Allah and He forbade us from wailing (for the dead). A woman amongst us withdrew her hand saying: ‘so and so woman has made me happy and I want to reward her’, He (pbuh) said nothing, the woman went, then came back”. This Hadith indicates that women used to give Bay’a by hand because this woman withdrew her hand after extending it for the Bay’a. The fact the Hadith states that the woman withdrew her hand when she heard the terms of the pledge (Bay’a), demonstrates clearly that the Bay’a used to take place by hand and that the Prophet (pbuh) used to take the pledge by his noble hand. As for what has been narrated about 'Aisha (ra) that she said: “The hand of the Messenger of Allah (pbuh) did not touch the (hand of) any woman other than his own wives.” This is an opinion of Aisha and an expression of the limit of her knowledge. If we compare 'Aisha's statement with this Hadith of Umm 'Atiyya then the latter's Hadith is preferred. This is because it specifies an action which happened in the presence of the Messenger (pbuh) and indicates an action of the Messenger (pbuh), thus it is preferable to a mere opinion of 'Aisha. That is why transmitters preferred Umm 'Atiyyaa's Hadith. They adopted it and permitted a man to shake the hand of a woman.

دا پنځه واقعې په احادیثو کې ښه ثابتې دي چې په ډاگه کوي چې له ښځو څخه څه چې ښکاره شوي هغه لاسونه او مخ دي. څلورم حدیث ښيي چې رسول الله ﷺ خپله نظر له هغې ښکلې ښځې څخه واړاوه، ځکه چې هغه له هغه څه څخه زیات ښکاره کړي وو چې له هغې څخه ښکاره کیږي. بیا ﷺ هغې ته تشریح وکړه چې د هغې لپاره روا نه ده چې خپله زینت ښکاره کړي پرته له لاسونو او مخ څخه. دا ښيي چې لاسونه او مخ نه دي د عورت برخه، لمانځه کې وي یا بهر، ځکه چې آیت عام معنی لري.

These five incidents are well established in the Ahadith which unambiguously indicate that what was shown of women is the hands and face. The fourth Hadith indicates that the Messenger (pbuh) diverted his view away from the adorned woman because she was displaying more than what is apparent from it. Then He explained to her that it is not permitted for her to display her Zeena except her hands and face. This shows that the hands and face are not part of the 'Awrah whether in or outside prayer because the verse is of general import (Aam):

«او دوی خپل سينګار (زينت) نه ښکاره کوي، مګر هغه څه چې له دې ځايه ښکاره وي» [النور: 31]. د دې آیت وروسته چې راځي، د هغې مفهوم هم دا ښيي چې لاسونه او مخ د عورت برخه نه ده. الله (ج) فرمايي:

“And they do not show off their charms (Zeena) except only that which is apparent of it” [An- Nur: 31] As for the verse which comes after, its understanding also indicates that the hands and face are not part of the 'Awrah'. Allah (swt) says:

﴿وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ﴾ [النور: 31]۔ خُمُر، خِمار کی جمع ہے اور یہ سر ڈھانپنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ جُیُوب، جَیب کی جمع ہے۔ جَیب سے مراد گریبان ہے۔ پس اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے کہ خِمار گردن اور سینے کے گرد ڈالا جائے۔ یہ دونوں حصے ڈھانپنے کے وجوب کی دلیل ہے۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے یہ حکم نہیں دیا کہ خِمار چہرے پر ڈالا جائے، اور اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ چہرہ عورت کے عورت میں شامل نہیں۔ جَیب کا مطلب سینہ نہیں، جیسا کہ بعض لوگ سمجھتے ہیں، بلکہ جَیب گریبان ہے، یعنی وہ کھلاؤ جو گردن کے گرد اور سینے کے اوپری حصے پر ہوتا ہے۔ خِمار کو جَیب پر ڈالنے کا مطلب ہے کہ اسے گردن اور سینے کے گرد، قمیص کے کالر کی طرح لپیٹا جائے۔ پس سر ڈھانپنے کا حکم، جس میں گردن اور سینہ شامل ہیں، چہرے کو خارج کرتا ہے، جو اس بات کی دلیل ہے کہ چہرہ عورت میں شامل نہیں۔ نتیجتاً نقاب (چہرے کا پردہ) موجود ہی نہیں، اور اللہ (ﷺ) نے نقاب کو فرض نہیں کیا۔

“And to draw their head-coverings (khumur) over their necks and v-neck (juyub)”. [An- Nur: 31] Khumur is the plural of Khimar and it is used to cover the head. Juyub is the plural of Jayb. It is the v-neck. Thus, Allah (swt) has ordered that the Khimar should be worn round the neck and chest. This indicates the obligation to cover both areas. But He did not order that the Khimar should be worn over the face, thereby indicating the face is not part of the 'Awrah. Jayb does not mean the chest as some would assume. Rather it is the v-neck, the opening which is around the neck and the upper portion of the chest. Wearing the Khimar over the Jayb means wearing it around the shirt collar from the neck and chest. So, by ordering the covering of the head, which includes the neck and chest, this excludes the face, indicating that it is not part of the 'Awrah. Consequently, Hijab (face covering) is non existent and Allah (pbuh) did not legislate the Hijab.

په قرآن کریم کې د دلیلونو په اړه دي. سربیره پردې، دا د حدیث دلیلونه دي چې ښیي الله (ج) د حجاب حکم نه دی راوستی، او دا چې لاسونه او مخ د عورت برخه نه دي. ابو داود د عایشې (رض) له لارې روایت کوي، چې اسماء بنت ابي بکر د الله د رسول ﷺ کوټې ته داسې جامې اغوستې ننوته چې نازکې وې. رسول ﷺ مخ واړاوه او وې فرمایل: «اې اسماء، کله چې ښځه بالغه شي، نو د هغې څخه دا نه روا دي چې له دې او دې پرته بل څه ولیدل شي»، او د خپل مخ او لاسونو په لور یې اشاره وکړه. ابو داود د قتاده له لارې روایت کوي، چې نبي ﷺ وفرمایل: «کله چې یوه ځوانه نجلۍ حیض ته ورسیږي، نو په دې سم نه دي چې د هغې څخه بل څه وڅرګند شي، پرته له مخ او لاسونو څخه، د لاس د ګوتو تر ځایه (د مڼډې پرته)». البیهقي د اسماء بنت عمیس له لارې روایت کوي، چې هغې وویل: «د الله رسول ﷺ د عایشې بنت ابي بکر کور ته داخل شو، پداسې حال کې چې خور یې اسماء بنت ابي بکر هغه ځای کې وه. هغه د شامي جامې اغوستې وې چې پراخه آستینې یې درلودې. کله چې رسول ﷺ هغې ته وکتل، ولاړ شو او بهر لاړ.» عایشې (رض) وویل: «کوټه پریږده، ځکه چې د الله رسول ﷺ یو داسې شی لیدلی دی چې خوښ یې نه دی.» نو هغه بهر لاړه. بیا رسول ﷺ داخل شو، او عایشې (رض) وپوښتل چې ولې ولاړ شو؟ هغه ﷺ وفرمایل: «ایا ته نه وې لیدلې چې هغه څه اغوستي دي؟ د یوې مسلمانې ښځې څخه روا نه ده چې له دې او دې پرته بل څه ولیدل شي.» بیا یې خپل آستینونه راواخیستل او د لاسونو پورتنۍ برخه یې پټه کړه، تر دې چې د لاسونو څخه یوازې ګوتې ښکاره کیدې. بیا یې لاسونه د خپلو شقیقو تر ځایه پورته کړل، تر دې چې یوازې مخ ښکاره و.» دا احادیث څرګندوي چې لاسونه او مخ د عورت برخه نه دي. همدارنګه دا هم څرګند دي چې الله (ج) د لاسونو او مخ پټول حکم نه دي کړي، او د حجاب حکم یې هم نه دی راوستی. اگر کوم داسې شی قانون شوی وای، نو دا به د دې احادیثو له متن سره په ټکر کې وای، چې له تفسیر یا تأویل پرته بل تشریح نه لري. برعکس، دا احادیث په صراحت او بې له ابهامه ښیي چې مسلمانه ښځه به د مارکیټ ته د مخ او لاسونو له پټولو پرته تله، د نامحرم نارینه وو سره به یې د مخ او لاسونو له ښکاره کیدو سره خبرې کولې، او ټول جایز معاملې به یې کولې، لکه پېرودل، پلورل، کرایه کول، اجاره ورکول، د شفعې حق، وکالت، هغه هم د مخ او لاسونو له ښکاره والي سره. دا احادیث دا هم ښيي چې الله (ج) حجاب یوازې د رسول الله ﷺ د ازواجو لپاره قانون کړی دی. که څه هم د حجاب په اړه دا نظر یو اسلامي رأی دی، ځکه چې یو ډول شبهه دلیل لري، او د مذهبونو له مجتهد امامانو هم دا نظر غوره کړی دی، خو هغه شبهه دلیل چې دوی یې کاروي، نه ساتل کیږي او د هغې کې څو باورنیه دلیلونه هم نه ښکاري.

This is in terms of the evidences from the Qur'an. In addition these are evidences from the Hadith which show Allah (swt) has not legislated Hijab and that the hands and face are not part of the 'Awrah. Abu Dawood narrates on the authority of 'Aishah (ra), that Asmaa bint Abi Bakr entered the quarters of Allah's Messenger wearing thin clothes. The Messenger (pbuh) turned his face away and said: “O Asmaa, if the woman reaches puberty, it is not allowed to be seen from her except this and this, and He pointed to his face and hands”. Abu Dawood narrates on the authority of Qatada that the Prophet (pbuh) said: “When a young lady begins to menstruate, it is not correct that anything should be seen of her except her face and hands excluding the wrist.” Al-Bayhaqi narrates on the authority of Asma' bint 'Umays that she said: “The Messenger of Allah entered the house of 'Aisha bint Abu Bakr while her sister, Asmaa bint Abu Bakr, was with her. She was wearing a Shammi (Syrian) dress with wide sleeves. When the Messenger of Allah (pbuh) saw her He got up and went out.” 'Aisha said: “leave the room for the Messenger of Allah has seen something He does not like.” So she withdrew. Then the Messenger of Allah (pbuh) entered and 'Aisha (ra) inquired as to why He stood to leave? He (pbuh) said: “Did you not see what she was wearing? It is not permitted for anything to be seen of a Muslim woman except this and this.” He took his sleeves and covered the upper part of his hands until nothing could be seen of his hands except his fingers. Then He lifted his hands to his temples until only the face could be seen.” These Ahadith are clear that the hands and face are not part of the 'Awrah. They are also explicit that Allah (swt) has not legislated the covering of the hands and face, and He has not legislated Hijab. If anything like that was legislated then it would have contradicted the text of these Ahadith which are not open to any other explanation (Tafseer) or interpretation (Taweel.) On the contrary, they clearly and unambiguously show that the Muslim woman used to go out to the market with her face and hands uncovered, and conversed with non-mahram men whilst her face and hands were revealed. And she made all lawful transactions with people such as buying, selling, renting, leasing, right of pre-emption, representation, whilst her hands and face were uncovered. They also show that Allah (swt) has not legislated Hijab except for the wives of the Messenger (pbuh). Even though the view concerning Hijab is an Islamic opinion because it has a semblance of an evidence (Shubhat al-Daleel) and Mujtahid-Imams amongst the madhahib have taken this view, the semblance of a daleel which they use is untenable with hardly any credible reasoning apparent in it.

باقی مسئلہ یو ه هغه څه دی چې ځینو مجتهدینو یې سره موافقت کړی دی، یعنې دا چې حجاب د فتنې د ویره له امله ښځو ته مشروع شوی دی. نو دوی وایي چې ښځې ته د مخ ښکاره کولو څخه منع نه ده ځکه چې دا عورت دی، بلکې د فتنې د پیدا کولو د ویرې له امله منع شوې ده. دا نظر د یو شمیر له مخې معتبر نه دی.

What remains is an issue which some Mujtahidin have subscribed to, namely, that Hijab has been legislated for women due to the fear of temptation (Fitna.) Thus, they say that the woman has been forbidden from revealing her face not because it is 'Awrah but due to the fear of causing temptation Fitna. This view is not valid from a number of angles:

پر فتنې د ویري له امله د مخ د بې پردې کېدو د منع کولو لپاره په کتاب، سنت، د صحابه‌وو په اجماع کې هیڅ شرعي حکم نشته، او نه داسې شرعي علت (علت شرعیه) شتون لري چې پر هغه قیاس وشي. له همدې امله دا نظر هیڅ شرعي ارزښت نه لري او شرعي حکم هم نه شمېرل کېږي، ځکه شرعي حکم د شارع خبره ده، خو د مخ د پټولو منع کول د شارع په خبره کې نه دي راغلي. همدارنګه معلومه ده چې شرعي دلایل له دې نظر سره په بشپړ توګه ټکر لري، او آیتونه او احادیث بې له شرطه او بې له هېڅ قید او ځانګړې حالت، د مخ او لاسونو د ښکاره کولو اجازه ورکوي. له همدې امله دا نظر چې مخ ښکاره کول حرام دي او پټول واجب دي، داسې یو نظر دی چې هغه څه منع کوي چې الله جل جلاله روا ګرځولي دي، او داسې یو واجب ټاکي چې د عالمیانو رب الله نه دی فرض کړی. پدې ترتیب، دا نظر نه یوازې شرعي حکم نه شمېرل کېږي، بلکې هغه شرعي احکام هم باطلوي چې په واضح نص ثابت دي۔

Firstly for the prohibition of unveiling the face due to the fear of Fitna, there is no Shari'ah provision whether in the Kitab, Sunnah, Ijma’a of the Sahabah and nor is there a Shar’a provision from a Shari'ah reason (Illa Shariyya) according to which an analogy is made. Consequently, this opinion has no Shari'ah value nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i), because a Shari'ah rule is the speech of the legislator, but the prohibition of unveiling the face is not included in the speech of the legislator. It is also known that the Shari'ah evidences have come in complete contradiction to it, and that the Ayah and Ahadith unconditionally permit the uncovering of the face and hands without being restricted by something nor being specified by a particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and it is obligatory to conceal it, is an opinion which prohibits that which Allah permitted. It is an obligation that Allah the Lord of the Worlds has not decreed. Thus, this opinion beyond not being considered as a Shari'ah rule, it invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

دوم، اینکه د فتنې ویره د مخ د ښکاره کولو د منع کولو او د پټولو د فرض کولو علت وګرځول شي، دا داسې نظر دی چې د هغې لپاره د شریعت هیڅ نص نشته، نه په صراحت سره (صراحةً)، نه په دلالت سره (دلالةً)، نه په استنباط سره (استنباطاً) او نه په قیاس سره (قیاساً). له همدې کبله، په هیڅ حال کې دا یو شرعي علت (علة شرعية) نه دی. بلکه دا یو عقلي علت (علة عقلية) دی چې د شرعي احکامو په اړه هیڅ اعتبار نه لري. په هرصورت، هغه څه چې اعتبار لري شرعي علت (علة شرعية) دی او بس، او له هغې پرته بل هیڅ نه. په دې بنسټ، د فتنې ویرې ته د مخ د ښکاره کولو د منع کولو یا د پټولو د لازمي کولو په حکم کې هیڅ وزن نه ورکول کیږي، ځکه دا په شریعت کې شتون نه لري.

Secondly, making the fear of Fitna a reason (Illa) for prohibiting the unveiling of the face and for the obligation to conceal it is an opinion for which there is no Shari'ah text whether explicitly (Sarahatan), by indication (Dalalatan), extraction (Istanbatan) or by analogy (Qiyas). Therefore, under no circumstances is it a Shari'ah reason (Illa shariyya). Rather it is a rational reason (Illa Aqliyya) which is of no consideration with regards to the Shari'ah rules. However, what is considered is the Shari'ah reason (Illa Shariyya) and none other. Accordingly, no weight is given to the fear of Fitna in legislating the prohibition of showing the face or obligating the concealment of it because it is not present in the Shari'ah.

ثالثاً: قاعدہ "الوسیلۃ الی الحرام محرمۃ" (حرام تک پہنچانے والا ذریعہ خود حرام ہے) فتنے کے خوف سے چہرہ ڈھانپنے کو حرام قرار دینے پر لاگو نہیں ہوتی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس قاعدے کے لاگو ہونے کے لیے دو شرائط کا پایا جانا ضروری ہے: پہلی یہ کہ وہ ذریعہ (وسیلہ) غالب گمان کے ساتھ حرام تک پہنچائے، اور وہ حرام کا سبب ہو یعنی یقینی طور پر اسی نتیجے کو پیدا کرے اور اس سے ہٹنے کا امکان نہ ہو۔ دوسری یہ کہ کسی نص (شرعی دلیل) میں اس چیز کی ممانعت آئی ہو جس تک وہ ذریعہ پہنچاتا ہے، اور عقل سے اس کی ممانعت نہ ہو۔ فتنے کے خوف سے چہرہ دکھانے کے معاملے میں یہ شرائط موجود نہیں ہیں۔ کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ چہرہ فتنے کے خوف کی وجہ سے ڈھانپا جائے، نہ کہ اس وجہ سے کہ فتنہ واقع ہو چکا ہے۔ لہٰذا فتنے کے خوف سے چہرہ دکھانا حرام تک پہنچانے والے ذریعے کی ممانعت کے قاعدے میں داخل نہیں ہوتا، بشرطیکہ فرض کیا جائے کہ فتنہ دیکھنے والے کے لیے شریعت میں حرام ہے، کیونکہ وہ (چہرہ دکھانا) یقینی طور پر اس تک نہیں پہنچاتا۔ اور کوئی نص ایسی نہیں جو فتنے کے خوف کو حرام قرار دے۔ اس کے برعکس، شارع نے فتنے کی یہ کیفیت اس شخص کے لیے حرام نہیں کی جو لوگوں کے فتنے کا مقصد بنتا ہے۔ بلکہ شارع نے دیکھنے والے کو شہوت کے ساتھ دیکھنے سے منع کیا ہے، اور جس کی طرف دیکھا جائے اس کے لیے اسے حرام نہیں کیا۔

Thirdly the principle of: 'the means to a Haram is (itself) prohibited' (Alwasila il al-Haram muharrama), does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions are met; first, the means (Wasila) must lead to a Haram by the least amount of doubt (Bi ghalabat al-zann), and that it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deflect from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regards to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation and not because of the occurrence of a temptation. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not apply to the principle of forbidding the cause of a Haram; assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And, there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar’a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of temptation of people. Rather, the Shar’a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

ابوداؤد روایت کوي چې فضل بن عباس د نبي ﷺ سپور ملګری و، هغه وخت چې د بنو خثعم یوه ښځه د حکم (فتوى) په لټه کې راغله، او فضل هغې ته کتل پیل کړل او هغه هم فضل ته کتله، نو رسول الله ﷺ فضل د هغې څخه مخ واړاوه. یعنې نبي ﷺ د فضل مخ د هغې څخه بل لوري ته واړاوه، لکه څنګه چې د دې حدیث بله روایت دا ښیي: پس نبي ﷺ د فضل ږيرې ته لاس واچاوه او مخ یې بل لوري ته واړاوه. دا قصه علي بن ابي طالب هم روایت کړې ده او دا اضافه کوي: "عباس نبي ﷺ ته وویل: اې د الله رسوله، ولې دې د خپل ترور زوی ځغلاوه؟" هغه ﷺ وفرمایل: "ما یو ځوان سړی او یوه ځوانه ښځه داسې حالت کې ولیدل چې زه ویرېدم چې شیطان به په دوی باندې څه اغیز وکړي." له دې څخه داسې ښکاري چې رسول الله ﷺ د فضل مخ د خثعمي ښځې څخه واړاوه. هغه ښځې ته یې امر ونه کړ چې خپل مخ پټ کړي. د هغې مخ د هغه په وړاندې ښکاره و. که د فتنې (بې حیا کتلو) حرمت د هغه چا لپاره وای چې فتنې ته ښکار کیږي، نو رسول الله ﷺ به خثعمي ښځې ته امر کړی وای چې خپل مخ پټ کړي، کله چې څرګنده شوه چې فضل د تمنا په کتلو سره هغې ته کتلي دي. خو هغه داسې امر ونه کړ، بلکې د فضل ږیره یې واړوله، او دا دلالت کوي چې منع (حرمت) د هغه چا لپاره ده چې ګوري، نه د هغه چا لپاره چې ورته کتل کیږي.

Abu Dawood narrates that Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet’s riding partner at the time when a woman from Banu Khath’am came seeking a hukm (opinion), and al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made Him turn his face from her. i.e. He turned the face of al-Fadhl away from her, as evidenced by another variant of this Hadith: Thus, the Prophet took hold of al-Fadhl’s beard and turned his face away from the other side. This story has been narrated by Ali b. Aby Talib to which He adds: “Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh] replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them.’” It is clear from this that the Messenger (pbuh) turned the face of al-Fadhl away from the Khath'ami woman. He did not order her to cover her face. Her face was visible to Him. If temptation was Haram for the one who was the object of temptation then the Messenger (pbuh) would have ordered the Khath'ami woman to veil her face after it had transpired that al-Fadhl had looked at her, with the look of desire. However, He did not order her to do this but He turned the neck of al-Fadhl, which indicates that the prohibition is for the one who is looking and not for the one who is looked at.

لہٰذا، جہاں تک لوگوں کی عورت کی خواہش کرنے کی ممانعت کا تعلق ہے، کوئی ایسا نص موجود نہیں جو اس عورت پر ممانعت لگائے جس کے سبب لوگ فتنے میں پڑتے ہیں۔ بلکہ نص یہ کہتا ہے کہ اس کے لیے (یہ عمل) ممنوع نہیں۔ اس لیے وہ امر جو اس تک پہنچاتا ہے حرام نہیں، اگرچہ وہ یقینی طور پر اسی تک پہنچا دے۔ تاہم، وہ حکومت جو لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال کے لیے کام کر رہی ہو، اس کے لیے جائز ہے کہ مخصوص افراد کو ان لوگوں کی نظروں سے دور کر دے جو ان پر فریفتہ ہوں، تاکہ اس شخص کو، جو دوسروں کو فتنے میں ڈالتا ہے، لوگوں کی رسائی سے دور رکھا جا سکے، جب اس شخص پر فریفتگی عام ہو جائے۔ جیسا کہ عمر بن الخطاب نے نصر بن حجاج کے معاملے میں کیا، جب انہوں نے اسے بصرہ کی طرف جلاوطن کر دیا، کیونکہ عورتیں اس کی خوبصورتی سے فتنے میں پڑ جاتی تھیں۔ یہ حکم مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے عام ہے۔ لہٰذا یہ نہیں کہا جانا چاہیے کہ فتنے کے خوف سے عورتوں کو اپنے چہرے کھولنے سے منع کیا جائے، حتیٰ کہ فتنے کے واقع ہونے کی بنا پر بھی۔ یہ بات "حرام تک پہنچانے والا ذریعہ خود حرام ہے" کے اصول سے نہیں کہی جا سکتی۔

Therefore, regarding the prohibition of people's desire for the woman, there is no text which prohibits it upon the woman, by whom people are tempted. Rather the text says it is not prohibited for her. Therefore, the matter which it leads to is not Haram even if it had definitely led to it. However, it is permitted for the state which is working to look after the affairs of the people to move specific individuals away from the view of those who are infatuated by them, in order to make the one who tempts others inaccessible to people, if the infatuation for that person is widespread. As Umar b. al-Khattab did with regards to Nasr b. Hajjaj when He exiled Him to Basra, because women used to be tempted by his good looks. This is general to men and women. So it should not be said that women must be forbidden from unveiling their faces due to the fear of temptation, even due to the occurrence of temptation. This cannot be said by using the principle of 'the means to a Haram is itself Haram'.