Интеллектуальное руководство ислама согласуется с природой человека (фитра). Несмотря на свою глубину, оно легко понимается. Сердце и разум человека быстро открываются ему, с желанием стараются его постичь и с уважением размышляют над его деталями. Это объясняется тем, что религиозность присуща человеку по природе. Каждый человек по своей природе религиозен, и никакая сила не может лишить его этой природы (фитры), поскольку она глубоко укоренена в нём. По природе человек чувствует, что он несовершенен, и что существует некая высшая сила, достойная священного почитания. Инстинкт религиозности в человеке - это потребность в Творце и Устроителе, которая возникает из его природной слабости. Этот инстинкт религиозности постоянен и имеет определённое проявление, которым является освящение (такдис). Следовательно, человечество религиозно и на протяжении всей истории всегда что-то почитало. Человечество поклонялось человеку, планетам, камням, животным, огню и другим вещам. Ислам же со своим вероучением пришёл, чтобы вывести человека от поклонения созданным вещам к поклонению Аллаху (SWT), сотворившему всё. Появление материалистической идеологии, отрицающей существование Аллаха (SWT) и нашу связь с Ним (SWT), не смогло положить конец этой врождённой религиозности. Однако она изменила представление человека о силе, превосходящей его самого, и о его освящении этой силы. Она перенесла всё это на представление о силе в людях и сделала освящение направленным только на них. Как будто это пошло назад: освящение людей сместилось с поклонения Аллаху (SWT) на поклонение рабам (Аллаха), и почитание знамений Аллаха (SWT) сменилось почитанием слов созданий. В этом отношении это был откат назад. Она не смогла устранить природу (фитру) религиозности; вместо этого она коварно сместила её назад. Поэтому интеллектуальное руководство материалистической идеологии (коммунизма) является негативным руководством, которое расходится с природой человека. Поэтому с этой точки зрения это провал. Она манипулирует людьми лишь через обращение к их желудку. Она привлекает бедных, напуганных и побеждённых. Придерживаются её люди с низким уровнем мышления, неудачники в жизни, которые испытывают к жизни озлобление, и умственно изворотливые, которые стремятся прослыть интеллектуалами, когда болтают о теории диалектики, ложность и порочность которой так очевидны и разуму, и действительности. Она прибегает к силе, чтобы подчинить людей своей идеологии. Поэтому угнетение, подавление, анархия, смута, разрушение и нестабильность являются её важнейшими орудиями.

The intellectual leadership of Islam agrees with man's nature (fiTrah). In spite of its depth it is easily understood. One's heart and mind are quickly opened to it, eagerly trying to understand it and pondering over its details with appreciation. This is because religiousness is instinctive in man. Every man is religious by his nature and no power can remove from him this nature (fiTrah), because it is deeply rooted in him. Man, by nature, feels that he is incomplete and that there is a greater power which deserves to be sanctified. Man's instinct of religiousness is the need for the Creator the Organiser that arises from his natural weakness. This instinct of religiousness is constant and has a specific manifestation, which is the sanctification (taqdees). Consequently, mankind is religious and has always worshipped something throughout history. Humanity has worshipped man, planets, stones, animals, fire and other things. Islam, however, with its doctrine came to lead man away from worshipping created things to the worship of Allah (swt) who created everything. The advent of the materialistic ideology, which denies the existence of Allah (swt) and our relationship with Him (swt), could not put an end to this innate religiousness. However, it shifted man's conception of power greater than himself and of his sanctification of this power. It shifted all that to conceiving this power in men and made his sanctification to them alone. It is as if it went backward, and shifted people's sanctification from worshipping Allah (swt) to worshipping the servants (of Allah), away from venerating the ayat of Allah (swt) to venerating the words of the created. So it was backward in that regard. It could not eliminate the nature (fiTrah) of religiousness; it rather, deceitfully shifted it backward. Therefore, the intellectual leadership of the materialistic ideology (Communism) is a negative leadership, which disagrees with man's nature. Therefore it is a failure from this perspective. It only manipulates the people through appealing to their stomach. It attracts the poor, the scared and the defeated ones. Those who adhere to it are those low in their thinking, the failures in life and resentful of it and those mentally devious who aspire to be known as intellectuals when they chatter about the theory of dialectics whose falsehood and corruption are so visible by both the intellect and reality. It resorts to force to subjugate people to its ideology. Hence, oppression, suppression, anarchy, turmoil, destruction and instability are its most important instruments.

Интеллектуальное руководство капитализма точно так же расходится с природой человека (фитрой), то есть с врождённым инстинктом религиозности. Это происходит потому, что инстинкт религиозности проявляется как в освящении, так и в управлении делами человека в жизни. Противоречия и несогласованность возникают тогда, когда человек берёт на себя это управление, что свидетельствует о его неспособности к нему. Следовательно, дин (открытая от Творца религия) должен управлять делами человека в жизни. Таким образом, отделение дина от жизни противоречит природе человека (фитре). Присутствие дина в жизни не означает превращения функций жизни в религиозные обряды. Скорее, присутствие дина в жизни означает, что система, которую установил Аллах (SWT), решает проблемы человека в жизни. Эта система исходит из акыды, которая согласуется с природой человека (фитрой). Устранение этой системы и замена её системой, исходящей из вероучения, которое расходится с инстинктом религиозности, противоречит природе человека (фитре). Поэтому интеллектуальное руководство капитализма терпит неудачу с инстинктивной (фитрийной) стороны, поскольку оно негативно: оно отделяет дин от жизни, изгоняет религиозность из жизни, превращая её в индивидуальное дело, и устраняет из решения проблем человека систему Аллаха (SWT), которую Он установил.

The Capitalistic intellectual leadership likewise disagrees with man's nature (fiTrah) i.e. the instinct of religiousness. This is because the instinct of religiousness manifests itself in sanctification as well as in management of man's affairs in life. The inconsistency and contradictions appear when man undertakes this management; testifying to man's inability. Consequently, the deen (revealed from the Creator) must manage man's affairs in life. Thus the separation of the deen from life contradicts man's nature (fiTrah). The presence of the deen in life does not mean making the functions of life religious rites. Rather, the presence of the deen in life means making the system that Allah (swt) ordained, solve man's problems in life. This system emanates from the ‘aqeedah, which agrees with man's nature (fiTrah). Removing this system and replacing it with a system which emanates from a creed that disagrees with the instinct of religiousness disagrees with man's nature (fiTrah). Therefore, the intellectual leadership of Capitalism fails from the instinctive (fiTriy) aspect because it is a negative one, for it separates the deen from life, banishes religiousness from life and making it an individualistic issue and removes Allah's (swt) system which He ordained, from solving man's problems.

Интеллектуальное руководство в исламе является позитивным, поскольку оно утверждает разум как основу веры в существование Аллаха (свт). Оно обращает внимание человека на элементы вселенной, человека и жизни, чтобы убедительно и однозначно установить существование Аллаха (свт), Творца всего этого. Оно определяет для человека высшее совершенство, к которому он врождённо стремится и которого не существует в нём самом, в жизни или во вселенной, и направляет разум человека к этой высшей (Верховной) силе, чтобы он осознал её существование и уверовал в Неё. Коммунистическое интеллектуальное руководство построено на материализме, а не на разуме, хотя разум и приходит к его выводам. Оно считает, что материя существует раньше мысли, и материя является источником всего сущего, поэтому оно материалистично. Капиталистическое интеллектуальное руководство, однако, основано на компромиссном решении, достигнутом после кровавой борьбы между духовенством и интеллигенцией, которая длилась многие века, и результатом которой стала идея отделения дина от государства.

The Islamic intellectual leadership is positive since it establishes the mind as the basis for the belief in the existence of Allah (swt). It draws man's attention to the elements of the universe, man and life to conclusively and decisively establish the existence of Allah (swt), the Creator of these things. It defines for man the utmost perfection which he innately searches for and does not exist in him, the life, or the universe and directs man's mind to this utmost (Supreme) power so as to realise His existence and believe in Him The Communist intellectual leadership is built upon materialism and not the intellect though the mind concludes it. It considers that matter exists before thought and matter is the origin of all things, hence it is materialistic. The Capitalist intellectual leadership however, is based upon a compromise solution reached after a bloody struggle between the clergy and the intellectuals, which had lasted for many centuries and it resulted with the idea of separation of the deen from the state.

Поэтому интеллектуальное руководство как коммунистической, так и капиталистической систем потерпело неудачу, поскольку они противоречат природе человека (фитре) и не основаны на разуме.

Therefore, both the Communist and Capitalist intellectual leaderships failed since they contradict man's nature (fiTrah) and are not built upon the intellect.

В заключение: из трёх интеллектуальных руководств только исламское интеллектуальное руководство верно, поскольку оно построено на разуме, согласуется с природой человека (фитрой), и поэтому человек положительно на него откликается. Что же касается других интеллектуальных руководств, то они ложны, ибо не построены на разуме и расходятся с природой человека (фитрой). То есть интеллектуальное руководство в коммунизме построено на материализме, а не на разуме. Это потому, что оно утверждает, будто материя предшествует мысли, то есть предшествует разуму. Таким образом, когда материя отражается в мозге, она порождает в нём мысль, и мозг мыслит о той материи, которая в него отразилась. До отражения материи в мозге мысли не было, и, соответственно, всё построено на материи. Следовательно, источником коммунистического интеллектуального руководства является материя, а не мысль.

In conclusion, of the three intellectual leaderships, only the Islamic intellectual leadership is correct, because it is built upon the mind, it agrees with man's nature (fiTrah) and, thus man positively responds to it. While the other intellectual leaderships are false because they are not built upon the mind and they disagree with man's nature (fiTrah). That is, the intellectual leadership in communism is built on materialism and not on the mind. This is because it maintains that matter precedes thought i.e. it precedes the mind. Thus when matter is reflected onto the brain it initiates thought in it, so it (the brain) thinks in the matter that was reflected on it. Prior to the reflection of the matter onto the brain there was no thought, and accordingly everything is built upon matter. Consequently, the origin of the Communist intellectual leadership is matter and not thought.

Этот взгляд ошибочен по двум причинам. Первая: между материей и мозгом нет отражения; ни мозг не отражается в материи, ни материя не отражается в мозге. Это потому, что для отражения необходимо, чтобы предметы обладали свойством отражения, как зеркало, чтобы отражение произошло. Этим свойством не обладают ни мозг, ни материя. Поэтому между материей и мозгом вообще нет отражения, ибо материя не отражается в мозге и не передаётся ему. Скорее, ощущение материи передаётся мозгу через органы чувств. Ощущение материи мозгом не является отражением материи в мозге или отражением мозга в материи; это лишь ощущение материи. В этом отношении нет разницы между зрением и другими чувствами в восприятии материи. Таким образом, ощущение возникает при обонянии, слухе, осязании и вкусе так же, как и при зрении. Поэтому происходит не отражение в мозге, а ощущение вещей. Следовательно, человек воспринимает вещи через свои пять чувств, и вещи не отражаются в мозге.

This perspective is wrong for two reasons: The first: There is no reflection between matter and brain; neither the brain is reflected on matter, nor matter is reflected on the brain. This is because reflection requires that objects be endowed with the characteristic of reflection, such as a mirror, for reflection to happen. This characteristic is not possessed by the brain or by the matter. Therefore, there is no reflection at all between matter and the brain, because matter is not reflected on the brain, nor is it transferred to it. Rather, the sensation of the matter is transferred to the brain through the senses. The sensation of matter to the brain is not a reflection of matter to the brain, nor a reflection of the brain to matter; it is only the sensation of matter. In this regard there is no difference between sight and the other senses in the sensing of matter. Thus sensation occurs by smelling, hearing, touching and tasting as it occurs by seeing. Therefore, what happens is not reflection on the brain but rather it is sensation of the things. Accordingly, man senses things through his five senses and things are not reflected on the brain.

Второе: само по себе ощущение не порождает мысли, а лишь порождает ощущение, то есть ощущение осязаемого предмета. Ощущение плюс ощущение, плюс миллион ощущений всё равно дадут лишь ощущение и никакой мысли. Чтобы человек мыслил, у него должна быть предварительная информация, с помощью которой он может объяснить воспринятое. Например, если кому-то дать книгу на древнем сирийском языке, у которого нет предварительных сведений о сирийском языке, и заставить его воспринимать эту книгу всеми органами чувств, зрением и осязанием, и повторять это миллион раз, он всё равно не сумеет понять ни единого слова из этой книги, если ему не сообщить соответствующие сведения о сирийском языке. Только после этого он начнёт мыслить и понимать. Возьмём другой пример: ребёнок с исправными органами чувств, но без предварительных сведений. Если поставить перед ребёнком кусок золота, латуни и камень и дать ему всеми чувствами воспринять эти вещи, ребёнок не сумеет их постичь, сколько бы это ощущение ни разнообразилось и ни повторялось. Однако если ему заранее сообщить сведения о них, он использует эти сведения, чтобы их понять. Если бы ребёнок вырос до двадцати лет, не получив никакой информации, он оставался бы таким же, каким был в первый день жизни, несмотря на биологическое развитие мозга. Ведь способность понимать даёт человеку не мозг, а предварительная информация вместе с мозгом и воспринимаемым предметом. Что касается инстинктивного поведения, в отличие от интеллектуального процесса у человека, то оно является лишь реакцией на инстинкты и органические потребности, что свойственно как животным, так и человеку. Например, ребёнок, многократно получая яблоко и камень, распознаёт, что яблоко можно съесть, а камень нельзя. Так же и осёл распознаёт, что ячмень съедобен, а земля нет. Это различие возникает не через мысль или разум, а через реакцию на инстинкты и органические потребности, которые присущи животным и человеку. Таким образом, мысль не может возникнуть, если предшествующая информация не соединяется с передачей воспринятого через органы чувств в мозг.

The second: Sensation alone does not produce thought, but merely produces sensation i.e. a sensation of the tangible object. Sensation, plus sensation, plus a million sensations will still only produce a sensation and no thought at all. In order for man to think, he must have previous information through which he can explain the sensed matter. For example, if a book in the ancient Syriac language was given to someone who has no previous information about the Syriac language, and all his senses were made to fall on the book, by sight and touch, and this was repeated a million times, he still would not be able to understand a single word of the book unless he is given the relevant information about the Syriac language. Thereafter, he will start thinking and understanding. Let us take another example of a child with sound senses but with no previous information. If we were to place in front of the child a piece of gold, brass and a stone and make all his senses, sense these things the child would not be able to comprehend them, no matter how much this sensation was diversified and repeated. However, if the child was given previous information about them, he would use this information to comprehend them. Were the child to grow up to be twenty years of age without any information he would remain as his first day of life, regardless of the biological growth in the brain. Since it is not the brain that enables man to comprehend, rather it is the previous information together with the brain and the sensed object. As for the instinctual behaviour, in contrast to the intellectual process in man, it results as a mere response to the instincts and organic needs, a matter, which occurs with animals as well as man. For example, a baby recognises through giving him an apple and stone repeatedly, that the apple can be eaten while the stone cannot. Likewise, the donkey recognises that barley is edible but soil is not. This differentiation occurs not through thought or intellect, but through the response to the instincts and the organic needs, which are present in animals and man. Thus thought cannot be produced unless previous information is coupled with the transference of the sensed thing through the senses to the brain.

Соответственно, разум, интеллект или понимание можно определить как передачу воспринятого объекта через органы чувств в мозг и наличие предшествующей информации, посредством которой эта реальность объясняется.

Accordingly, the mind, intellect, or comprehension can be defined as the transmission of a sensed object through the senses to the brain and the existence of previous information by which this reality is explained.

Поэтому интеллектуальное руководство коммунистов ложно и неверно, ибо оно не построено на разуме, а смысл мысли и разума в его понимании ложен.

Therefore, the Communist intellectual leadership is both false and incorrect, because it is not built upon the mind and the meaning of the thought and mind in its understanding is false.

Интеллектуальное лидерство капитализма построено на компромиссном решении, достигнутом духовенством и интеллигенцией после их кровавого конфликта, который длился много веков. Этим компромиссным решением является отделение дина от жизни, то есть неявное признание дина при одновременном отделении его от жизни. Таким образом, интеллектуальное лидерство капитализма основано не на разуме, а именно на этом компромиссном решении. Действительно, идея компромисса глубоко укоренена в капиталистах, которые приближают истину (хакк) к заблуждению (батиль), а иман к куфру, свет (нур) к тьме (зулям). Это несмотря на то, что компромиссного решения не существует, ибо дело либо в хакке, либо в батиле, либо в имане, либо в куфре, а свет либо во тьме. Компромисс, на котором они построили свою доктрину и интеллектуальное лидерство, увел их от истины, имана и света. Поэтому это интеллектуальное лидерство не основано на разуме, а значит, оно ложно.

The Capitalist intellectual leadership is built on a compromise solution agreed upon by the clergy and the intellectuals after their bloody conflict which lasted for many centuries. This compromised solution is the separation of the deen from life i.e., the implicit acknowledgement of the deen while separating it from life. Thus, the Capitalist intellectual leadership is not built on the mind, it is rather based on this compromise solution. Indeed, the idea of a compromise is deeply rooted in the Capitalists who draw the truth (haqq) near to the falsehood (baTil) and imaan near to Kufr, the light (nur) near the dark (DHalam). This is despite the fact that the compromise solution does not exist because the matter is either the haqq or the baTil, imaan or Kufr and light or darkness.The compromise on which they have built their doctrine and intellectual leadership has made them swerve from the truth, the iman and the light. Therefore, this intellectual leadership is not built on the mind thus it is false.

Однако исламское вероучение построено на разуме, ибо оно обязывает мусульманина веровать в существование Аллаха (свт), в пророческую миссию Мухаммада (ﷺ) и в Коран посредством использования разума. Оно обязывает мусульманина верить в гайб (то, что скрыто от чувств), при условии что это упомянуто в источнике, достоверность которого доказана рационально, например в Коране или в мутаватир хадисе. Таким образом, исламское вероучение основано на интеллекте. Это с рациональной точки зрения. Что же касается природы человека (фитры), то исламское интеллектуальное руководство согласуется с природой человека, поскольку признаёт существование дина, его необходимость в жизни и обязанность устраивать жизнь в соответствии с повелениями и запретами Аллаха (свт). Религиозность врождена (фитрийя) в человеке, ибо она является одним из инстинктов человека с собственной реакцией, а именно освящением, что является естественной реакцией на определённый инстинкт, отличающейся от всех остальных реакций других инстинктов. Таким образом, вера в дин и обязанность жить в соответствии с повелениями и запретами Аллаха (свт) инстинктивны. Она согласуется с природой человека (фитрой) и потому положительно отвечает на запросы человека.

However, the Islamic doctrine is built upon the mind, because it obliges the Muslim to believe in the existence of Allah (swt), in the Prophethood of Muhammad (saw) and the Qur'an, through the use of the mind. It obliges the Muslim to believe in the ghaib, (things beyond the senses) on the condition that it is mentioned in a source which was conclusively proven rationally like the Qur'an or hadith mutawatir. Thus, the Islamic creed is based upon the intellect. This is from the rational perspective. However with regards to man's nature (fiTrah), the Islamic intellectual leadership agrees with man's nature (fiTrah) since it recognises the existence of deen, its necessity in life and the obligation to manage life according to the commands and prohibitions of Allah (swt). Religiousness is innate (fiTriy) in man since it is one of man's instincts with its own response, namely sanctification, which is a natural response to a specific instinct that differs from all the other responses of other instincts. Thus, the belief in deen and the obligation to live according to the commands and prohibitions of Allah (swt) is instinctive. It agrees with man's nature (fiTrah) and therefore responds positively to man.

Это отличается от коммунистического и капиталистического руководства, каждое из которых расходится с природой человека (фитра). Коммунистическое идейное руководство полностью отрицает существование дина и противится его признанию. Соответственно, оно противоречит природе человека (фитре). Капиталистическое идейное руководство ни признаёт, ни отрицает дин. Оно не делает признание или отрицание дина предметом обсуждения. Однако оно настаивает на отделении дина от жизни и выступает за то, чтобы жизнь управлялась исходя из пользы, без всякой связи с дином. Поэтому оно противоречит природе человека (фитре). Это расходится с природой (фитрой) и находится далеко от неё.

This differs from the Communist and the Capitalistic leaderships, each of which disagrees with man's nature (fiTrah). The Communist intellectual leadership denies the existence of deen absolutely and opposes its recognition. Accordingly, it contradicts man's nature (fiTrah). The Capitalist intellectual leadership neither recognises nor denies deen. It does not make the recognition or denial of deen an issue for discussion. However, it insist on the separation of deen from life and advocates that life be managed according to benefit with no relation to deen. Therefore, it contradicts man's nature (fiTrah). This disagrees with the nature (fiTrah) and stands far away from it.

Поэтому исламское интеллектуальное руководство является единственно верным интеллектуальным руководством, поскольку оно соответствует природе и разуму человека; все остальные интеллектуальные руководства ложны. Следовательно, исламское интеллектуальное руководство есть единственно правильное и успешное интеллектуальное руководство.

The Islamic intellectual leadership therefore, is the only correct intellectual leadership because it agrees with man's nature and mind; all other intellectual leaderships are false. Accordingly, the Islamic intellectual leadership is the only correct and successful intellectual leadership.

Остаётся один вопрос: применяли ли мусульмане Ислам или они лишь принимали его как доктрину, одновременно применяя другие системы и законы? Ответ на этот вопрос таков: мусульмане применяли только Ислам на протяжении всех эпох, от прихода Расуль Аллаха ﷺ в Медину до 1336 года по хиджре, то есть до 1918 года от Рождества Христова, когда Исламское государство пало под ударами колониализма. Применение мусульманами Ислама было всеобъемлющим, и успех в его всеобъемлющем применении был впечатляющим.

One question remains: Did the Muslims implement Islam, or did they only embrace its doctrine while implementing other systems and laws? The answer to this question is that Muslims implemented only Islam through all the ages from the arrival of Rasool Allah to Madinah until 1336 A.H i.e. 1918 C.E when the Islamic State collapsed at the hands of colonialism. The Muslims implementation of Islam was comprehensive and its success in their comprehensive implementation was overwhelming.

Практическое осуществление ислама возлагается на две инстанции, которые несут ответственность за внедрение системы. Это судья, ответственный за разрешение споров между людьми, и правитель, управляющий народом. Посредством последовательных сообщений (тawатур) передано, что судьи, разрешавшие споры между людьми со времён Посланника ﷺ до падения Халифата в Стамбуле, решали все дела по законам Шариа. Это касалось как споров между мусульманами, так и споров между мусульманами и немусульманами. Суды, которые рассматривали нарушения прав, семейные дела, уголовное преследование и т. д., входили в единую судебную систему, основанную исключительно на исламской Шариа. Никто никогда не сообщал, что хотя бы одно дело было решено не по правилам исламской Шариа, и ни один суд в исламских странах не выносил решений не по исламу до того, как суды были разделены на шар’ийские и низаминские (гражданские) под постоянным влиянием колониализма. Самым ясным доказательством этого служат записи шар’ийских судов, сохранившиеся в старых городах Иерусалим, Багдад, Дамаск, Каир, Стамбул и других. Эти записи являются неопровержимым свидетельством того, что судьи применяли только Шариа. Даже немусульмане изучали и писали по исламскому фикху, как Салим аль-Баз, написавший комментарий к «аль-Маджалле». Законы, введённые ближе к падению государства, вводились на основании фетв учёных о том, что такие законы не противоречат установлениям Шариа. Так, Османский уголовный кодекс был введён для применения в 1275 году по хиджре (1857 г. н. э.), а Закон о правах и торговле — в 1276 году по хиджре (1858 г. н. э.). Затем в 1288 году по хиджре (1870 г. н. э.) суды были разделены на два вида: шар’ийские суды и официальные светские суды, и был издан указ, регулирующий это разделение. В 1295 году по хиджре (1877 г. н. э.) был издан закон, регулирующий деятельность судов по уставам. В 1296 году по хиджре В 1878 году н. э. был издан Порядок прав и наказаний. Поскольку улемы не нашли оснований для применения гражданского права, он был отложен в сторону, а в 1286 году по хиджре (1868 год н. э.) был издан свод законов «аль-Маджалла» шариатского характера, служивший руководством в сделках. Все эти своды издавались как правила, разрешённые исламом, и не вводились в силу иначе, как это ясно оговаривалось в указах, вводивших своды, — лишь после того, как давалось фетва, разрешавшая их, и после одобрения Шейх аль-Ислама. Колониальные власти, начиная с 1918 года н. э., заняли некоторые исламские земли и решали споры по гражданским делам в соответствии с немусульманскими законами. Однако те страны, которые не были физически заняты колониальными армиями, хотя и находились под её влиянием, продолжали вершить правосудие в соответствии с исламом вплоть до недавнего времени, например Афганистан и Аравийский полуостров, то есть Хиджаз, Неджд и Кувейт, хотя правители этих стран уже не применяют ислам. Таким образом, мы видим, что ислам применялся в судебной системе, и никакое другое право в судопроизводстве не использовалось на протяжении всех эпох Исламского государства.

The practical implementation of Islam is undertaken by two entities having the responsibility to implement the system. They are: The judge who is responsible for settling disputes between people, and the ruler who governs the people. It has been narrated through successive reports (tawatur) that the judges who settled the disputes between people from the time of the Messenger (saw) till the demise of the Khilafah in Istanbul, settled the disputes in all affairs with the laws of the Shari’ah. This is whether the disputes were between Muslims or between Muslims and non-Muslims. The courts that settled disputes, such as infringement of rights, family matters, criminal prosecution, etc. were under one single court based on the Islamic Shari’ah only. No one ever reported that even one case had been settled according to other than the Islamic Shari’ah rules or even one court in the Islamic countries has ever judged with other than Islam before the courts were divided into shar’ai and nizami (civil) under the regular influence of colonialism. The clearest proof of this is contained in the records of the shar’ai courts preserved in the old cities of Jerusalem, Baghdad, Damascus, Cairo and Istanbul etc. These records are a conclusive proof that only the Shari’ah was implemented by the judges. Even non-Muslims used to study and write Islamic fiqh like Saleem al-Baz, who wrote a commentary on al-Majallah. Laws that were introduced towards the demise of the state, were introduced on the basis of the scholars fatwa that such laws do not contradict the AHkam Shari’ah. Consequently, the 'Uthmani penal code was introduced for application in 1275 A.H (1857 C.E.) and the Law of Rights and Trade was introduced in 1276 A.H (1858 C.E). This was followed in 1288 A.H (1870 C.E) by dividing of the courts into two: Shari’ah courts and official law courts and a decree was passed to arrange this division. In 1295 A.H (1877 C.E) a law was issued to regulate statuary courts. In 1296 A.H (1878 C.E) the Rights and Penalties Procedure was issued. Since the 'ulema'a did not find any justification to use the civil law, it was put aside and the Shari’ah magazine (al-Majallah) was issued in 1286 A.H (1868 C.E.) as a canon for transactions. All these canons were issued as rules permitted by Islam and were not enacted except, as clearly spelled out in the decrees introducing the canons, after a fatwa was given to allow them and after being permitted by the Sheikh al-Islam. The colonialist authorities since 1918 C.E. have occupied some Islamic lands and were settling disputes over the civil cases according to non-Islamic laws. Whereas, those countries which were not physically occupied by colonialist armies, although they are under its influence, continued to rule judicially according to Islam until recently, such as Afghanistan and the Arabian peninsula i.e. Hijaz, Najd and Kuwait, though the rulers in these countries no longer implement Islam. Accordingly, we observe that Islam was implemented judicially and no other law was applied in the judiciary throughout all the ages of the Islamic State.

Осуществление ислама правителем представлено в аҳкам шар‘ия, относящихся к пяти сферам: социальной, экономической, образовательной, внешнеполитической и управленческой. Аҳкам шар‘ия, касающиеся этих вопросов, всегда осуществлялись государством. Социальная система определяет отношения между мужчинами и женщинами и вопросы, возникающие в результате этих отношений, то есть личный статус. Лишь шариат по-прежнему применяется в социальной системе, несмотря на присутствие колониальных держав на исламских землях и на правление неверия; никакая другая система, безусловно, не внедрялась. Что касается экономической системы, она проявляется двояко: во-первых, в том, как государство собирает государственные доходы для заботы о делах людей, и, во-вторых, в том, как эти доходы расходуются. Что касается сбора доходов, государство собирает закят, причитающийся с денег, земли и скота, как обязательное поклонение, и распределяет его исключительно между восемью категориями, упомянутыми в Куръане. Государство никогда не использовало фонд закята для покрытия своих расходов. Государство собирало необходимые средства для своих расходов в соответствии с шариатом. Так, оно взимало харадж с земли, джизью с немусульман и таможенные пошлины в качестве надзирателя над внутренней и внешней торговлей. Государство не собирало средств иначе, чем в соответствии с шариатом. Что касается распределения средств, у государства была система нафака (материальной поддержки) для инвалидов, оно ставило safeeh (недееспособного) и mubaddir (расточителя, тратящего своё богатство на харам) под опеку и учреждало приюты в каждом городе и вдоль дорог к месту паломничества для помощи бедным, нищим и путникам. Эти памятники до сих пор можно увидеть в крупных мусульманских городах. Расходы государства полностью определялись шариатом и никакой иной системой. Любой недостаток, который может быть замечен в этой сфере, был вызван небрежностью и неправильным применением, а не отсутствием применения шариата.

The implementation of Islam by the ruler is represented in AHkam Sharai'ah related to five areas: social, economics, education, foreign affairs and ruling. The AHkam Sharai'ah relating to these matter were all implemented by the state. The social system defines the relationship between men and women and the matters that arise as a result of this relationship i.e. personal status. Alone the Shari’ah is still applied in the social system in spite of the presence of the colonial powers in the Islamic lands and the presence of Kufr ruling; definitely no other system has been implemented. Concerning the economic system, it is represented in two ways, firstly the way in which the state collects public revenue in order to look after the peoples affairs, secondly, the way in which this revenue is spent. As far as collecting revenue is concerned, the State collects the zakat due on money, land and livestock as an obligatory worship and is exclusively distributed amongst the eight categories mentioned in the Qur'an. The State never used the zakat fund for managing its expenditures. The State collected the necessary funds for its expenditures according to the Shari’ah. Thus, it collected kharaj over the land, jizyah from non-Muslims, and customs duties in its capacity as the supervisor over internal and external trade. The State did not collect funds except according to the Shari’ah. As for funds distribution, the state had a nafaqah system (financial support) for the disabled, placed the safeeh (incompetent) and mubaddir (the one who spends his wealth on haram) under guardianship and established lodgings in every city and along the roads to the pilgrimage to assist the poor, destitute and the travellers. These relics can still be seen in major Muslim cities. The State's expenditure was solely governed by the Shari’ah and by no other system. Any deficiency that may be noticed in this field was due to negligence and misapplication and not due to the absence of (shar’a) implementation.

Основой образовательной политики была исламская, и исламская культура составляла основу учебной программы. Принимались меры к тому, чтобы не перенимать чужую культуру, если она противоречила исламу. Пренебрежение открытием школ, характерное для конца Османского государства, было типичным для всех исламских стран того времени вследствие интеллектуального упадка, достигшего в тот период своей низшей точки. Во все другие эпохи Исламского государства хорошо было известно, что только исламская земля была киблой для учёных и студентов. Университеты в Кордове, Багдаде, Дамаске, Александрии и Каире оказали огромное влияние на ход образования во всём мире.

The foundation of the educational policy was Islamic and the Islamic culture constituted the basis of the curriculum. Care was exercised to ensure that foreign culture was not adopted if it contradicted Islam. The neglect in opening schools towards the demise of the Ottoman state was typical of all the Islamic countries at that time, due to the intellectual decline which reached its lowest level in that period. In all the other ages of the Islamic State, it was well known that only the Islamic land was the qiblah of the scholars and students. The universities in Cordoba, Baghdad, Damascus, Alexandria and Cairo had a tremendous effect on the course of education throughout the world.

Внешняя политика Исламского государства была основана на исламе. Исламское государство строило свои отношения со всеми другими государствами на основе ислама, и все другие государства имели с ним дело как с исламским государством. Все его внешние связи основывались на исламе и на интересах мусульман. Во всём мире известно, что внешняя политика Исламского государства была исламской политикой, настолько, что не требуется никаких доказательств.

The foreign policy of the Islamic State was founded upon Islam. The Islamic State built its relationship with all other states on the basis of Islam and all other states dealt with it as an Islamic State. All of its external relationships were based on Islam and the interest of Muslims. It is known all over the world that the foreign policy of the Islamic State was an Islamic policy, to the extent that no evidence is required.

Что касается системы управления, структура государства в Исламе основывается на восьми столпах: Халифа, то есть глава государства, делегированные помощники Халифа (Му'авин ТафвыД), исполнительные помощники Халифа (Му'авин Танфыдх), Амир джихада, правители (Вулах), судьи (Кудах), государственные департаменты и государственное собрание (Маджлис аль-Умма). Эта структура существовала, и мусульмане никогда не были без Халифа, пока по воле Мустафы Кемаля колониальные державы неверных (кафиров) не упразднили Халифат в 1342 году по хиджре (1924 году н.э.). Существование Халифа у мусульман до его упразднения было непрерывным. Всякий раз, когда Халиф умирал или смещался, его сменял другой, даже в эпоху упадка. Поскольку Исламское государство — это Халиф, то при наличии Халифа существует и Исламское государство. Что касается его помощников в управлении и исполнении, то они существовали во все эпохи и были помощниками, а не визирями. Хотя в Аббасидскую эпоху их и называли визирями, они были помощниками и вовсе не обладали полномочиями министров (визирей), присутствующих в демократической системе; они были помощниками в управлении и исполнении по уполномочию Халифа, при этом все исполнительные полномочия находились в руках Халифа. Существование правителей (вулах), судей (кудах) и государственных департаментов было очевидным. Когда неверные овладели землями, все их дела продолжали идти, и там были правители, судьи и государственные департаменты, что не нуждается в каких-либо доказательствах. Что касается Амира джихада, то он руководил делами армии как исламской армии по всему миру, которая, как известно, была непобедимой. Что же касается Маджлис аль-Уммы, то после эпохи Праведных Халифов её существованию не уделялось большого внимания. Причина в том, что она является одним из элементов системы управления, но не одним из её столпов. Шура является одним из прав народа над халифом. Поэтому, если он пренебрегает ею, он совершает упущение, однако система правления при этом остаётся исламской. Это происходит потому, что шура (совещание) в Исламе предназначена для того, чтобы выяснить мнение, а не для того, чтобы управлять. Это противоположно парламентской системе в демократии. Следовательно, очевидно, что применялась исламская система правления.

With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars: the Khaleefah, i.e., the head of State, the Khaleefah's delegated assistants (Mo'aawen TafweeD), the Khaleefah’s executing assistants (Mo'aawen Tanfeedh), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (QuDah)), state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). This structure existed and Muslims have never been without a Khaleefah until at the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (Kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 C.E). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline. Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants in ruling and execution they were present in all ages and were assistants and not wazirs. Although, they were named wazirs during the 'Abbassid era they were assistants and did not possess the capacity of ministers (wazirs) present in the democratic system at all, they were rather assistants in ruling and execution by authorisation from the Khaleefah, while all the executive powers were in the hands of the Khaleefah. The existence of the governors (wulah), judges (quDah) and state departments was obvious. When the kuffar occupied the lands, all their affairs had been running and there were therein governors, judges and state departments, a matter that does not need any evidence. As for the ameer of jihad, he used to run the affairs of the army in its capacity as an Islamic army all over the world, it was known to be undefeated. With regards to the Majlis al-Ummah, after the era of the Khulafaa ar-Rashidun, its existence was not given much attention. The reason for that is that it is one of the ruling structure but not one of its pillars. Shura is one of the rights of the people upon the Khaleefah. Thus, if he neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. This is because the shura (consultation) in Islam is for seeking the opinion and not for ruling. This is contrary to the parliamentary system in democracy. Therefore, it is clear that the Islamic ruling system was applied.

Может возникнуть вопрос относительно бай‘а (присяги) халифу. Установленным фактом является то, что в Халифате не существовало наследственной системы. Иными словами, в государстве не была установлена наследственная система, посредством которой власть, то есть руководство государством, переходила бы так, как это происходит в монархии. Напротив, руководство государством получали через принесение бай‘а от мусульман в одни эпохи, от влиятельных людей (ахль аль-халль валь-‘акд) в более поздние эпохи или так, как это произошло ближе к падению государства — от шейх аль-ислама. На протяжении всех веков Исламского государства порядок был таков, что ни один халиф не назначался без получения бай‘а. Никогда не сообщалось ни об одном случае, чтобы халиф был назначен по наследству без получения бай‘а. Однако, несмотря на это, способ получения бай‘а применялся неправильно. Так, халиф при жизни брал бай‘а у людей для своего сына, брата, двоюродного брата или любого другого члена семьи. После смерти халифа бай‘а возобновлялось для этого человека. Это неправильное применение бай‘а, но оно не является ни наследственным правлением, ни передачей престола по наследству. Точно так же неправильное применение выборов в парламентской или демократической системе по-прежнему называется выборами, а не назначением, даже если кандидаты, поддерживаемые правительством, побеждают на выборах. Следовательно, необходимо признать, что исламская система применялась на протяжении всех периодов Исламского государства.

A question may arise concerning the bai’ah (pledge) to the Khaleefah. It is an established fact that there was no hereditary system in the Khilafah. In other words, the hereditary system was not established in the state, by which ruling i.e. the state leadership was acquired as is the case in the monarchy. Instead, the State leadership would be acquired through receiving the bai’ah from the Muslims in some eras, from the influential people (ahle al-halli wal-'aqd) in later eras or as what occurred towards the demise of the state from the Sheikh al-Islam. Throughout the ages of the Islamic State, the procedure was that no Khaleefah was appointed without receiving bai’ah. Never was a single incident reported that the Khaleefah was appointed through inheritance without receiving bai’ah. However, notwithstanding this, the manner of attaining bai’ah was misapplied. Thus, a Khaleefah would take a bai’ah from the people before his death for his son, brother, cousin, or any other individual of the family. After the death of the Khaleefah the bai’ah was renewed for that person. This is a misapplication of the bai’ah but it neither constitutes hereditary rule or succession to the throne. Likewise, the misapplication of the elections in a parliamentary or a democratic system is still called elections and not an appointment even if the government-backed candidates succeed in the elections. Consequently, one must acknowledge that the Islamic system was applied throughout all periods of the Islamic State.

Что касается практического успеха исламского интеллектуального лидерства, то он не имел аналогов, особенно в двух следующих вопросах. Во-первых, исламская идеология перевела всех арабов с низкого уровня интеллекта, в котором они действовали наугад во мраке кровавых родовых распрей и невежества, в эпоху интеллектуального возрождения, сиявшую светом Ислама, восход которого не ограничивался арабами, а распространился по всему миру. Мусульмане устремились к распространению Ислама среди народов мира, взяв под свой контроль Персию, Ирак, земли аш-Шама, Египет и Северную Африку. У каждого из этих народов была своя религия, национальность, язык, обычаи и традиции. Все они отличались друг от друга. Национальность персов отличалась от национальности римлян Шама, от национальности коптов Египта и от национальности берберов Северной Африки. Однажды, живя под властью Ислама и поняв его, все они приняли его и стали одним народом (уммой), исламской уммой. Поэтому успех исламского интеллектуального лидерства в объединении этих народов и национальностей в одну нацию не имеет аналогов. И это несмотря на то, что средством передвижения в то время был верблюд, а средством связи было устное слово и письмо пером.

As for the practical success of the Islamic intellectual leadership, it was without parallel particularly in the following two matters: Firstly, the Islamic ideology transferred all of the Arabs from a low level of intellect in which they were acting haphazardly in the darkness of bloody family feuds and ignorance to an age of intellectual revival glittering in the light of Islam whose sunrise was not restricted to the Arabs but prevailed all over the world. Muslims rushed in conveying Islam to the world, putting their hands in the process over Persia, Iraq, the lands of ash-Sham, Egypt and North Africa. Each of these peoples had their own religion, nationality, language, customs and traditions. All were different from one another. The nationality of Persians differed from that of the Romans of Sham, from that of the Copts of Egypt and from that of the Berbers of North Africa. Once they lived under the rule of Islam and understood it, they all embraced it and became one nation (Ummah), the Islamic Ummah. Therefore the success of the Islamic intellectual leadership in melting these peoples and nationalities into one nation was unparalleled. This is in spite of the fact that the means of transportation at the time was the camel and the means of communication was the word of the mouth and the writing of the pen.

«Аль-Фатх» (завоевание), однако, означал устранение физических препятствий силой, чтобы дать людям свободный доступ к тому, к чему их разум и врождённая природа (фитра) склоняют их. Таким образом люди входили в ислам массами. С другой стороны, угнетающее завоевание (фатх) стран отчуждает завоевателей от завоёванных. Например, колонизация Востока западным империализмом продолжалась десятилетиями, не принеся никакого результата. Если бы не влияние обманчивой западной культуры и угнетение её агентов, которое вскоре исчезнет, возвращение к пределам ислама в его идеологии и системе произошло бы быстрее, чем мгновение ока. Соответственно, успех исламского интеллектуального руководства в объединении всех разных народов в единую исламскую умму ﷺ не имеет себе равных. Эти народы оставались мусульманами до сегодняшнего дня, несмотря на бедствия, злодеяния и козни колонизаторов, стремившихся развратить верования и отравить мысли. Эти люди останутся единой исламской уммой вплоть до Судного дня. Никогда не случалось, чтобы какой-либо народ (или этническая группа), принявший ислам, отрёкся от него.

Al-FatH (conquer), however was to remove by force the physical obstacles to give the people free access towards what their minds and their innate (fiTrah) guides them to. In this manner people entered Islam in masses. On the other hand, the oppressive conquering (fatH) of countries alienates the conquerors from the conquered. For example, the colonisation of the East by Western imperialism lasted for decades without gaining any result. If it was not for the influence of the deceptive Western culture and the oppression of its agents which will soon vanish, then the return to the domain of Islam in its ideology and system would be quicker than the blink of an eye. Accordingly, the success of the Islamic intellectual leadership in forging all the various peoples into one Islamic Ummah is without parallel. These peoples have remained as Muslims to this day, in spite of the colonialists calamities, wickedness and planning in corrupting the creeds and poisoning the thoughts. These people will remain one Islamic nation (Ummah) till the Day of Judgement. It has never happened that any people (or ethnic group) which had embraced Islam have apostatised from it.

Что касается мусульман Андалусии (Испании), их истребляли трибуналы инквизиции, гильотина и сжигали в печах палачей. Мусульмане Бухары, Кавказа и Туркестана постигла та же трагическая участь, что и тех, кто жил до них. То, что эти люди приняли ислам и стали единой уммой, которая заботилась о защите своей акыды, свидетельствует, как доказательство, о степени успеха исламского интеллектуального руководства и о применении ислама исламским государством.

As for the Muslims of Andalus (Spain), they were massacred by the Courts of Inquisition, the guillotine and burnt in the ovens of the executioners. The Muslims of Bukhara, the Caucasus and Turkistan met with the same disastrous fate as those before them. The fact that these people embraced Islam and became one Ummah that was concerned to protect her ‘aqeedah, portrays, as evidence the degree of success of the Islamic intellectual leadership and the application of Islam by the Islamic State.

Второе обстоятельство, которое свидетельствует об успехе этой идеологии, заключается в том, что исламская Умма была ведущей нацией мира в вопросах цивилизации, материального прогресса, культуры и науки. На протяжении двенадцати веков, с VII века н. э. до середины XVIII века н. э., Исламское государство оставалось ведущим и самым могущественным государством в мире. На всём этом протяжении оно было цветом земного шара и восходящим солнцем среди народов, что подтверждает успех этого интеллектуального лидерства и успех Ислама в претворении в жизнь своей системы и своего акыды среди людей. Когда Исламское государство и Умма отказались от несения своего интеллектуального лидерства и не смогли верно понять и применить Ислам, они пришли в упадок и стали отставать от других народов.

The second matter, which denotes the success of this ideology, is the fact that the Islamic Ummah was the leading nation in the world in respect to civilisation, material advancement, culture and science. For twelve centuries, dating from the seventh century C.E to the middle of the eighteenth century C.E, the Islamic State remained as the leading and most powerful state in the world. Throughout this period it was the flower of the globe and the rising sun amongst the nations, a fact that confirms the success of this intellectual leadership and the success of Islam in implementing its system and ‘aqeedah upon the people. When the Islamic State and Ummah abandoned carrying its intellectual leadership and fell short in understanding and applying Islam, it lapsed and declined among other nations.

Поэтому мы говорим, что лишь исламское интеллектуальное руководство является верным, и именно оно одно должно быть донесено до мира. Когда будет создано Исламское государство, которое несёт это руководство, успех этого руководства будет осуществлён сегодня так же, как и прежде.

Therefore, we say that only the Islamic intellectual leadership is correct and it alone should be carried to the world. When the Islamic State, which carries this leadership, is established, the success of this leadership will be realised today as it was before.

Мы доказали, что ислам с его ’акидой и вытекающей из неё системой согласуется с природой человека (фитрой). Следовательно, ислам не рассматривает человека как механическое существо, которое функционирует точно, словно машина, и применяет систему на основе тонких математических измерений без каких-либо расхождений. Напротив, с исламской точки зрения человек — социальное существо, которое применяет систему с различными возможностями и качествами. Поэтому для ислама естественно, с одной стороны, сокращать разрыв между людьми, не уравнивая всех, и при этом гарантировать спокойствие для каждого. С другой стороны, закономерно встречать отдельных людей, которые отклоняются от системы и потому не следуют ей, и других, которые не откликаются на неё или отворачиваются от неё. Неизбежно в обществе будут присутствовать грешники (фуссак), люди, предающиеся порокам (фуджжар), неверующие (куффар), лицемеры (мунафикун), отступники (муртаддун) и атеисты (мульхидун). Важно то, что общество в целом, с точки зрения его мыслей, чувств, систем и людей, считается исламским обществом, которое применяет ислам, когда эти элементы проявляют себя как исламские.

We have proven that Islam with its ’aqeedah and it's system, which emanates from it, agrees with man's nature (fiTrah). Consequently, Islam does not view man as a mechanical being functioning accurately like a machine and implementing the system on the basis of fine mathematical measures without disparity. On the contrary, from the Islamic perspective man is a social being who applies the system with varying capabilities and qualities. Thus, it is natural for Islam, on the one hand, to narrow the gap between people without making everyone equal while guaranteeing tranquillity for all. On the other hand, it is also natural to find some individuals who deviate from the system and thus don't comply with it and others who do not respond or who turn away from the system. Inevitably, there will be in the society evildoers (fussaq), people who indulge in vices (fujjar), unbelievers (kuffar), hypocrites (munafiqoon), apostates (murtaddun) and atheists (mulhidoon). The important thing is that the society as a whole, from the point of view of its thoughts, emotions, systems and people, is considered as an Islamic society, which applies Islam when these elements manifest themselves as Islamic.

Доказательством этого служит то, что никто не способен применить систему на том уровне, на котором её применял Мухаммад ﷺ. Тем не менее, во время его жизни были также неверующие, лицемеры, отступники, атеисты, творившие зло и предававшиеся порокам. Поэтому никто не может утверждать, что ислам не применялся полностью или что общество было не исламским. Однако исламское применение касается человека как социального существа, а не механического.

The evidence for this is that it is impossible for anyone to apply a system at the level of Muhammad (saw)'s application. In spite of this, at his (saw)'s time there were also disbelievers, hypocrites, apostates, atheists, evildoers and people who indulged in vices. Therefore, no one can claim that Islam was not applied completely or that the society was non-Islamic. Yet the Islamic application is on man as a social being, not a mechanical being.

Ислам продолжал применяться ко всей исламской умме, арабам и неарабам, со времени, как Пророк ﷺ обосновался в Мадине, и до тех пор, пока колониальные державы не оккупировали исламские земли и не заменили Ислам капиталистической системой.

Islam continued to be applied on the entire Islamic Ummah, Arab and non-Arabs, from the time Prophet settled down in Madinah till the colonial powers occupied the Islamic lands and replaced Islam with the Capitalist system.

Таким образом, ислам применялся с первого года Хиджры до 1336 года по хиджре (1918 г. н.э.), и исламская умма не применяла никакой системы, кроме ислама, на протяжении всего этого периода.

Thus, Islam was implemented from the first year of the Hijrah until 1336A.H (1918 C.E) and the Islamic Ummah did not apply any system other than Islam throughout this period.

Хотя мусульмане переводили на арабский язык книги по философии, науке и культурам различных иностранных народов, они никогда не переводили ни одного законодательства, системы или свода установлений других народов ни для изучения, ни для применения. Рассматривая ислам как систему, одни люди применяли её хорошо, а другие применяли её неправильно. Это зависело от силы или слабости государства, от степени его понимания ислама или непонимания, а также от того, было ли оно сильным или самоуспокоенным в несении своего интеллектуального лидерства. Следовательно, неправильное применение ислама в некоторые эпохи приводило к определённому упадку в исламском обществе, но этого не может избежать никакая система, поскольку применение системы зависит от людей. Однако неправильное применение не означает, что ислам не был осуществлён. Конечно, ислам был осуществлён, и никакая другая система или идеология не применялась. Это потому, что решающий момент заключается в применении установлений и систем, принятых государством. В этом отношении государство не принимало никаких установлений или систем, чуждых исламу. Имело место неправильное применение некоторых его правил отдельными правителями. Однако, несмотря на это, при изучении осуществления ислама на протяжении всей его истории необходимо учитывать два момента. Первый момент: историю нельзя брать у врагов ислама, которые питают к нему ненависть. Историю необходимо брать у самих мусульман после тщательного исследования, чтобы не принять искажённую картину. Второй момент: обобщения при изучении общества не следует делать на основе истории отдельных людей или одного аспекта общества. Например, было бы неверно судить об истории эпохи Омейядов, изучая историю времени Йазида. Или судить об истории эпохи Аббасидов по некоторым событиям из жизни их халифов. Точно так же нельзя выносить суждение об обществе эпохи Аббасидов по «Китаб аль-агани» (Книге песен), которая была написана для повествования о историях безрассудно расточительных людей, поэтов и литераторов, или по чтению книг об аскетизме (зухд) и подобных им, и таким образом начинать думать, что всё общество пребывало в состоянии роскоши и греха или же аскетизма и уединения. Напротив, мы должны изучать общество в целом. Однако следует признать, что вся история исламского общества как общества в любую эпоху никогда не была написана. Вместо этого были записаны деяния правителей и некоторых чиновников. Те, кто писал такую историю, не были заслуживающими доверия: они были либо клеветниками, либо льстецами, и то, что они написали, не может быть принято без проверки.

Although the Muslims translated books of philosophy, science and different foreign cultures into Arabic, they never translated any legislation, system, or canon of other nations neither for research nor for application. Considering Islam to be a system, some people applied it well and others misapplied it. This depended on the strength or weakness of the state and on the degree of its comprehension of Islam or lack of understanding and according to whether it was strong or complacent in carrying its intellectual leadership. Consequently, the misapplication of Islam in some ages brought about some decline in the Islamic society, but this is something, which no system can avoid, because the application of the system depends on human beings. However, the misapplication does not mean that Islam was not implemented. Surely Islam was implemented and no other system or ideology was applied. This is because the crucial point is in the applying of canons and systems enacted by the state. In this respect the state did not adopt any canon or system alien to Islam. What occurred was the misapplication of some of its rules by some rulers. However, notwithstanding this, one must observe two points when examining the implementation of Islam throughout its history. The first point is that history must not be taken from the enemies of Islam who harbour hatred towards it. Instead history must be taken from Muslims themselves after an extensive research so as not to adopt a distorted image. The second point is that the generalisation in study of the society should not be taken from the history of individuals or from one aspect of the society. For example, it would be wrong to pass judgment on the history of Ummayad era by studying the history of Yazid's era. Or to pass judgment on the history of the Abbassid era from some incidents of their Khulafaa. Likewise, we must not pass judgment on the society of the Abbassid era from Kitab al-aghani (book of songs) which was written to narrate the stories of recklessly extravagant people, poets and authors or from reading the books of asceticism (zuhd) and the like and thus start thinking that the entire society was in a state of extravagance and sin or asceticism and isolation. Rather, we have to study the whole society. We have to acknowledge however that the whole history of the Islamic society as a society in any era was never written. What has been written rather is the affairs of the rulers and some officials. Those who wrote such history were not trustworthy, they were either slanderers or adulators and whatever they wrote can't be accepted without investigation.