“ইসলামী প্রতীকের সতর্ক স্বীকৃতি হলো মুসলিম রাজা ও একনায়কদের পরীক্ষিত ও বিশ্বস্ত পথ, এবং একথা নিশ্চিতভাবে বলা সরলতা হবে যে সময়ের সাথে তারা এটি ধরে রাখতে পারবে না।” — নোয়া ফেল্ডম্যান ইরাকের সংবিধান নিয়ে বর্তমান আলোচনা আবারও দেশটির ভবিষ্যতে ইসলামের প্রশ্নটিকে সামনে এনেছে। কেউ কেউ যুক্তি দিচ্ছেন যে ইসলামকে আইন প্রণয়নের প্রধান উৎস করা উচিত। অন্যরা, বিশেষ করে কুর্দিরা, চান ইসলামকে আচার-অনুষ্ঠান ও ধর্মীয় রীতির মর্যাদায় রাখা হোক এবং জনজীবনে ইসলামের ভূমিকার বিরোধিতা করেন।

“Cautious recognition of Islamic symbolism is the tried and true path of Muslim kings and dictators, and it would be naive to say definitely that they will not be able to sustain it over time.” -- Noah Feldman The current deliberations over the Iraqi constitution have once again raised the spectre of Islam in the country's future. Some argue that Islam should be made the primary source of legislation. Others most notably the Kurds prefer Islam to be given the status of rites and ritual and oppose Islam’ s role in public life.

পূর্বে, অন্তর্বর্তী প্রশাসনিক আইন (TAL)-এর আওতায় দুই পক্ষের মধ্যে একটি আপস হয়েছিল। এতে বলা হয়েছে যে ইসলাম রাষ্ট্রীয় ধর্ম এবং "আইন প্রণয়নের একটি উৎস", তবে এটিও বলা হয়েছে যে সরকার এমন কোনো আইন প্রণয়ন করতে পারবে না যা "ইসলামের সেই নির্দিষ্ট মূলনীতির পরিপন্থী, যেগুলোর ওপর ঐকমত্য রয়েছে।" ইরাকের নামকরণ নিয়েও মতভেদ রয়েছে।

Previously, under the mandate of Transitional Administrative Law (TAL) a compromise between the two sides was reached. It states Islam is the official religion and "a source of legislation," but also says the government may not enact a law "that contradicts those fixed principles of Islam that are the subject of consensus." There are also disagreements over the naming of Iraq.

কিছু নেতা দেশের সরকারি নাম পরিবর্তন করে "ইসলামিক রিপাবলিক অব ইরাক" করার প্রস্তাব দিয়েছেন, যার বিরোধিতা করছেন ইরাকের ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীরা। ইসলাম ইরাকের আইন প্রণয়নের একমাত্র উৎস হবে কি না, অথবা দেশের নাম ইসলামিক রিপাবলিক অব ইরাক রাখা হবে কি না, যা-ই হোক না কেন, মৌলিক প্রশ্নটি তবুও থেকে যায়: ইসলামী রাষ্ট্র বলতে কী বোঝায়? এই বিষয়ে মুসলিম ও অমুসলিম উভয় মহলে দুটি প্রধান মতামত প্রচলিত রয়েছে।

Some leaders have proposed changing the country's official name to the "Islamic Republic of Iraq," a move opposed by Iraq's secularists. Whether Islam becomes the sole source of legislation for Iraq or the country is renamed Islamic Republic of Iraq the basic question still remains-what constitutes an Islamic state? Two dominant views pervade Muslim and non-Muslim thinking on the subject.

প্রথম মতামতটি এই ধারণাকে সমর্থন করে যে কোনো নির্দিষ্ট দেশের অধিকাংশ বাসিন্দা মুসলিম হলে সেই দেশকে ইসলামী রাষ্ট্র হিসেবে শ্রেণীভুক্ত করা হয়। এটি বাস্তবতার একটি চরম বিকৃতি। আমেরিকায় স্পষ্ট সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ খ্রিস্টধর্মে বিশ্বাস করে, তবুও এমন কেউ নেই যে মনে করে আমেরিকা বাইবেল দ্বারা শাসিত এবং সেই কারণে এটি একটি খ্রিস্টীয় রাষ্ট্র।

The first view endorses the perception that if the majority of the inhabitants of a particular country are Muslims than the country is classified as an Islamic state. This is a gross misrepresentation of reality. A clear majority in the US believes in Christianity but no one holds the view that America is governed by the bible and is therefore a Christian state.

আরও সাধারণ, তবে সমান বিভ্রান্তিকর হলো দ্বিতীয় মতটি। এই মত দাবি করে যে, সংবিধানে ইসলামের কিছু উল্লেখ থাকলেই দেশকে একটি ইসলামী রাষ্ট্র বলা যাবে। এই মতের সমর্থকেরা প্রায়ই মুসলিম দেশগুলোর সংবিধান থেকে উদাহরণ টেনে তাদের যুক্তিকে বিশ্বাসযোগ্য করার চেষ্টা করেন। যেমন, ১৯৮০ সালের মিশরীয় সংবিধানের অনুচ্ছেদ ২ বলে যে ইসলাম রাষ্ট্রের ধর্ম এবং "ইসলামী ফিকহ আইন প্রণয়নের প্রধান উৎস।" সৌদি আরবের ১৯৯২ সালের মৌলিক আইন বলে যে দেশের সংবিধান কুরআন ও সুন্নাহ (নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর কথা ও কাজ) নিয়ে গঠিত।

More common but equally perverse is the second view. This view asserts that if some references are made to Islam in the constitution then the country can be called an Islamic state. Proponents of this opinion often cite examples from the constitutions of Muslim countries to lend credence to their arguments. For instance, Article II of the 1980 Egyptian constitution states that Islam is the religion of the state and "Islamic jurisprudence is the principal source of legislation." The 1992 Basic Law of Saudi Arabia states that the nation's constitution consists of the Quran and the Sunnah (the actions and sayings of the Prophet Muhammad (SAW)).

ইরানের সংবিধানের চতুর্থ অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে, "দেওয়ানি, ফৌজদারি, আর্থিক, অর্থনৈতিক, প্রশাসনিক, সাংস্কৃতিক, সামরিক, রাজনৈতিক ও অন্যান্য সকল আইন ও বিধিমালা অবশ্যই ইসলামি মানদণ্ডের ভিত্তিতে প্রণীত হতে হবে।" আর পাকিস্তানের সংবিধানের ২২৭(১) অনুচ্ছেদে লেখা আছে, "বিদ্যমান সকল আইনকে পবিত্র কুরআন ও সুন্নাহ-তে বর্ণিত ইসলামের বিধানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করতে হবে ... এবং এমন কোনো আইন প্রণয়ন করা যাবে না যা এসব বিধানের পরিপন্থী।" এই দেশগুলোর মৌলিক আইন যে কেউ পর্যবেক্ষণ করলে, তার ধর্মীয় বিশ্বাস যা-ই হোক না কেন, দ্রুতই উপলব্ধি করবে যে এসব সংবিধানের সাথে ইসলামের কোনো সম্পর্কই নেই। উদাহরণস্বরূপ, সৌদি আরব, ইরান বা পাকিস্তানের নেতা হতে হলে ব্যক্তিকে অবশ্যই সৌদি, ইরানি বা পাকিস্তানি হতে হবে। এটি ইসলামি শিক্ষার পরিপন্থী, কারণ ইসলাম জাতীয়তাবাদকে ঘৃণা করে এবং নেতৃত্বের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতাকারীদের উপযুক্ত বিবেচিত হওয়ার আগে মুসলিম হতে হবে বলে দাবি করে।

Article IV of the Iranian constitution states that "all civil, penal, financial, economic, administrative, cultural, military, political, and other laws and regulations must be based on Islamic criteria." And Article 227(1) of the Pakistani constitution reads, "All existing laws shall be brought in conformity with the injunctions of Islam as laid down in the Holy Quran and Sunnah ... and no law shall be enacted which is repugnant to such injunctions." If any casual observer, irrespective of their religious orientation was to scrutinise the basic law of these countries they would very quickly realise that Islam has no relationship whatsoever with such constitutions. For instance to become a leader of Saudi Arabia, Iran or Pakistan one has to be a Saudi, Iranian or Pakistani. This contravenes Islamic teaching, as Islam abhors nationalism and insists that those contesting for leadership have to be Muslim before they can be considered suitable.

ইসলামে দুটি মৌলিক নীতি রয়েছে, যেগুলো সর্বোপরি ইসলামি রাষ্ট্রকে সংজ্ঞায়িত করে: সার্বভৌমত্ব আল্লাহর এবং কর্তৃত্ব জনগণের হাতে। সার্বভৌমত্ব আল্লাহর, অর্থাৎ আল্লাহই একমাত্র বিধানদাতা, এবং ইসলামই ইসলামি রাষ্ট্রে বসবাসকারী মুসলিম ও অমুসলিম উভয়ের ইহজাগতিক জীবন পরিচালনা করবে। মুসলিমদের ক্ষেত্রে, তাদের ব্যক্তিগত জীবনও ইসলাম দ্বারা পরিচালিত হবে, আর রাষ্ট্রের নাগরিকদের ব্যক্তিগত বিষয়ে রাষ্ট্রের কোনো এখতিয়ার নেই। ইসলামি আইনের চারটি প্রধান উৎস রয়েছে: কুরআন, সুন্নাহ, ইজমা সাহাবা (নবী ﷺ-এর সাহাবীদের ঐকমত্য) এবং কিয়াস (ঐশ্বরিক কারণের ভিত্তিতে সাদৃশ্যমূলক যুক্তি)। রাষ্ট্রের মৌলিক আইন কেবল এই উৎসগুলো থেকেই গৃহীত। প্রথা, ঐতিহ্য, পরিবেশ, ইতিহাস কিংবা মানুষের নিজস্ব মতামত, যাই হোক না কেন, অন্য যেকোনো উৎস অবৈধ বলে গণ্য। অর্থনৈতিক বিষয়, সামাজিক সম্পর্ক, শিক্ষাবিষয়ক কার্যক্রম, পররাষ্ট্রনীতি এবং এ জাতীয় সকল বিষয়ের আইন উল্লিখিত উৎসসমূহ থেকেই নির্ধারিত হয়।

In Islam, there are two basic tenets, which defines the Islamic state above all else namely sovereignty belongs to God and authority is with the people. Sovereignty to God means that God is the sole lawgiver and Islam must govern the temporal lives of Muslims and non-Muslims residing in the Islamic State. In the case of Muslims, their personal lives are to be governed by Islam and the state has no jurisdiction over the private affairs of its citizens. There are four main sources of Islamic law. Quran, Sunnah, Ijma Sahaba (Consensus of the Prophet's companions) and Qiyas (Analogy based on divine reasons). The basic law of the state is derived from these sources only. Any other source be it customs, traditions, environment, history or man himself is considered invalid. All laws related to economic matters, social relationships, educational affairs, foreign policy and the like are derived from the aforementioned sources.

একইভাবে ইসলামে কর্তৃত্ব ইসলামি রাষ্ট্রের নাগরিকদের হাতে থাকে। ইসলাম স্পষ্টভাবে বিধান দিয়েছে যে, শাসক যদি প্রকাশ্যে অনৈসলামিক আইন বাস্তবায়ন করেন, তবে জনগণের একচ্ছত্র অধিকার রয়েছে তাকে নির্বাচন করার, তার কাছে জবাবদিহি চাওয়ার এবং তাকে পদচ্যুত করার। এই অধিকারগুলো বায়আত (খলীফার প্রতি প্রদত্ত আনুগত্যের অঙ্গীকার) এর মাধ্যমে শাসকের কাছে অর্পণ করা হয়, যা মূলত শাসক ও তাঁর প্রজাদের মধ্যে একটি বাধ্যতামূলক চুক্তি।

Likewise authority in Islam lies with the citizens of the Islamic state. Islam has clearly mandated that the people have the exclusive right to elect, account and dismiss the ruler if he openly implements non-Islamic laws. These rights are delegated to the ruler via the bayah (pledge of allegiance given to the Caliph), which, in essence is a binding contract between the ruler and his subjects.

শাসকের কর্তৃত্ব জোরপূর্বক দখল করা, অথবা এই অধিকারগুলো প্রদান করতে অস্বীকার করা, ইসলামের সুস্পষ্ট লঙ্ঘন হিসেবে গণ্য। অতীতে এমন কিছু ঘটনা ঘটেছে যখন শাসক বলপ্রয়োগ করে বাইয়াত গ্রহণ করেছেন এবং উম্মাহ নীরব থেকেছে। বাইয়াতের অপব্যবহার ইসলামী রাষ্ট্রকে একনায়কতন্ত্র বা ধর্মতন্ত্রে রূপান্তরিত করেনি, যেমনটা কিছু ঐতিহাসিক ইঙ্গিত করেছেন। এটি ২০০০ সালের মার্কিন রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে ভোট-কারচুপির সঙ্গে তুলনীয়।

The usurping of authority by the ruler or his refusal to grant these rights is considered a flagrant violation of Islam. In the past there have been some occasions where the ruler has assumed the bayah by force and the Ummah has remained silent. The misuse of the bayah did not transform the Islamic state into a dictatorship or a theocracy as suggested by some historians. This is similar to misappropriation of votes in the 2000 US presidential race.

মানুষ যে ফলাফলের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেনি, তার অর্থ এই যে আমেরিকায় শাসনব্যবস্থা এখনও গণতান্ত্রিক রয়েছে। অতএব ইসলামী রাষ্ট্র একটি অনন্য রাষ্ট্র, যা আজকের বিশ্বের অন্য কোনো রাষ্ট্রের মতো নয়।

The fact that the people did not challenge the outcome meant that the system of ruling in America continues to be democratic. Therefore the Islamic state is a unique state, unlike any other state in the world today.

মুসলমানদের মধ্যে এই রাষ্ট্রটি সাধারণত খিলাফত নামে পরিচিত, এবং অমুসলিমরা এটিকে প্রায়ই ক্যালিফেট বলে উল্লেখ করেন। ক্যালিফেট এমন কোনো ধর্মতন্ত্র নয় যেখানে ঈশ্বরের মনোনীত প্রতিনিধি প্রজাদের উপর ঈশ্বরের আইন বাস্তবায়ন করেন। এটি একনায়কতন্ত্র বা রাজতন্ত্রও নয়, যেখানে কর্তৃত্ব ও আইন প্রণয়নের ক্ষমতা কেবল একনায়ক বা রাজার হাতে থাকে। গণতন্ত্রের সঙ্গে এর কিছুটা মিল আছে, কারণ শাসককে নির্বাচন ও জবাবদিহির কর্তৃত্ব জনগণ প্রয়োগ করে। তবে এখানেই এর সঙ্গে গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রের বড় পার্থক্য, যেখানে আইন প্রণয়নের ক্ষমতা ঈশ্বরের পরিবর্তে সংসদ বা কংগ্রেসের হাতে ন্যস্ত করা হয়। এত স্পষ্ট পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও পশ্চিমা বিশ্ব ক্যালিফেটকে এখনও একনায়কতন্ত্র, ধর্মতন্ত্র ও রাজতন্ত্র হিসেবে বর্ণনা করে চলেছে।

This state is commonly known amongst the Muslims as the Khilafah and is often referred by non-Muslims as the Caliphate. The Caliphate is not a theocracy where God's chosen representative implements God's law upon the subjects. Nor is it a dictatorship or a monarchy where authority and law-making reside exclusively with the dictator or monarch. It shares some resemblance with democracy in that authority is exercised by the people to elect and account the ruler. But differs greatly from the democratic state, which bestows the power of law-making to parliament or congress as opposed to God. Despite these glaring differences, the West still continues to describe the Caliphate as a dictatorship, theocracy and a monarchy.

পশ্চিমের কিছু নেতা এমনকি খিলাফতকে একটি সর্বগ্রাসী রাষ্ট্র হিসেবে চিত্রিত করতে বেশ দূর পর্যন্ত গেছেন। এই দাবিকে অন্তত বলতে গেলে আন্তরিকতার অভাব বলাই চলে। বস্তুত, সর্বগ্রাসী (টোটালিটারিয়ান) আখ্যা পশ্চিমের রাষ্ট্রগুলোর ক্ষেত্রেই বেশি প্রযোজ্য।

Some Western leaders have even gone at great lengths to portray the Caliphate as a totalitarian state. This claim borders on insincerity to say the least. In actual fact the label of totalitarianism is more applicable to Western states.

আমেরিকার PATRIOT ACT পাস হওয়া এবং ব্রিটেনে সন্ত্রাসবিরোধী আইনের অনুমোদন যদি স্বৈরতান্ত্রিক রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্য না হয়, তাহলে তা কী?

If the passing of the PATRIOT ACT in the US and the endorsement of anti-terrorism legislation in Britain is not a hallmark of totalitarian states then what is?

বিপরীতে, ইসলাম নাগরিকদের উপর গুপ্তচরবৃত্তি করা নিষিদ্ধ করেছে, এবং যে কেউ কোনো অপরাধে দোষী সাব্যস্ত হলে, তাকে শাস্তি দেওয়ার আগে অবশ্যই আদালতের বিচারের মুখোমুখি হতে হবে। পশ্চিম যতদিন আফগানিস্তান ও ইরাকের মতো জাতি গঠনের কেন্দ্রে নিজেদের স্থাপন করতে থাকবে, ততদিন ভুয়া ইসলামি রাষ্ট্র জন্ম নিতেই থাকবে, এবং এই ধরনের নকল ইসলামি রাষ্ট্রের দীর্ঘ তালিকায় আরও একটি করে নাম যুক্ত হবে। এসব রাষ্ট্র উম্মাহর ইসলামি অনুভূতিকে প্রশমিত করতে সামান্যই কাজ করে। বরং এগুলো উম্মাহর দুর্দশাকে দীর্ঘায়িত করে এবং তাকে বিদেশি হস্তক্ষেপ ও শোষণের অবিরাম অভিযানের শিকার বানায়।

In contrast, Islam forbids spying on its citizens and all those found guilty of a crime have to be tried before a court of law before they can be punished. As long as the West continues to place itself at the centre of nation building like in Afghanistan and Iraq, fake Islamic states will be born to join a long list of pseudo Islamic states. Such states do little to mollify the Islamic sentiments of the Ummah. Instead they prolong the misery of the Ummah and subject her to endless campaigns of foreign interference and exploitation.

এই ধরনের কষ্ট ও দুর্দশা থেকে বাঁচতে উম্মাহকে অবশ্যই তার সকল সম্পদ একত্র করে একটিমাত্র প্রকল্পের দিকে কাজ করতে হবে, আর তা হলো খিলাফত পুনঃপ্রতিষ্ঠা। ১২৫৮ সালে মঙ্গোলদের হাতে বাগদাদ লুণ্ঠিত হওয়ার সময় কি খিলাফত ইরাকিদের দুর্দশার অবসান ঘটিয়েছিল?

To avoid such pain and suffering the Ummah must pull all of her resources together and work towards a single project, which is the re-establishment of the Caliphate. Did not the Caliphate end the suffering of the Iraqis when Baghdad was ransacked by the Mongols in 1258?

আগস্ট ২০, ২০০৫

August 20, 2005