La 'aqīdah islámica es la base de la vida del musulmán. Es la base exclusiva del Estado del Califato, de modo que nada en la entidad del Estado, en sus organismos, en sus acciones ni en cualquier cosa relacionada con él puede tener lugar si no es basado en la 'aqīdah islámica.

The Islamic ‘aqeedah is the basis of the Muslim’s life. It is the exclusive basis of the Khilafah State such that nothing in the State’s entity, agencies, actions or anything related to it can take place except based upon the Islamic ‘aqeedah.

En consecuencia, la 'aqeedah islámica es la base de todo conocimiento que el estudiante estudia en el Estado del Califato, ya sea que dicho conocimiento sea del tipo que debe emanar de la 'aqeedah islámica, como los pensamientos de la 'aqeedah y las normas de la Shari'ah, o conocimiento que debe construirse sobre la 'aqeedah islámica, por ejemplo la historia y las ciencias. Construirlo sobre la 'aqeedah islámica significa que la 'aqeedah islámica se convierte en su criterio, de modo que el musulmán rechaza y niega lo que contradice la 'aqeedah islámica, mientras que puede adoptar lo que no la contradice. La 'aqeedah islámica es el único criterio del musulmán en creencia y acción, y es el criterio para la adopción y el rechazo. Estudiar otras creencias y conocimientos que contradicen el Islam y se oponen a sus pensamientos no está prohibido, siempre que se haga para refutarlos y adoptar la postura de la Shari'ah hacia ellos.

Accordingly, the Islamic ‘aqeedah is the basis of every knowledge that the student studies in the Khilafah State whether such knowledge is of the type that must emanate from the Islamic ‘aqeedah such as thoughts of the ‘aqeedah and Shari’ah rules, or knowledge that must be built upon the Islamic ‘aqeedah e.g. history and sciences. Building it upon the Islamic ‘aqeedah means that the Islamic ‘aqeedah becomes its criterion such that the Muslim rejects and denies that which contradicts the Islamic ‘aqeedah while being allowed to adopt that which does not contradict it. The Islamic ‘aqeedah is the Muslim’s sole criterion in creed and action, and it is the criterion for adoption and rejection. Studying other creeds and knowledge that contradict Islam and oppose its thoughts is not prevented provided this is done to refute them and adopt the Shari’ah position towards them.

Las materias de enseñanza son de dos tipos: o bien conocimiento científico para desarrollar el intelecto, de modo que el hombre lo utilice para juzgar la realidad y los atributos de las afirmaciones, acciones y cosas, así como su conformidad con la naturaleza innata del hombre, por ejemplo la química, la física, la astronomía, las matemáticas y otras ciencias empíricas. Este conocimiento no tiene un efecto directo en la construcción de la personalidad. O bien conocimiento de la Shari'ah sobre estas afirmaciones, acciones y cosas, con el fin de demostrar la norma de la Shari'ah relacionada ya sea con la responsabilidad (ya sea obligatoria (wayib), recomendada (mandub), permitida (mubah), reprobable (makruh) o prohibida (haram)) o con las circunstancias (ya sea la causa (sabab), la condición (shart) o el impedimento (mani'), la dispensa (rujsa) o la norma original ('azimah), su validez (sahih), nulidad (batil) o corrupción (fasid)). Tal conocimiento forma la personalidad islámica. Si estas normas de la Shari'ah se vinculan con el objetivo de que el musulmán adopte la postura de la Shari'ah frente a las cosas, acciones y afirmaciones, en cuanto a inclinarse hacia ellas o no, así como a su adopción o rechazo al realizar acciones con el fin de satisfacer sus instintos y necesidades orgánicas, forman la disposición islámica (nafsiyyah). La personalidad islámica se compone de la mentalidad islámica junto con la disposición islámica. Es una personalidad que toma la 'Aqidah islámica como base de su pensamiento y de sus inclinaciones.

Teaching subjects are one of two types: Either scientific knowledge to develop the intellect such that man uses it to judge upon the reality and attributes of statements, actions and things as well as their conformity with man’s innate nature e.g. chemistry, physics, astronomy, mathematics and other empirical sciences. This knowledge has no direct effect in building the personality. Or Shari’ah knowledge regarding these statements, actions and things in order to demonstrate the Shari’ah rule related either to accountability (whether obligatory (waajib), recommended (mandoub), permissible (mubah), disliked (makruh) or forbidden (haram)) or circumstances (whether it is the cause (sabab), condition (shart) or preventor (mani’), dispensation (rukhsa) or normative rule (‘azeemah), its being correct (saheeh), void (baatil) or corrupt (faasid)). Such knowledge forms the Islamic personality. If these Shari’ah rules are linked to the goal of the Muslim adopting the Shari’ah position upon things, actions and statements with respect to inclining towards them or not, as well as adoption or rejection when performing actions in order to satisfy his instincts and organic needs, they form the Islamic disposition (nafsiyyah). The Islamic personality is composed of the Islamic mentality together with the Islamic disposition. It is a personality that takes the Islamic ‘Aqeedah as the basis of its thinking and inclinations.

a) Lengua árabe: lectura, escritura, gramática, morfología (sarf), elocuencia (balagha), textos literarios, diccionarios lingüísticos (ma'ayim), etc.

a) Arabic Language: Reading, Writing, Grammar, Morphology (sarf), Eloquence (balaagha), literature texts, linguistic dictionaries (ma’ajim), etc.

b) Cultura islámica: El Noble Corán, ‘Aqīdah, Fiqh, Sunnah profética, Tafsīr, Sīrah, Historia islámica, Pensamiento de la llamada islámica (Da‘wah), etc.

b) Islamic Culture: The Noble Qur’an, ‘Aqeedah, Fiqh, Prophetic Sunnah, Tafseer, Seerah, Islamic History, Thoughts of the Islamic Call (Da’wah), etc.

c) Ciencias, conocimientos y habilidades: matemáticas, física, química, informática, agricultura, industria, comercio, entrenamiento militar, etc.

c) Sciences, Knowledge and Skills: Mathematics, Physics, Chemistry, Computing, Agriculture, Industry, Commerce, Military Training, etc.

El aprendizaje de la lengua árabe es una obligación según la Shari'ah para todo musulmán, pues es la lengua del Islam así como del Corán. Es un elemento esencial del milagro del Corán, y el Corán no sería el Corán sin ella. Además, adoramos a Allah mediante su pronunciación. El ijtihad no puede llevarse a cabo sin ella, ya que Allah reveló los textos de la Shari'ah utilizando sus palabras. Por tanto, es obligatorio hacer de la lengua árabe la lengua exclusiva del Estado del Califato, así como convertirla en la única lengua de instrucción (en la educación) en el Estado del Califato. La obligación de aprenderla se deriva del principio: "Lo que es necesario para cumplir una obligación es también una obligación." Por ello, debe cuidarse el uso competente de la lengua árabe en todas las asignaturas de los currículos escolares y de educación superior, de modo que se convierta en el receptáculo de los pensamientos y conocimientos, ya sean científicos o culturales. Deben emplearse estilos eficaces y medios apropiados para enseñarla y aprenderla, con el fin de dominarla y de hacer de ella tanto la lengua de comunicación como el receptáculo del pensamiento para todos los ciudadanos del Estado.

Learning the Arabic language is a Shari’ah obligation upon every Muslim for it is the language of Islam as well as the Qur’an. It is an essential element of the Qur’an’s miracle; and the Qur’an would not be the Qur’an without it. Moreover, we worship Allah via its pronunciation. Ijtihad cannot take place without it since Allah revealed the Shari’ah texts using its words. Thus it is obligatory to make the Arabic language the exclusive language of the Khilafah State, as well as making it the sole language of instruction (in education) in the Khilafah State. The obligation to learn it comes from the principle: “The prerequisite of an obligation is an obligation.” Thus care must be taken to use the Arabic language proficiently in all school and higher education curriculum subjects such that it becomes the receptacle of thoughts and knowledge, whether scientific or cultural. Effective styles and appropriate means must be used to teach and learn it, in order to use it proficiently, and to make it both the language of discourse and the receptacle of thought for all the State’s citizens.

El objetivo de enseñar la lengua árabe es lograr que el estudiante sea capaz de comprender y expresarse en árabe con fluidez y sin errores, tanto por escrito como oralmente y en la comunicación. Después, se busca despertar en él una inclinación hacia la literatura; pues esta inclinación no solo le ayuda a comprender los textos de la Shari'ah y de la literatura, sino que también le genera un deseo ardiente de aumentar su dominio de las ciencias de la lengua árabe, así como de comprender el Corán y la Sunnah.

The goal of teaching the Arabic language is to establish the student’s ability to understand and flawlessly express Arabic via writing, speech and address. Then, it is to attempt to create an inclination to literature within him; since this inclination to literature not only assists in understanding the Shari’ah and literature texts; it also creates an eagerness within him to increase mastery of the Arabic language’s sciences, as well as understand the Qur’an and Sunnah.

Al estudiar la 'aqīda islámica, la atención se centra en los pensamientos fundamentales de la 'aqīda, de los que emana todo pensamiento islámico, ya sea de la 'aqīda o de las normas (generales). La 'aqīda islámica es: la creencia (imán) en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros, en el Último Día y en al-Qadā' wa al-Qadar (el decreto y el destino divinos), cuyo bien y cuyo mal proceden de Allah (SWT).

When studying the Islamic ‘aqeedah, attention is focused upon the fundamental ‘aqeedah thoughts from which every Islamic thought emanates, whether such thought is of the ‘aqeedah or (general) rules. The Islamic ‘Aqeedah is: Belief (imaan) in Allah, His Angels, His Books, His Messengers, the Last Day and al-Qadha wa al-Qadr (Divine fate and destiny) the good and bad of which is from Allah (swt).

El currículo de graduación en la enseñanza de los pensamientos de la 'aqeedah se imparte según la edad del estudiante. Así, se atrae la atención del alumno hacia el estudio de la creación única de Allah que le rodea, influyendo en su mente joven para que reflexione sobre esta creación única y alcance la convicción en la existencia del Creador, el Director (Al-Mudabbir), con el fin de alabar y agradecer a Allah estos favores mediante la adoración y la obediencia a Él. Luego, el currículo avanza, en las etapas siguientes, ofreciendo pruebas definitivas para los pensamientos de la 'aqeedah, ya sean intelectuales o informativas (naqliyy), como la prueba racional de la existencia de Allah, la profecía de Muhammad ﷺ y que el Corán procede de Allah; y las pruebas informativas de la existencia de los ángeles y del Día del Juicio. Después, se centra en el pensamiento relacionado con la 'aqeedah de al-Qadha wa al-Qadr y en el efecto que creer en ellos tiene sobre la acción del musulmán, como adoptar el principio de causalidad, y luego en otros pensamientos de la 'aqeedah, como el Tawakul (confianza) en Allah, y que Allah Solo controla la duración de la vida (ajal) y el sustento (rizq).

The curriculum graduates in teaching the ‘aqeedah’s thoughts according to a student’s age. So the student’s attention is attracted to studying Allah’s unique creation surrounding him, influencing their young minds to ponder upon this unique creation to attain conviction in the existence of the Creator, the Director (Al-Mudabbir) in order to praise and thank Allah for this favours via worshipping and obeying Him. The curriculum then advances, in the following stages, to offering definitive proofs for the ‘aqeedah’s thoughts, whether intellectual or informative (naqliyy), like the rational proof of Allah’s existence, the Prophethood of Muhammad (Salla Allahu ‘alaihi wa sallam) and the Qur’an being from Allah; and the informative proofs for the existence of Angels and the Day of Judgement. Then, it focusses upon thought related to the ‘aqeedah of al-Qadha wa al-Qadr and the effect of believing in them upon the Muslim’s action like adopting the principle of causality, and then other ‘aqeedah thoughts such as Tawakul (depending) upon Allah, and that Allah Alone controls lifespan (ajal) and sustenance (rizq).

- Memorización y recitación: Las escuelas deben aprovechar el período anterior a la pubertad para que los estudiantes memoricen la mayor parte posible del Noble Corán. La memorización comienza en la etapa preescolar, y los estudiantes que destaquen por una memoria sobresaliente serán dirigidos a la facultad de memorización del Corán asociada a la escuela. La escuela también debe esforzarse por mejorar la recitación correcta del Corán, junto con su entonación (tayuid).

- Memorisation and Recitation: Schools must exploit the period before the age of puberty to make students memorise the greatest portion possible of the Noble Qur’an. Memorisation begins at the pre-school interval while directing students distinguished with strong memorization to the faculty of the Qur’an memorization section associated with the school. The school must also be keen to improve students’ proper recitation of the Qur’an together with its intonation (tajweed).

- Tafsir: Los estudiantes aprenden a comprender el Corán de manera gradual. En la primera etapa, basta con enseñar el significado general junto con la explicación de las palabras difíciles, relacionando los aleyas pertinentes con las normas de obligado cumplimiento para los estudiantes, como la oración y las abluciones (wudu). Luego, en la etapa siguiente, se avanza al tafsir y a lo que abarca en cuanto a las creencias, las normas de la Sharia relacionadas con las acciones, las circunstancias de la revelación y la abrogación.

- Tafseer: Students are taught to understand the Qur’an gradually. In the first stage, teaching the general meaning together with explaining the difficult words suffices, while linking the relevant ayat to the rules mandatory for students e.g. prayer, wudhu. Then progressing in the next stage to Tafseer and what it encompasses with respect to creeds, Shari’ah rules linked to action, circumstances of revelation and abrogation.

El estudiante estudia la Sunnah Profética desde su primer ingreso a la escuela, mediante la memorización y la comprensión. Al principio, se eligen aquellos ahadices cercanos a la mente de los niños, de modo que sean fáciles de memorizar y comprender, por ejemplo, el dicho del Profeta ﷺ:

The student studies the Prophetic Sunnah from his first joining school via memorisation and understanding. In the beginning, those ahadith close to children’s mind are chosen such that they are easy to memorise and understand e.g. his (SAW) saying:

«… ، بني الإسلَم على خمس « — "Islam is founded upon five (pillars)…" Traducción: «El Islam se fundamenta en cinco (pilares)…»

»... ، بني الإسلَم على خمس « “Islam is founded upon five (pillars)…” and:

» ... المسلم أخو المسلم « "El musulmán es hermano del musulmán…" Luego el estudiante avanza a memorizar y comprender los ahadices, así como sus circunstancias relevantes (munaasabaat), eligiendo aquellos ahadices relacionados con las normas de la Sharia específicas para el grupo de edad del estudiante. Por ejemplo, al cumplir siete años, memoriza el dicho del Profeta ﷺ:

» ... المسلم أخو المسلم « “The Muslim is the brother of a Muslim…” Then the student graduates to memorising and understanding ahadith as well as their relevant situations (munaasabaat) by choosing those ahadith related to Shari’ah rules specific to the student’s age group. For instance, he memorises upon attaining seven years the Prophet’s (SAW) saying:

«… مروا صبيانكم بالصلاة لسبع سنين» “Ordenen a sus hijos que recen a los siete años…” Y al llegar a la pubertad, memoriza el dicho del Profeta ﷺ:

»... مروا صبيانكم بالصلَة لسبع سنين « “Command your children to pray at seven years…” And upon attaining puberty, he memorises the Prophet’s (SAW) saying:

«… se levanta la pluma (es decir, la responsabilidad) de tres personas: del niño hasta que alcance la madurez…»

،»... رفع القلم عن ثلَثة: عن الصبي حتى يبلغ « “The pen (i.e. accountability) is lifted from three (persons): The child until he matures…” and:

«… يَ أسماء، إن المرأة إذا بلغت المحيض « “¡Oh Asma! Cuando la mujer alcanza la menstruación…” En las etapas avanzadas de la escuela, los estudiantes estudian la Sunnah Profética vinculando los ahadiz con la ocasión a la que se refieren, del mismo modo que se vinculan con las normas de la Sharía derivadas de ellos.

»... يَ أسماء، إن المرأة إذا بلغت المحيض « “O Asma, when the woman attains menstruation…” At the advanced school stages, the students studies the Prophetic Sunnah while linking the ahadith to their relevant occasion, just as they are linked to the Shari’ah rules derived from them.

La jurisprudencia islámica (fiqh) se estudia a través de los textos de la Sharía del Corán y la Sunnah. El estudiante aprende las normas de la Sharía que le son obligatorias según su edad, pues el fiqh se define como: el conocimiento de las normas prácticas de la Sharía derivadas de sus pruebas detalladas. Los niños comienzan con las normas de la oración, el ayuno y la etiqueta en el trato con los padres y con las personas, sin entrar todavía en las normas que se requieren a la edad de la pubertad, como las normas de la impureza mayor (yanabah), el baño ritual mayor (ghusl), la menstruación y el parto, que se enseñan en una época cercana a la pubertad. Asimismo, se hace hincapié en las normas relacionadas con la moral, como la lealtad, la honradez y la valentía para decir la verdad. Después, se progresa hacia el estudio del fiqh de manera general, como la yihad y el liderazgo, con sus normas, junto con el estudio de algunos de los principios del fiqh, por ejemplo los principios: "No causar ni sufrir daño", "Cualquier duda evitará los hudud" y "El requisito previo de una obligación es una obligación".

Fiqh is studied via the Shari’ah texts of the Qur’an and Sunnah. The student learns the Shari’ah rules obliged on him according to his age, since Fiqh is defined as: Knowledge of the practical Shari’ah rules derived from their detailed evidences. Children begin with the rules of prayer, fasting, etiquette of dealing with parents and people without exploring the rules required at the age of puberty e.g. rules of major ritual impurity (janabah), major ritual wash (ghusl), menstruation and childbirth which are taught at a time close to the stage of puberty. Likewise, the focus is upon rules related to morals such as loyalty, trustworthiness, boldness in speaking the truth. Then, it progresses to studying Fiqh in a general manner such as jihad and leadership and their rules together with studying some of the Fiqh principles e.g. the principle(s): “No (inflicting) harm or being harmed”, “Any doubt will avert the hudood” and “The prerequisite of an obligation is an obligation.”

El niño comienza a estudiar la Sīrah profética desde su primer ingreso a la escuela, y dicho estudio va creciendo en amplitud. El estudiante estudia toda la vida del Profeta ﷺ de manera resumida, desde su nacimiento hasta su muerte, en el primer curso (primera etapa). Lo mismo se repasa de forma más amplia y profunda según la edad del estudiante, de modo que este completa el estudio de la Sīrah profética en detalle, junto con su fiqh y las normas derivadas de ella, al terminar las tres etapas escolares. Debe prestarse especial atención a las normas de llevar la Da‘wah, a la instauración del Estado y a la difusión del Islam.

The child begins studying the Prophetic Seerah from his first joining school with such study graduating in terms of expansion. The student studies the whole life of the Prophet (SAW) in summary, from his birth to death in the first course (first stage). The same is reviewed in an expansive and deeper form according to the student’s age, such that the student completes studying the Prophetic Seerah in detail together with its Fiqh and derived rules upon completing the three school stages. Focus must be paid upon the rules of carrying the Da’wah, and establishing the State and spreading Islam.

El estudiante estudia esto según lo que corresponde a su edad, al igual que su estudio de la Sira y del Fiqh. Debe centrarse la atención en estudiar las actitudes firmes (mawaqif) de las figuras islámicas, como los Sahabah, los Tabi'in y los gobernantes y sabios que vinieron después de ellos, por ejemplo, las actitudes adoptadas por Abu Bakr en la defensa del Mensajero de Allah ﷺ y durante las guerras de la apostasía; las de Umar durante su Hégira; las de Uthman en su generosidad liberal; las de Ali en su valentía; las de Bilal en su paciencia y perseverancia; las de Umar bin Abdulaziz en la defensa de la justicia; las de Al-Mu'tasim Billah en el sentido de defender el honor; las de Saladino durante sus guerras (contra los cruzados); las de el sultán Abdulhamid II en la protección de Palestina; las del qadi Shurayh al juzgar con justicia; las de As-Shafi'i en el Fiqh; las de Ahmad bin Hanbal en la osadía; las de Jalid bin Walid en la obediencia y actitudes similares. Todo ello se hace para consolidar los conceptos islámicos sobre la vida.

The student studies this according to what suits his age just like his study of the Seerah and Fiqh. Focus must be paid upon studying the bold attitudes (mawaqif) of Islamic personalities like the Sahabah, Tabi’in and the rulers and scholars who came after them e.g. the attitudes adopted by Abu Bakr in defending the Messenger (SAW) and during the apostasy wars, and Umar during his Hijrah, Uthman in his liberal generosity, Ali in bravery, Bilal in patience and endurance, Umar bin Abdulaziz in upholding justice, Mu’tasim Billah in the sense of upholding honour, Salahuddin during his wars (against the Crusaders), Sultan Abdulhamid II in protecting Palestine, Qadhi Shurayh in judging with justice, As-Shafi’i in Fiqh, Ahmad bin Hanbal in boldness, Khalid bin Walid in obedience and similar attitudes. This is done to consolidate the Islamic concepts about life.

La historia de otras naciones y pueblos se estudia únicamente para extraer lecciones de ellos durante el tercer ciclo escolar, así como en algunas facultades universitarias, con el fin de comprender las mentalidades de otros pueblos y naciones para poder interactuar con ellos y llevarles la Da'wah.

The history of other nations and peoples is studied merely to take heed of their lessons during the third school stage as well as in some university faculties, in order to understand the mentalities of other peoples and nations so as to interact with, and carry the Da’wah to them.