7.1 Objetivos de la educación superior
7.1 Goals of higher education
i) Para centrar y profundizar la personalidad islámica de los estudiantes de educación superior, que la etapa de educación escolar debía haber construido por completo, y para elevar esta personalidad hasta convertirla en un líder que protege y sirve los asuntos vitales de la Ummah, es decir, los asuntos que el Islam exige a los musulmanes asumir como cuestiones de vida o muerte. En ausencia de la aplicación del Islam como sistema de gobierno en la vida, el asunto vital para los musulmanes es establecer el Califato y gobernar según lo que Allah ha revelado. Mientras que cuando el Califato existe, el asunto vital es preservar el Estado del Califato, mantener vivo el Islam y aplicado en la Ummah, llevar la Da'wah al mundo y hacer frente a las amenazas a la unidad y al Estado de la Ummah. La cultura islámica que sirve a los asuntos vitales debe enseñarse de manera continua a los estudiantes de educación superior, independientemente de las opciones que elijan, con el fin de preservar la vitalidad y el protagonismo de dichos asuntos en la mente y en los sentimientos (wojdaan) de la Ummah. Esto además de la profundidad y la especialización en el estudio de la cultura islámica en todas sus ramas, como el fiqh, el tafsir, el usul, etc., con el fin de formar los eruditos, mujtahidun, líderes, intelectuales, jueces, juristas (fuqaha), etc., que se requieran, hasta que la Ummah prospere exclusivamente, aplique, preserve y lleve el Islam solo a todo el mundo mediante la yihad. Dijo ﷺ:
i) To focus and deepen the higher education students’ Islamic personality, that the stage of school education should have built completely, and raise this personality to become a leader who guards and serves the Ummah’s vital issues i.e. the issues that Islam requires Muslims to adopt as matters of life and death. In the absence of Islam’s application as a ruling system in life, the vital issue for Muslims is to establish the Khilafah and rule by what Allah revealed. Whereas when the Khilafah exists, the vital issue is preserving the Khilafah State, and to keep Islam alive and implemented in the Ummah, and to carry the Da’wah to the world, and confront threats to the Ummah’s unity and State. The Islamic culture that serves the vital issues must continuously be taught to higher education students irrespective of their chosen options, in order to preserve the vital issues’ vitality and focus within the Ummah’s mind and emotions (wojdaan). This is in addition to the depth and specialisation in studying Islamic culture in all its branches such as fiqh, tafseer, Usul etc in order to produce the required scholars, mujtahideen, leaders, intellectuals, judges, jurisprudents (fuqaha) etc until the Ummah exclusively flourishes, implements, preserves and carries Islam alone to the whole world via jihad. He (SAW) said:
Dos clases de personas: si son rectas, la gente es recta; y si se corrompen, la gente se corrompe: los eruditos y los gobernantes (narrado por Abu Nu'aim en "Al-Hilya").
صنفان من الناس إذا صلحا صلح الناس وإذا فسدا فسد الناس: العلماء « » والأمراء “Two types of people who, if they are righteous, the people are righteous and if they are corrupt, the people are corrupt: The scholars and rulers” (Narrated by Abu Nu’aim in ‘Al-Hulya’).
Y él (SAW) dijo:
And he (SAW) said:
لا تَسْألَُونِي عَنِ الشَّ ر وَاسْألَُونِي عَنِ الْخَيْرِ يَقُولُهَا ثَلاثًا ثُمَّ ق الَ أَلا إِنَّ شَ رَّ « » الشَّ ر شِرَارُ الْعُلَمَاءِ وَإِنَّ خَيْرَ الْخَيْرِ خِيَارُ الْعُلَمَاءِ “Do not ask me about evil but ask me about good’, saying it thrice. He said: ‘The worst of evil is the evil scholars, and the best of good is good scholars’” (Narrated by Ad-Darimi in the book ‘Al-Muqaddimah’).
لا تَسْألَُونِي عَنِ الشَّ ر وَاسْألَُونِي عَنِ الْخَيْرِ يَقُولُهَا ثَلاثًا ثُمَّ ق الَ أَلا إِنَّ شَ رَّ « » الشَّ ر شِرَارُ الْعُلَمَاءِ وَإِنَّ خَيْرَ الْخَيْرِ خِيَارُ الْعُلَمَاءِ “Do not ask me about evil but ask me about good’, saying it thrice. He said: ‘The worst of evil is the evil scholars, and the best of good is good scholars’” (Narrated by Ad-Darimi in the book ‘Al-Muqaddimah’).
Se debe tener gran cuidado para producir a los mejores eruditos.
Great care must be taken to produce the best of scholars.
ii) Producir un grupo de trabajo capaz de servir a los intereses vitales de la Ummah, así como un grupo de trabajo capaz de trazar planes a corto y largo plazo (estratégicos). Los intereses vitales son aquellos cuya pérdida amenaza la vida de la Ummah, por ejemplo, un ejército fuerte capaz de proteger a la Ummah, defender sus intereses y atacar preventivamente a los incrédulos con el fin de llevarles el mensaje islámico. Entre los intereses vitales de la Ummah está asegurar las necesidades esenciales como el agua, la comida, la vivienda, la seguridad y la atención sanitaria. La educación superior debe formar investigadores capaces, tanto teórica como prácticamente, de innovar en métodos y estilos avanzados en los ámbitos de la agricultura, el agua, la seguridad y otros intereses vitales, lo que permitirá a la Ummah seguir controlando sus propios asuntos según su propia visión y de forma autosuficiente. Esto se logra evitando caer bajo la influencia de estado(s) incrédulo(s) por un interés.
ii) To produce a task force able to serve the Ummah’s vital interests, as well as a task force able to draw short-term and long-term (strategic) plans. Vital interests are those interests whose loss threatens the Ummah’s life e.g. a strong army able to protect the Ummah, defend its interests and pre-emptively attack the disbelievers in order to carry the Islamic message to them. Among the Ummah’s vital interests is securing essential needs like water, food, accommodation, security and health care. Higher education should produce researchers capable, both theoretically and practically, to innovate advanced means and styles in the fields of agriculture, water, security and other vital interests enabling the Ummah to continue to control its own affairs according to its own vision and self-sufficiently. This is done by avoiding falling under the influence of disbelieving state(s) because of an interest.
Él Ta'ala dijo:
He Ta’ala said:
﴿وَلَنْ يََْعَلَ اللََُّّ ليلْكَافييرينَ عَلَى الْمُؤْيمنيينَ سَبييلَ ﴾ “y nunca dará Allah a los incrédulos un camino [para vencer] a los creyentes.” [An-Nisa’: 141] La educación superior también debe formar personal político y científico capaz de presentar estudios y propuestas especiales para atender los intereses vitales de la Ummah, con especial énfasis en la elaboración de planes a largo plazo (estratégicos) necesarios para que el Estado del Califato sirva a estos intereses.
﴿وَلَنْ يََْعَلَ اللََُّّ ليلْكَافييرينَ عَلَى الْمُؤْيمنيينَ سَبييلَ ﴾ “never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” [An-Nisa’: 141] Higher education should also produce political and scientific personnel able to present special studies and proposals to take care of the Ummah’s vital interests, with particular emphasis on drawing long-term (strategic) plans necessary for the Khilafah State to serve these interests.
iii) Preparación de la fuerza de trabajo necesaria para atender los asuntos de la Ummah en lo relativo a jueces, juristas, médicos, ingenieros, maestros, traductores, administradores, contadores, enfermeras, etc. Así como el Estado está obligado a aplicar correctamente las normas islámicas en las transacciones y en el código penal (‘uqoobaat), también está obligado a asegurar las necesidades diarias de la Ummah en materia de carreteras, hospitales, escuelas, etc. El estudio de estas especialidades es un deber de suficiencia (kifaya) para la Ummah, y el Estado debe lograrlo conforme a la Shari’ah.
iii) Preparing the necessary task force to take care of the Ummah’s affairs with respect to judges, jurisprudents, doctors, engineers, teachers, translators, managers, accountants, nurses etc. Just as the State is obliged to properly implement the Islamic rules in transactions and the penal code (‘uqoobaat), it is similarly obliged to secure the Ummah’s daily needs with respect to roads, hospitals, schools etc. Studying these specializations is a duty of sufficiency (kifaya) upon the Ummah, and the State must achieve this according to the Shari’ah.