Pour utiliser une expression familière, Internet est « phat ». Il y a ici un jeu de mots, car selon l'argot, « phat » signifie « excellent », et phonétiquement, cela peut signifier « grand ou vaste ». Les deux s'appliquent à Internet. Cela peut être une excellente source d'information, mais cela peut aussi être trop vaste pour accéder à toutes les informations authentiques et valides sur un sujet particulier. Outre sa valeur positive, c'est aussi un vaste abîme de mensonges, de désinformation et de déformations. Internet peut également être assez impitoyable. Personnellement, j'ai moi-même été confronté de nombreuses fois au côté sombre d'Internet. Toutes mes erreurs, mes malentendus et mes fautes sont là pour que tout le monde s'en moque, mais ce qui me réconforte, c'est qu'il constitue également une source d'apprentissage pour les gens. Je crois fermement au fait de soutenir des points de vue contrastés, car dans ce contexte, la vérité finit toujours par l'emporter. Ce livre est en réalité le produit de l'apprentissage tiré de mes échecs et de mes erreurs. Alors, cela signifie-t-il que ce livre est parfait ? Évidemment non. Cependant, cela me mène à un point très important. Quel que soit le type de lecteur que vous êtes (athée, sceptique, agnostique, musulman, laïc, humaniste, etc.), vous aurez sans aucun doute plus de questions ou souhaiterez des clarifications supplémentaires. C'est pourquoi j'ai développé un portail en ligne qui permettra de poursuivre notre conversation. Toutes vos questions, commentaires, préoccupations ou retours constructifs seront examinés sur www.hamzatzortzis.com/thedivine reality. C'est assez unique pour ce type de publication car le livre n'est pas censé être un monologue, mais un dialogue. La discussion obéit à des règles éthiques, qui incluent l'absence de jurons (à moins que vous ne citiez quelqu'un pour étayer un point valable), d'attaques personnelles ou de propos dégradants. En dehors de cela, tout est permis. Aucun livre ne couvre tout sur ce sujet, et certains points ont été laissés de côté, principalement en raison de la portée et des priorités. Cependant, cela ne signifie pas que la tradition islamique manque de réponses. Je conseillerais aux parties intéressées de garder l'esprit ouvert et de s'engager sincèrement dans un dialogue. Voyez-vous, nous avons deux sphères dans notre vie : l'une est notre drame, et l'autre est notre réalité. Nous pensons que notre drame et notre réalité sont la même chose. Ce n'est tout simplement pas vrai. Notre drame se compose de nos expériences passées négatives, de nos intellects limités, de nos idées et de nos perspectives. La réalité est simplement ce qui est, sans aucune perspective biaisée. Cependant, nous biaisons toujours la réalité parce que nous lui superposons notre drame. C'est pourquoi nous trouvons difficile de nous connecter avec d'autres êtres humains, et c'est précisément pourquoi nos vies semblent être un cercle géant, répétant les mêmes erreurs de différentes manières. Nous avons tous déjà fait cela auparavant. Nous avons eu quelques expériences négatives par le passé qui détruisent notre capacité à nous connecter profondément avec les gens dans le présent, créant ainsi un avenir avec les éléments constitutifs du passé ; il n'est pas étonnant que nous répétions les mêmes erreurs. Nous devons réaliser que le passé n'est pas égal au futur. Ainsi, quelles que soient vos expériences avec la religion, l'Islam et les arguments pour Dieu et la révélation, je vous demande de ne pas les laisser obscurcir votre jugement lorsque vous réfléchissez à ce que vous avez lu dans ce livre.

To use a colloquialism, the Internet is phat. There’s a play on words here, because according to slang, ‘phat’ means ‘excellent’, and phonetically it can mean ‘big or large’. They both apply to the Internet. It can be an excellent source of information, but it can also be too big to access all the authentic and valid information about a particular topic. Besides its positive value, it is also a large abyss of lies, misinformation and misrepresentations. The Internet can also be quite unforgiving. I personally have experienced the dark side of the Internet many times. All of my mistakes, misunderstandings and errors are there for everyone to laugh at, but what makes me content is that it also provides a source for people to learn. I’m a true believer in espousing contrasting views, because in this context the truth always prevails. This book is actually a product of learning from my failures and errors. Now, does that mean this book is perfect? Obviously not. However, it does lead me to a very important point. Whatever kind of reader you describe yourself to be (atheist, sceptic, agnostic, Muslim, secular, humanist, etc.) you will undoubtedly have more questions or would like further clarifications. This is why I have developed an online portal that will continue our conversation further. Any questions, comments, concerns or constructive feedback you have will be assessed at www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. This is quite unique for this type of publication because the book is not meant to be a monologue, but a dialogue. The discussion does have ethical rules, which include no expletives (unless you’re quoting someone to make a valid point), personal attacks or degrading speech. Aside from that, anything goes. No one book covers everything on this topic, and some issues have been left out, mostly due to scope and priority. However, this does not mean that the Islamic tradition lacks answers. I would advise interested parties to keep an open mind and to sincerely engage in a dialogue. You see, we have two spheres in our life: one is our drama, and the other is our reality. We think our drama and reality are the same. This is simply not true. Our drama consists of our negative past experiences, limited intellects, ideas and perspectives. Reality is just what is, without any skewed perspective. However, we always skew reality because we superimpose our drama on it. This is why we find it hard to connect with other human beings, and this is precisely why our lives seem to be one giant circle, repeating the same mistakes in different ways. We all have done this before. We have had a couple of negative experiences in the past which destroy our ability to connect deeply with people in the present, thereby creating a future with the building blocks of the past; it is no wonder we repeat the same mistakes. We have to realise that the past does not equal the future. So whatever your experiences with religion, Islam and arguments for God and revelation, I ask you to not allow them to cloud your judgement when reflecting on what you have read in this book.

J'aimerais conclure cette section en partageant quelques conseils coraniques et prophétiques sur la manière de discuter, de débattre et de traiter avec autrui. Dieu ordonne à Son noble Prophète Moses de parler avec douceur à Pharaoh tout en lui transmettant le message de l'Islam : « Et parle-lui avec douceur ; peut-être se repentira-t-il. »606

I would like to end this section by sharing some Qur’anic and prophetic advice on discussing, debating and dealing with others. God commands His noble Prophet Moses to speak mildly to Pharaoh while conveying the message of Islam to him: “And speak to him mildly; perhaps he might accept admonition.”606

L'exégète Al-Qurtubi explique que ce verset implique que si Moïse avait reçu l'ordre de parler avec douceur et modération à Pharaon, qui était un oppresseur, alors imaginez comment nous devons parler aux autres : « Si Musa a reçu l'ordre de parler avec douceur à Pharaon, il est encore plus approprié pour les autres de suivre cet ordre lorsqu'ils s'adressent à autrui et lorsqu'ils ordonnent le bien et interdisent le mal. »607

The exegete Al-Qurtubi explains that this verse implies that if Moses were commanded to speak softly and mildly to Pharaoh, who was an oppressor, then imagine how we must speak to others: “If Musa was commanded to speak mildly to Pharaoh then it is even more appropriate for others to follow this command when speaking to others and when commanding the good and forbidding the evil.”607

Allah commande au Prophète Muhammad ﷺ de discuter en utilisant de bonnes paroles de la meilleure manière possible : « Invite à la voie de ton Seigneur par la sagesse et la bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure façon. »608

God commands the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم to discuss using good words in the best possible manner: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching, and argue with them in a way that is better.”608

Le grammairien Al-Zamakhshari commente le verset ci-dessus en affirmant que cela signifie que nous devons interagir avec les autres sans aucune dureté : « Argumenter avec eux d'une manière meilleure signifie utiliser la meilleure méthode d'argumentation, qui est la méthode de la bonté et de la douceur, sans rudesse ni dureté. »609

The grammarian Al-Zamakhshari comments on the above verse by asserting that this means we must engage with others without any harshness: “Arguing with them in a way that is better means using the best method of argumentation which is the method of kindness and gentleness without gruffness and harshness.”609

L'usage de bonnes paroles dans le contexte de la discussion est l'une des plus grandes vertus de la tradition islamique. Le Coran présente un bel exemple en comparant une bonne parole à un arbre aux fruits perpétuels et aux racines fermes : « N'as-tu pas considéré comment Dieu présente un exemple, [faisant] d'une bonne parole un bon arbre, dont la racine est fermement fixée et dont les branches [s'élèvent] vers le ciel ? Il produit ses fruits en tout temps, par la permission de son Seigneur. Et Dieu présente des exemples aux gens afin qu'ils soient peut-être rappelés. Et l'exemple d'une mauvaise parole est comme un mauvais arbre, déraciné de la surface de la Terre, n'ayant aucune stabilité. Dieu affermit ceux qui croient, par la parole ferme, dans la vie présente et dans l'au-delà. Et Dieu égarent les injustes. Et Dieu fait ce qu'Il veut. »610

Using good words in the context of discussion is one of the greatest virtues in the Islamic tradition. The Qur’an presents a beautiful example of comparing a good word with a tree with perpetual fruit and firm roots: “Have you not considered how God presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky? It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And God presents examples for the people that perhaps they will be reminded. And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the Earth, not having any stability. God keeps firm those who believe, with the firm word, in the worldly life and in the Hereafter. And God sends astray the wrongdoers. And God does what He wills.”610

C'est mon souhait personnel qu'en intériorisant certaines de ces valeurs et enseignements intemporels, nous puissions tous repousser le mal par le bien, et réaliser qu'il n'y a pas de besoin de haïr, facilitant ainsi des amitiés étroites même si nous sommes en désaccord.

It is my personal wish that by internalising some of these timeless values and teachings, we can all repel evil with good, and realise there is no need to hate, thereby facilitating close friendships even if we disagree.

« Le bien et le mal ne sont pas égaux. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur ; et voilà que celui avec qui tu avais une inimitié devient tel un ami dévoué. »611

“And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that deed which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”611

Le bel enseignement de ce verset est que, dans l'arabe original, le mot « repousser » n'est pas suivi d'un complément d'objet direct. Cela implique que nous devons repousser toute chose par ce qui est meilleur. Les savants ont dit que cela signifie que nous devons répondre à toute chose par ce qui est plus vertueux et plus beau.

The beautiful teaching of this verse is that in the original Arabic the word ‘repel’ is not followed by a direct object. This implies that we must repel anything by that which is better. The scholars have said that this means that we must respond to anything by that which is more virtuous and more beautiful.

Devenons des gens de vertu et des gens de beauté.

Let us become people of virtue and people of beauty.