« Celui qui est emprisonné est celui dont le cœur est emprisonné loin de Dieu, et le captif est celui que ses désirs ont asservi. »560, Imaginez qu'un ami vous donne 100 £ chaque jour parce que, sans aucune faute de votre part, vous aviez besoin d'une aide financière. Cette bonté ne dura pas quelques jours ; elle se poursuivit pendant des années. L'argent continuait d'apparaître sur votre compte bancaire. Cependant, vous avez commencé à oublier qui était le bienfaiteur, et dans cet état d'immense ingratitude, vous avez alors commencé à remercier l'argent et non celui qui vous l'avait donné. Cela décrit le polythéisme et l'athéisme en un mot. D'un point de vue spirituel, c'est le comble de l'ingratitude et de l'irrationalité. La personne émotionnellement intelligente et rationnelle remercierait toujours celui qui lui a donné quelque chose qu'elle n'a ni gagné ni possédé. C'est un principe moral non négociable. Pourquoi, cependant, cela décrit-il le polythéisme et l'athéisme ? Il y a quelque chose dans votre vie que vous recevez gratuitement, pourtant vous ne le gagnez pas et ne le possédez pas. Il n'y a aucune bonne raison de croire que vous le méritez non plus. Cette chose est cet instant, et l'instant suivant, et tous les instants de votre existence. Vous ne gagnez pas ces instants, alors que pouvez-vous faire pour gagner un autre instant de votre vie ? C'est précisément pour cela que, dans la culture populaire, nous appelons cela un cadeau : le cadeau de la vie. C'est pourquoi nous le considérons tous comme étant si précieux. Vous ne possédez pas ces instants parce que vous n'avez pas la capacité de faire exister quoi que ce soit ; vous ne pouvez même pas créer une mouche. Vous ne méritez pas un autre instant de votre existence parce qu'il n'est pas à vous ; vous n'avez pas la capacité de produire la vie, ne serait-ce qu'une seconde. À la lumière de ces vérités fondamentales, vous devez toujours être dans un état de gratitude, car vous recevez toujours quelque chose que vous ne gagnez, ne possédez, ni ne méritez. Puisque le polythéisme et l'athéisme n'ont personne à remercier ou remercient le mauvais être (généralement une entité créée, dépendante et finie), il s'ensuit que leurs visions du monde sont non seulement irrationnelles, mais constituent le comble de l'ingratitude. Comme cela a été discuté au chapitre 6, Dieu est indépendant et tout dépend de Lui. Par conséquent, tout ce que nous disons, faisons, utilisons et acquérons dépend fondamentalement de Dieu seul. Il s'ensuit inévitablement — si l'on est sain d'esprit et moral — que nous devons être reconnaissants envers Dieu, et reconnaître que toute gratitude Lui appartient à Lui seul. La reconnaissance et la gratitude sont un aspect clé de l'adoration. Cependant, le concept d'adoration dans la tradition islamique ne se limite pas à la gratitude, il est tout à fait complet. L'adoration implique que nous devons aimer, connaître et obéir à Dieu, ainsi que Lui dédier tous les actes d'adoration. Les actes d'adoration en Islam incluent la prière, la louange de Dieu, le repentir, l'invocation, la pratique de bonnes œuvres et la purification de nos cœurs de leurs maladies spirituelles. Ces aspects de l'adoration ne sont pas seulement rationnels ; ils sont également mentionnés à plusieurs reprises dans le Qur'an.

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

J'ai commencé ce chapitre en discutant de la gratitude, car la gratitude est une clé de l'adoration. Si vous n'êtes pas reconnaissant, vous niez complètement le fait que vous dépendez de Dieu seul, et vous niez que c'est Lui qui vous fournit tout, aussi petit que ce soit. Ainsi, au-delà du fait d'être reconnaissant envers Celui qui nous donne la vie, pourquoi Dieu est-Il digne de notre adoration et pourquoi y a-t-Il droit ?

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

Connaître Dieu.

Knowing God.

Avant de répondre à cette question, il est important de préciser ce que l'on entend par la connaissance de Dieu. La connaissance de Dieu est essentielle pour comprendre pourquoi Dieu est digne de notre adoration, car nous ne pouvons pas adorer ce que nous ignorons. C'est pourquoi, dans la tradition islamique, parcourir le chemin de la connaissance de Dieu est une forme d'adoration :

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

« Sache donc qu'il n'y a de divinité que Dieu. »561

“So know, that there is no deity except God.”561

Connaître Dieu signifie que nous affirmons qu'Il est le seul Créateur et le Soutien de tout ce qui existe (connu sous le nom d'unicité de la Seigneurie de Dieu). Cela implique également que nous affirmions Ses noms et Ses attributs dans le contexte de la reconnaissance qu'ils sont uniques et que rien ne peut être comparé à Dieu (connu sous le nom d'unicité des Noms et Attributs de Dieu). La connaissance de Dieu implique également que nous devons savoir qu'Il est unique dans Sa Divinité ; Lui seul est digne de tous les actes d'adoration (connu sous le nom d'unicité de la Divinité de Dieu). Il doit être noté que dans la théologie islamique, il est crucial d'affirmer que rien, absolument rien, ne partage le pouvoir créateur et la capacité, les noms et les attributs, ainsi que la Divinité de Dieu. Toutes les formes d'anthropomorphisme sont complètement rejetées. Dieu est transcendant et parfaitement parfait. Il n'a aucune imperfection. Le concept d'unicité dans la tradition spirituelle islamique est désigné sous le nom de tawhid, ce qui signifie linguistiquement affirmer l'unicité ou rendre quelque chose unique.

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

L'Unicité de la Seigneurie.

Oneness of Lordship.

L'unicité de la Seigneurie de Dieu consiste à affirmer et à reconnaître que Dieu est le seul Créateur, Maître et Propriétaire de tout ce qui existe. Dieu est Celui qui soutient, prend soin et nourrit toute chose. Selon la doctrine islamique de l'unicité (Tawhid), quiconque nie cela a associé des partenaires à Dieu, ce qui est le polythéisme (connu sous le nom d'association (Shirk) en théologie islamique). Quiconque croit que ces descriptions de Dieu peuvent être partagées par une quelconque créature a divinisé cette créature. Par conséquent, ils ont associé des partenaires à Dieu.

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

L'unicité des noms et des attributs de Dieu.

Oneness of God’s names and attributes.

L'« unicité des noms et des attributs de Dieu » signifie décrire Dieu uniquement par les noms et les attributs par lesquels Il s'est décrit Lui-même, lesquels se trouvent dans le Qur'an et les enseignements prophétiques (certains noms tels qu'Al-Khaaliq, Le-Créateur, et Al-Qadeer, Le-Puissant, peuvent être affirmés par un esprit rationnel sain). Ces noms et attributs, tels que Le-Bien-Aimant et Le-Subtil, sont affirmés, mais ils ne sont pas comparables à la création. Les noms et les attributs de Dieu sont parfaits, sans aucune déficience ni défaut. Les noms de Dieu sont décrits par Dieu Lui-même comme étant les plus beaux :

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

« Les plus beaux noms appartiennent à Dieu : invoquez-Le donc par eux. »562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

Comme cela a été mentionné tout au long de ce livre, Dieu est parfaitement parfait. Celui qui compare ces noms et attributs à la création a commis l'anthropomorphisme, et a donc associé des partenaires à Dieu. Celui qui compare toute chose créée à Dieu a commis la divinisation, ce qui est également une forme d'association de partenaires à Dieu.

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

L'unicité de la Divinité de Dieu.

Oneness of God’s Divinity.

L'unicité de la Divinité de Dieu consiste à affirmer que tous les actes d'adoration doivent Lui être exclusivement destinés. Celui qui dirige des actes d'adoration vers autre chose que Dieu, et celui qui cherche la récompense auprès de quoi que ce soit d'autre que Dieu dans n'importe quel acte d'adoration, a associé des partenaires à Lui.

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

Dans certains contextes, certains actes d'obéissance, s'ils sont dirigés à autre qu'envers Dieu, ne constituent pas une association de partenaires avec Lui. Par exemple, l'amour qu'une personne porte à Dieu peut être déficient et nécessiter d'être perfectionné. Associer des partenaires à Dieu dans le contexte de l'amour consisterait à aimer une chose ou une personne à la place de Dieu ou autant que Dieu. Quelqu'un peut aimer sa famille et cela ne constituerait pas une association de partenaires avec Dieu. S'ils aimaient leur famille à la place de Dieu, ou autant que Dieu, cela constituerait alors une forme d'association de partenaires avec Lui.

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

Le péché le plus grave.

The gravest sin.

Associer des partenaires à Dieu est le péché le plus grave. La conséquence de ce péché est que celui qui meurt dans un tel état sans s'être repenti meurt dans un état de mécréance. Cela ne sera jamais pardonné par Dieu. (Ceci s'applique aux formes majeures d'association de partenaires à Dieu. Il existe des formes mineures qui ne mènent pas à la mécréance, telles que donner l'aumône pour autre que Dieu, obéir à quelqu'un au lieu de Dieu et faire étalage de ses bonnes œuvres. Cependant, les formes majeures d'association de partenaires à Dieu, telles que prier quelqu'un d'autre que Lui et croire que d'autres choses sont dignes d'adoration, mènent à la mécréance. C'est toutefois un sujet nuancé avec de nombreuses variables à prendre en compte. Je suggère d'approfondir l'étude de ce sujet, car l'objectif n'est pas d'entrer dans les détails ici) :

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

« Certes, Dieu ne pardonne pas l'association avec Lui, mais Il pardonne ce qui est moindre que cela à qui Il veut. Et celui qui associe d'autres divinités à Dieu a certes commis un péché énorme. »563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

Cependant, si quelqu'un associe des partenaires à Dieu, qu'il se repent à Lui et qu'il revient au chemin de l'unicité, il ou elle sera pardonné(e), et ses transgressions seront transformées en bonnes actions :

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

« Et ceux qui n'invoquent aucune autre divinité avec Dieu... excepté ceux qui se repentent, croient et font de bonnes œuvres ; pour ceux-là, Dieu changera leurs péchés en bonnes actions, et Dieu est Pardonneur, Très Miséricordieux. »564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

Celui qui a associé des partenaires à Dieu et ne s'est jamais repenti, et meurt dans cet état (et n'a aucune excuse), s'est essentiellement opprimé lui-même en fermant la porte à la miséricorde de Dieu. Leurs cœurs ont « éternellement » rejeté la guidance et la miséricorde de Dieu ; par conséquent, ils se sont aliénés d'eux-mêmes du Divin. Ceux qui rejettent Dieu supplieront de retourner sur terre pour accomplir des œuvres de bien, mais leurs cœurs ont « éternellement » rejeté :

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

« [Telle est la condition des mécréants], jusqu'à ce que, lorsque la mort atteint l'un d'eux, il dise : "Seigneur, renvoie-moi afin que je puisse faire du bien dans ce que j'ai délaissé." Mais non ! Ce n'est qu'une parole qu'il prononce. »565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

Cette réalité spirituelle auto-imposée est une forme de déni. La personne a nié toutes les opportunités justes et équitables que Dieu lui a données pour embrasser Sa miséricorde et Son amour :

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

« Dieu ne les a pas lésés, mais ils se sont lésés eux-mêmes. »566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

« Ceci est la récompense de ce que vos mains ont fait. Et Dieu n'est jamais injuste envers Ses serviteurs. »567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

Il convient de noter que selon la théologie islamique, si quelqu'un n'a pas reçu le message correct de l'Islam et qu'il a cherché la vérité, il aura une excuse et sera testé le Jour du Jugement.568 Dieu est Le-Juste et personne ne sera traité injustement. C'est pourquoi, lorsqu'un non-musulman est décédé, il est considéré comme contraire à l'Islam de porter un jugement sur sa demeure finale (toutefois, certains savants ont déclaré que cela pourrait ne pas s'appliquer à ceux qui n'ont jamais cherché la vérité ou qui n'avaient pas une connaissance suffisante de l'Islam). Personne ne sait ce qu'il y a dans le cœur d'autrui ni si quelqu'un a reçu le bon message de la bonne manière. Cependant, d'un point de vue doctrinal et sociétal, les non-musulmans décédés seront enterrés en tant que non-musulmans. Cela ne signifie pas qu'il s'agit de leur jugement final. En réalité, Dieu est d'une justice et d'une miséricorde maximales et parfaites, de sorte que personne ne sera traité sans miséricorde et personne ne sera traité injustement.

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

Les personnes qui ont entendu le message de l'Islam de manière saine et correcte devront rendre compte de leur déni. Cependant, quiconque meurt sans avoir entendu le message de l'Islam, ou l'ayant entendu sous une forme déformée, se verra donner l'opportunité d'accepter la vérité.

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

Faisant écho aux principes issus des divers versets du Coran et des traditions prophétiques, Al-Ghazali résume cette approche nuancée. Il soutient que les personnes n'ayant jamais entendu le message de l'Islam auront une excuse : « En fait, je dirais que, si Dieu le veut, la plupart des chrétiens byzantins et des Turcs de cette époque seront inclus dans la miséricorde de Dieu. Je fais ici référence à ceux qui vivent dans les régions les plus reculées de Byzance et de l'Anatolie et qui n'ont pas été en contact avec le message... Ils sont excusés. »569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

Al-Ghazali soutient également que les personnes ayant entendu des choses négatives sur le Prophète Muhammad ﷺ et son message seront également excusées : « Ces personnes connaissaient le nom de "Muhammad", mais rien de son caractère ou de ses qualités. Au lieu de cela, tout ce qu'elles ont entendu depuis l'enfance, c'est qu'un menteur et imposteur nommé "Muhammad" prétendait être un prophète... Ce groupe, à mon avis, est semblable au premier groupe. Car même s'ils ont entendu son nom, ils ont entendu le contraire de ce qu'étaient ses véritables qualités. Et cela ne leur donne pas une incitation suffisante pour enquêter [sur son véritable statut]. » 570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

Les véritables enseignements de l'Islam sont un rempart contre l'extrémisme. À mon avis, toutes les formes d'extrémisme reposent sur une « dureté idéologique » qui endurcit les cœurs des gens. Ce que je veux dire par là, c'est que les gens adoptent des présupposés non négociables, binaires et négatifs sur le monde et sur autrui. Cela conduit un groupe de personnes à « altériser » un autre. L'altérisation ne consiste pas simplement à étiqueter des personnes comme appartenant à d'autres groupes. Cela est naturel et fait partie de la société moderne. L'altérisation se produit généralement lorsqu'un groupe décrit un autre groupe de manière négative et soutient que chaque membre est identique. Cela endurcit les cœurs des gens et les empêche de s'engager positivement avec d'autres personnes qui semblent être différentes. L'Islam n'altérise pas les gens. Il n'affirme pas que quiconque n'est pas musulman est ultimement condamné ou malfaisant. Le Qur'an précise très clairement que les personnes constituant d'autres groupes « ne sont pas toutes semblables » 571 et décrit certaines d'entre elles comme étant « droites ».572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

Le Coran applique également ce concept aux croyants ; certains sont vertueux et d'autres ne le sont pas. Néanmoins, l'Islam enseigne que chaque être humain doit être traité avec miséricorde, compassion et équité (voir Chapitre 14).

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

L'essence de l'adoration.

The essence of worship.

Dans la tradition islamique, un acte d'adoration clé est l'invocation (connue sous le nom de dua en théologie islamique). Le Prophète Muhammad ﷺ a enseigné que l'invocation est « l'essence même de l'adoration »573. Les invocations sont adressées à Dieu seul, car Lui seul peut nous aider lorsque nous demandons de l'aide pour quelque chose dont nous avons besoin ou que nous désirons. Invoquer quoi que ce soit d'autre que Dieu est un acte de polythéisme, car la personne demande quelque chose à une entité qui n'a pas la capacité de fournir ou de satisfaire cette requête. Par exemple, si quelqu'un demandait à une idole de pierre de lui accorder des jumelles, ce serait un acte de polythéisme car il invoquerait une entité qui n'a aucun pouvoir pour satisfaire cette requête. Cela ne signifie pas, cependant, que demander de l'aide à quelqu'un qui a la capacité de vous assister est du polythéisme. Ce ne serait du polythéisme que si l'on croyait que Dieu n'était pas le créateur ultime de sa capacité à vous aider. Invoquer Dieu fait partie de la purification de notre adoration, et la manière dont nous L'invoquons doit se faire avec humilité. Dieu dit : « Invoquez votre Seigneur avec humilité »574 et « Invoquez-Le donc, en Lui étant dévoués. » 575.

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

Selon la tradition spirituelle islamique, les actes d'adoration sont acceptés s'ils remplissent deux conditions. La première est que l'acte d'adoration doit être accompli purement pour l'amour de Dieu. La seconde est que l'action elle-même est prescrite par les textes sources de l'Islam : le Qur’an et les traditions prophétiques. Ainsi, une question naturelle qui en découle est la suivante : quels sont ces actes d'adoration ? Les actes d'adoration sont nombreux. Comme mentionné précédemment, toute bonne action accomplie pour plaire à Dieu est un acte d'adoration. Cependant, il existe certains actes d'adoration de base qui sont essentiels à la pratique spirituelle islamique. Ceux-ci ont été résumés par le Prophète Muhammad ﷺ comme les cinq piliers de l'Islam. Ils incluent : affirmer et reconnaître dans son cœur qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah et que Muhammad ﷺ est le dernier messager d'Allah ; prier cinq fois par jour ; donner l'aumône obligatoire si l'on en a les moyens ; jeûner pendant le ramadan (le 9ème mois du calendrier islamique) et accomplir le pèlerinage si l'on en est capable. Ces actes d'adoration ont des significations profondes et des dimensions intérieures. Ce sont les piliers fondamentaux de l'Islam. Cependant, en développant sa pratique spirituelle, on peut s'engager dans une pléthore d'activités spirituelles supplémentaires. Celles-ci incluent : la récitation du Qur’an ; le rappel d'Allah ; l'élimination des maladies spirituelles du cœur ; l'aumône volontaire ; la transmission du message de l'Islam aux autres ; nourrir les pauvres ; prendre soin des animaux ; étudier la vie du Prophète Muhammad ﷺ ; mémoriser le Qur’an ; la prière nocturne ; la réflexion sur les phénomènes naturels et bien plus encore.

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

Alors pourquoi tous nos actes d'adoration doivent-ils être exclusivement dédiés à Dieu ?

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

Je détaillerai les points suivants pour répondre à cette question :

I will elaborate on the following points to answer this question:

• Le droit de Dieu à l'adoration est un fait nécessaire de Son existence.

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• Dieu a tout créé et tout soutient.

• God has created and sustains everything.

• Dieu nous accorde d'innombrables bienfaits.

• God provides us with innumerable favours.

• Si nous nous aimons nous-mêmes, nous devons aimer Dieu.

• If we love ourselves, we must love God.

• Dieu est Celui qui aime, et Son amour est la forme d'amour la plus pure.

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

• L'adoration fait partie de notre essence.

• Worship is part of who we are.

• Obéir à Dieu fait partie de Son adoration.

• Obeying God is part of worshipping Him.

Le droit de Dieu à l'adoration est un fait nécessaire de Son existence.

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

Le meilleur endroit pour commencer est de comprendre qui est Dieu. Dieu, par définition, est Celui qui est en droit de recevoir notre adoration ; c'est un fait nécessaire de Sa propre existence. Le Qur’an souligne à plusieurs reprises ce fait concernant Dieu : « Certes, je suis Dieu. Il n'y a de divinité que Moi, adorez-Moi donc et accomplissez la prière pour Mon rappel. »576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

Puisque Dieu est le seul Être dont le droit est notre adoration, alors tous nos actes d'adoration doivent Lui être exclusivement destinés. Dans la tradition islamique, Dieu est considéré comme un Être d'une perfection maximale. Il possède tous les noms et attributs parfaits au degré le plus élevé possible. Par exemple, dans la théologie islamique, Dieu est décrit comme Celui qui aime, et cela signifie que Son amour est l'amour le plus parfait et le plus grand possible. C'est en raison de ces noms et attributs que Dieu doit être adoré. Nous louons toujours les gens pour leur bonté, leur connaissance et leur sagesse. Cependant, la bonté, la connaissance et la sagesse de Dieu sont au degré le plus élevé possible, sans aucune déficience ni défaut. Par conséquent, Il est digne de la forme de louange la plus étendue, et louer Dieu est une forme d'adoration. Dieu est également le seul qui soit en droit de recevoir nos supplications et nos prières. Il sait mieux que quiconque ce qui est bon pour nous, et Il veut ce qui est bon pour nous. Un tel Être possédant ces attributs doit être prié et sollicité pour assistance. Dieu est digne de notre adoration parce qu'il y a quelque chose en Dieu qui le rend tel. Il est l'Être doté des noms et des attributs les plus parfaits.

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

Un point important concernant l'adoration de Dieu est qu'il s'agit de Son droit, même si nous ne sommes pas bénéficiaires d'une quelconque forme de réconfort. Si nous devions vivre une vie pleine de souffrance, Dieu doit tout de même être adoré. L'adoration de Dieu ne dépend pas d'une sorte de relation réciproque ; Il nous donne la vie, et nous L'adorons en retour. Ne vous méprenez pas sur ce que je dis ici : Dieu nous comble de nombreuses bénédictions (comme je le discuterai plus bas) ; cependant, Il est adoré pour ce qu'Il est et non nécessairement pour la manière dont Il décide — par Sa sagesse infinie — de distribuer Sa générosité. Nous louons les gens en raison de leur talent sportif, de leur éloquence, de leur force ou de tout autre attribut. Nous le faisons même s'ils ne nous profitent pas de manière directe. De même, Dieu mérite une louange extensive en vertu de Ses noms et attributs parfaits, et non en conséquence de la manière dont Il a décidé de les manifester dans nos vies. Si nous pouvons louer des personnes qui possèdent des attributs limités et imparfaits, qu'est-ce que cela signifie quant à la manière dont nous devons louer Dieu, dont les noms et les attributs ne présentent aucune déficience ni aucun défaut ?

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

Dieu a tout créé et tout soutient.

God has created and sustains everything.

Dieu a tout créé ; Il soutient continuellement l'univers entier et pourvoit à nos besoins par Sa générosité. Le Qur’an répète continuellement ce concept de diverses manières, ce qui évoque un sentiment de gratitude et d'émerveillement dans le cœur de l'auditeur ou du lecteur : « C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la Terre. » 577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

« Lui attribuent-ils donc comme associés des choses qui ne peuvent rien créer et qui sont elles-mêmes créées ? » 578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

« Ô hommes, souvenez-vous du bienfait de Dieu envers vous. Existe-t-il un autre créateur que Dieu qui vous pourvoit du ciel et de la terre ? Il n'y a de divinité que Lui, alors comment pouvez-vous vous égarer ? » 579

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

Par conséquent, tout ce que nous utilisons dans notre vie quotidienne, et toutes les choses essentielles dont nous avons besoin pour survivre, sont dus à Dieu. Il s'ensuit alors que toute la gratitude Lui appartient. Puisque Dieu a créé tout ce qui existe, Il est le propriétaire et le maître de tout, y compris de nous-mêmes. Par conséquent, nous devons être dans un sentiment de crainte révérencielle et de gratitude envers Lui. Puisque Dieu est notre Maître, nous devons être Ses serviteurs. Nier cela n'est pas seulement rejeter la réalité, mais c'est le comble de l'ingratitude, de l'arrogance et du manque de reconnaissance, comme cela a été discuté précédemment dans ce chapitre.

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

Depuis que Dieu nous a créés, notre existence même dépend uniquement de Lui. Nous ne sommes pas autosuffisants, même si certains d'entre nous sont dans l'illusion de le croire. Que nous menions une vie de luxe et de facilité ou de pauvreté et de difficulté, nous dépendons ultimement de Dieu. Rien dans cet univers n'est possible sans Lui et tout ce qui arrive est dû à Sa volonté. Notre succès dans les affaires et les grandes choses que nous pouvons accomplir sont ultimement grâce à Dieu. Il a créé les causes dans l'univers que nous utilisons pour réussir, et s'Il ne veut pas notre succès, celui-ci n'arrivera jamais. Comprendre notre dépendance ultime envers Dieu devrait susciter un immense sentiment de gratitude et d'humilité dans nos cœurs. S'humilier devant Dieu et Le remercier est une forme d'adoration. L'un des plus grands obstacles à la guidance et à la miséricorde Divines est l'illusion de l'autosuffisance, qui repose ultimement sur l'ego et l'arrogance. Le Qur’an rend ce point clair : « Mais l'homme dépasse toutes les limites lorsqu'il se croit autosuffisant. »580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

« Il y a celui qui est avare et autosuffisant, qui dément le bien — Nous lui faciliterons la voie vers la difficulté et sa richesse ne lui servira à rien lorsqu'il chutera. Notre rôle est de fournir la guidance. »581.

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

Dieu nous accorde d'innombrables bienfaits.

God provides us with innumerable favours.

« Et si vous deviez dénombrer les bienfaits de Dieu, vous ne pourriez les compter. En vérité, l'homme est certes très injuste et ingrat. »582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

Nous devrions être éternellement reconnaissants envers Dieu car nous ne pourrions jamais Le remercier pour Ses bienfaits. Le cœur est un exemple approprié pour illustrer ce point. Le cœur humain bat environ 100 000 fois par jour, ce qui représente approximativement 37 000 000 de fois par an. Si nous devions vivre jusqu'à l'âge de 75 ans, le nombre de battements cardiaques atteindrait 2 759 400 000. Combien d'entre nous ont seulement compté ce nombre de battements ? Personne ne l'a jamais fait. Il est en réalité impossible de compter autant de battements. Premièrement, durant les premières années de votre vie, vous ne pouvez pas compter. Il y a déjà quelques années de retard. Deuxièmement, vous ne pouvez pas compter vos battements cardiaques pendant que vous dormez. Pour être capable de compter les battements cardiaques d'une vie entière, il aurait fallu commencer à compter chaque battement dès le jour de votre naissance et pendant votre sommeil. Cela nuirait à votre capacité à mener une vie normale, car vous seriez toujours en train de compter chaque fois que votre cœur entamerait un nouveau battement. D'un point de vue pratique, c'est impossible. Pourtant, chaque battement de cœur est précieux pour nous. Chacun d'entre nous sacrifierait une montagne d'or pour s'assurer que nos cœurs fonctionnent correctement afin de nous maintenir en vie. Pourtant, nous oublions et nions Celui qui a créé nos cœurs et leur permet de fonctionner. Cette illustration nous force à conclure que nous devons être reconnaissants envers Dieu, et la gratitude est une forme d'adoration. La discussion ci-dessus ne concerne que les battements cardiaques, alors imaginez la gratitude que nous devons exprimer pour tous les autres bienfaits que Dieu nous a accordés. De ce point de vue, tout ce qui n'est pas un battement de cœur est un bonus. Dieu nous a accordé des faveurs que nous ne pouvons énumérer, et si nous pouvions les compter, nous devrions Le remercier pour la capacité de le faire.

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

Si nous nous aimons nous-mêmes, nous devons aimer Dieu.

If we love ourselves, we must love God.

Aimer Dieu est un aspect fondamental de l'adoration. Il existe de nombreux types d'amour, et l'un d'entre eux inclut l'amour de soi. Cela se produit en raison du désir de prolonger notre existence, de ressentir du plaisir et d'éviter la douleur, ainsi que du besoin de satisfaire nos besoins et motivations humains. Nous avons tous cet amour naturel pour nous-mêmes parce que nous voulons être heureux et satisfaits. Le psychologue Erich Fromm a soutenu que s'aimer soi-même n'est pas une forme d'arrogance ou d'égocentrisme. Au contraire, l'amour de soi consiste à prendre soin de soi, à assumer ses responsabilités et à avoir du respect pour soi-même. Ce type d'amour est nécessaire pour pouvoir aimer les autres. Si nous ne pouvons pas nous aimer nous-mêmes, comment pourrons-nous alors aimer les autres ? Il n'y a rien de plus proche de nous que notre propre être ; si nous ne pouvons pas prendre soin de nous-mêmes et nous respecter, comment pourrons-nous alors prendre soin des autres et les respecter ? S'aimer soi-même est une forme d'« auto-empathie ». Nous nous connectons à nos propres sentiments, pensées et aspirations. Si nous ne pouvons pas nous connecter à notre propre être, comment pourrons-nous alors faire preuve d'empathie et nous connecter aux autres ? Erich Fromm fait écho à cette idée en disant que l'amour « implique que le respect pour sa propre intégrité et sa propre singularité, l'amour pour la compréhension de son propre soi, ne peut être séparé du respect, de l'amour et de la compréhension pour un autre individu. »583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

Si l'amour de soi est nécessaire pour une personne, cela devrait la conduire à aimer Celui qui l'a créée. Pourquoi ? Parce que Dieu a créé les causes et les moyens physiques pour que les êtres humains puissent atteindre le bonheur et le plaisir, et éviter la douleur. Dieu nous a librement donné chaque moment précieux de notre existence, pourtant nous ne gagnons ni ne possédons ces moments. Le grand théologien Al-Ghazali explique avec justesse que si nous nous aimons nous-mêmes, nous devons aimer Dieu :

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

« Par conséquent, si l'amour de l'homme pour lui-même est nécessaire, alors son amour pour Celui par qui, premièrement, son existence a eu lieu, et deuxièmement, la continuité de son être essentiel avec tous ses traits intérieurs et extérieurs, sa substance et ses accidents, doit également être nécessaire. Quiconque est à ce point enivré par ses appétits charnels qu'il manque cet amour néglige son Seigneur et Créateur. Il ne possède aucune connaissance authentique de Lui ; son regard est limité à ses désirs et aux choses sensorielles. » 584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

Dieu est Celui qui aime, et Son amour est la forme la plus pure de l'amour.

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

Dieu est Celui qui aime. Il possède la forme d'amour la plus pure. Cela devrait donner à quiconque l'envie de L'aimer, et L'aimer est une partie essentielle de l'adoration. Imaginez si je vous disais qu'il existait une personne qui était la personne la plus aimante qui soit, et qu'aucun autre amour ne pouvait égaler le sien ; cela n'instillerait-il pas un désir ardent de connaître cette personne et, finalement, de l'aimer aussi ? L'amour de Dieu est la forme d'amour la plus pure et la plus intense ; par conséquent, toute personne sensée voudrait L'aimer aussi.

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

Étant donné que le mot anglais pour l'amour englobe une gamme de significations, la meilleure façon d'élaborer sur la conception islamique de l'amour de Dieu est d'examiner les termes coraniques réels utilisés pour décrire l'amour Divin : Sa miséricorde (rahmah), Sa miséricorde particulière (raheem) et Son amour particulier (muwadda). En comprenant ces termes et la manière dont ils se rapportent à la nature Divine, nos cœurs apprendront à aimer Dieu.

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

Miséricorde.

Mercy.

On dit qu'un autre mot pour l'amour est la miséricorde. L'un des noms de Dieu est Le-Miséricordieux ; le mot arabe utilisé est Ar-Rahmaan. Cette traduction anglaise ne représente pas pleinement la profondeur et l'intensité que porte le sens de ce mot. Le nom Ar-Rahmaan a trois connotations majeures : la première est que la miséricorde de Dieu est une miséricorde intense ; la seconde est que Sa miséricorde est une miséricorde immédiate ; et la troisième est une miséricorde si puissante que rien ne peut l'arrêter. La miséricorde de Dieu englobe toute chose et Il préfère la guidance pour les gens. Dans le livre de Dieu, le Qur'an, Il dit : « ...mais Ma miséricorde embrasse toute chose... ». 585

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

« C'est le Seigneur de la Miséricorde qui a enseigné le Coran. » 586

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

Dans le verset ci-dessus, Dieu dit qu'Il est Le-Miséricordieux, ce qui peut être compris comme le « Seigneur de la Miséricorde », et qu'Il a enseigné le Qur’an. Il s'agit d'une indication linguistique visant à souligner que le Qur’an a été révélé comme une manifestation de la miséricorde de Dieu. En d'autres termes, le Qur’an est comme une immense lettre d'amour à l'humanité. Comme pour le véritable amour, celui qui aime veut le bien de l'être aimé, l'avertit des pièges et des obstacles, et lui montre le chemin du bonheur. Le Qur’an n'est pas différent : il appelle l'humanité, et il avertit tout en annonçant de bonnes nouvelles.

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

Miséricorde spéciale.

Special Mercy.

Lié à Ar-Rahmaan est Ar-Raheem. Ces noms partagent la même racine linguistique qui provient du mot arabe pour l'utérus. La différence de sens est cependant significative. Ar-Raheem fait référence à une miséricorde spéciale pour ceux qui souhaitent l'embrasser. Quiconque choisit d'accepter la guidance de Dieu a essentiellement accepté Sa miséricorde spéciale. Cette miséricorde spéciale est pour les croyants et elle se manifeste au paradis ; une paix infinie et béatifique avec Dieu.

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

Amour Spécial.

Special Love.

Selon le Coran, Dieu est Celui qui aime. Le nom arabe est Al-Wadood. Cela fait référence à un amour spécial qui est manifeste. Il provient du mot wud, qui signifie exprimer l'amour par l'acte de donner : « Et Il est le Pardonneur, le Tout-Affectueux. » 587

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

L'amour de Dieu transcende tous les différents types d'amour. Son amour est plus grand que toutes les formes d'amour mondaines. Par exemple, l'amour d'une mère, bien qu'altruiste, est basé sur son besoin interne d'aimer son enfant. Il la complète et, à travers ses sacrifices, elle se sent entière et épanouie. Dieu est un Être indépendant qui est autosuffisant et parfait ; Il ne nécessite rien. L'amour de Dieu n'est pas basé sur un besoin ou un désir ; il est donc la forme d'amour la plus pure, car Il ne gagne absolument rien en nous aimant.

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

À la lumière de cela, comment ne pas aimer Celui qui est plus aimant que tout ce que nous pouvons imaginer ? Le Prophète Muhammad ﷺ a dit : « Dieu est plus affectueux envers Ses serviteurs qu'une mère envers ses enfants. »588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

Si Dieu est le plus aimant, et que Son amour est plus grand que le plus grand amour terrestre que nous ayons connu, cela devrait insuffler en nous un amour plus profond pour Dieu. De manière significative, cela devrait nous donner envie de L'aimer en étant l'un de Ses serviteurs. Al-Ghazali a dit à juste titre : « Pour ceux qui sont dotés de clairvoyance, il n'y a en réalité aucun objet d'amour sinon Dieu, et nul autre que Lui ne mérite l'amour. »589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

D'un point de vue spirituel, l'amour de Dieu est la plus grande bénédiction que quiconque puisse jamais atteindre, car il est une source de tranquillité intérieure, de sérénité et de félicité éternelle dans l'au-delà. Ne pas aimer Dieu n'est pas seulement une forme d'ingratitude, mais la plus grande forme de haine. Ne pas aimer Celui qui est la source de l'amour est un rejet de ce qui permet à l'amour de se manifester et de remplir nos cœurs.

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

Dieu ne nous impose pas Son amour particulier. Bien que, par Sa miséricorde, Il nous accorde avec amour chaque instant de nos vies, pour embrasser pleinement l'amour de Dieu et être les bénéficiaires de Son amour particulier, il faut entrer en relation avec Lui. C'est comme si l'amour de Dieu attendait que nous l'embrassions. Cependant, nous avons fermé la porte et tiré les volets. Nous avons gardé la porte close en niant, en ignorant et en rejetant Dieu. Si Dieu devait nous imposer Son amour particulier, l'amour perdrait tout son sens. Nous avons le choix : suivre la voie droite et ainsi gagner l'amour particulier de Dieu, ou rejeter Sa guidance et en subir les conséquences spirituelles.

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

L'Être le plus aimant veut vous aimer, mais pour que vous puissiez embrasser cet amour, et pour qu'il soit significatif, vous devez choisir de L'aimer et de suivre le chemin qui mène à Son amour. Ce chemin est la voie prophétique du Prophète Muhammad ﷺ (voir Chapitre 14) :

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

« Dis, [ô Muhammad] : “Si vous aimez Dieu, alors suivez-moi, [afin que] Dieu vous aime et vous pardonne vos péchés. Et Dieu est Pardonneur et Miséricordieux”. »590.

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

L'adoration fait partie de notre essence.

Worship is part of who we are.

Dieu est digne de notre adoration car l'adoration fait partie de notre essence. Tout comme notre besoin de manger, de boire et de respirer, l'adoration est une tendance innée (voir le Chapitre 4). De ce point de vue, nous sommes des adorateurs de naissance, car c'est ce que nous sommes et c'est notre dessein divinement donné. Adorer Dieu est une nécessité logique, tout comme lorsque nous disons qu'une voiture est rouge. Elle est rouge parce que nous avons défini cette couleur comme étant le rouge ; elle est rouge par définition. De même, nous sommes des adorateurs par définition, car Dieu nous a définis et créés ainsi : « Je n'ai pas créé les djinn [le monde spirituel], ni l'humanité, excepté pour qu'ils M'adorent. »591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

Même les personnes qui ne croient pas en Dieu, y compris celles qui rejettent le fait qu'Il est digne d'adoration, manifestent des signes d'adoration, de révérence et de dévotion. Si vous n'adorez pas Dieu, vous finirez tout de même par adorer quelque chose. D'un point de vue islamique, l'objet que vous aimez et respectez le plus, y compris tout ce à quoi vous attribuez un pouvoir ultime et dont vous croyez dépendre ultimement, est essentiellement votre objet d'adoration. Pour beaucoup de gens, cela peut inclure une idéologie, un chef, un membre de la famille et même votre propre personne. En d'autres termes, beaucoup de gens idolâtrent ces choses. Le polythéisme ou l'idolâtrie ne consiste pas seulement à prier ou à se prosterner devant un objet.

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

Dieu est ancré dans notre nature la plus profonde, et lorsque Dieu nous commande de L'adorer, c'est en réalité une miséricorde et un acte d'amour. C'est comme si chaque être humain avait un vide dans son cœur. Ce vide n'est pas physique, il est spirituel, et il doit être comblé pour atteindre la tranquillité spirituelle. Nous tentons de combler ce vide avec un nouvel emploi, des vacances, une nouvelle maison, une nouvelle voiture, un passe-temps, des voyages ou en suivant un cours de développement personnel populaire. Cependant, chaque fois que nous remplissons nos cœurs avec ces choses, un nouveau vide apparaît. Nous ne sommes jamais vraiment satisfaits, et après un certain temps, nous cherchons autre chose pour combler le vide spirituel. Pourtant, une fois que nous remplissons nos cœurs de l'amour de Dieu, le vide reste définitivement comblé. Ainsi, nous nous sentons en paix et expérimentons une tranquillité qui ne peut jamais être exprimée par des mots, et une sérénité qui n'est pas troublée par la calamité.

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

Obéir à Dieu fait partie de Son adoration.

Obeying God is part of worshipping Him.

« [Et] obéissez à Dieu et au Prophète ﷺ afin que vous receviez la miséricorde. »593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

Lorsque je voyage en avion, j'entends généralement le pilote annoncer — via le système audio de bord — d'attacher nos ceintures de sécurité en raison de turbulences à venir. Ma réponse habituelle consiste à m'asseoir, à attacher ma ceinture et à espérer (et prier) pour que tout se passe au mieux. La raison pour laquelle j'obéis à l'ordre du pilote est que je comprends qu'il est l'autorité concernant l'avion, son fonctionnement et les effets des turbulences. Mon obéissance est le résultat de l'usage de mes facultés rationnelles. Seule une personne arrogante désobéirait à une autorité légitime. L'un d'entre nous prendrait-il au sérieux un enfant de sept ans nous disant que notre professeur de mathématiques ne sait pas comment enseigner le calcul infinitésimal ?

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

Dans une optique similaire, désobéir à Dieu est insensé et infondé. Obéir à Dieu, même si nous ne connaissons pas toute la sagesse qui sous-tend certains de Ses commandements, est la chose la plus rationnelle à faire. Les commandements de Dieu sont fondés sur Sa connaissance et Sa sagesse infinies. Il est l'autorité ultime. Nier cette autorité revient à un enfant de deux ans qui griffonne sur une feuille de papier en prétendant être plus éloquent que Shakespeare. (En réalité, c'est pire.)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

Cela ne signifie pas que nous suspendons notre raison lorsque nous obéissons à Dieu. Dieu Lui-même nous demande d'utiliser notre raison. Cependant, une fois que nous avons établi ce que Dieu a dit, cela doit entraîner l'obéissance. Obéir à Dieu implique que l'on doive Le craindre. Un croyant doit craindre Dieu s'il veut être dans un état de servitude et d'obéissance. Cette crainte, cependant, n'est pas le type de crainte associé à la peur d'un ennemi ou d'une force maléfique. Dieu veut notre bien. Plutôt, cette crainte est associée à un effroi qui fait frissonner la peau, à la perte, à l'amour et au malheur. Nous craignons Dieu dans la perspective de craindre de perdre Son amour et Son bon plaisir.594 Pour expliquer ce point, considérez l'illustration suivante :

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

Imaginez que vous marchiez dans un centre commercial. Vous remarquez une jeune enfant qui se fait réprimander par sa mère. L'enfant commence à pleurer et s'accroche à la jambe de sa mère. L'enfant supplie sa mère de lui pardonner et demande un câlin. La mère sourit et dit à son enfant qu'elle la réprimandait pour la protéger et s'assurer qu'elle reste en sécurité. La peur de l'enfant est la peur de perdre l'amour et l'agrément de sa mère. L'enfant ne veut pas perdre l'amour de sa mère et la rendre malheureuse. C'est le type de crainte que nous devons avoir pour Dieu.

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

Nous devrions vouloir obéir à Dieu parce que nous craignons les conséquences spirituelles de la désobéissance. Celles-ci incluent la perte de l'amour particulier de Dieu ; notamment la rupture du lien que nous avons établi avec Lui à travers nos actes d'adoration. La désobéissance est notre manière de fuir la miséricorde de Dieu, et l'absence de Sa miséricorde mène à une demeure terrible de souffrance auto-infligée : l'enfer. Al-Ghazali résume ce type de crainte en la décrivant comme la peur de perdre quelque chose qui est aimé : « Quiconque aime quelque chose doit craindre de le perdre. Par conséquent, l'amour ne peut exister sans la crainte, car l'objet de l'amour est quelque chose qui peut être perdu. »595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

Le Coran mentionne la crainte de Dieu, et cette crainte doit être comprise de la manière que je viens d'expliquer ci-dessus. Cependant, le Livre Divin mentionne également la conscience de Dieu, connue sous le nom de taqwaa dans la théologie islamique. Une bonne traduction du Coran distinguerait les deux termes. Leurs significations sont différentes et elles se chevauchent. Tandis que la crainte de Dieu implique de craindre la perte et les conséquences spirituelles de la désobéissance, la conscience de Dieu fait référence au fait d'être attentif et conscient de la présence Divine ; Il sait ce que nous faisons et, en tant qu'amants de Dieu, nous devrions vouloir rechercher Son bon plaisir et Son amour.

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

Dieu a-t-il besoin de notre adoration ?

Does God need our worship?.

Cette question courante découle d'une mécompréhension de Dieu dans la tradition islamique. Le Coran et les traditions prophétiques expliquent clairement que Dieu est transcendant et exempt de tout besoin ; en d'autres termes, Il est absolument indépendant (voir le Chapitre 6).

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

Par conséquent, Dieu n'a nullement besoin que nous L'adorions. Il ne retire rien de notre adoration, et notre manque d'adoration ne retire rien à Dieu. Nous adorons Dieu parce que — par la sagesse et la miséricorde de Dieu — Il nous a créés ainsi. Dieu a rendu l'adoration bonne et bénéfique pour nous, tant d'un point de vue mondain que spirituel.

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

Pourquoi nous a-t-Il créés pour L'adorer ?

Why did He create us to worship Him?.

Ce qui découle généralement de cette réponse est la question suivante : Pourquoi Dieu nous a-t-Il créés pour L'adorer ? Dieu est un Être d'une bonté maximale, et par conséquent, Ses actions ne sont pas seulement bonnes, elles sont des expressions de Sa nature. De plus, Dieu aime le bien. Le fait que Dieu ait créé des créatures rationnelles qui choisiraient librement de L'adorer et de faire le bien — certaines au point de devenir exaltées en vertu comme les prophètes, pour ensuite recevoir la vie éternelle en présence de Dieu — afin de passer une éternité d'amour intime et de compagnie, est la plus grande histoire jamais racontée. Puisque Dieu aime tout ce qui est bon, il est clair pourquoi Il ferait de cette histoire une réalité. En résumé, Dieu nous a créés pour L'adorer parce qu'Il veut notre bien ; en d'autres termes, Il veut que nous allions au paradis. Il a clairement établi que ceux qui atteignent le paradis ont été créés pour expérimenter Sa miséricorde :596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

« Si ton Seigneur l'avait voulu, Il aurait fait de tous les gens une communauté unique, mais ils ne cessent d'avoir leurs divergences — sauf ceux sur qui ton Seigneur a fait miséricorde — car Il les a créés ainsi. » 597

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

La création de l'homme par Dieu afin qu'il L'adore était inévitable. Ses noms et attributs parfaits allaient se manifester. Un artiste produit inévitablement une œuvre d'art parce qu'il possède l'attribut d'être artiste. Par une raison plus grande encore, Dieu allait inévitablement nous créer pour que nous L'adorions parce qu'Il est le Seul digne d'adoration. Cette inévitabilité ne repose pas sur un besoin, mais plutôt sur une manifestation des noms et des attributs de Dieu.

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

Une autre façon de répondre à cette question est de comprendre que notre connaissance est fragmentaire et finie, de sorte que nous ne serons jamais en mesure de sonder la totalité de la sagesse de Dieu. Comme mentionné précédemment, si nous comprenions toute la sagesse de Dieu, cela signifierait que nous deviendrions des dieux ou que Dieu serait comme nous. Ces deux options sont impossibles. Par conséquent, le fait même qu'il puisse n'y avoir aucune réponse à cette question indique la transcendance de la connaissance de Dieu. En résumé, Il nous a créés pour L'adorer en raison de Sa sagesse éternelle ; nous ne pouvons simplement pas comprendre pourquoi.

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

Une manière pratique d'aborder cette question est expliquée dans l'illustration suivante. Imaginez que vous soyez au bord d'une falaise et que quelqu'un vous pousse dans l'océan en contrebas. Cette eau est infestée de requins. Cependant, celui qui vous a poussé vous a donné une carte imperméable et une bouteille d'oxygène pour vous permettre de naviguer vers une magnifique île tropicale, où vous resterez éternellement dans la félicité. Si vous étiez intelligent, vous utiliseriez la carte et atteindriez la sécurité de l'île. Cependant, rester bloqué sur la question « pourquoi m'as-tu jeté ici ? » vous causera probablement d'être dévoré par les requins. Pour le musulman, le Coran et les traditions prophétiques sont la carte et la bouteille d'oxygène. Ce sont nos outils pour naviguer en toute sécurité sur le chemin de la vie. Nous devons connaître, aimer et obéir à Dieu, et Lui dédier tous les actes d'adoration. Fondamentalement, nous avons le choix de nous nuire en ignorant ce message, ou d'embrasser l'amour et la miséricorde de Dieu en l'acceptant.

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

L'esclave affranchi.

The free slave.

D'un point de vue existentiel, adorer Dieu est la véritable libération. Si l'adoration implique d'aimer et d'obéir à Dieu par-dessus tout, alors en réalité, beaucoup d'entre nous ont également d'autres dieux dans leur vie. Beaucoup d'entre nous veulent aimer et obéir par-dessus tout à leur propre ego et à leurs propres désirs. Nous pensons avoir toujours raison, nous ne voulons jamais avoir tort, et nous voulons toujours nous imposer aux autres. De ce point de vue, nous sommes asservis à nous-mêmes. Le Qur’an souligne un tel état spirituel dégradé et décrit celui qui considère ses désirs, ses passions et ses caprices comme son dieu comme étant pire qu'un animal : « As-tu remarqué celui qui prend sa passion pour un dieu ? Seras-tu son gardien ? Penses-tu que la plupart d'entre eux entendent ou comprennent ? Ils sont comme du bétail — non, ils s'en écartent encore plus. »598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

De l'adoration de soi, nous passons parfois à l'adoration de diverses formes de pressions sociales, d'idées, de normes et de cultures. Elles deviennent notre point de référence, nous commençons à les aimer, à vouloir en savoir plus sur elles, et nous sommes conduits à les « obéir ». Les exemples abondent ; prenons, par exemple, le matérialisme. Nous sommes devenus préoccupés par l'argent et les biens matériels. Évidemment, vouloir de l'argent et des possessions n'est pas nécessairement une mauvaise chose, mais nous avons laissé notre quête définir qui nous sommes. Notre temps et nos efforts sont consacrés à l'accumulation de richesses, faisant de la notion erronée de succès matériel le centre d'intérêt principal de nos vies. De ce point de vue, les choses matérielles commencent à nous contrôler et nous conduisent à servir la culture d'un matérialisme avide plutôt qu'à servir Dieu. Je reconnais que cela ne s'applique pas à tout le monde, mais cette forme de matérialisme excessif est très courante. Des recherches menées par Jean M. Twenge et Tim Kasser ont conclu que le matérialisme chez les jeunes a augmenté au fil des générations — cette étude était basée sur des données allant de 1976 à 2007 — et qu'il est resté très élevé. L'instabilité sociale telle que le divorce, le chômage, le racisme, les comportements antisociaux, la diminution de la satisfaction de vie et d'autres problèmes sociaux présentent une certaine association avec des niveaux de matérialisme plus élevés.599 Ceci est soutenu par des recherches menées par S. J. Opree et d'autres, où ils concluent qu'un niveau élevé de matérialisme durant les années de l'enfance peut diminuer la satisfaction de vie à l'âge adulte.

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

600 Évidemment, une recherche de ce type n'est pas entièrement concluante, et bien plus de recherches doivent être menées, mais elle vient appuyer une intuition collective selon laquelle de telles priorités ne sont manifestement pas les bonnes. Notre sentiment de ce que nous sommes est basé sur nos emplois, nos revenus, notre richesse et nos possessions. Nos identités deviennent peu à peu dépendantes de facteurs matériels et non de — ce que beaucoup considéreraient comme — des valeurs plus élevées telles que notre éthique, nos normes morales, l'humanisme et la connexion avec Dieu et les autres êtres humains.

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

Essentiellement, si nous n'adorons pas Dieu, nous adorons tout de même autre chose. Il peut s'agir de nos propres egos et désirs, ou de choses éphémères comme les possessions matérielles. Dans la tradition islamique, adorer Dieu définit qui nous sommes, car cela fait partie de notre nature. Si nous oublions Dieu et commençons à adorer des choses qui ne sont pas dignes d'adoration, nous oublierons peu à peu nous-mêmes : « Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu, de sorte qu'Il les a fait oublier eux-mêmes. » 601

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

Notre compréhension de ce que nous sommes dépend de notre relation avec Dieu, laquelle est façonnée par notre servitude et notre adoration. En ce sens, lorsque nous adorons Dieu, nous sommes libérés de la soumission à d'autres « dieux », qu'il s'agisse de nous-mêmes ou de choses que nous possédons ou désirons. Comme mentionné précédemment, le Qur’an nous présente une analogie profonde : « Dieu propose cette parabole : un homme qui a plusieurs maîtres en conflit les uns avec les autres est-il semblable à un homme dévoué exclusivement à un seul maître ? Louange à Dieu ! Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. »602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

Dieu nous dit essentiellement que si nous ne Lui vouons pas d'adoration, nous finissons par adorer autre chose. Ces choses nous asservissent et deviennent nos maîtres. L'analogie coranique nous enseigne que sans Dieu, nous avons de nombreux « maîtres » et qu'ils veulent tous quelque chose de nous. Ils sont tous « en conflit les uns avec les autres », et nous finissons dans un état de misère, de confusion et de malheur. Cependant, Dieu, qui sait tout, y compris ce que nous sommes nous-mêmes, et qui fait preuve de plus de miséricorde que quiconque, nous dit qu'Il est notre maître, et que ce n'est qu'en L'adorant Lui seul que nous nous libérerons véritablement des chaînes des choses que nous avons prises en remplacement de Lui.

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

Pour conclure ce chapitre, adorer Dieu avec amour et se soumettre à Lui en paix vous libère de l'adoration dégradée du monde éphémère et de la soumission passionnée aux réalités charnelles et égotiques de la condition humaine. Les vers de poésie suivants du Poète de l'Orient, Muhammad Iqbal, résument avec éloquence ce point :

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

« Cette seule prosternation que vous jugez trop exigeante vous libère de mille prosternations. »603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603