जब भी सोच-समझ का स्तर गिरता है, तब लोगों के बीच देशभक्ति का बंधन (राबिता अल-वतनिय्याह) पैदा होता है, क्योंकि वे एक ही भूमि पर रहते हैं और उससे जुड़े होते हैं। जीवित रहने की प्रवृत्ति उन्हें अपनी, उस देश की जिसमें वे रहते हैं, और उस भूमि की जिससे वे अपना जीवन-यापन करते हैं, रक्षा करने के लिए प्रेरित करती है। इसलिए देशभक्ति का बंधन पैदा होता है। यह देशभक्ति का बंधन सभी बंधनों में सबसे कमजोर और सबसे निचले स्तर का है। यह पशुओं और पक्षियों में भी पाया जाता है, जैसे मनुष्यों में। यह भावनात्मक रूप से प्रकट होता है। यह तब उत्पन्न होता है जब मातृभूमि पर किसी विदेशी आक्रमण होता है, या तो हमला किया जाए या कब्जा किया जाए। जब मातृभूमि किसी आक्रमण से सुरक्षित होती है, तब देशभक्ति के बंधन का कोई प्रभाव नहीं होता। जब विदेशी को खदेड़ दिया जाता है या मातृभूमि से निकाल दिया जाता है, तब यह बंधन समाप्त हो जाता है। इसलिए, यह बंधन निम्न स्तर का है।

Whenever the level of thinking declines, the patriotic bond (raabitah al wataniyyah) amongst people arises, due to them living in one land and being attached to it. The survival instinct drives them to defend themselves, the country they live in and the land they live off. Hence the patriotic bond arises. This patriotic bond is the weakest and lowest level of bonds. It is present amongst animals and birds as well as human beings. It manifests itself in an emotional way. It comes about in the event of a foreign aggression against the homeland, either when attacked or occupied. The patriotic bond has no effect when the homeland is safe from aggression. It ceases when the foreigner is repelled or banished from the homeland. Therefore, this bond is of a low level.

और इसके अलावा, जब सोचने-समझने का दायरा संकुचित हो, तो एक क़ौमी रिश्ता (राबिता क़ौमियाह) पैदा होता है। यह अपने व्यापक अर्थ में भी एक पारिवारिक रिश्ता ही है। इसका कारण यह है कि जब इंसान में जीवित रहने की प्रवृत्ति गहराई तक जड़ पकड़ लेती है, तो उसमें प्रभुत्व की चाहत उभरती है। कम अक़्ल वाले इंसान में यह प्रभुत्व की चाहत व्यक्तिगत होती है। लेकिन जैसे-जैसे किसी व्यक्ति की समझ-बूझ का दायरा फैलता है, उसकी प्रभुत्व की चाहत भी फैलती जाती है, और वह अपने परिवार के प्रभुत्व के बारे में सोचने लगता है। जब उसकी समझ और अधिक विस्तृत हो जाती है, तो वह अपने देश में अपनी क़ौम के प्रभुत्व के बारे में सोचता है। यह हासिल हो जाने के बाद वह सभी दूसरी क़ौमों पर उनके प्रभुत्व की सोचता है। इसलिए इसी पहलू के कारण परिवार के सदस्यों के बीच स्थानीय झगड़े पैदा होते हैं। अतः जब परिवार के भीतर प्रभुत्व तय हो जाता है, तो झगड़ा अपने परिवार और दूसरे परिवारों के बीच के झगड़े में बदल जाता है, यहाँ तक कि प्रभुत्व किसी एक परिवार या विभिन्न परिवारों के एक समूह के पक्ष में तय हो जाता है। अंत में, संप्रभुता और ऊँचे जीवन-स्तर को पाने के लिए उसकी क़ौम और दूसरों के बीच संघर्ष छिड़ जाता है। इसलिए इस रिश्ते को मानने वालों में क़बीलाई अहंकार (अस्बियत) हावी रहता है। इसके नतीजे में उनमें मनमानी और दूसरों के ख़िलाफ़ एक-दूसरे की मदद करने की प्रवृत्ति प्रबल होती है। परिणामस्वरूप, यह एक अमानवीय रिश्ता है, और यह आंतरिक झगड़ों के ख़तरे में रहता है, जब तक कि वे बाहरी संघर्षों में व्यस्त न हों।

Moreover, when the thinking level is narrow, a nationalistic bond (raabitah qawmiyyah) arises. It is a family bond though in a broader sense. This is because when the survival instinct becomes deeply rooted in the individual, love of dominance appears in him. This love of dominance is individualistic in the man of low intellect. However, as the awareness of an individual broadens his love of dominance widens, thus he considers the dominance of his family. Once his awareness has broadened and widened, he considers the dominance of his people in his homeland. Once this is achieved he considers their dominance over all other peoples. Therefore, due to this aspect local feuds arise amongst the members of the family. Hence, once the dominance within the family is settled then the feud transfers to a feud between his family and other families until the dominance is settled in favour of one family or a group of people from different families. In the end, the conflict arises between his people and others for sovereignty and achieving a high standard of living. Therefore, tribalism ('asabiyyah) prevails amongst the adherents of this bond. As a result of this, whims and assisting one another against others prevail amongst them. Consequently, it is an inhumane bond and it remains exposed to internal feuds if they are not preoccupied instead with external conflicts.

इसलिए, देशभक्ति का बंधन तीन कारणों से अनुपयुक्त है। पहला, क्योंकि यह एक निम्न स्तर का बंधन है, और मनुष्य को उसके पुनरुत्थान के प्रयास में दूसरे मनुष्य से बांधने के लिए यह अच्छा नहीं है। दूसरा, क्योंकि यह एक भावनात्मक बंधन है जो अपनी रक्षा करने की उत्तरजीविता की प्रवृत्ति से उत्पन्न होता है। ऐसा भावनात्मक बंधन बदलाव और परिवर्तन के अधीन होता है, इसलिए यह मनुष्यों के बीच स्थायी बंधन होने के योग्य नहीं है। तीसरा, क्योंकि यह एक अस्थायी बंधन है जो रक्षा (किसी खतरे से) की स्थिति में मौजूद होता है, किंतु स्थिरता की अवस्था में, जो मनुष्य की सामान्य अवस्था है, यह मौजूद नहीं रहता। इसलिए, देशभक्ति का बंधन मानवजाति के बीच बंधन होने के योग्य नहीं है।

Therefore, the patriotic bond is unsuitable for the following three reasons: Firstly, because it is a low level bond, which is not good to bind man with man in his quest for revival. Secondly, because it is an emotional bond arising from the survival instinct of defending oneself. Such an emotional bond is liable to change and alteration, so it is not fit to be a permanent bond between human beings. Thirdly, because it is a temporary bond that exists in the case of defence (of a threat), but in the state of stability, which is the normal state of man, it does not exist. Therefore, the patriotic bond is not fit to be a bond amongst mankind.

इसी प्रकार राष्ट्रवादी बंधन भी तीन कारणों से अनुपयुक्त है। पहला, क्योंकि यह एक कबीलाई बंधन है, जो पुनरुत्थान की खोज में मनुष्य को मनुष्य से बाँधने के लिए उचित नहीं है। दूसरा, क्योंकि यह एक भावनात्मक बंधन है जो अस्तित्व की प्रवृत्ति से उत्पन्न होता है, और इस तरह प्रभुत्व के प्रेम को जन्म देता है। तीसरा, क्योंकि यह एक अमानवीय बंधन है, क्योंकि यह अधिकार-क्षेत्र को लेकर लोगों के बीच संघर्ष पैदा करता है। अतः यह मनुष्यों के बीच बंधन बनने योग्य नहीं है।

Similarly the nationalistic bond is also unsuitable for the following three reasons: Firstly, because it is a tribal bond which is not appropriate to bind man with man in his quest for revival. Secondly, because it is an emotional bond that arises from the survival instinct, thus resulting in the love for dominance. Thirdly, because it is an inhumane bond for it causes conflicts among people over dominion. Therefore, it is not suitable to be a bond between human beings.

अन्य अमान्य बंधन, जिन्हें गलती से लोगों के बीच के बंधन समझ लिया जाता है, वे हैं: स्वार्थ का बंधन (ar-raabitah al -maslahiyah) और आध्यात्मिक बंधन (ar-raabitah al ruhiyah), जिससे कोई व्यवस्था नहीं निकलती।

The other invalid bonds, which are mistakenly taken as bonds between people are: the bonds of self-interest (ar-raabitah al -maslahiyah) and the spiritual bond (ar-raabitah al ruhiyah) from which no system emanates.

स्वार्थ का बंधन एक अस्थायी बंधन है और यह मानवजाति को बाँधने के लिए उपयुक्त नहीं है, क्योंकि यह बड़े हितों की प्राप्ति के लिए समझौते के अधीन होता है; इसलिए जब हित उससे अधिक भारी पड़ जाते हैं तो यह समाप्त हो जाता है। जब हित आपस में भिन्न हो जाते हैं तब भी यह बंधन टूट जाता है और लोगों को एक-दूसरे से अलग कर देता है। इसके अलावा, जब हित पूरे हो जाते हैं तो यह बंधन भी समाप्त हो जाता है। इसलिए, यह अपने अनुयायियों के लिए एक खतरनाक बंधन है।

The bond of self-interest is a temporary bond and it is not suitable to bind mankind, for it is subject to compromise in the pursuit of greater interests; so it ceases to exist when the interests are outweighed. It also comes to an end and separates people from each other when the interests become dissimilar. Furthermore, when the interests are fulfilled this bond ceases to exist. Therefore, it is a dangerous bond for its adherents.

जिस आध्यात्मिक बंधन से कोई व्यवस्था नहीं निकलती, वह केवल धार्मिकता के मामले में दिखाई देता है और जीवन के क्षेत्र में प्रकट नहीं होता। इसलिए आध्यात्मिक बंधन एक आंशिक और अव्यावहारिक बंधन है, वह लोगों को जीवन के मामलों में बाँधने के योग्य नहीं है। परिणामस्वरूप, ईसाई मत यूरोपीय राष्ट्रों के बीच एकता का बंधन नहीं बन सका, यद्यपि वे सब इसे मानते हैं, क्योंकि यह एक ऐसा आध्यात्मिक बंधन है जिसमें कोई व्यवस्था नहीं है।

The spiritual bond from which no system emanates appears in the case of religiousness and does not manifest itself in the realm of life. Therefore, the spiritual bond is a partial and impractical bond, it is not suitable to bind people in the affairs of life. Consequently, the Christian creed did not serve as a bond amongst the European nations, though they all embrace it, because it is a spiritual bond devoid of a system.

परिणामस्वरूप, ऊपर बताए गए सभी बंधन मनुष्य को पुनरुत्थान की अपनी खोज में एक-दूसरे से जोड़ने के लिए उपयुक्त नहीं हैं। केवल सही बंधन, जो मनुष्यता को जीवन में बाँधता है, वह तर्कसंगत सिद्धांत (‘अक़ीदा) है जिससे एक व्यवस्था निकलती है; वही वैचारिक बंधन (अर-राबितah अल-मब्दा'इयah) है।

Consequently all the aforementioned bonds are not suitable to bind man with man in his quest for revival. The only correct bond, which binds mankind in life, is the rational doctrine (‘aqeedah) from which a system emanates; that is the ideological bond (ar raabitah al mabdaiyah).

मबदा' (विचारधारा) एक तार्किक सिद्धांत है जिससे एक व्यवस्था निकलती है। अक़ीदा (आस्था-सिद्धांत) मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में एक व्यापक विचार है: इस जीवन से पहले क्या था, इसके बाद क्या होगा, और इस जीवन का उससे पहले और उसके बाद के जीवन से क्या संबंध है। जहाँ तक उस व्यवस्था की बात है जो इस सिद्धांत से निकलती है, वह मनुष्य की समस्याओं के समाधान, उन समाधानों को लागू करने का तरीका, सिद्धांत की रक्षा और विचारधारा को दूसरों तक पहुँचाने का तरीका है। समाधानों को लागू करने, सिद्धांत की रक्षा करने और विचारधारा को दूसरों तक पहुँचाने का तरीका तरीक़ah (पद्धति) कहलाता है, जबकि इसके अलावा जो कुछ है, यानी अक़ीदा और समाधान, वह फ़िक्रah (विचार) कहलाता है। अतः विचारधारा एक फ़िक्रah (विचार) और एक तरीक़ah (पद्धति) से मिलकर बनती है।

The ideology (mabda'a) is a rational doctrine from which a system emanates. The ‘aqeedah (doctrine) is a comprehensive idea about man, life and the universe what preceded this life, what is to follow it, and the relationship of this life with what preceded it and what is to follow it. As for the system that emanates from this doctrine, it is the solutions for man's problems, the method for implementing those solutions, preserving the doctrine and conveying the ideology to others. The method of implementing the solutions, preserving the doctrine and conveying the ideology constitutes the tareeqah (method), while anything else, which is the ‘aqeedah and the solutions, is the idea. Consequently, the ideology is composed of an idea (fikrah) and a method (tareeqah).

मबदा (मबदा'अ) को किसी इंसान के दिमाग़ में या तो अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) की वह्य (प्रकाशना) के ज़रिए अस्तित्व में आना चाहिए, जिसमें उसे इसे पहुँचाने का आदेश दिया गया हो, या फिर किसी ऐसी प्रतिभा के ज़रिए जो उस इंसान में चमकती हो। जो मबदा (मबदा'अ) इंसान के दिमाग़ में अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) की वह्य से उत्पन्न होता है, वही सही मबदा है, क्योंकि वह उस अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) की ओर से है जो इंसान, जीवन और ब्रह्मांड का सृष्टिकर्ता है। इसलिए वह निश्चित रूप से सही मबदा है। इसके विपरीत, जो मबदा इंसान के दिमाग़ में उसकी किसी प्रतिभा की चिंगारी से उत्पन्न होता है, वह ग़लत है, क्योंकि वह एक सीमित दिमाग़ से निकलता है, जो ब्रह्मांड की हर चीज़ को समझने में असमर्थ है। इसके अलावा, इंसान की व्यवस्था बनाने की क्षमता में विषमता, मतभेद और विरोधाभास की संभावना रहती है, और वह उस वातावरण से प्रभावित होती है जिसमें वह रहता है। इसके नतीजे में एक विरोधाभासी व्यवस्था जन्म लेती है, जो इंसान की बदहाली का कारण बनती है। अतः वह मबदा जो इंसान के दिमाग़ से उत्पन्न होता है, अपने अक़ीदे में ग़लत है, और उस अक़ीदे से निकलने वाली व्यवस्था भी ग़लत है।

The ideology (mabda'a) must come into existence in the mind of a man either by revelation from Allah (swt) with a command for him to convey it or through an ingenuity that shines in that man. As for the ideology (mabda'a), which originates in the mind of a man by revelation from Allah (swt). This is the correct ideology (mabda'a) since it is from Allah (swt) who is the Creator of man, life and the universe. Therefore, it is definitely the correct ideology (mabda'a). Whereas, the ideology (mabda'a), which originates in the mind of a man through a spark of genius in him is false since it originates from a limited mind, which is incapable of comprehending everything in the universe. Furthermore, man's ability in organisation is liable to disparity, differences, contradictions and being influenced by the environment in which he lives. This consequently produces a contradictory system that leads to man's misery. Therefore, the ideology, which originates in a man's mind, is false in its ‘aqeedah and the system that emanates from this ‘aqeedah.

इसलिए, किसी मबदा (विचारधारा) की नींव वह संपूर्ण विचार (अल-फ़िकरह अल-कुल्लियह) है जो मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में है, और वह तरीक़ह (पद्धति) जो उस विचारधारा को अस्तित्व में लाती है और जीवन के हर क्षेत्र में उसके लागू होने को सुनिश्चित करती है, उसके अस्तित्व के लिए अनिवार्य है। यह संपूर्ण विचार ही विचारधारा की नींव है, क्योंकि यही अक़ीदह और बौद्धिक नेतृत्व है। इसी संपूर्ण विचार के आधार पर मनुष्य की बौद्धिक दिशा और जीवन के प्रति उसका दृष्टिकोण निर्धारित होता है। इसके अलावा, सभी विचार इसी पर खड़े होते हैं और जीवन की समस्याओं के समाधान इसी से निकलते हैं। तरीक़ह (पद्धति) का आवश्यक होना इसलिए है क्योंकि यदि वह व्यवस्था, जो अक़ीदह (सिद्धांत) से निकलती है, उस व्यवस्था को लागू करने का तरीक़ा, अक़ीदह की रक्षा करने और उसकी दावत (आह्वान) पहुँचाने का तरीक़ा शामिल न करे, तो वह विचार एक काल्पनिक और कोरे दर्शन में बदल जाएगा, जो केवल किताबों में दर्ज रहेगा और इस दुनिया पर उसका कोई प्रभाव नहीं होगा। अतः अक़ीदह (सिद्धांत), समस्याओं के समाधान और तरीक़ह (पद्धति), तीनों ही किसी विचारधारा के अस्तित्व में आने के लिए आवश्यक हैं। फिर भी, केवल वह फ़िकरह (विचार) और तरीक़ह (पद्धति) मौजूद होना, जिससे कोई व्यवस्था निकलती है, यह संकेत नहीं देता कि वह मबदा (विचारधारा) सही है; यह केवल इतना बताता है कि वह एक मबदा है, इससे अधिक कुछ नहीं। किसी मबदा की वैधता को सिद्ध करने वाली चीज़ अक़ीदह है। कारण यह है कि अक़ीदह वह बौद्धिक आधार (अल-क़ाइदह अल-फ़िकरिय्यह) है जिस पर हर विचार खड़ा होता है, जिससे दृष्टिकोण निर्धारित होते हैं और जिससे हर समाधान और पद्धति निकलती है। अतः यदि बौद्धिक आधार सही है तो मबदा सही होगा, और यदि वह गलत है तो मबदा अपनी नींव से ही गलत होगा।

Consequently, the foundation of the ideology is the comprehensive idea (al-fikrah alkulliyyah) about man, life and the universe and the method, which brings the ideology into existence and implementation in all the walks of life is indispensable to ensure the existence of the ideology. The comprehensive idea is the foundation of the ideology since it is the ‘aqeedah and the intellectual leadership. On the basis of this comprehensive idea the intellectual direction of man and his viewpoint in towards life is defined. Moreover, all thoughts are built upon it and the solutions for life's problems emanate from it. The fact that the tareeqah (method) is essential, is because if the system that emanates from the ‘aqeedah (doctrine) does not include the manner of implementing such a system, preserving the ‘aqeedah and conveying the da’wah to it, then the idea would become a hypothetical and fanciful philosophy that remains recorded in the books without having any effect in this world. Hence, the ‘aqeedah (doctrine), the solutions for the problems and the tareeqah (method) are all necessary for the ideology to come into existence. However, the mere presence of the idea (fikrah) and the method (tareeqah) from which a system emanates does not indicate that the ideology (mabda'a) is correct; it simply indicates that it is an ideology (mabda'a) and nothing more. The matter that proves the validity of the ideology (mabda'a) is the ‘aqeedah. This is because the ‘aqeedah is the intellectual basis (al-qa'idah al-fikriyyah) upon which every thought is built, views are defined and from which every solution and method emanates. Therefore, if the intellectual basis (al-qa'idah al-fikrayyah) is correct the ideology (mabda'a) will be correct and if it is false the ideology (mabda'a) will be false from its basis.

यदि व्यापक विचारधारा (अक़ीदा) मनुष्य की प्रकृति (फ़ितरत) के अनुरूप हो और बुद्धि पर आधारित हो, तो वह सही होगी। लेकिन यदि वह मनुष्य की प्रकृति (फ़ितरत) के विरुद्ध हो और बुद्धि पर आधारित न हो, तो वह ग़लत होगी। मनुष्य की प्रकृति के अनुरूप होने का अर्थ है कि अक़ीदा मनुष्य की स्वाभाविक कमज़ोरी और उसे एक सृष्टिकर्ता, सर्वशक्तिमान शासक की आवश्यकता को स्वीकार करता है, अर्थात वह धार्मिकता की स्वाभाविक प्रवृत्ति (तदय्युन) के अनुकूल है। अक़ीदे का बुद्धि पर आधारित होने का अर्थ है कि वह भौतिक वस्तुओं पर आधारित नहीं है, न ही समझौते के द्वारा निकाले गए किसी समाधान पर।

If the comprehensive idea (doctrine) agrees with man's nature (fiTrah) and is built upon the mind it will be correct. However, if it disagrees with man's nature (fiTrah) and is not built upon the mind it will be false. The compatibility with man's nature means that the ‘aqeedah recognises the natural weakness of man and his need for the Creator, the Sovereign, i.e., it agrees with the instinct of religiousness (tadayyun). Building the ‘aqeedah (doctrine) on the mind means that it is not built on matter or a solution arrived through compromise.

यदि हम दुनिया में मौजूद विचारधाराओं की जाँच करें, तो हमें केवल तीन मिलेंगी: पूँजीवाद, साम्यवाद और इस्लाम। पहली दो विचारधाराएँ राज्यों द्वारा अपनाई जाती हैं, जबकि इस्लाम किसी राज्य द्वारा नहीं, बल्कि विभिन्न राष्ट्रों के भीतर व्यक्तियों द्वारा अपनाया जाता है; फिर भी यह अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पूरे विश्व में मौजूद है।

If we examine the ideologies that exist in the world, we will find only three: Capitalism, Communism and Islam. The first two ideologies are adopted by states, while Islam is not adopted by a state, but rather by individuals within different peoples, nevertheless it is present internationally in the whole globe.

पूंजीवाद धर्म को जीवन से अलग करने पर आधारित है। यह विचार (फ़िक्रह) इसका 'अक़ीदा (आस्था), इसकी बौद्धिक नेतृत्व (क़ियादा फ़िक्रिय्यह) और इसका बौद्धिक आधार (क़ा'इदा फ़िक्रिय्यह) है। इस बौद्धिक आधार (अल-क़ा'इदा अल-फ़िक्रिय्यह) के अनुसार मनुष्य इस जीवन के लिए व्यवस्था बनाता है, इसलिए मनुष्य के लिए निम्नलिखित प्रकार की स्वतंत्रताओं को सुरक्षित रखना आवश्यक है: आस्था की स्वतंत्रता (हुर्रियत उल-'अक़ीदा), विचार की स्वतंत्रता (हुर्रियत उर-रा'य), स्वामित्व की स्वतंत्रता (हुर्रियत उल-मिल्कियह) और व्यक्तिगत स्वतंत्रता (अल हुर्रियत उश-शख़्सिय्यह)। पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था स्वामित्व की स्वतंत्रता से उत्पन्न हुई, इसलिए पूंजीवाद इस मबदा'अ (विचारधारा) में सबसे प्रमुख विशेषता बन गया है और इस विचारधारा के 'अक़ीदे (सिद्धांत) से उत्पन्न होने वाली सबसे प्रमुख बात। अतः इस विचारधारा (मबदा'अ) का नाम इसके सबसे प्रमुख तत्व के नाम पर पूंजीवाद रखा गया है।

Capitalism is based upon the separation of religion from life. This idea (fikrah) is its ‘aqeedah (doctrine), its intellectual leadership (qiyaadah fikriyyah) and its intellectual basis (qa'idah fikriyyah). According to this intellectual basis (al-qa'idah al-fikriyyah) man lays down the system for this life, so it is necessary to preserve for man the following types of freedom: freedom of belief (hurriyat ul-’aqeedah), freedom of opinion (hurriyat urra'i), freedom of ownership (hurriyat ul-milkiyyah) and personal freedom (al hurriyat ushshakhsiyyah). The Capitalist economic system resulted from the freedom of ownership, so capitalism has become the most prominent feature in this mabda'a and the most prominent matter that resulted from the doctrine (‘aqeedah) of this ideology (mabda'a). Thus, this ideology (mabda'a) is named Capitalism, after its most prominent element.

जहाँ तक लोकतंत्र की बात है, जो इस विचारधारा से जोड़ा जाता है, वह इस तथ्य से उपजा है कि मनुष्य स्वयं अपनी व्यवस्था बनाता है। इसलिए राष्ट्र ही सत्ता का स्रोत है। वही व्यवस्था तय करती है, वही शासक को अपने ऊपर शासन करने के लिए नियुक्त करती है, और जब चाहे उससे उसका अधिकार छीन लेती है और उस पर वह व्यवस्था स्थापित करती और लागू करती है जो उसे पसंद हो। इसका कारण यह है कि शासन करना जनता और शासक के बीच एक रोज़गार-अनुबंध है, जिसके तहत शासक उस व्यवस्था के अनुसार शासन करता है जिसे जनता चुनती है, ताकि उसी के द्वारा उन पर शासन किया जा सके।

As for democracy, which is ascribed to this ideology, it stems from the fact that man lays down his own system. The nation is therefore, the source of authority. She lays down the system, she employs the ruler to govern her, and strips him of his authority when she wants and establishes and lays down to him the system she likes. This is because ruling is an employment contract between the people and the ruler to rule according to the system, which the people choose, so as to govern them with.

यद्यपि लोकतंत्र पूंजीवाद का एक हिस्सा है, फिर भी यह आर्थिक व्यवस्था की तुलना में कम प्रमुख है। इसका कारण यह है कि पश्चिम की पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था सरकार को इस हद तक प्रभावित करती है कि पूंजीवादी विचारधारा अपनाने वाले देशों में पूंजीपति (पूंजी के मालिक) वास्तव में प्रभावी शासक बन जाते हैं। इसके अलावा, लोकतंत्र इस विचारधारा तक सीमित नहीं है, क्योंकि कम्युनिस्ट भी स्वयं को लोकतांत्रिक बताते हैं और शासन की सत्ता राष्ट्र (जनता) को सौंपने की मांग करते हैं। इसलिए इस विचारधारा को पूंजीवादी विचारधारा या पूंजीवाद कहना अधिक सटीक है।

Though democracy is a part of capitalism, it is less prominent than the economic system. This is because the capitalist economic system in the West influences the government to the extent that the capitalists (owners of capital) are effectively the real rulers in the countries which adopt the capitalist ideology. Moreover, democracy is not limited to this ideology, since the Communists also claim to be democratic and call for giving the ruling to the nation (people). It is therefore more accurate to call this ideology the Capitalist Ideology or Capitalism.

यह विचारधारा मूल रूप से तब उभरी जब यूरोप और रूस के सम्राट और राजा धर्म को लोगों के शोषण, उन पर अत्याचार करने और उनका ख़ून चूसने के साधन के रूप में इस्तेमाल कर रहे थे। इसके लिए वे पादरी वर्ग को एक औज़ार की तरह प्रयोग करते थे। इसके परिणामस्वरूप एक ख़ूनी संघर्ष छिड़ गया, जिसमें कुछ दार्शनिकों और विचारकों ने धर्म को पूरी तरह नकार दिया। अन्य लोगों ने धर्म को स्वीकार तो किया, परंतु उसे इस जीवन से अलग करने की माँग की। अंततः अधिकांश दार्शनिकों और विचारकों की राय एक ही विचार पर आकर ठहरी, और वह था धर्म को इस जीवन से अलग करना। स्वाभाविक रूप से इसका परिणाम धर्म को राज्य से अलग करने के रूप में निकला। इस प्रकार राय इस पर स्थिर हो गई कि धर्म की चर्चा से बचा जाए, चाहे इनकार के रूप में हो या स्वीकृति के रूप में, और चर्चा केवल इस बात की आवश्यकता तक सीमित कर दी गई कि धर्म को इस जीवन से अलग किया जाए। इस विचार को एक ओर पादरी वर्ग, जो धर्म के नाम पर हर चीज़ पर नियंत्रण चाहता था, और दूसरी ओर दार्शनिकों और विचारकों, जो धर्म और पादरी वर्ग की सत्ता दोनों को नकारते थे, के बीच एक समझौता (समाधान) माना जाता है। अतः इस विचार ने न तो धर्म का इनकार किया और न ही उसे जीवन में हस्तक्षेप करने दिया, बल्कि केवल उसे जीवन से अलग कर दिया। परिणामस्वरूप, पश्चिम ने जिस 'अक़ीदा' (आस्था-सिद्धांत) को अपनाया, वह है धर्म को जीवन से अलग करना। यही 'अक़ीदा' वह बौद्धिक आधार है जिस पर सभी विचार खड़े होते हैं, जिसके आधार पर मनुष्य की बौद्धिक दिशा और जीवन के प्रति उसका दृष्टिकोण तय होता है, और जिसके आधार पर जीवन की सभी समस्याओं का हल निकाला जाता है। यही वह बौद्धिक नेतृत्व है, जिसे पश्चिम वहन करता है और जिसकी ओर वह दुनिया को बुलाता है।

This ideology originally emerged when the emperors and kings of Europe and Russia were using religion as a means to exploit the peoples, transgress against them and suck their blood. They used the clergy as an instrument for this. There arose, as a result of this, a bloody struggle in which some philosophers and thinkers denied religion completely. Others acknowledged religion but called for its separation from this life. Eventually, the opinion of the majority of the philosophers and thinkers settled on one idea, which is the separation of religion from this life. It naturally resulted in the separation of religion from the state. Thus, the opinion settled on avoiding the discussion of religion, whether in denial or recognition and instead discussion was confined to the necessity of separating religion from this life. This idea is considered a compromise (solution) between the clergy, on the one hand, who sought to control everything in the name of religion and the philosophers and thinkers, on the other hand, who denied religion and the authority of the clergy. Therefore, this idea did not deny religion nor did it allow it to interfere in the life, instead it just separated it from life. Consequently, the ‘aqeedah (doctrine), which the West embraced, is the separation of religion from life. This ‘aqeedah (doctrine) is the intellectual basis upon which all thoughts are built, upon its basis the intellectual direction of man and his viewpoint in life are determined and upon its basis all life problems are solved. It is the intellectual leadership, which the West carries and calls the world to.

धर्म को जीवन से अलग करना अप्रत्यक्ष रूप से धर्म को स्वीकार करता है, और ऐसा करके यह इस बात को स्वीकार करता है कि सृष्टि, मनुष्य और जीवन का एक रचयिता है और कयामत का दिन आएगा, क्योंकि यही धर्म के एक धर्म होने की नींव है। यह स्वीकृति सृष्टि, मनुष्य, जीवन, इस जीवन से पहले जो था और इसके बाद जो आने वाला है, इन सब के बारे में एक विचार देती है, क्योंकि इसने धर्म के अस्तित्व को नकारा नहीं। बल्कि जब इसने धर्म को जीवन से अलग करने की मांग की तो इसने अप्रत्यक्ष रूप से उसके अस्तित्व की पुष्टि की और यह विचार दिया कि इस जीवन का उस से पहले के जीवन और उसके बाद के जीवन से कोई संबंध नहीं है, क्योंकि इसने धर्म को जीवन से अलग करने और यह कहने की मांग की कि धर्म केवल व्यक्ति और उसके रचयिता के बीच का संबंध है। तदनुसार, यह 'अक़ीदा (धर्म को जीवन से अलग करना), अपनी सर्वव्यापी अवधारणा के द्वारा, सृष्टि, मनुष्य और जीवन के बारे में एक व्यापक विचार का गठन करता है। इस प्रकार, इस व्याख्या के अनुसार, पूंजीवादी विचारधारा भी किसी अन्य विचारधारा की तरह ही एक विचारधारा है।

The separation of religion from life implicitly recognises religion, and by doing so, it recognises that there is a Creator for the universe, man and life and that there will be a Day of Resurrection, because this is the foundation of religion as a religion. This acknowledgement provides an idea about the universe, man, life, what preceded this life and what is to follow it, because it didn't deny the existence of religion. Rather when it called for its separation from it implicitly confirmed its existence and gave an idea that there is no relationship between this life with what preceded it and with what is to follow it, when it called for the separation of religion from life and that religion is only a relationship between the individual and his Creator. Accordingly, this ‘aqeedah (doctrine) (separation of religion from the life), by its all-inclusive concept, constitutes a comprehensive idea about the universe, man and life. Thus the Capitalist ideology, by this explanation, is an ideology like any other.

समाजवाद, जिसने साम्यवाद को जन्म दिया, ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन को केवल पदार्थ मानता है, और यह मानता है कि पदार्थ ही सभी चीज़ों का मूल है। इस पदार्थ के विकास से सभी चीज़ें अस्तित्व में आईं, और इसलिए इस पदार्थ से परे कुछ भी नहीं है। अतः यह पदार्थ अनादि और अनस्तित्वपूर्व है, और इसे किसी ने नहीं बनाया, अर्थात् यह अनिवार्य (वाजिबुल-वुजूद) है, शाश्वत है और स्वयंभू है, यानी इसे किसी ने नहीं रचा। इसलिए साम्यवादी इस बात से इनकार करते हैं कि पदार्थ को किसी सृष्टिकर्ता ने रचा है। वे पदार्थ के आध्यात्मिक पहलू को नकारते हैं और आध्यात्मिक पहलू के अस्तित्व की मान्यता को जीवन के लिए ख़तरा समझते हैं। परिणामस्वरूप, उनका मानना है कि धर्म जनता के लिए अफ़ीम है, जो उन्हें सुला देता है और कर्म से रोकता है। वे पदार्थ के सिवा किसी चीज़ में विश्वास नहीं रखते; यहाँ तक कि विचार को भी वे मस्तिष्क पर पदार्थ का प्रतिबिंब मानते हैं। अतः उनके लिए पदार्थ ही विचार का स्रोत और सब कुछ का मूल है, और उसके भौतिक विकास से ही सभी चीज़ें उत्पन्न होती हैं। तदनुसार, वे सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को नकारते हैं और पदार्थ को अनादि मानते हैं; इस प्रकार वे इस जीवन से पहले जो था और इसके बाद जो होगा, उसे भी नहीं मानते, इसलिए वे इस जीवन के सिवा किसी चीज़ को स्वीकार नहीं करते।

Socialism, which led to Communism views the universe, man and life as only matter and that matter is the origin of all things. Through the evolution of this matter all things came into existence and thus there is nothing at all beyond this matter. Therefore, this matter is eternal and pre-existent and not created by anyone i.e. it is indispensable (waajibul-wujood), is everlasting and self-existing i.e. not created by anyone. Communists, therefore, deny that matter is created by a Creator. They deny the spiritual aspect of matter and view the recognition of the existence of the spiritual aspect as a threat to the life. Consequently, they maintain that religion is the opium of the masses which sedates and hinders them from action. They believe in nothing but matter, even thought is viewed as reflection of matter on the brain. Hence, matter for them, is the origin of thought and the origin of everything, and through its materialistic evolution all things originate. Accordingly, they deny the existence of the Creator and consider matter to be eternal, thus, they deny what preceded this life and what is to follow it, so they do not acknowledge anything except this life.

इन दोनों विचारधाराओं में मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में उनके दृष्टिकोण को लेकर मतभेद होने के बावजूद, दोनों इस बात पर सहमत हैं कि मनुष्य जिन आदर्शों को प्राप्त करना चाहता है, वे वही उच्च मूल्य हैं जो मनुष्य स्वयं अपने लिए निर्धारित करता है। अतः उनकी दृष्टि में सुख का अर्थ है इंद्रिय-सुखों के अधिकतम स्तर का आनंद लेना, जो उनके मतानुसार सुख के साधन हैं, बल्कि स्वयं सुख भी हैं। ये दोनों विचारधाराएँ व्यक्ति की वैयक्तिक स्वतंत्रता की रक्षा करने पर भी सहमत हैं, ताकि मनुष्य जैसा चाहे और जैसी उसकी इच्छा हो, वैसा आचरण कर सके, बशर्ते वह उस कार्य में अपना सुख देखे। इसलिए व्यक्तिगत आचरण या व्यक्तिगत स्वतंत्रता उस चीज़ का हिस्सा है जिसे ये दोनों विचारधाराएँ पवित्र मानती हैं।

In spite of the differences between these two ideologies in respect to their view about man, life and the universe both agree that the ideals to be sought by man are the sublime values that man lays down for himself. So happiness, in their view, is to enjoy the optimum level of sensual pleasures, which in their opinion are the means to happiness, even happiness itself. The two ideologies also agree upon preserving the personal freedom of the individual, so man can act as he likes, however he desires, as long as he sees his happiness in that action. Therefore the personal behaviour or the personal freedom is a part of what is sanctified by these two ideologies.

दोनों विचारधाराएँ व्यक्ति और समाज के बारे में अपने दृष्टिकोण में भिन्न हैं। पूंजीवाद एक व्यक्तिवादी विचारधारा है, जो मानती है कि समाज व्यक्तियों से मिलकर बना है। वह समाज को गौण महत्व देता है और अपना ध्यान व्यक्ति पर केंद्रित करता है। इसलिए वह व्यक्ति की स्वतंत्रताओं को सुरक्षित करना आवश्यक समझता है। उसकी स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए हर सदस्य समाज के लिए काम करता है। इसलिए धर्म की स्वतंत्रता उन चीज़ों में से एक है जिन्हें इस विचारधारा में पवित्र माना गया है। स्वामित्व की स्वतंत्रता भी पवित्र मानी जाती है और उसके दर्शन द्वारा सीमित नहीं की जाती, बल्कि सरकार द्वारा सीमित की जाती है, जो स्वतंत्रताओं की गारंटी देने के लिए हस्तक्षेप करती है। सरकार ये प्रतिबंध पुलिस और कानून लागू करने वाली संस्थाओं के माध्यम से लागू करती है। फिर भी, राज्य को एक साधन माना जाता है, साध्य नहीं। संप्रभुता अंततः व्यक्तियों की होती है, राज्य की नहीं। तदनुसार, पूंजीवाद एक बौद्धिक नेतृत्व रखता है, जो जीवन से धर्म को अलग करना है; इसी नेतृत्व के आधार पर पूंजीवाद अपनी व्यवस्थाएँ लागू करता है, उनकी ओर आह्वान करता है और उन्हें हर जगह लागू करने का प्रयास करता है।

Both ideologies differ in their view of the individual and society. Capitalism is an individualistic ideology, which assumes society to be composed of individuals. It pays secondary attention to society and singles out the individual for its attention. Therefore, it considers it necessary to secure the freedoms of the individual. In order to ensure his freedom, every member works for the sake of society. Freedom of belief is, therefore, one of the things sanctified by this ideology. Freedom of ownership is also sanctified and not restricted by its philosophy but by the government which intervenes to guarantee the liberties. The government implements these restrictions by the police and through law enforcement. The state, however, is considered a means and not an end in itself. Sovereignty ultimately belongs to the individuals and not to the state. Accordingly, capitalism carries an intellectual leadership, which is the separation of religion from the life; on the basis of this leadership capitalism implements its systems, calls for them and attempts to implement them everywhere.

समाजवाद, जिसमें साम्यवाद भी शामिल है, एक ऐसी विचारधारा है जो समाज को मनुष्यों और प्रकृति के साथ उनके संबंधों से बनी एक सामान्य इकाई के रूप में देखती है। इसलिए लोग इस संबंध के अधीन अनिवार्य रूप से और स्वचालित ढंग से हो जाएँगे। यह समूह एक संपूर्ण इकाई है, जो मनुष्य, प्रकृति और संबंध हैं, ये सब मिलकर एक पूर्ण इकाई बनाते हैं, न कि एक-दूसरे से अलग-अलग हिस्से। प्रकृति को मनुष्य के व्यक्तित्व का एक भाग माना जाता है, वह भाग जो वह अपने भीतर रखता है। मनुष्य अपने व्यक्तित्व के इस भाग, अर्थात प्रकृति, से जुड़े बिना विकसित नहीं होता, क्योंकि मनुष्य का प्रकृति से संबंध वैसा ही है जैसा किसी वस्तु का अपने सार से होता है। तदनुसार, समाज को एक इकाई माना जाता है जिसके तीनों तत्व एक साथ, एक पूर्ण के रूप में विकसित होते हैं। इस प्रकार मनुष्य को इस समूह के भीतर पहिये में लगी तीली की तरह घूमना पड़ता है। इसलिए साम्यवादी व्यक्ति के लिए विश्वास की स्वतंत्रता या आर्थिक स्वामित्व को नहीं मानते; विश्वास और अर्थव्यवस्था वही तक सीमित हैं जो राज्य चाहता है। परिणामस्वरूप, राज्य भी उन चीज़ों में से एक है जिन्हें इस विचारधारा द्वारा पवित्र ठहराया गया है। इसी भौतिकवादी दर्शन से जीवन-प्रणालियाँ निकली हैं, और आर्थिक प्रणाली को प्राथमिक आधार तथा सभी प्रणालियों की मुख्य विशेषता माना गया। अतः समाजवाद, जिसमें साम्यवाद भी शामिल है, एक बौद्धिक नेतृत्व रखता है, जो भौतिकवाद और भौतिकवादी विकास है; इसी आधार पर वह अपनी प्रणालियों के साथ शासन करता है, उनकी ओर बुलाता है और उन्हें हर जगह लागू करने का प्रयास करता है।

Socialism, including Communism, is an ideology, which views society as a general collection consisting of human beings and their relationship with nature. Thus, people will submit to this relationship inevitably and automatically. This collection as a whole is one single unit, which is man, nature and relationships, all constitute one whole and not parts separated from each other. Nature is considered to be a part of man's personality, the part he carries in himself. Man does not evolve without being connected with this part of his personality i.e. nature, because man's relationship with nature is like the relationship of the thing with its own essence. Accordingly, society is considered to be one unit whose three elements evolve together as a whole. Thus man has to revolve within this collection like a spoke in a wheel. Therefore, Communists hold no freedom of belief or economical ownership for the individual; belief and economy are restricted by what the state wants. Consequently, the state is also one of the things sanctified by this ideology. From this materialistic philosophy, life systems have emanated and the economic system was considered the primary basis and the main feature of all the systems. Hence Socialism, including Communism carries an intellectual leadership, which is materialism and materialistic evolution, on this basis it rules with its systems, calls for them and attempts to apply them everywhere.

इस्लाम के अनुसार, मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड से परे एक सृष्टिकर्ता है, जिसने इन सबको पैदा किया है। इसलिए इसका आधार अल्लाह (स.व.त.) के अस्तित्व में विश्वास है। यही 'अक़ीदा (आस्था) है जो हर चीज़ में आध्यात्मिक पहलू को निर्धारित करता है, अर्थात यह तथ्य कि ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन एक सृष्टिकर्ता द्वारा रचे गए हैं। अतः ब्रह्मांड का अल्लाह (स.व.त.) सृष्टिकर्ता द्वारा रचित होने का संबंध, जीवन का अल्लाह (स.व.त.) सृष्टिकर्ता के साथ रचित होने का संबंध, और मनुष्य का अल्लाह (स.व.त.) सृष्टिकर्ता के साथ रचित होने का संबंध, ऐसा संबंध ही ब्रह्मांड, जीवन और मनुष्य में आध्यात्मिक पहलू है। इसलिए रूह (आत्मा) मनुष्य द्वारा अल्लाह (स.व.त.) के साथ अपने संबंध की समझ है।

As for Islam, it holds that beyond man, life and the universe there is a Creator, who created them all. Therefore, its basis is the conviction in the existence of Allah (swt). This ‘aqeedah is the one, which determined the spiritual aspect in everything, that is the fact that the universe, man and life are created by a creator. Therefore, the relationship of the universe, as being created by Allah (swt) the creator and the relationship of the created life with Allah (swt) the creator, and the relationship of the created man with Allah (swt) the creator, such a relationship is the spiritual aspect in the universe, in life and in man. The spirit (ruH), therefore, is man's comprehension of his relationship with Allah (swt).

अल्लाह (SWT) में विश्वास को नबी मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत, उनके संदेश, और इस बात में विश्वास के साथ जोड़ना भी आवश्यक है कि क़ुरआन अल्लाह (SWT) का कलाम है। अतः उन सब बातों में विश्वास करना अनिवार्य है जो वे लेकर आए। इसी के अनुसार इस्लामी अक़ीदा यह अनिवार्य करता है कि इस जीवन से पहले की उस चीज़ में विश्वास किया जाए जो अल्लाह (SWT) है, और इस जीवन के बाद की उस चीज़ में विश्वास किया जाए जो क़यामत का दिन है। इस जीवन में मनुष्य अल्लाह (SWT) के आदेशों और निषेधों से बँधा है, जो इस जीवन का उससे पहले की चीज़ के साथ संबंध दर्शाते हैं। मनुष्य इन आदेशों का पालन करने और इन निषेधों से बचने के हिसाब से भी बँधा है। यह जवाबदेही इस जीवन का उसके बाद आने वाली चीज़ के साथ संबंध दर्शाती है। अनिवार्य रूप से, एक मुसलमान को कोई भी कर्म करते समय अपने अल्लाह (SWT) के साथ संबंध को समझना चाहिए, इस प्रकार वह अपने कर्मों को अल्लाह (SWT) के आदेशों और निषेधों के अनुसार चलाता है। यही भौतिक को आध्यात्मिक के साथ मिलाने का अर्थ है। कर्मों को अल्लाह (SWT) के आदेशों और निषेधों से निर्देशित करने का अंतिम लक्ष्य उसकी प्रसन्नता प्राप्त करना है, जबकि ऐसे कर्म करने से तात्कालिक उद्देश्य वह मूल्य है जो वह कर्म प्राप्त करता है।

The belief in Allah (swt) must also be linked with the belief in the Prophethood of Muhammad (saw) , his Message and that the Qur'an is the speech of Allah (swt). Hence, it is obligatory to believe in everything he brought. Accordingly, the Islamic ‘aqeedah makes it compulsory to believe in what preceded this life, which is Allah(swt), to believe in that which is after this life - which is the Day of Resurrection and that man is restricted in this life by the commands and prohibitions of Allah (swt) which represent the relationship of this life with what preceded it. Man is also restricted with the accounting on following these commands and avoiding these prohibitions. This accountability represents the relationship of this life with what follows it. Inevitably, a Muslim must realise his relationship with Allah (swt) when undertaking any action, thus he directs his actions according to the commands and prohibitions of Allah (swt). This is the meaning of mixing matter with spirit. The ultimate goal of directing the actions by the commands and prohibitions of Allah (swt) is to attain His pleasure. While the immediate aim from undertaking such actions is the value which the action achieves.

इसलिए, समाज की रक्षा के लिए निर्धारित आदर्श मनुष्य द्वारा नहीं, बल्कि अल्लाह (swt) के आदेशों और निषेधों द्वारा तय किए गए हैं, जो स्थिर हैं, न बदलते हैं और न विकसित होते हैं। अतः मानव जीवन, बुद्धि, मानव गरिमा, निजी संपत्ति, धर्म, सुरक्षा और राज्य की रक्षा, ये सभी स्थिर आदर्श हैं जो समाज की रक्षा का लक्ष्य रखते हैं; वे परिवर्तन या विकास के अधीन नहीं हैं। इस्लाम ने इन स्थिर उद्देश्यों की रक्षा के लिए कठोर दंडात्मक उपाय निर्धारित किए हैं। इन उद्देश्यों की रक्षा करना अनिवार्य है, क्योंकि ये अल्लाह (swt) के आदेश और निषेध हैं, न कि इसलिए कि ये भौतिक मूल्य (लाभ) उत्पन्न करते हैं। तदनुसार, मुसलमान और राज्य सभी कार्य अल्लाह (swt) के आदेशों और निषेधों के अनुसार करते हैं, क्योंकि केवल वही आदेश और निषेध मनुष्य के सभी मामलों को व्यवस्थित करने चाहिए। अल्लाह (swt) के आदेशों और निषेधों के अनुसार कार्य करना ही वह एकमात्र मार्ग है जो मुसलमान को शांति प्रदान करता है। अतः सुख इंद्रिय-सुखों को संतुष्ट करने में नहीं, बल्कि अल्लाह (swt) की प्रसन्नता प्राप्त करने में है।

Therefore, the ideal aims to protect the society are not laid down by man, but rather by the commands and prohibitions of Allah (swt), which are constant, neither changing nor evolving. Thus the protection of the human life, mind, human dignity, private property, religion, security and the state are all constant ideals that aim to protect society; they are not subject to change or development. Islam has laid down harsh punitive measures to protect these constant aims. It is obligatory to protect these aims, because they are commands and prohibitions from Allah (swt), not because they produce material values (benefits). Accordingly, the Muslim and the state undertake all actions according to the commands and prohibitions of Allah (swt), because they (the commands and prohibitions alone) should organise all of man's affairs. Undertaking actions according to the commands and prohibitions of Allah (swt) is the only way that provides the Muslim with tranquillity. Hence, happiness is not satisfying the sensual pleasures, it is rather attaining the pleasure of Allah (swt).

मनुष्य की शारीरिक ज़रूरतों और प्रवृत्तियों के संबंध में इस्लाम ने उन्हें इस प्रकार व्यवस्थित किया है कि उन सबकी पूर्ति सुनिश्चित हो, जैसे पेट की ज़रूरत, संतानोत्पत्ति की ज़रूरत या अन्य ज़रूरतें। लेकिन यह व्यवस्था इस तरह नहीं की गई कि कुछ की पूर्ति दूसरों की कीमत पर हो; न ही ऐसा है कि कुछ को दबा दिया जाए और कुछ को खुला छोड़ दिया जाए, या सभी को खुला छोड़ दिया जाए। इसके बजाय इस्लाम ने उन सभी का समन्वय किया है और एक सटीक प्रणाली द्वारा उन सबकी पूर्ति की है, जो मनुष्य को आनंद और सुख देती है और प्रवृत्तियों की अराजकता के कारण उसे पशु के स्तर तक गिरने से बचाती है।

In respect to man's organic needs and instincts, Islam has organised them in a way that ensures the satisfaction of them all, such as the stomach need, the production need or the others. However, this organisation is not done by satisfying some of them at the expense of the others; nor by suppressing some of them, setting others loose, or setting all of them loose. Instead, Islam has co-ordinated all of them and satisfied all of them by a precise system which offers man delight and comfort and prevents him from lapsing to the level of the animal through the anarchism of instincts.

इस सामाजिक और स्वाभाविक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए इस्लाम समुदाय को एक अविभाज्य इकाई मानता है और व्यक्ति को समुदाय का एक अभिन्न अंग मानता है। परंतु समुदाय का अंग होने का अर्थ यह नहीं कि व्यक्ति को पहिये की एक तीली समझा जाता है; उसे पूरे का हिस्सा माना जाता है, जैसे शरीर का अंग हाथ शरीर का हिस्सा होता है। इसलिए इस्लाम ने व्यक्ति का ध्यान समुदाय के एक भाग के रूप में रखा, उसे समुदाय से अलग करके नहीं देखा, और उसकी देखभाल करना समुदाय की सुरक्षा की ओर ले जाता है। साथ ही इस्लाम ने समुदाय का ध्यान इस रूप में रखा कि वह अंगों से रहित कोई पूर्ण इकाई नहीं, बल्कि ऐसी इकाई है जो व्यक्तियों से बनी है, जो उसके अंग हैं; इसलिए समुदाय की देखभाल करना उन व्यक्तियों की सुरक्षा की ओर ले जाता है जो समुदाय के अंग हैं। नबी मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया:

To maintain this organisation of organic needs and instincts, Islam considers the community to be an indivisible whole and views the individual as an inseparable part of the community. However being a part of the community, does not mean the individual is not perceived as a spoke in a wheel; he is viewed as a part of the whole, like the hand being a part of the body. Therefore, Islam took care of the individual as part of a community and not separate from her, looking after him leads to the protection of the community. At the same time, Islam took care of the community not as being a whole devoid of parts, but in her capacity as a whole made of parts who are the individuals, such that looking after the community leads to the protection of these individuals, who are the parts of the community. Prophet Muhammad (saw) said:

जो लोग अल्लाह की सीमाओं (हुदूद) का पालन करते हैं और जो उनसे आगे बढ़ जाते हैं, उनकी मिसाल उन लोगों जैसी है जो एक ही नाव में सवार हों। कुछ लोग उसके ऊपरी डेक पर बैठे हों और कुछ निचले डेक पर। निचले डेक वालों को पानी तक पहुँचने के लिए ऊपर जाना पड़ता हो। अगर वे कहें कि क्यों न हम अपने हिस्से में एक छेद कर लें (ताकि सीधे पानी तक पहुँच सकें) और ऊपर वालों को कोई तकलीफ़ न दें। अगर ऊपर वाले उन्हें वह करने दें जो वे चाहते हैं, तो सारे मुसाफ़िर डूब जाएँगे। लेकिन अगर ऊपर वाले उन्हें ऐसा करने से रोक दें, तो सब बच जाएँगे।

"The example of those who maintain Allah's limits (hudood) and those who surpass them is like the example of those who share a boat. Some would occupy its upper deck and some its lower deck. The occupants of the lower deck would have to go to the upper deck to have access to the water. If they said, why don't we drill a hole in our part (to directly access the water) and do not cause any inconvenience to those above us. If those on the upper deck let them do what they wanted then all of the passengers would sink. However, if they prevented them from doing so then all would be saved".

इस समुदाय और व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण समाज के बारे में एक विशिष्ट अवधारणा स्थापित करता है। समुदाय के अंग के रूप में व्यक्तियों के पास ऐसे विचार (अफ़कार) होने चाहिए जो उन्हें एक-दूसरे से बाँधें और जिनके अनुसार वे जीवन जिएँ। उनकी कुछ साझा भावनाएँ (मशाइर) भी होनी चाहिए जिनसे वे प्रभावित हों और जिनके अनुसार वे आगे बढ़ें। इसके अलावा, उनके पास जीवन की सभी समस्याओं को हल करने के लिए एक ही व्यवस्था (नित्ज़ाम) होनी चाहिए। अतः समाज व्यक्तियों, विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं से मिलकर बनता है। इन विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं से मनुष्य को इस जीवन में बंधना होता है। इस प्रकार मनुष्य इन्हीं विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं द्वारा इस जीवन में सीमित होता है। इसलिए एक मुसलमान इस जीवन में इस्लाम द्वारा सीमित होता है और उसके पास बिल्कुल भी स्वतंत्रता नहीं होती। अतः मुसलमान का अक़ीदा इस्लाम की सीमाओं द्वारा बँधा होता है और वह बिना किसी सीमा के नहीं छोड़ा गया है। परिणामस्वरूप जो कोई इस्लाम का त्याग करता है, उसे मृत्युदंड के योग्य अपराध करने वाला माना जाता है, और यदि वह तौबा न करे तो उसके धर्मत्याग की सज़ा मृत्युदंड है। इसी प्रकार व्यक्तिगत पहलू भी इस्लाम की व्यवस्था द्वारा सीमित है। इसलिए ज़िना एक ऐसा अपराध है जिसके लिए ज़िना करने वाले को बिना दया के और सार्वजनिक रूप से कठोर दंड दिया जाता है।

This outlook to the community and the individual establishes a distinct concept about society. The individuals as part of the community must have thoughts (afkaar) that bind them together and by which they live. They must also share the same emotions (mashaa'ir) by which they are influenced and they proceed according to them. Additionally, they must have one system to address all of their life's problems. Hence, society is composed of individuals, thoughts, emotions and systems. Man has to be bonded in this life by these thoughts, emotions and systems. Thus man is restricted in this life by these thoughts, emotions and systems. A Muslim is, therefore, restricted in this life by Islam and he does not have freedoms at all. So the ‘aqeedah for the Muslim is restricted by the limits of Islam and is not left unrestricted. Consequently any one who renounces Islam is considered to have committed a capital offense and his apostasy is met with capital punishment if he does not repent. Similarly, the personal aspect is restricted by the system of Islam. Hence, zina is a crime for which the fornicator is severely punished without compassion and in public.

अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

Allah (swt) says:

और ईमान वालों का एक समूह उनकी सज़ा को देखे। [An-Nur: 2]

"And let a party of the believers witness their punishment." [An-Nur: 2]

खमर (शराब) पीना एक अपराध है जिस पर सज़ा भी लागू होती है। इसी तरह, दूसरों पर ज़्यादती करना भी एक अपराध है, जिसका फ़ैसला ज़्यादती के प्रकार के अनुसार अलग-अलग किया जाता है, जैसे ज़िना (व्यभिचार) का झूठा आरोप लगाना, क़त्ल आदि। आर्थिक पहलू पर भी शरीअत की पाबंदियाँ हैं, और मिल्कियत के जिन साधनों के ज़रिए शरीअत ने व्यक्ति को किसी चीज़ का मालिक बनने की इजाज़त दी है, और निजी संपत्ति की प्रकृति यह है कि उस चीज़ को शरीअत द्वारा निर्धारित तरीक़े से इस्तेमाल किया जाए। नतीजतन, इन पाबंदियों का उल्लंघन करना एक अपराध माना जाता है, जो उल्लंघन के प्रकार के अनुसार अलग होता है, जैसे चोरी, डकैती आदि। अतः राज्य का होना ज़रूरी है ताकि वह समाज और व्यक्ति दोनों की रक्षा करे और समाज में व्यवस्था को लागू करे। यह भी ज़रूरी है कि विचारधारा अपने अनुयायियों पर असर डाले, ताकि उसकी रक्षा स्वाभाविक रूप से स्वयं लोगों की ओर से हो। इस तरह, समस्त समाज को सीमित करने और उसकी रक्षा करने वाली विचारधारा है, जबकि (क़ानून को) लागू करने वाला राज्य है। अतः संप्रभुता (सियादह) शरीअत की है, न कि राज्य या उम्मत की, यद्यपि अधिकार (सुल्तान) उम्मत का है और वह राज्य में प्रकट होता है। इसलिए राज्य व्यवस्था को लागू करने का माध्यम है, यद्यपि नियमों के पालन के लिए व्यक्ति के अल्लाह (स़ुब्हानहु व तआला) के प्रति तक़्वा पर भरोसा किया जाता है। अतः राज्य द्वारा लागू किए जाने वाले क़ानून और मोमिन को दिए जाने वाले मार्गदर्शन की आवश्यकता है, ताकि वह अपने तक़्वा से प्रेरित होकर इस्लाम के अनुरूप चले। इस प्रकार इस्लाम अक़ीदा और व्यवस्थाओं से मिलकर बना है, और इस्लामी विचारधारा एक फ़िक्र भी है और तरीक़ह (पद्धति) भी, जो फ़िक्र की ही तरह है। इसकी व्यवस्था इसके अक़ीदे से निकलती है, और इसकी हज़ारह (सभ्यता) जीवन जीने का एक अनोखा तरीक़ा है। दावह को आगे ले जाने का इस्लाम का तरीक़ा यह है कि उसे राज्य द्वारा लागू किया जाए और दुनिया के सामने एक बौद्धिक नेतृत्व के रूप में प्रस्तुत किया जाए, जो इस्लाम को समझने और उस पर अमल करने का आधार होना चाहिए। इस्लाम को उस समाज पर लागू करना, जो उसकी अपनी व्यवस्था से शासित है, उन तक इस्लामी दावत पहुँचाना माना जाता है, क्योंकि गैर-मुस्लिमों पर इस्लाम को लागू करना दावत का व्यावहारिक तरीका है। इस अमल का विशाल इस्लामी दुनिया के निर्माण में सबसे बड़ा प्रभाव पड़ा।

Drinking khamr is a crime that also invokes punishment. Likewise, acts of aggression against others constitute a crime that is treated case by case according to the type of aggression, such as false accusation of zina, murder etc. The economic aspect is also restricted by the shar’a, and by the means of ownership with the shar’a permitted the individual to possess with and the nature of this private property as being the shar’a permission of using the object. Consequently, violating these restrictions is considered a crime, which differs according to the type of this violation, such as theft, robbery etc. Therefore the state is necessary to protect both the community and the individual and to apply the system in the society. It is also necessary that the ideology influences its adherents so that its protection becomes naturally coming from the people themselves. Accordingly, it is the ideology, which restricts and protects (the entire society) while it is the state which executes (the legislation). Sovereignty (siyaadah), therefore, belongs to the shar’a and not to the state or the Ummah, though the authority (sulTan) belongs to the Ummah and it is manifested in the state. Hence, the state is the method for implementing the system, although the individual's piety (taqwa) of Allah (swt) is relied upon for his adherence to the rules of Islam. Therefore, it is necessary to have legislation implemented by the state and direction to the believer so as to comply with Islam, motivated by his taqwa. Islam is therefore comprised of an ’aqeedah and systems and the Islamic ideology is both a fikra and a tareeqah (method), which is of the same kind as the fikrah. Its system emanates from its ‘aqeedah and its haDarah (civilisation) is a unique way of life. Islam's method in carrying the da’wah is by implementing it by the State and carrying it as an intellectual leadership to the world which should be the basis for understanding and practising Islam. Implementing Islam on the community, which is governed by its system is considered carrying the Islamic da’wah (to them), because applying Islam on non- Muslims is considered to be the practical method for the da’wah. This implementation had the greatest effect in creating the vast Islamic world.

संक्षेप में, दुनिया में तीन मतवाद (विचारधाराएँ) मौजूद हैं: पूंजीवाद, समाजवाद, और तीसरा मतवाद इस्लाम है। इनमें से प्रत्येक मतवाद का अपना एक सिद्धांत ('अक़ीदा) है जिससे उसकी व्यवस्थाएँ निकलती हैं, जीवन में मनुष्य के कार्यों के लिए एक मापदंड है, समाज के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण है, और व्यवस्था को लागू करने का एक तरीका है।

To summarise, three ideologies exist in the world, Capitalism, Socialism and the third ideology is Islam. Each of these ideologies has its own doctrine (‘aqeedah) from which its systems emanate, a measure for man's actions in the life, a specific view towards society and a method to implement the system.

जहाँ तक अक़ीदा (‘aqeedah) की बात है, कम्युनिस्ट विचारधारा यह मानती है कि पदार्थ ही चीज़ों का मूल है और सारी चीज़ें भौतिकवादी विकास (materialistic evolution) के ज़रिए उसी से उत्पन्न होती हैं। पूँजीवादी (Capitalist) विचारधारा का मानना है कि धर्म को जीवन से अलग रखा जाना चाहिए, और इसका नतीजा यह निकलता है कि धर्म को राज्य से अलग कर दिया जाता है। इसीलिए पूँजीवादी लोग इस मुद्दे पर बात नहीं करना चाहते कि कोई सृष्टिकर्ता (Creator) मौजूद है या नहीं; वे इस पर बात करते हैं कि सृष्टिकर्ता को जीवन के मामलों में दख़ल देने का कोई अधिकार नहीं है, चाहे उसके अस्तित्व को माना जाए या न माना जाए। नतीजतन, पूँजीवादी सिद्धांत में सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को स्वीकार करने वाले और उसे नकारने वाले बराबर हैं, और यही धर्म को जीवन से अलग करने का सिद्धांत है।

As for ‘aqeedah the Communist ideology holds that matter is the origin of things and that all things emanate from it by means of materialistic evolution. The Capitalist ideology believes that religion must be separated from the life, which results in the separation of religion from the state. Hence, the Capitalists don't want to discuss the issue of whether a Creator exists or not, they rather discuss that the Creator has no right to interfere in life, regardless of whether His existence is acknowledged or not. Consequently, those acknowledging the existence of a Creator and those who deny it are equal in the Capitalist doctrine, which is the separation of religion from life.

इस्लाम का मानना है कि अल्लाह (سبحانه وتعالى) अस्तित्व (वुजूद) का सृष्टिकर्ता है, उसने अपने दीन के साथ नबियों और रसूलों (ﷺ) को इंसानों की ओर भेजा, और इंसान से क़यामत के दिन उसके कर्मों का हिसाब लिया जाएगा। इसलिए इस्लाम का अक़ीदा अल्लाह (سبحانه وتعالى), उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों, उसके रसूलों (ﷺ) और क़ज़ा व क़दर पर ईमान रखना है, जिसकी अच्छाई और बुराई अल्लाह (سبحانه وتعالى) की ओर से है।

As for Islam, it believes that Allah (swt) is the creator of the existence (wujood), that He sent prophets and Messenger (saw)s with His deen to human beings and that man will be accounted for his actions on the Day of Judgement. Therefore, the ‘aqeedah of Islam is the belief (imaan) in Allah (swt), His angels, His books, His Messenger (saw)s, and the QaDaa and Qadar, the good and bad of which are from Allah (swt).

लेकिन इस बात पर कि व्यवस्था 'अक़ीदा (आस्था-सिद्धांत) से किस प्रकार निकलती है, कम्युनिज़्म का मत है कि व्यवस्था उत्पादन के साधनों से ली जाती है; इसलिए सामंती व्यवस्था, सामंती समाज में प्रभावी उत्पादन-पद्धति की उपज थी, अर्थात् कुल्हाड़ी। समाज के पूंजीवाद की ओर विकास ने मशीनरी को उत्पादन का साधन बना दिया, अतः पूंजीवादी व्यवस्था भौतिकवादी विकास के माध्यम से इसी उत्पादन-पद्धति से ली गई है। पूंजीवाद धर्म को जीवन से अलग करके यह मानता है कि मनुष्य को इस जीवन के लिए स्वयं अपनी व्यवस्था तय करनी होगी। इसलिए उसने अपनी व्यवस्था अपनी वास्तविकता से लेनी शुरू की और स्वयं उसे निर्धारित किया। इस्लाम मानता है कि अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने मनुष्य के लिए इस जीवन में चलने हेतु एक व्यवस्था निर्धारित की है। उसने इसी व्यवस्था के साथ मुहम्मद ﷺ को भेजा और यह व्यवस्था उन पर उतारी, इसलिए मनुष्य पर उसका पालन करना अनिवार्य है। अतः एक मुसलमान समस्या का अध्ययन करता है और उसका समाधान क़ुरआन और सुन्नत से निकालता है।

However, regarding the manner in which the system emanates from the ‘aqeedah (doctrine), Communism maintains that the system is taken from the tools of production, thus the feudal system was the product of the dominant mode of production in the feudal society, namely the axe. The evolution of society to Capitalism made machinery the tool of production, thus the Capitalist system is taken from this mode of production through materialistic evolution. Capitalism in separating religion from life, maintains man has to set for himself a system from this life. So he started to take his system from his reality and lays it down by himself. Islam considers that Allah (swt) has assigned a system for man to proceed on in this life. He (swt) has sent Muhammad (saw) with this system which He revealed it to him (saw), so man must follow it. Hence, a Muslim studies the problem and deduces its solution from the Qur'an and the Sunnah.

साम्यवाद (कम्युनिज़्म) कर्मों के मापदंड के रूप में इस जीवन में भौतिकवादी व्यवस्था, अर्थात् भौतिकवाद, को मानता है। अतः जैसे-जैसे पदार्थ विकसित होता है, वैसे-वैसे मापदंड भी विकसित होता है। पूंजीवाद (कैपिटलिज़्म) मापदंड के रूप में लाभ को मानता है, और इसी आधार पर कर्मों का मूल्यांकन किया जाता है और उन्हें अपनाया जाता है। इस्लाम हलाल और हराम को मापदंड मानता है, अर्थात् अल्लाह (स.व.त.) के आदेश और निषेध। तदनुसार, हलाल को अपनाया जाता है और हराम से दूर रहा जाता है। यह मापदंड न तो विकसित होता है और न ही बदलता है, न यह लाभ से प्रभावित होता है, बल्कि केवल शरीअत ही निर्णय करती है।

As the measure for actions, Communism considers materialism i.e. the materialistic system as the neasure in this life. So as matter evolves so does the measure. Capitalism considers the measure to be benefit, on this basis actions are evaluated and undertaken. Islam considers the halal and the haram as the measure i.e. the commands and prohibitions of Allah (swt). Accordingly, the halal is performed and the haram shunned. The measure neither evolves nor changes, it is not influenced by benefit, rather only the shar’a arbitrates.

समाज के संबंध में, साम्यवाद उसे एक सामान्य संग्रह मानता है, जिसमें धरती, उत्पादन के साधन, प्रकृति और मनुष्य शामिल हैं, और ये सभी पदार्थ (matter) माने जाते हैं। जब प्रकृति और उसकी सामग्री विकसित होती है, तो मनुष्य भी उसके साथ विकसित होता है, और इस प्रकार पूरा समाज विकसित होता है। परिणामस्वरूप, समाज भौतिकवादी विकास का अनुसरण करता है। इसलिए, इस विकास की प्रक्रिया को आगे बढ़ाने के लिए मनुष्य को केवल अंतर्विरोध (contradictions) उत्पन्न करने होते हैं। जब समाज विकसित होता है, तो व्यक्ति भी उसके साथ विकसित होता है, और इस तरह मनुष्य समाज के साथ उसी प्रकार घूमता है जैसे पहिये में एक तीली (spoke) घूमती है।

As for society, Communism considers it consisting of a general collection comprising of earth, modes of production, nature and man which all are considered to be matter. When nature and its contents evolve man evolves with it, thus the whole society evolves. Consequently, society follows the materialistic evolution. Therefore, man has only to generate the contradictions to promote this evolutionary process. When the society evolves the individual evolves with it and thus man revolves with the society like a spoke in a wheel.

पूंजीवाद समाज को व्यक्तियों से बना हुआ देखता है। इसलिए यदि व्यक्ति के मामलों का प्रबंधन हो जाए तो समाज के मामलों का प्रबंधन भी हो जाएगा। अतः देखभाल केवल व्यक्ति की ही की जाती है। इस प्रकार सरकार केवल व्यक्ति के लाभ के लिए कार्य करती है, और परिणामस्वरूप यह विचारधारा व्यक्तिवादी है। इस्लाम 'अक़ीदah को समाज का आधार मानता है, जिसमें उसके विचार, भावनाएँ (मशाइर) और उनसे निकलने वाली व्यवस्थाएँ शामिल हैं। अतः इस्लामी समाज तब अस्तित्व में आता है जब इस्लामी विचार और भावनाएँ प्रभावी हो जाती हैं और इस्लामी व्यवस्था लोगों पर लागू की जाती है। इसलिए समाज मनुष्य, विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं से मिलकर बनता है। क्योंकि एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति के साथ मिलकर केवल एक समूह बनाता है, और वे तब तक समाज नहीं बनाते जब तक लोग एक ही विचार नहीं अपनाते, एक ही भावनाएँ साझा नहीं करते और उन पर एक ही व्यवस्था लागू नहीं करते। इसका कारण यह है कि दो व्यक्तियों के बीच संबंध को जन्म देने वाली चीज़ केवल मसलहत (हित) है। परंतु दो व्यक्तियों के बीच संबंध तब बनता है जब मसलहत के बारे में उनके विचार उनकी भावनाओं के साथ एकीकृत हों, जिससे स्वीकृति (रिज़ा) और अस्वीकृति (ग़ज़ब) एक हो जाएँ, और जो व्यवस्था समस्याओं को हल करती है वह भी एक ही हो। यदि मसलहत के प्रति विचार या भावनाएँ भिन्न हों, जिससे स्वीकृति (रिज़ा) और अस्वीकृति (ग़ज़ब) एक न हों, या लोगों के बीच उसका निपटारा करने वाली व्यवस्था भिन्न हो, तो संबंध नहीं बनेगा और परिणामस्वरूप समाज भी अस्तित्व में नहीं आएगा।

Capitalism views society as composed of individuals. Hence, if the individual's affairs are managed the society's affairs will be managed. Care is therefore, only given to the individual. Thus the government acts only for the benefit of the individual and consequently, this ideology is individualistic. Islam views the ‘aqeedah as the basis of society, including its thoughts, emotions (mashaa'ir) and the systems emanate from it. Thus, the Islamic society is brought into being when the Islamic thoughts and emotions dominate and the Islamic system is implemented on the people. Society is therefore comprised of man, thoughts, emotions and the systems. For a person together with another person constitutes only a group and they do not make a society except when people adopt the same thoughts, share the same emotions and apply the same system upon them. This is because the matter that originates a relationship between two persons is only the interest (maslaHah). However the relationship between two persons exists when the thoughts over the maslaHah were unified together with their emotions thus unifying the acceptance (riDa) and rejection (ghaDab) and the system that solves the problems is the same. If the thoughts or emotions towards the interest (maslaHah) differed thus the acceptance (riDa) and rejection (ghaDab) were not united, or the system that treats it between people differed then the relationship would not exist and consequently the society would not exist.

इसलिए, समाज मनुष्य, विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं से मिलकर बनता है, क्योंकि यही वे बातें हैं जो संबंध को जन्म देती हैं और लोगों के एक समूह को एक अलग समाज बनाती हैं।

Therefore, society consists of man, thoughts, emotions and systems, because these are the matters, which originate the relationship and make a group of people a distinct society.

इसलिए यदि किसी समाज के सभी लोग मुसलमान हों, परंतु वे जो विचार अपनाएँ वे लोकतांत्रिक और पूंजीवादी हों, उनकी भावनाएँ पुरोहिती-आध्यात्मिक, देशभक्तिपूर्ण या राष्ट्रवादी हों, और उन पर लागू की गई व्यवस्था लोकतांत्रिक और पूंजीवादी हो, तो वह समाज गैर-इस्लामी होगा, भले ही उसमें अधिकांश लोग मुसलमान हों।

Thus if all people in a society were Muslims, but the thoughts they adopted were democratic and Capitalistic, their emotions were priestly-spiritual, patriotic or nationalistic, the system applied upon them was democratic and Capitalistic then the society would be non Islamic, even if the majority of the people were Muslims.

सिस्टम (व्यवस्था) के लागू करने के संबंध में, कम्युनिज़्म का मानना है कि केवल राज्य ही पुलिस बल और कठोर कानूनों के ज़रिए व्यवस्था को लागू करता है। राज्य व्यवस्था को विकसित करता है और व्यक्ति तथा समुदाय की ओर से कार्य करता है। पूंजीवाद में सरकार स्वतंत्रताओं की देखभाल करती है। इसलिए यदि कोई किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता का अतिक्रमण करता है, तो सरकार उस अतिक्रमण को रोकने के लिए कार्रवाई करेगी। लेकिन यदि कोई किसी दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता का अतिक्रमण नहीं करता, भले ही वह उसका शोषण करे और उसके अधिकार छीन ले, परंतु उसकी सहमति से, तो स्वतंत्रताओं का कोई अतिक्रमण नहीं होगा। तब राज्य हस्तक्षेप नहीं करेगा, क्योंकि राज्य स्वतंत्रताओं की सुरक्षा के लिए ही अस्तित्व में है।

Concerning the implementation of the system, Communism considers that the state alone implements the system through the police force and harsh laws. The state develops the system and acts on behalf of the individual and community. The government in capitalism looks after the liberties. So if someone encroached upon the freedom of an individual, then the government will act to prevent the encroachment. However, if someone did not encroach upon the freedom of another person even if he exploited him and took away his rights, but with his consent, then there would be no encroachment upon freedoms. The state would not then interfere because the state exists to secure the liberties.

इस्लाम मानता है कि इस व्यवस्था को व्यक्ति की अल्लाह (SWT) के प्रति चेतना (तक़वा) लागू करती है। यह राज्य द्वारा भी लागू होती है, समुदाय में उसके न्याय के एहसास के माध्यम से, उम्मत का शासक के साथ सहयोग अम्र बिल मारूफ़ व नह्यि अनिल मुनकर (भलाई का आदेश देने और बुराई से रोकने) के द्वारा, और राज्य के अधिकार के माध्यम से। राज्य समुदाय के मामलों की देखभाल करता है, लेकिन व्यक्ति के मामलों की नहीं, जब तक कि वह स्वयं ऐसा करने में असमर्थ न हो। यह व्यवस्था बिल्कुल भी विकसित नहीं होती। किसी मुद्दे पर इज्तिहाद की एक से अधिक राय होने की स्थिति में राज्य को शरई अहकाम अपनाने का अधिकार है।

Islam considers that the system is implemented by the individual's consciousness of Allah (swt) (taqwa). It is also implemented by the state through the feeling of the community of its justice, by the co-operation of the nation (Ummah) with the ruler through al-amr bil maruf wa nahiy anil munkar (enjoining the good and forbidding the evil) and the authority of the state. The state takes care of the community's affairs but not the individual's affairs unless he was unable to do so. The system does not evolve at all. The state has the authority to adopt the rules (AHkam shar’aiah) when there is more than one opinion of ijtihad on an issue.