मनुष्य उस फ़िक्र (विचार) के अनुसार पुनर्जीवित होता है जो वह मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में रखता है, तथा इन सबका इस जीवन से पहले जो था और इस जीवन के बाद जो आएगा उससे जो संबंध है, उसके बारे में रखता है। अतः मनुष्य के पुनर्जीवित होने के लिए आवश्यक है कि उसकी वर्तमान फ़िक्र (विचार) को मूल रूप से और पूरी तरह बदला जाए और उसके भीतर एक दूसरी फ़िक्र पैदा की जाए। इसका कारण यह है कि फ़िक्र ही चीज़ों के बारे में मफ़ाहीम (अवधारणाएँ) पैदा करती है और उन्हें मज़बूत करती है। मनुष्य इस जीवन में अपने सुलूक (व्यवहार) को उन मफ़ाहीम (अवधारणाओं) के अनुसार ढालता है जो उसके बारे में उसके पास होती हैं। इसलिए किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में जिसे वह पसंद करता है, उसके मफ़ाहीम (अवधारणाएँ) उसके सुलूक (व्यवहार) को उसके प्रति आकार देते हैं। यह उस व्यवहार के विपरीत है जो वह उस व्यक्ति के साथ करता है जिसे वह नापसंद करता है और जिसके बारे में नफ़रत के मफ़ाहीम (अवधारणाएँ) रखता है। इसी तरह वह उस व्यक्ति के साथ भिन्न व्यवहार करेगा जिसे वह नहीं जानता या जिसके बारे में उसके पास कोई मफ़ाहीम (अवधारणा) नहीं है। अतः मानव सुलूक (व्यवहार) मनुष्य के मफ़ाहीम (अवधारणाओं) से जुड़ा होता है, और जब हम पतित मनुष्य के सुलूक (व्यवहार) को बदलकर उसे परिष्कृत करना चाहते हैं, तो पहले उसके मफ़ाहीम (अवधारणाओं) को बदलना अनिवार्य है। अल्लाह (सुबहानहु व तआला) फ़रमाता है:

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

अल्लाह किसी क़ौम की हालत को तब तक नहीं बदलता जब तक वे स्वयं अपने अंदर की बातों को नहीं बदल देते। [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

केवल एक ही तरीका है जिससे मनुष्य के मफ़ाहीम (अवधारणाएँ) बदले जा सकते हैं: इस जीवन के बारे में फ़िक्र (चिंतन) पैदा करना, ताकि उसके बारे में सही मफ़ाहीम स्थापित हों। इस जीवन के बारे में चिंतन तब तक सार्थक रूप से संगठित नहीं होगा जब तक मनुष्य, जीवन और सृष्टि के बारे में, और इस जीवन से पहले जो था तथा इसके बाद जो आएगा उसके बारे में, और इन सबका इस जीवन से तथा एक-दूसरे से जो संबंध है उसके बारे में, चिंतन पैदा न किया जाए। यह काम मनुष्य, जीवन और सृष्टि के बारे में समग्र विचार (अल-फ़िकरह अल-कुल्liyyah) देकर हासिल किया जा सकता है, क्योंकि यही वह बौद्धिक आधार (अल-क़ाइदह अल-फ़िकरिyyah) है जिस पर इस जीवन से संबंधित सारे विचार खड़े होते हैं। इन विषयों पर यह समग्र फ़िकरह देना मनुष्य की सबसे बड़ी समस्या का समाधान है। एक बार यह मूल समस्या हल हो जाए, तो बाक़ी सारी समस्याएँ भी हल हो जाती हैं, क्योंकि वे या तो इस मुख्य समस्या की तुलना में आंशिक हैं या उसी से निकलती हैं। यह समाधान तभी सही नहज़ा (पुनरुत्थान) की ओर ले जाएगा जब वह सच्चा समाधान हो, जो मनुष्य की फ़ितरत (स्वाभाविक प्रकृति) के अनुकूल हो, बुद्धि को संतुष्ट करे और इस प्रकार हृदय को सुकून से भर दे।

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

सच्चा समाधान उस समय तक प्राप्त नहीं हो सकता जब तक ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन के बारे में प्रकाशित चिंतन (al-fikr ul-mustaneer) न किया जाए। इसलिए जो लोग पुनर्जागरण (nahDah) की चाह रखते हैं और उन्नति के मार्ग (ruqiy) पर चलना चाहते हैं, उन्हें पहले इस समस्या को चिंतन (fikr) के प्रकाश का उपयोग करते हुए सही ढंग से हल करना होगा। यह समाधान और कुछ नहीं, बल्कि 'अक़ीदah है, जो वह वैचारिक आधार (al-qa 'idah al-fikriyyah) है जिस पर मनुष्य के व्यवहार और इस जीवन की व्यवस्थाओं से संबंधित हर विस्तृत विचार खड़ा होता है।

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

इस्लाम ने सबसे बड़ी समस्या को संबोधित किया और उसका ऐसा समाधान दिया जो मनुष्य की प्रकृति (फ़ितरह) के अनुकूल है, उसके मन को संतुष्ट करता है, और उसके हृदय को शांति से भर देता है। इस्लाम ने इस समाधान को तर्कसंगत रूप से स्वीकार करना इसे अपनाने की शर्त बनाया। अतः इस्लाम एक ही आधार पर खड़ा है, अर्थात् 'अक़ीदah, जो यह बताता है कि मनुष्य, जीवन और सृष्टि के पीछे एक सृष्टिकर्ता (ख़ालिक़) है, जिसने इन सबको और हर चीज़ को पैदा किया है: वह अल्लाह है। यह सृष्टिकर्ता हर चीज़ को अभाव (अदम) से अस्तित्व में लाया। उसका अस्तित्व अनिवार्य है (वाजिबुल-वुजूद) और वह पैदा नहीं किया गया - अन्यथा वह सृष्टिकर्ता न होता। यह तथ्य कि वह सृष्टिकर्ता है, आवश्यक बनाता है कि वह अपैदा हो और उसका अस्तित्व अनिवार्य हो, क्योंकि सभी चीज़ों का अस्तित्व उसी पर निर्भर है और वह किसी पर निर्भर नहीं है।

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

किसी चीज़ का एक रचयिता (सृष्टिकर्ता) होना ज़रूरी है, इसका कारण यह है कि मन द्वारा समझी जाने वाली चीज़ें, यानी इंसान, जीवन और ब्रह्मांड, सीमित, कमज़ोर, अपूर्ण हैं और अपने से बाहर किसी चीज़ की आवश्यकता रखती हैं। इंसान सीमित है, क्योंकि वह हर पहलू में एक निश्चित सीमा तक बढ़ता है, जिससे वह आगे नहीं जा सकता, इसलिए वह सीमित है। जीवन सीमित है, क्योंकि वह केवल व्यक्तियों में प्रकट होता है, और इंद्रियों से जो देखा जाता है वह यह है कि वह व्यक्ति के साथ ही समाप्त हो जाता है, इस तरह वह सीमित है। ब्रह्मांड सीमित है, क्योंकि यह आकाशीय पिंडों का योग है, और हर पिंड सीमित है; और सीमित चीज़ों का योग स्वयंसिद्ध रूप से सीमित होता है। अतः इंसान, जीवन और ब्रह्मांड निश्चित रूप से सीमित हैं। जब हम सीमित चीज़ पर विचार करते हैं, तो देखते हैं कि वह अज़ली (अनादि-अनंत) नहीं है, अन्यथा वह सीमित न होती, और इसलिए उसे किसी दूसरे के द्वारा रचा गया होना चाहिए, और वह इंसान, जीवन और ब्रह्मांड का रचयिता है। यह रचयिता या तो किसी और के द्वारा रचा गया है, या स्वयं अपना रचयिता है, या अज़ली (अनादि-अनंत) है जिसका अस्तित्व अनिवार्य है (वाजिब उल-वुजूद)। यह बिल्कुल गलत है कि वह किसी और के द्वारा रचा गया है, क्योंकि तब वह सीमित होता। यह भी गलत है कि वह स्वयं अपना रचयिता है और तर्कसंगत रूप से उसे रचयिता नहीं माना जा सकता। स्वयं-रचित होने का परिणाम यह होगा कि वह एक साथ स्वयं द्वारा रचा गया और स्वयं को रचने वाला हो, और यह सीधे-सीधे बेतुका है। अतः रचयिता अवश्य अज़ली (अनादि-अनंत) होना चाहिए जिसका अस्तित्व अनिवार्य है। वह अल्लाह (SWT) है।

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

जो कोई बौद्धिक क्षमता रखता है, वह इंद्रियों से अनुभव की जाने वाली चीज़ों से समझ सकता है कि उनका एक रचयिता है। इसका कारण यह है कि उन सबमें यह दिखाई देता है कि वे अपूर्ण, कमज़ोर और आश्रित हैं, इसलिए वे निश्चित रूप से रची गई हैं। अतः ब्रह्मांड, जीवन और मनुष्य की किसी भी चीज़ की ओर ध्यान दिलाना ही इस निष्कर्ष तक पहुँचने के लिए पर्याप्त है कि एक रचयिता और व्यवस्थापक का अस्तित्व है। इसलिए ब्रह्मांड के किसी भी आकाशीय पिंड को देखना, जीवन के किसी भी पहलू पर चिंतन करना, या मनुष्य के किसी भी पक्ष को समझना, निश्चित रूप से अल्लाह (SWT) के अस्तित्व की ओर संकेत करता है। अतः हम देखते हैं कि क़ुरआन इन चीज़ों की ओर ध्यान आकर्षित करता है और मनुष्य को आदेश देता है कि वह इन पर, इनके आसपास के वातावरण पर, और इनसे जुड़ी हर चीज़ पर चिंतन करे, और अपने चिंतन से अल्लाह (SWT) के अस्तित्व का निष्कर्ष निकाले। इस प्रकार मनुष्य चीज़ों को इस दृष्टि से देखता है कि वे दूसरी चीज़ों पर कैसे निर्भर हैं, और इससे वह निश्चित रूप से रचयिता अल्लाह (SWT) के अस्तित्व का निष्कर्ष निकालता है। क़ुरआन में इस अर्थ को व्यक्त करने वाली सैकड़ों आयतें हैं। सूरतुल आले-इमरान में अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

देखो! आकाशों और धरती की रचना में, तथा रात और दिन के बदलते क्रम में, वास्तव में बुद्धिमान लोगों के लिए निशानियाँ हैं। [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

और सूरत अर-रूम में,

and in surat ar-Rum,

"और उसकी निशानियों में से आकाशों और धरती की रचना है, और तुम्हारी भाषाओं और रंगों का अंतर है। सुनो! निश्चय ही इसमें ज्ञान रखने वालों के लिए निशानियाँ हैं।" [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

और सूरत अल-ग़ाशिया में,

and in surat al-Ghashiya,

"क्या वे ऊँटों को नहीं देखते कि वे कैसे पैदा किए गए हैं! और आकाश को, कि वह कैसे ऊँचा किया गया है! और पहाड़ों को, कि वे कैसे गाड़े गए हैं! और धरती को, कि वह कैसे बिछाई गई है!" [अल-ग़ाशिया: 17-20] और सूरह अत-तारिक़ में,

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

इसलिए मनुष्य को विचार करना चाहिए कि वह किस चीज़ से पैदा किया गया है। वह एक उछलते हुए तरल पदार्थ से पैदा किया गया है, जो रीढ़ की हड्डी और पसलियों के बीच से निकलता है। [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

और सूरत अल-बक़रा में,

and in surat al-Baqarah,

निस्संदेह, आकाशों और धरती की रचना में, रात और दिन के अंतर में, उन नावों में जो मनुष्यों के लाभ की चीज़ों को लेकर समुद्र में चलती हैं, उस पानी में जिसे अल्लाह आकाश से उतारता है और जिससे मृत धरती को जीवन देता है और उसमें हर प्रकार के जीव-जंतु फैलाता है, तथा हवाओं के बदलने में, और उन बादलों में जो आकाश और धरती के बीच अधीन रहकर चलते हैं, उन लोगों के लिए निशानियाँ हैं (अल्लाह की संप्रभुता की) जो बुद्धि रखते हैं। [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

इसके अतिरिक्त, क़ुरआन में ऐसी अनेक आयतें हैं जो मनुष्य को चीज़ों और अपने आसपास के वातावरण, तथा उनसे संबंधित बातों पर गहराई से चिंतन-मनन करने का आह्वान करती हैं, और उसके द्वारा सृष्टिकर्ता, व्यवस्थापक के अस्तित्व तक पहुँचने का निष्कर्ष निकालने को कहती हैं। इस प्रकार अल्लाह पर ईमान बुद्धि और स्पष्ट प्रमाण के द्वारा मज़बूती से स्थापित हो जाता है।

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

निस्संदेह, सृष्टिकर्ता में विश्वास हर इंसान में स्वाभाविक रूप से होता है। परंतु यह स्वाभाविक विश्वास उसकी भावनाओं (विजदान) के माध्यम से आता है, और यह ऐसा मार्ग है जो यदि अकेला छोड़ दिया जाए तो न तो भरोसेमंद परिणामों की ओर ले जाता है और न ही स्थिरता की ओर। भावनाएँ अक्सर मूल विश्वास में काल्पनिक और निराधार विचार जोड़ देती हैं। आस्था के ये अनुचित तत्व व्यक्ति को सही विश्वास से और दूर कर देते हैं और उसे कुफ़्र और अविश्वास में धकेल देते हैं। मूर्तिपूजा, अंधविश्वास और पौराणिक कथाएँ भावनाओं के गलत उपयोग का ही परिणाम हैं। इसलिए इस्लाम भावनाओं को विश्वास का एकमात्र मार्ग नहीं छोड़ता, ताकि ईश्वर से विरोधी गुण न जोड़े जाएँ, या अल्लाह को भौतिक वस्तुओं में अवतरित न माना जाए, या भौतिक वस्तुओं की पूजा से उसके निकट पहुँचने की संभावना न समझी जाए, जिससे कुफ़्र या शिर्क, या भ्रम और अंधविश्वास पैदा हों, और जिन सबको सच्चा ईमान ठुकराता है। इसीलिए इस्लाम भावनाओं के साथ बुद्धि के उपयोग को अनिवार्य करता है और मुसलमान को अल्लाह में विश्वास के लिए अपनी बुद्धि इस्तेमाल करने का आदेश देता है, तथा अक़ीदा (आस्था) में अंधानुकरण (तक़लीद) को वर्जित करता है। अतः इस्लाम ने अल्लाह में ईमान के मामले में बुद्धि को निर्णायक ठहराया है और अक़ीदा में अंधानुकरण को वर्जित किया है। अल्लाह फ़रमाता है:

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

आकाशों और धरती की रचना में, और रात तथा दिन के बदलते रहने में, निश्चय ही बुद्धिमान लोगों के लिए निशानियाँ हैं। [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

इसलिए हर मुसलमान पर वाजिब (अनिवार्य) है कि वह अपने ईमान को चिंतन, अध्ययन और मनन से प्राप्त करे, और अल्लाह (SWT) पर ईमान के मामले में अपनी बुद्धि को अंतिम निर्णायक बनाए। ब्रह्मांड में गहराई से दृष्टि डालने, उसके नियमों को समझने और उसके सृष्टिकर्ता पर ईमान तक मार्गदर्शन पाने का आह्वान क़ुरआन में अपनी विभिन्न सूरतों में सैकड़ों बार दोहराया गया है। ये सभी आह्वान मनुष्य की बौद्धिक शक्ति को संबोधित करते हैं, उसे गहराई से सोचने और विचार करने के लिए आमंत्रित करते हैं, ताकि उसका ईमान तर्क और स्पष्ट प्रमाण पर आधारित हो। साथ ही ये उसे इस बात से सावधान करते हैं कि वह अपने पूर्वजों को जो करते हुए पाए, उसे बिना जाँचे, परखे और स्वयं उसकी सत्यता पर आश्वस्त हुए बिना अपना न ले। यही वह ईमान है जिसकी इस्लाम ने दावत दी है, न कि पुराने लोगों का तथाकथित विश्वास। यह उस प्रबुद्ध और पूर्णतः आश्वस्त व्यक्ति का ईमान है, जिसने खोज और चिंतन किया, यहाँ तक कि मनन और विचार के द्वारा अल्लाह (SWT) के अस्तित्व पर दृढ़ और निश्चित विश्वास तक पहुँच गया।

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

यद्यपि मनुष्य पर यह दायित्व है कि वह अल्लाह (swt) पर सही आस्था तक पहुँचने के लिए अपनी बुद्धि का प्रयोग करे, फिर भी मनुष्य अपनी इंद्रियों और मानसिक क्षमता की सीमाओं से परे की चीज़ों को समझने में असमर्थ है। इसका कारण यह है कि मनुष्य की बुद्धि ऐसी सीमाओं में बंधी है जिन्हें वह चाहे कितना भी विकसित और विस्तृत हो जाए, पार नहीं कर सकती, इसलिए उसकी समझ की क्षमता सीमित है। अतः बुद्धि अल्लाह (swt) के सार (ज़ात) को समझने में कम पड़ेगी, क्योंकि वह मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड से परे है, और मानव बुद्धि उस चीज़ को नहीं समझ सकती जो मनुष्य से परे है। इसलिए मानव बुद्धि अल्लाह (swt) के सार को समझ नहीं सकती। यह नहीं कहा जाना चाहिए कि मनुष्य अपनी बुद्धि से अल्लाह पर कैसे ईमान लाता है, जबकि उसकी बुद्धि अल्लाह (swt) के सार को समझ नहीं सकती। इसका कारण यह है कि ईमान में अल्लाह (swt) के अस्तित्व पर ईमान शामिल है, और उसके अस्तित्व को उसकी सृष्टि के अस्तित्व के माध्यम से समझा जाता है, यानी ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन। ये सृष्टियाँ बुद्धि की समझ की सीमाओं के भीतर हैं, इसलिए मनुष्य ने उन्हें समझा; और उन्हें समझने से मनुष्य ने एक सृष्टिकर्ता (इन चीज़ों का) के अस्तित्व को समझा, जो अल्लाह (swt) है। अतः अल्लाह के अस्तित्व पर ईमान तार्किक है और मनुष्य की मानसिक क्षमता की सीमाओं के भीतर है। इसके विपरीत अल्लाह (swt) का सार असंभव है, क्योंकि वह मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड से परे है, और इसलिए वह किसी भी बुद्धि की क्षमता से परे है। बुद्धि उस चीज़ को समझने में असमर्थ है जो उसकी सीमाओं से बाहर है, क्योंकि उसमें ऐसा करने की स्वाभाविक सीमा है। यह सीमा उन कारकों में से एक होनी चाहिए जो ईमान को मज़बूत करते हैं, न कि संदेह और शक का स्रोत। इसके अलावा, चूँकि अल्लाह (swt) पर हमारा ईमान हमारी बुद्धि के माध्यम से प्राप्त होता है, इसलिए उसके अस्तित्व की हमारी समझ पूर्ण है। चूँकि उसके अस्तित्व की हमारी अनुभूति बुद्धि से जुड़ी है, इसलिए उसके अस्तित्व की हमारी अनुभूति पूर्णतः निश्चित है। इस प्रकार हमारे भीतर सृष्टिकर्ता से जुड़े सभी दैवीय गुणों की पूर्ण समझ और सुनिश्चित अनुभूति उत्पन्न होती है। इन सब बातों से यह स्पष्ट होता है कि हम अल्लाह (swt) के सार को समझने में असमर्थ रहेंगे, इसके बावजूद कि उस पर हमारा दृढ़ ईमान है। इसलिए, हमें उन सभी बातों के आगे समर्पण करना होगा जिनकी सूचना उसने हमें दी है, और जिन्हें मानव बुद्धि न समझ सकती है और न ही उन तक पहुँच सकती है। इसका कारण यह है कि मानव मस्तिष्क अपने सापेक्ष और सीमित मापदंडों के द्वारा उन बातों को समझने में स्वाभाविक रूप से असमर्थ है जो उससे परे हैं; क्योंकि ऐसी समझ के लिए पूर्ण और असीम मापदंडों की आवश्यकता होगी, जो मनुष्य के पास न हैं और न ही वह उन्हें प्राप्त कर सकता है। रहा रसूलों (ﷺ) की आवश्यकता का प्रमाण, तो यह सिद्ध हो चुका है कि मनुष्य को अल्लाह (swt) ने पैदा किया है और धार्मिकता मनुष्य में फितरत (स्वभाव) के रूप में मौजूद है, क्योंकि यह उसकी सहज प्रवृत्तियों में से एक है। अतः मनुष्य अपनी प्रकृति से ही अपने रचयिता की पवित्रता का गुणगान करता है, और यह पवित्रता-वर्णन इबादत (उपासना) है, जो मनुष्य और उसके रचयिता के बीच का संबंध है। इस संबंध को बिना व्यवस्था के छोड़ देने से उपद्रव होगा और रचयिता के सिवा दूसरों की पूजा होने लगेगी। इसलिए आवश्यक है कि इस संबंध को एक सही व्यवस्था के अंतर्गत संगठित किया जाए, जो मनुष्य की ओर से नहीं निकल सकती, क्योंकि वह रचयिता के स्वरूप को समझ नहीं सकता कि स्वयं और रचयिता के बीच यह संबंध स्थापित कर सके। अतः यह व्यवस्था रचयिता की ओर से ही आनी चाहिए। और चूँकि रचयिता को यह व्यवस्था मनुष्य तक पहुँचानी है, इसलिए रसूल (ﷺ) होने चाहिए जो लोगों तक अल्लाह (swt) का दीन पहुँचाएँ।

मैसेंजर (स.अ.व.) की आवश्यकता का एक और प्रमाण यह है कि मनुष्य की प्रवृत्तियों और शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति एक अनिवार्य आवश्यकता है। यदि इस पूर्ति को किसी व्यवस्था के बिना छोड़ दिया जाए, तो यह गलत और असामान्य तरीके से पूरी होगी और इस प्रकार मनुष्य के दुख का कारण बनेगी। इसलिए मनुष्य की प्रवृत्तियों और शारीरिक आवश्यकताओं को व्यवस्थित करने के लिए एक प्रणाली होना ज़रूरी है। यह प्रणाली मनुष्य की ओर से नहीं आती, क्योंकि मनुष्य की प्रवृत्तियों और शारीरिक आवश्यकताओं के व्यवस्थापन की उसकी समझ में मतभेद, अंतर, विरोधाभास की संभावना होती है और वह उस वातावरण से प्रभावित होती है जिसमें वह रहता है। अतः यदि यह व्यवस्था मनुष्य पर छोड़ दी जाती, तो वह प्रणाली भी मतभेद, अंतर और विरोधाभास से ग्रस्त होती और मनुष्य के दुख का कारण बनती। इसलिए यह प्रणाली अल्लाह (स.त.) की ओर से आनी चाहिए।

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

जहाँ तक इस बात का प्रमाण है कि क़ुरआन अल्लाह (SWT) की ओर से उतरा है, तो यह सर्वविदित है कि क़ुरआन एक अरबी किताब है जिसे मुहम्मद ﷺ ने पहुँचाया। अतः यह या तो अरबों की ओर से है, या मुहम्मद ﷺ की ओर से, या अल्लाह (SWT) की ओर से है, और चूँकि यह भाषा और शैली में अरबी है, इन तीन के अलावा किसी और की ओर से होना संभव नहीं है।

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

यह कहना गलत है कि क़ुरआन अरबों की अपनी रचना है, क्योंकि उसने उन्हें चुनौती दी कि वे इस जैसा कुछ ले आएँ। "कहो: इस जैसी दस सूरतें ले आओ।" [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

"कहो, उसके जैसी एक सूरह ले आओ।" [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

उन्होंने इसके जैसा लाने की कोशिश की, परंतु वे ऐसा करने में असफल रहे। अतः यह किताब उनकी वाणी से नहीं है, क्योंकि वे इसके जैसा नहीं ला सके, यद्यपि इसने उन्हें चुनौती दी थी, और उन्होंने इसके जैसा लाने की कोशिश की। यह कहना भी ग़लत है कि यह मुहम्मद ﷺ की ओर से है, क्योंकि मुहम्मद ﷺ अरबों में से एक हैं, और उनकी प्रतिभा कितनी भी ऊँची क्यों न हो, वे एक इंसान और अपनी क़ौम व राष्ट्र के एक सदस्य हैं। चूँकि स्वयं अरब इसके जैसा लाने में असफल रहे थे, यही बात अरब मुहम्मद ﷺ पर भी लागू होती है कि वे भी इसके जैसा नहीं ला सकते थे। अतः यह उनकी ओर से नहीं है। इसके अलावा, मुहम्मद ﷺ ने सहीह हदीसें और मुतवातिर हदीसें छोड़ी हैं, जिनकी प्रामाणिकता में कोई संदेह नहीं है। यदि इन हदीसों में से किसी की तुलना क़ुरआन की किसी आयत से की जाए, तो शैली में उनके बीच कोई समानता नहीं होगी। वे (ﷺ) वह्यी की आयत पढ़ते और साथ ही हदीस भी कहते थे, फिर भी दोनों की शैली में अंतर था। जब भी कोई व्यक्ति अपनी वाणी में विविधता लाने का प्रयास करता है, तो वह उसी शैली में रहती है, क्योंकि वह उसी का हिस्सा होती है। चूँकि हदीस और आयत की शैली में कोई समानता नहीं है, इसलिए क़ुरआन बिल्कुल भी मुहम्मद ﷺ की वाणी नहीं है। इसके अतिरिक्त, अरबों में से किसी ने, जो अरबी भाषा की शैलियों में सबसे अधिक दक्ष थे, यह दावा नहीं किया कि क़ुरआन मुहम्मद ﷺ की वाणी है, या यह उनकी वाणी से मिलता-जुलता है। उन्होंने केवल यह दावा किया कि मुहम्मद ﷺ इसे जब्र नाम के एक ईसाई नवयुवक से लाए थे। अल्लाह (सुबहानहु व तआला) ने उनके दावे का खंडन किया और फ़रमाया:

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

हम जानते हैं कि वे कहते हैं कि उसे एक इंसान सिखाता है। जिस व्यक्ति की ओर वे अनुचित रूप से इशारा करते हैं, उसकी भाषा स्पष्ट रूप से विदेशी है, जबकि यह (कुरआन) शुद्ध और स्पष्ट अरबी में है। [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

चूँकि यह सिद्ध हो चुका है कि क़ुरआन न तो अरबों का कलाम है और न ही मुहम्मद ﷺ का कलाम है, तो निश्चित रूप से यह अल्लाह (SWT) का कलाम है, और परिणामस्वरूप यह उस हस्ती के लिए एक मोजिज़ा है जो इसे लेकर आए।

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

चूँकि मुहम्मद ﷺ कुरआन लेकर आए, और कुरआन अल्लाह (SWT) का कलाम और उसकी दिव्य शरीयत है, और चूँकि अल्लाह (SWT) की शरीयत (क़ानून) केवल नबी और रसूल ही लाते हैं, इसलिए तर्कसंगत प्रमाण के अनुसार मुहम्मद ﷺ का नबी और रसूल होना निश्चित रूप से सिद्ध होता है।

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

यह अल्लाह (SWT) पर ईमान और मुहम्मद ﷺ के संदेश पर ईमान, तथा इस बात का बौद्धिक प्रमाण है कि क़ुरआन अल्लाह (SWT) का कलाम है।

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

इसलिए, अल्लाह (سبحانه وتعالى) पर ईमान तार्किक मार्ग से आता है, और यह ईमान तार्किक मार्ग से ही होना चाहिए। अतः यही वह आधार बन जाता है जिस पर इंद्रियों से परे के सभी मामलों में ईमान तथा वह सब कुछ निर्मित होता है जो अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने हमें बताया है। इसका कारण यह है कि हम अल्लाह (سبحانه وتعالى) पर ईमान रखते हैं, जो दिव्य गुणों से युक्त है, इसलिए हमें निश्चित रूप से उन सभी बातों पर ईमान रखना चाहिए जो उसने हमें बताई हैं, चाहे वे बुद्धि द्वारा समझ में आती हों या बुद्धि की क्षमता से परे हों, केवल इसलिए कि अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने हमें उनके बारे में सूचित किया है। हमें पुनरुत्थान के दिन (बा'अथ) पर, जन्नत (स्वर्ग) और जहन्नम (नरक) पर, हिसाब (लेखा-जोखा) और 'अज़ाब (दंड) पर, फ़रिश्तों (मलाइका) पर, जिन्नों पर, शैतानों पर, तथा उन सभी बातों पर ईमान रखना चाहिए जिनका उल्लेख क़ुरआन या हदीस-ए-मुतवातिर में आया है। यह ईमान, यद्यपि यह नक़ल और श्रवण (शाब्दिक) के माध्यम से है, मूलतः तार्किक है, क्योंकि इसका मूल बुद्धि (अक़्ल) द्वारा सिद्ध हुआ है। इसलिए मुसलमान का 'अक़ीदा बुद्धि पर, या उस चीज़ पर निर्भर होना चाहिए जिसका मूल बुद्धि के द्वारा सिद्ध हो चुका हो। अतः मुसलमानों को केवल उसी पर ईमान रखना चाहिए जो तार्किक मार्ग से या निश्चित और निर्णायक नस्सों से सिद्ध हो, अर्थात जो क़ुरआन और हदीस-ए-मुतवातिर से सिद्ध हो। जो बात इन दो तरीकों, अर्थात बुद्धि और किताब व निश्चित हदीस के पाठ, से सिद्ध न हो, उस पर ईमान रखना वर्जित है, क्योंकि 'अक़ाइद केवल यक़ीन के साथ ही अपनाए जाने चाहिए।

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

इसलिए, उस पर ईमान होना चाहिए जो इस जीवन से पहले है, यानी अल्लाह (SWT), और उस पर भी जो इसके बाद है, यानी क़यामत का दिन। चूँकि अल्लाह (SWT) के आदेश इस संसारिक जीवन का उससे पहले की चीज़ों से संबंध बनाते हैं, जो सृष्टि के संबंध के अतिरिक्त है; और इस जीवन में किए गए कर्मों का हिसाब इस जीवन के बाद की चीज़ का इस जीवन से संबंध है, जो क़यामत के दिन के संबंध के अतिरिक्त है; तो इस जीवन का उस चीज़ से संबंध होना चाहिए जो इससे पहले है और जो इसके बाद होगी। इसके अलावा, इंसान की इस जीवन में स्थिति इसी संबंध तक सीमित होनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, इंसान को इस जीवन में अल्लाह (SWT) की व्यवस्थाओं के अनुसार चलना चाहिए, और यह विश्वास रखना चाहिए कि क़यामत के दिन वह उसके कर्मों का हिसाब लेगा।

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

इस चर्चा से, मानव, जीवन और ब्रह्मांड से परे क्या है, और इस जीवन से पहले और इसके बाद क्या है, इस विषय पर प्रबुद्ध विचार स्थापित हो गया है, और यह कि उसका उसके पहले और उसके बाद के साथ संबंध है। इस प्रकार, सबसे बड़ी समस्या इस्लामी अक़ीदे के द्वारा पूरी तरह हल हो गई है।

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

जब मनुष्य इस समाधान तक पहुँच जाता है, तब वह इस संसार के जीवन के विषय में सोच की ओर बढ़ सकता है और उसके बारे में सही तथा उपयोगी धारणाएँ स्थापित कर सकता है। यही समाधान वह आधार बनता है जिस पर वह मतादर्श (mabda') खड़ा होता है जो पुनर्जागरण (nahDah) का मार्ग है। यही वह आधार भी है जिस पर इस मतादर्श की सभ्यता (haDarah) टिकी होती है, वह आधार जिससे इसकी व्यवस्थाएँ निकलती हैं, और वह आधार जिस पर इसका राज्य स्थापित होता है। इस प्रकार, वह आधार जिस पर इस्लाम स्थापित है, चाहे वह विचार (fikrah) हो या पद्धति (tareeqah), इस्लामी 'अक़ीदah है।

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

हे ईमान वालो! अल्लाह पर और उसके रसूल ﷺ पर ईमान लाओ, और उस किताब पर जो उसने अपने रसूल ﷺ पर उतारी, और उस किताब पर जो उसने उससे पहले उतारी। जो कोई अल्लाह, उसके फ़रिश्तों, उसकी किताबों, उसके रसूलों और क़यामत के दिन का इनकार करे, तो वह दूर की गुमराही में जा पड़ा। [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

इस बात के सिद्ध हो जाने और इस पर ईमान अनिवार्य हो जाने के बाद, हर मुसलमान पर लाज़िम है कि वह इस्लामी शरीअत पर पूरी तरह ईमान रखे, क्योंकि वह महान क़ुरआन में आई है और रसूल ﷺ ने उसे पहुँचाया है; अन्यथा वह काफ़िर होगा। इसलिए शरीअत के अहकाम को, पूरे तौर पर, या उनके किसी निश्चित (क़त्ई) विस्तृत हुक्म का इनकार करना कुफ़्र है। चाहे ये अहकाम इबादात से संबंधित हों, मुआमलात से, हुदूद (सज़ाओं) से, खान-पान से, आदि। अतः आयत "so establish regular prayer" (फिर नमाज़ क़ायम करो) का इनकार भी इसी में शामिल है। [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

यह आयत को ठुकराने के समान है।

is the same as rejecting the verse.

"लेकिन अल्लाह ने व्यापार को हलाल किया है और सूद (ब्याज) को हराम ठहराया है," [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

और यह उन आयतों को ठुकराने के समान है जो निम्नलिखित हैं:

and is the same as rejecting the following verses:

"चोर, चाहे पुरुष हो या स्त्री, उनके हाथ काट दो," [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

{तुम्हारे लिए हराम की गई हैं मुर्दार, खून, सूअर का गोश्त, और वह जानवर जिस पर अल्लाह के सिवा किसी और का नाम लिया गया हो।} [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

शरीयत में ईमान दिमाग़ पर आधारित नहीं है। बल्कि इंसान को अल्लाह (SWT) की ओर से उतारी गई हर बात के आगे पूरी तरह से समर्पण करना होता है।

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

नहीं, तुम्हारे रब की कसम, वे तब तक ईमान वाले नहीं हो सकते जब तक वे अपने आपसी झगड़ों में तुम्हें फ़ैसला करने वाला न बनाएँ, और फिर अपने दिलों में तुम्हारे फ़ैसलों के प्रति कोई तंगी न पाएँ, बल्कि उन्हें पूरी तरह सर झुकाकर स्वीकार करें। [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]