پادری فینډر څو داسې مسلې راپورته کړې، چې هغه پنځوي چې د مسلمانانو دا خبره ردوي چې پاراکلیتوس محمد ﷺ دی.

Priest Fender raised some issues, which he thinks they could refute the Muslims’ saying that the Parakletos is prophet Muhammad (PBUH).

لومړی: دا خبره درې ځله ذکر شوې چې پاراکلیتوس "د حقیقت روح" دی، او څلورم ځل دا چې هغه "روح القدس" دی، 1 او لکه څنګه چې پادری فینډر وویل، دا الفاظ یو شان دي او د روح القدس ته اشاره کوي.

First: It was mentioned three times that the Parakletos is “the spirit of the truth”, and in a fourth time that he is “the Holy Spirit” 1 and, as the priest Fender said, these words are a like and indicate the Holy Spirit.

په خپل مشهور کتاب "اظهار الحق" کې عالم مسلمان رحمت الله الهندي د دې خبرو سره موافقت کوي. هغه تصدیق کوي چې "د خدای روح" عبارت پیغمبرانو ته هم اشاره ده، لکه څنګه چې د یوحنا لومړۍ رساله کې راغلي دي: "ای محبوبانو، هر روح باور مه کوئ، بلکې روحونه وازمویئ چې ایا دوی له خدايه دي، ځکه ډیری درواغجن پیغمبران په نړۍ کې ووتل. مګر دا خبره تاسو د خدای روح پیژنئ: هر هغه روح چې اعتراف کوي چې یسوع مسیح په جسد کې راغلی، له خدايه دی." (یوحنا ۴:۱-۲)، صادق او دیانتدار پیغمبران د خدای روح دي، پداسې حال کې چې درواغجن پیغمبران د شیطان روح دي۔

In his great book “the Truth Revealed”, the learned Muslim scholar Rahmatu Allah Al Hindi agrees with the likeness of these words. He confirms that, the phrase (the spirit of God) is an indication to the prophets too, as in what came in John's first epistle: "Beloved, do not believe every spirit, but test the spirits to see whether they are from God: for many false prophets have gone out into the world. But this you know the Spirit of God: Every spirit that confesses that Jesus Christ has come in the flesh is from God." (John 1: 4/1-2), the true honest prophets are the spirit of God, while the false prophets are the spirit of devil.

جان په دې خبره روښانه کړې چې د حقیقت روح له ګمراهۍ روح څخه څنګه پیژندل کیږي. په بل عبارت، څنګه د سچو صادقو پیغمبرانو پیژندنه وکړو او له ټګو پیغمبرانو څخه یې جلا کړو. هغه وایي: «خو تاسو د خدای روح پیژنئ: هر هغه روح چې اعتراف کوي چې عیسی مسیح په جسد کې راغلی دی، له خدایه دی. او هر هغه روح چې عیسی نه مني، له خدایه نه دی. دا د ضد مسیح روح دی، چې تاسو اوریدلي وئ چې راتلونکی دی؛ او اوس دمخه په نړۍ کې دی. وړه ماشومانو، تاسو له خدایه یاست او په دوی بریالي شوي یاست، ځکه هغه چې ستاسو په کې دی، له هغه څخه چې په نړۍ کې دی، لوی دی. دوی له نړۍ دي، له همدې امله له نړۍ خبرې کوي، او نړۍ یې اوري. موږ له خدایه یو؛ څوک چې خدای پیژني موږ ته غوږ نیسي؛ په دې سره موږ د حقیقت روح او د ګمراهۍ روح پیژنو.» (یوحنا ۱: ۴/۲-۶).

John explained how to differentiate the spirit of truth from the spirit of misguidance. in other words, to know the true honest prophets and differentiate them from the false prophets. He said, " But this you know the Spirit of God: Every spirit that confesses that Jesus Christ has come in the flesh is from God .And every spirit that does not confess Jesus is not from God. This is the spirit of the antichrist, which you heard was coming; and now is in the world already. Little children, you are from God and have overcome them: for he who is in you is greater than he who is in the world. They are from the world, therefore they speak from the world, and the world listens to them. We are from God: whoever knows God listens to us; by this we know the spirit of truth, and the spirit of error." (John1: 4/2-6).

زموږ پیغمبر محمد ﷺ هغه د حق روح دی لکه څنګه چې یحیی وویل.

Our prophet Muhammad (PBUH) is the spirit of truth as John said.

هغه عیسی (علیه السلام) یو انسان او د خدای رسول منی، دا چې هغه د گوښت او وینو څخه دی، او دا چې هغه د خدای څخه دی لکه د نورو ټولو انسانانو په شان چې دوی هم د خدای څخه دي، یعنې خدای دوی پیدا کړي دي. پولس د گمراهۍ هغه روح و چې عیسی یې خدای ګڼلو، او هغه څوک چې په هغه وخت کې په نړۍ کې و۔

He recognizes Jesus (PBUH) as a human and a messenger from God, that he is flesh and blood, and that he is from God just as the rest of humanity is from God, meaning that God created them. Paul was the spirit of misguidance, who considered Jesus God, and he who was in the world at that time.

دوهم: په د یوحنا په انجیل کې خطاب حواریانو ته شوی و، لکه د هغه په دې ویناوو کې "تاسو ته د زده کړې لپاره" او "زه به هغه تاسو ته لیږم"، نو پاراکلیتوس باید د هغوی په زمانه کې وای.

Second: In the Book of John the addressing was towards the apostles as in his saying "to teach you" and "I will send him to you", so the Parakletos must have been in their time.

رحمت اللہ الهندی نے اس فہم سے اتفاق نہیں کیا، اور کہا کہ عیسیٰ علیہ السلام کی مراد عام طور پر عیسائی تھے۔ یہ طرزِ بیان عہد نامہ جدید میں عام ہے، جیسا کہ متی میں عیسیٰ کے اُس کلام میں آیا ہے جو سردار کاہن، بزرگوں اور مجلسِ شوریٰ سے کیا گیا: "یسوع نے اس سے کہا، تُو نے خود کہا۔ مگر میں تم سے کہتا ہوں کہ اب سے تم ابنِ آدم کو قادرِ مطلق کی دہنی طرف بیٹھے اور آسمان کے بادلوں پر آتے دیکھو گے" (متی 26:64)، حالانکہ جن سے یہ خطاب تھا وہ مر کھپ گئے اور انہوں نے اسے آسمان کے بادلوں پر آتے نہیں دیکھا۔

Rahmatu Allah Al Hindi did not agree with this understanding, He said that Jesus meant Christians in general. This way of expression is common in the New Testament, as what came in Matthew regarding the Jesus’ speech to the high persists, the elders and the council. "Jesus said to him, you have said so. But I tell you, from now on you will see the Son of man seated at the right hand of power, and coming on the clouds of heaven." (Matthew: 26/64), and the addressees have died and perished, and they did not see him coming on the clouds of the heaven.

همچنان، هغه څه چې عیسی (PBUH) ويلي دي: "او هغه ورته وویل، ریښتیا، ریښتیا، زه درته وایم، تاسو به آسمان خلاص وویني، او د خدای فرښتې به د انسان د زوی پر سر لاړې او راګرځي." (یوحنا: 1/51)

Similarly, is what Jesus (PBUH) said: "And he said to him, truly, truly, I say to you, you will see heaven opened, and the angels of God ascending and descending on the Son of man." (John: 1/51)

دریم: دا چې خلک پاراکلیتوس نه لیدلای او نه پیژندلای شي، لکه څنګه چې په آیت کې راغلي: «نړۍ هغه نه شي منلای، ځکه هغه نه شي لیدلای او نه شي پیژندلای، خو تاسو هغه پیژنئ، ځکه هغه ستاسو سره ژوند کوي او ستاسو په منځ کې به وي»، پداسې حال کې چې محمد ﷺ د خلکو لخوا پیژندل شوی او لیدل شوی و.

Third: That people will not see or know the Parakletos, as in the verse, "the world cannot accept him, because they cannot see him or know him, but you will know him because he is staying with you, and he will be among you" while Muhammad (PBUH) was known and seen by people.

رحمت الله الهندي کا جواب دا دی چې دا هېڅ نه دی، ځکه چې د دوی په نظر روح القدس خدای یا د خدای روح دی، او نړۍ خپل خدای د محمد ﷺ څخه زیات پیژني، نو دا د دوی په تفسیر کې هېڅ ځای نه لري.

Rahmatu Allah Al Hindi’s response to this, that this is nothing, because according to them the Holy Spirit is God or the spirit of God, and the world knows their God more than they know Muhammad (PBUH), so it is not applicable to their interpretation in anyway.

په دې سره، الهندي وایي چې د دې آیت څخه مراد دا دی چې نړۍ دا پیغمبر په حقیقي پوهه نه پیژني (یعنې د هغه نبوت)، مګر عیسایان او یهودان هغه پیژني، ځکه چې عیسی (علیه السلام) او نورو پیغمبرانو تاسو ته د هغه په اړه خبر ورکړی و.

In addition, Al Hindi sees that what was meant with the verse is that, the world does not know this prophet the true knowledge (meaning his prophecy), but the Christians and the Jews knew him, because Jesus (PBUH) and the prophets informed you about him.

پاتې خلک، څوک چې نور دي، دوی داسې دي لکه څنګه چې عیسیٰ وویل: "دې لپاره زه له دوی سره په مثالونو خبرې کوم، ځکه چې ګوري خو نه ویني، اوري خو نه اوري، او نه پوهیږي." (متی: ۱۳/۱۳)

The rest of the people, they are as Jesus said: "This is why I speak to them in parables, because seeing they do not see, and hearing they do not hear, nor do they understand." (Matthew: 13/13). 1

جب یسوع نے کہا: «دنیا اُسے قبول نہیں کر سکتی، کیونکہ وہ نہ اُسے دیکھ سکتی ہے اور نہ اُسے جانتی ہے، لیکن تم اُسے جانو گے، کیونکہ وہ تمہارے ساتھ رہتا ہے، اور وہ تمہارے درمیان ہوگا» — تو اُس نے نظر سے دیکھنا یا علمِ ظاہری مراد نہیں لیا، بلکہ دل کا علم مراد لیا۔ اُس نے اپنے بارے میں بھی یہی بات کہی، جب فرمایا: «پس اُنہوں نے اُس سے کہا: تیرا باپ کہاں ہے؟ یسوع نے جواب دیا: نہ تم مجھے جانتے ہو اور نہ میرے باپ کو؛ اگر تم مجھے جانتے تو میرے باپ کو بھی جانتے۔» (یوحنا 8:19)۔ انجیلوں میں ایسی ہی بہت سی آیات موجود ہیں۔ یوحنا کی کتاب کی تفسیر میں میتھیو ہنری نے کہا کہ یونانی متن میں لفظ «دیکھنا» آنکھ کی بینائی کے معنی میں نہیں، بلکہ بصیرت کے معنی میں ہے۔ مزید یہ کہ شاید وہ آنے والے نبی کو اس لیے نہیں پہچانتے تھے کہ وہ اجنبی تھے اور یہودی نہ تھے: «لیکن ہم جانتے ہیں کہ یہ شخص کہاں سے آیا ہے، اور جب مسیح ظاہر ہوگا تو کوئی نہ جانے گا کہ وہ کہاں سے آیا ہے۔» (یوحنا 7:27)۔

When Jesus said, "the world cannot accept him, because they cannot see him or know him, but you will know him because he is staying with you, and he will be among you". He did not mean the sight seeing or the actual knowledge, but the heart knowledge. He mentioned the same about himself when he said, "They said to him therefore, where is your Father? Jesus answered, you know neither me, nor my Father: if you know me, you would know my Father also." (John: 8/19). There are many of similar verses in the Gospels. In his interpretation to the Book of John, Mathew Henry said, that “the word (to see) in the Greek text does not mean the eye sight, but the insight.” Moreover, perhaps they do not know the expected coming prophet because he was a stranger and not Jewish "but we know where this man comes from: and when the Christ appears, no one will know whence he comes from." (John: 7/27).

څلورم: ویل شوي وو چې پارکلیټوس «ستاسو سره ژوند کوي او ستاسو په منځ کې دی»، او دا (د پادری فېنډر د نظر له مخې) په دې معنا وه چې هغه د رسولانو سره وو، او دا خبره محمد ﷺ باندې نه تطبیقېږي.

Fourth: It was mentioned that the Parakletos "resides by you and that he is among you", that indicated (according to priest Fender's opinion) that he was with the apostles, and that does not apply to Muhammad (PBUH).

رحمة الله الهندي دا ګوري چې په نورو ژباړو او چاپونو کې دا متن داسې ښودل شوی دی: "ستاسو سره ثابت به وي او په تاسو کې به وي"، او په نورو کې: "ستاسو سره پاتې کیږي او هغه ستاسو سره دی". دا په هر حال د راتلونکي زمانې معنا ورکوي، نه دا چې همدا وخت؛ یعنې هغه به ستاسو په خوا کې اوسیږي یا ستاسو سره پاتې به شي.

Rahmatu Allah Al Hindi sees that the text in other translations and editions stated as, "stable with you and he will be among you", and in others, "staying with you and he is with you". That in any case means the future and not that time; in other words, he will reside by you or stay with you.

دا ځکه چې متن دا څرګندوي. دا وایي چې پارکلیتوس په هغه وخت کې د دوی په منځ کې نه و. "ما تاسو ته مخکې وویل چې هغه به راځي، نو کله چې هغه راشي تاسو به ایمان راوړئ"، او "که زه ونه ځم، پارکلیتوس به تاسو ته رانه شي"، او دا هغه څه دي چې عیسویان وایي، ځکه دوی باور لري چې د هغه راتګ او رارسیدل د پنځوسم ورځ کې و.

That is because the text indicated that. It tells that the Parakletos was not among them at that time. "I said to you before he will be, so when he comes you will believe", and "if I do not go the Parakletos will not come to you", and that is what the Christians say, as they believe that his coming and his arrival was in the fiftieth day.

اسی طرح حزقی ایل نے جوج و ماجوج کے ظاہر ہونے کی خبر حال کے زمانے میں دی، حالانکہ وہ ابھی ظاہر نہیں ہوئے تھے۔ اس نے کہا: "دیکھو، وہ آ رہا ہے اور وقوع پذیر ہوگا، خداوند خدا کا فرمان ہے؛ یہی وہ دن ہے جس کا میں نے ذکر کیا تھا۔" (حزقی ایل: 39/8)، اور یہی بات (یوحنا: 5/25) میں بھی ہے۔ پانچویں: اعمال میں ہے: "اور ان کے ساتھ ہوتے ہوئے اس نے انہیں حکم دیا کہ یروشلم سے نہ جائیں، بلکہ باپ کے اس وعدے کا انتظار کریں جس کے بارے میں اس نے کہا کہ تم نے مجھ سے سنا ہے۔ کیونکہ یوحنا نے پانی سے بپتسمہ دیا، مگر تم چند دنوں کے بعد روح القدس سے بپتسمہ پاؤ گے۔" (اعمال: 1/4-5) فینڈر کی رائے ہے کہ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ "پیراکلیتوس" وہی روح ہے جو پچاسویں دن نازل ہوئی، کیونکہ باپ کے وعدے سے مراد پیراکلیتوس ہی ہے۔

Similarly, Ezekiel told about the appearance of the Gog and the Magog people in the present tense, while they did not appear yet. He said, "Behold, it is coming, and it will be brought about, declares the Lord GOD; this is the day of which I have spoken." (Ezekiel: 39/8), and the same in (John: 5/25). Fifth: In Acts: "And while staying with them he ordered them not to depart from Jerusalem, but to wait for the promise of the Father, which, he said, you heard from me. For John baptized with water; but you will be baptized with the Holy Spirit not many days from now." (Acts: 1/4-5) Fender sees that this "indicates that the Parakletos is the spirit that came down on the fiftieth day, because the Parakletos is what was meant by the father's promise".

رحمۃ اللہ الہندی نے اس پر جواب دیتے ہوئے وضاحت کی ہے کہ اعمال کی کتاب میں جو بات آئی ہے وہ ایک مختلف وعدہ ہے جس کا تعلق اس پاراکلیتوس سے نہیں جس کا ذکر یوحنا نے کیا ہے، کیونکہ ان سے روح القدس کے آنے کا وعدہ ایک اور موقع پر کیا گیا تھا، اور وہ وعدہ اُس بات سے پورا ہوا جو لوقا نے اعمال کی کتاب میں ذکر کی ہے۔ یوحنا نے پاراکلیتوس کے آنے کے بارے میں جو کچھ فرمایا ہے، اس مسئلے سے اس کا کوئی تعلق نہیں۔

Responding to this, Rahamtu Allah Al Hindi explains that what came in the Book of Acts is a different promise that is not related to the Parakletos that John mentioned, as they were promised with the coming of the Holy Spirit in another occasion, and the promise was fulfilled with what Luke mentioned in the Book of Acts. What John mentioned about the coming of the Parakletos has nothing to do with this issue.

نور نور نورو مسیحیانو بل مخالفت کوي چې دا پېشګویي د پیغمبر محمد ﷺ پر باب پلي کېږي، ځکه عیسی (علیه السلام) هغه څوک دی چې پاراکلیطوس به لېږي. «خو که زه لاړ شم، نو هغه به تاسو ته لېږم»، همداسې کله چې هغه وفرمایل: «هغه تسلیدونکی چې زه به یې له پلار څخه تاسو ته لېږم»، په داسې حال کې چې محمد د خدای رسول دی او نه عیسی.

Some other Christians object that this prophecy is applicable to prophet Muhammad (PBUH), because Jesus (PBUH) is the one who will send the Parakletos. "But if I left I will send him to you", similarly, when he said, "The comforter that I will send to you from the father", while Muhammad is the messenger of God and not Jesus.

عیسائیانو د خدای دا خبرې هېرې کړې: «هغه دلاسې ورکوونکی، روح القدس، چې پلار به یې واستوي». پس هغه د پلار یو پیغمبر دی، او دا چې ویل شوي چې عیسی به هغه واستوي، دا مجازي خبره ده، نه حقیقي.

Christians forgot the words of God, "The comforter, the Holy Spirit, who will be sent by the father", so he is a messenger of the father, and saying that Jesus will send him is metaphoric and not real.

په همدې ډول هغه څه چې په پیدایښت (تکوین) کې راغلي دي: «د رب فرښته هم هغې ته وویل: زه به ستا اولاد ډېر زیات کړم، څومره چې نشي شمېرل کېدای د ډېروالي له امله.» (پیدایښت ۱۶:۱۰)۔ حال دا چې ضرب ورکوونکی او د هاجرې او نورو اولادونو برکت ورکوونکی خدای دی، نه د هغه فرښته. خو ځکه چې فرښته خبر ورکوونکی و، نو هغه عمل هم هغې ته منسوب شو.

Similarly, what came in Genesis, "The angel of the LORD also said to her, I will surely multiply your offspring so that they cannot be numbered for multitude." (Genesis: 16/10) even though, the multiplier and the one who blesses the offspring of Hagar and others God is and not his angel. However, since the angel was the informer, then the act attributed to him.

مخکښې هغه څه هم راغلل چې د پاچاهانو په کتاب کې راغلي دي، کله چې الیاس نبي د الهي عذاب نسبت ځان ته وکړ، هغه عذاب چې خدای د احاب پاچا لپاره اراده کړی وه. «احاب الیاس ته وویل: ای زما دښمنه، ته ما وموندلې؟ هغه ځواب ورکړ: ما ته موندلي یم، ځکه ته ځان د دې لپاره پلورلی یې چې د رب په نظر کې بد کار وکړې. ګوره، زه به تا باندې افت راولم، زه به تا په بشپړه توګه وسوځوم، او د احاب څخه به په اسرائیل کې هر نارینه، آزاد وي که غلام، پرې کړم،» (پاچاهان ۱: ۲۱/۲۰-۲۱). الیاس نبي هغه عمل ځان ته نسبت کړ چې په حقیقت کې د خدای عمل و، نو دا نسبت حقیقي نه و، خو هغه دې ته مستحق و، ځکه هغه د خدای د دې عذاب خبرتیا ورکوونکی و. همداسې هغه څه دي چې عیسی (ع) د پارکلیتوس په اړه په خپل پیشګوۍ کې وویل.

In addition, what came in the Book of Kings, when Prophet Elijah attributed the divine punishment to himself, the punishment that God meant for the king Ahab. "Ahab said to Elijah, Have you found me, O my enemy? He answered; I have found you, because you have sold yourself to do what is evil in the sight of the LORD. Behold, I will bring disaster upon you, I will utterly burn you up, and will cut off from Ahab every male, bond or free, in Israel," (Kings 1: 21/20-21) Prophet Elijah attributed to himself what is in reality the act of God, so this attribution was not real, but he deserved it by being God's informer of this punishment. Similarly is what Jesus (PBUH) said in his prophecy about the Parakletos.

له همدې امله، موږ په پارکلیتوس کې هغه پیشګویي مومو چې په قرآن کریم کې یاده شوې ده: {او یادوه کړه هغه وخت چې عیسیٰ بن مریم وویل: ای بنی اسرائیلو! زه ستاسو طرف ته د الله رسول یم، چې د تورات تصدیق کوونکی یم چې زما له مخه دی، او د یو رسول زیری ورکوونکی یم چې زما له ورستہ به راځي، نوم یې به احمد وي. مګر کله چې هغه (احمد یعنې محمد ﷺ) د واضحو دلیلونو سره دوی ته راغی، نو وویل یې: دا ښکاره جادو دی.} (الصف: ۶).

Consequently, we find in the Parakletos the prophecy that is mentioned in the Holy Quran {And (remember) when 'Iesa (Jesus), son of Maryam (Mary), said: "O Children of Israel! I am the Messenger of Allâh unto you confirming the Taurât [(Torah) which came] before me, and giving glad tidings of a Messenger to come after me, whose name shall be Ahmed . But when he (Ahmed i.e. Muhammad) came to them with clear proofs, they said: "This is plain magic."} (Al-Saf: 6).