A missão do Islã, que começou em Meca e floresceu em Medina, possuía tudo o que era necessário para crescer e tornar-se uma missão global. O Alcorão afirmou explicitamente que Muhammad ﷺ era um mensageiro não apenas para os árabes, mas para toda a humanidade.28 Afirmou também que um dos objetivos desta missão é tomar o lugar de outras religiões e sistemas. Em essência, lançou o fundamento para a difusão do Islã e a expansão do seu Estado. De facto, no momento em que o Profeta ﷺ deixou este mundo, os exércitos do Estado islâmico encontravam-se nas fronteiras dos impérios romano e persa.

The mission of Islam which began in Mecca and flourished in Medina had all what it takes to grow into a global one. The Quran explicitly stated that Mohammad was a messenger not only for the Arabs but for all mankind.28 It also stated that one of the objectives of this mission is to take over other religions and systems. In essence it laid down the foundation for the spread of Islam and the expansion of its state. Indeed, the moment the Prophet (PBUH) departed this world, the armies of the Islamic state were on the borders of both the Roman and the Persian empires.

Menos de cem anos após a criação do Estado islâmico em Medina, o Islã já se havia espalhado desde a Espanha (Andaluzia) até Sumatra. Os navios muçulmanos dominavam o Mar Mediterrâneo e o Oceano Índico. Durante sua expansão, houve muito pouca resistência tanto das tropas romano-bizantinas quanto das persas. Ambos os impérios sofriam com o caos interno, a corrupção e o declínio da moral. O Islã ofereceu às nações recém-conquistadas uma religião com um credo racional e simples, bem como um sistema caracterizado pela justiça e pela equidade. Muitas pessoas favoreciam o monoteísmo e achavam desagradável a Trindade bizantina e o dualismo persa. O Islã era mais do seu agrado, e elas não apenas se converteram ao Islã, como também ajudaram a espalhá-lo ainda mais.

Less than one hundred years after the creation of the Islamic state in Medina, Islam had spread from Spain (Andalusia) to Sumatra. The Muslim ships dominated the Mediterranean Sea and the India Ocean. During its expansion, very little resistance came from either the Roman Byzantine or the Persian troops. Both empires have suffered from internal chaos, corruption, and decline of morale. Islam provided to the newly conquered nations a religion with rational and simple creed as well as a system characterized with justice and fairness. Many people favored monotheism and found the Byzantine trinity and Persian dualism distasteful. Islam was more to their liking, and they not only converted to Islam, but helped to spread it further.

O Islã removeu grande parte da carga financeira e da tributação que haviam sido impostas aos povos das terras conquistadas. Eliminou as fronteiras entre as nações e tratou todas as nações e povos segundo o mesmo padrão. Não havia supremacia nacional ou étnica. Os muçulmanos praticaram, na maior medida possível, o princípio declarado pelo Alcorão: “A honra é medida pela piedade, e não pela identidade nacional.”29 Lynn Nylson, em Medieval History,30 afirma que “os muçulmanos praticavam a tolerância religiosa, e as doutrinas sociais e econômicas do Islã eram muito mais humanas do que as dos outros povos da época”. Ela conclui que o Alcorão deu aos povos dos impérios romano e persa um conjunto comum de leis e valores.

Islam removed much of the financial burden and taxation which was imposed upon the people of the conqured lands. It removed the boundaries between nations and treated all nations and peoples by the same standard. There was no national or ethnic supremacy. The Muslims practiced to the fullest extent the principle declared by the Quran: “Honor is measured by piety rather than by national identity.”29 Lynn Nylson in Medieval History,30 says that “Muslims practiced religious toleration, and the social and economic doctrines of Islam were far more humane than those of the other peoples of the time.” She concludes that the Quran gave the peoples of the Roman and Persian empires a common set of laws and values.

Com a expansão do Islã e o crescimento de seu Estado, surgiu uma nova civilização. Essa civilização traduziu na prática o modelo teórico que fora construído ao longo de um longo período de tempo. Foi capaz de transformar os árabes nômades e guerreiros num povo civilizado, capaz de cuidar dos assuntos dos outros apenas em troca da satisfação do Deus Todo-Poderoso, Allah (SWT). A civilização criou uma nova imagem dos governantes da terra: nunca acima da lei nem acima do povo. Conta-se que, quando um enviado do rei persa chegou a Medina à procura do califa Omar Bin Al-Khattab, ficou surpreso ao encontrá-lo deitado a dormir debaixo de uma árvore. Não encontrou um palácio como o de seu próprio rei, nem guardas como os a que estava habituado. Seus comentários caracterizaram com elegância os traços dos líderes da nova civilização: “Governa com justiça e descansa com segurança.”31

Together with the spread of Islam and the expansion of its state, a new civilization emerged. This civilization translated the theoretical model which was constructed over an extended period of time into a practical one. It was able to transform nomad warrior Arabs into a civilized group of people capable of looking after the affairs of others in return only for the pleasure of the Almighty Allah. The civilization created a new imagery of the rulers of the land: never above the law or above the people. It is reported that when an envoy of the Persian king came to Medina looking for the caliph Omar Bin Al-Khattab, he was astonished to find him lying asleep under a tree. He did not find a palace like that of his own king or guards like those he was used to. His comments elegantly characterized the traits of the leaders of the new civilization: “Rule with justice and rest with a sense of security.”31

A rápida e tranquila expansão do Islã foi documentada no livro World Civilization: The Global Experience, 32 no qual os autores afirmam,

The rapid and smooth expansion of Islam was documented in the book World Civilization: The Global Experience, 32 in which the authors state,

No século VII d.C., os seguidores árabes de Muhammad ﷺ avançaram da Península Arábica para criar a primeira civilização global.

In the seventh century C.E. the Arab followers of Muhammad surged from the Arabian Peninsula to create the first global civilization.

Eles rapidamente conquistaram um império que incorporava elementos das civilizações clássicas da Grécia, do Egito e da Pérsia. Mercadores, místicos islâmicos,

They quickly conquered an empire incorporating elements of the classical civilizations of Greece, Egypt, and Persia. Islamic merchants, mystics,

e os guerreiros continuaram sua expansão pela Europa, Ásia e África. Esse processo proporcionou vínculos de intercâmbio entre os centros civilizados e forjou uma civilização verdadeiramente global.

and warriors continued its expansion in Europe, Asia, and Africa. The process provided links for exchange among civilized centers and forged a truly global civilization.

Sendo tecnólogo, achei mais intrigantes as observações da ex-CEO da Hewlett Packard (HP) em um discurso proferido em uma conferência realizada sob o tema "Tecnologia, Negócios e Nosso Modo de Vida: O Que Vem Depois."33 Ela observou que a civilização islâmica, que dominou o mundo por mais de oitocentos anos, foi uma civilização impulsionada pela invenção. O poderio militar islâmico permitiu um grau de paz e prosperidade que "nunca havia sido conhecido." Em reconhecimento à contribuição da civilização islâmica, ela afirma que a tecnologia de hoje "não existiria sem as contribuições dos matemáticos árabes." No campo filosófico, filósofos muçulmanos como Rumi "desafiaram nossas noções de eu e de verdade." No domínio da tolerância e do código cívico, líderes como Suleiman "contribuíram para nossas noções de tolerância e liderança cívica." O que torna as observações de Fiorina distintas e singulares é que elas foram feitas duas semanas após os atos terroristas de 11 de setembro, que levaram o Islã a ser injustamente examinado por associações com terrorismo e comportamento selvagem.

Being a technologist myself, I found most intriguing the comments of former CEO of Hewlett Packard (HP) in a speech delivered to a conference held under the theme “Technology, Business and Our Way of Life: What Is Next.”33 She noted that the Islamic civilization which dominated the world for more than eight hundred years was one driven by invention. The Islamic military allowed a degree of peace and prosperity that “had never been known.” In recognition of the Islamic civilization contribution, she notes that today’s technology “would not exist without the contributions of Arab mathematicians.” On the philosophical front, Muslim philosophers like Rumi “challenged our notions of self and truth.” In the domain of tolerance and civic code, leaders like Suleiman “contributed to our notions of tolerance and civic leadership.” What makes Fiorina’s observations distinct and unique is that they came two weeks after the 9/11 acts of terrorism which rendered Islam unjustly scrutinized for notions of terrorism and savage behavior.

No plano econômico, a civilização islâmica caracterizou-se pela prosperidade em nível social e pela eliminação da pobreza em nível individual. Ira Marvin Lapidus observa em seu livro The History of Islamic Society que a civilização no Norte da África e na Espanha foi impulsionada por uma "prosperidade econômica extraordinária".34 Historiadores como Ibn Katheer e Al-Tabari relatam que, nos primeiros sessenta anos de sua ascensão, o Islã conseguiu eliminar a pobreza em todos os níveis. A principal instituição de caridade do Islã, a Zakah, experimentou um excedente positivo de dinheiro, quando os beneficiários dessa forma de caridade praticamente desapareceram devido à prosperidade e à estabilidade financeira.

On the economic side, the Islamic civilization was characterized by prosperity at the societal level and poverty elimination at the individual level. Ira Marvin Lapidus notes in her book The History of Islamic Society that the civilization in North Africa and Spain was fostered by “extraordinary economic prosperity.”34 Historians like Ibn Katheer and Al-Tabari report that within the first sixty years of its rise, Islam managed to remove poverty at all levels. The main charity institution in Islam, Zakah, experienced a positive overflow of money when recipients of this form of charity virtually disappeared due to prosperity and financial stability.

Historiadores, políticos, escritores e críticos concordam que o Islã se espalhou e expandiu-se a uma velocidade impressionante. Eles descrevem diferentes aspectos da civilização, e alguns forneceram algum tipo de explicação para esse fenômeno. Noah Feldman, em seu livro The Fall and the Rise of Islamic State, atribuiu a ascensão e a expansão do primeiro Estado islâmico à implementação da Sharia (o código legal islâmico), aliada a um mecanismo de freios e contrapesos mantido por estudiosos autoproclamados. O historiador francês Lamartine atribuiu o fenômeno a um impulso 35

Historians, politicians, writers, and critiques agree that Islam spread and expanded at a breathtaking speed. They describe different aspects of the civilization and some have provided some sort of explanation for that phenomenon. Noah Feldman in his book The Fall and the Rise of Islamic State attributed the rise and spread of the first Islamic state to the implementation of the Shari’ah (the Islamic legal code) coupled with a check-and-balance mechanism maintained by self-proclaimed scholars. French historian Lamartine attributed the phenomenon to a momentum 35

gerado pelo caráter extraordinário do Profeta Muhammad ﷺ. Observações semelhantes foram feitas por Sir Bernard Shaw.

generated by the extraordinary character of Prophet Mohammad (PBUH). Similar observations were made by Sir Bernard Shaw.

É verdade que a personalidade e o caráter de Maomé ﷺ tiveram um grande impacto na ascensão e na difusão do Islã. Mas para que esse impacto perdurasse por muitos séculos requer uma discussão mais elaborada. Da mesma forma, a implementação das regras do Islã na forma da Shari'ah foi determinante para a sustentabilidade do Estado e da civilização islâmicos. Mas para que essa Shari'ah permanecesse relevante por um período de tempo tão longo requer uma análise mais aprofundada.

It is true that the personality and character of Mohammad had a great impact on the rise and spread of Islam. But for that impact to last many centuries ahead requires more elaborate discussion. Similarly, the implementation of the rules of Islam in the form of Shari’ah was instrumental to the sustainability of the Islamic state and civilization. But for that Shari’ah to remain relevant for such a long period of time requires more analysis.

A liderança e a metodologia apresentadas pelo Profeta Muhammad ﷺ permaneceram relevantes e influentes por uma razão simples. Muhammad ﷺ era percebido pelos muçulmanos como alguém que recebe a revelação de Allah. A crença em Muhammad ﷺ como mensageiro de Allah equivalia à crença em Allah como Deus. Por isso, quando os muçulmanos se dispuseram a documentar a vida de Muhammad ﷺ, sabiam que estavam compilando outra fonte de revelação, além do Alcorão. Não é coincidência que os primeiros muçulmanos tenham formulado uma metodologia inteiramente nova para compilar as declarações, as ações e o comportamento do Profeta ﷺ.

The leadership and methodology provided by Prophet Mohammad remained relevant and influential for one simple reason. Mohammad was perceived by Muslims as one who receives revelation from Allah. The belief in Mohammad as a messenger from Allah was tantamount to the belief in Allah as a god. So when the Muslims set out to document Mohammad’s life, they knew that they were compiling another source for the revelation in addition to the Quran. It is not a coincidence that early Muslims formulated a whole new methodology for compiling the statements, the actions, and behavior of the Prophet (PBUH).

Os eruditos muçulmanos criaram o que equivale a uma base de dados de conhecimento biográfico, na qual reuniram todos os pormenores possíveis sobre cada pessoa que esteve em contacto direto ou indireto com o Profeta ﷺ. Considerou-se isto necessário para autenticar qualquer relato atribuído ao Profeta ﷺ. Ao longo deste processo, eruditos como Bukhari, Muslim, Nisa'i, Tirmidhi e Abu Dawoud conseguiram separar milhares de referências falsamente atribuídas ao Profeta Muhammad ﷺ. Para os muçulmanos, a vida e os ensinamentos do Profeta Muhammad ﷺ fazem parte da crença. O Alcorão confirmou este facto em vários lugares. Num deles, estabeleceu uma ligação direta entre amar Allah e seguir Muhammad ﷺ.36 Noutro, o Alcorão ordenou aos muçulmanos que tomassem e aceitassem tudo o que o Mensageiro de Allah ﷺ lhes trouxe.37

Muslim scholars invented what amounts to a profiling knowledge database in which they collected all possible details about each and every one who has been in direct or indirect contact with the Prophet. This was deemed necessary to authenticate any piece that was attributed to the Prophet. In the process, the Muslim scholars like Bukhari, Muslim, Nisa’i, Tirmidhi, and Abu Dawoud managed to filter out thousands of references falsely attributed to Prophet Mohammad (PBUH). To the Muslims, the life and products of Prophet Mohammad were part of the creed. The Quran confirmed this fact in several places. In one location, it made a direct link between loving Allah and following Mohammad.36 In another place, the Quran asked the Muslims to take and accept everything that the Messenger of Allah provided to them.37

Ao buscar a prevalência de sua missão, o Profeta Muhammad ﷺ adotou estratégias, táticas e planos que são tangíveis e práticos. Ele nunca se apoiou em forças supersticiosas ou sobrenaturais ao esboçar ou executar esses planos. Na época em que pregava que a vitória é, em última instância, concedida por Deus, insistia que todos os preparativos e precauções precisavam ser realizados pelas pessoas. Em outras palavras, deixou claro que o sucesso ou o fracasso da missão depende do grau de comprometimento, devoção e sacrifício daqueles que carregam a missão. O fato de que as ideias, conceitos, regras, normas e valores serem justos, equitativos e supremos não basta para que a mensagem do Islã se eleve e prospere. A existência de um grupo de pessoas que creem nas ideias e em seus sistemas é tão essencial quanto a correção das próprias ideias.

In pursuing the prevalence of his mission, Prophet Mohammad assumed strategies, tactics, and plans which are both tangible and practical. He never relied on superstitious or supernatural forces in sketching or implementing the plans. At the time when he preached that victory is ultimately provided by god, he insisted that all preparations and precautions need to be carried out by the people. In other words, he made it clear that the success or failure of the mission depends on the degree of commitment, devotion, and sacrifice of the people who carry the mission. The fact that the ideas, concepts, rules, regulations, and values are just, fair, and supreme do not suffice for the message of Islam to rise and prosper. The existence of a group of people who believe in the ideas and its systems is as essential as the correctness of the ideas themselves.

O Alcorão traçou cuidadosamente a linha entre a personalidade do Profeta e a revelação divina. A ênfase recaiu sobre a revelação divina. Em numerosas passagens, o Alcorão advertiu o próprio Profeta ﷺ a manter uma observância estrita do código revelado.38 Na Surata Al-Ma'ida (capítulo 5, versículo 49), o Alcorão faz a seguinte restrição: "E julga, pois, entre eles (ó Muhammad) segundo o que Allah revelou, e não sigas as suas paixões vãs, e acautela-te deles, para que não te desviem de parte do que Allah te revelou." O ponto é que o credo islâmico não deixou dúvidas de que o Profeta ﷺ era apenas um homem que recebia a revelação de Allah, e que os muçulmanos só adorariam a Deus quando seguissem o Mensageiro ﷺ. Assim, enquanto o credo permanecer vivo nas mentes e nos corações dos crentes, o impacto do Profeta Muhammad ﷺ permanecerá vivo e ativo.

The Quran carefully drew the line between the personality of the Prophet and the divine revelation. The emphasis was on the divine revelation. In numerous locations, the Quran warned the Prophet himself to keep a strict observation of the revealed code.38 In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 49), the Quran makes the following restriction “And so judge ( O Muhammad) among them by what Allah has revealed and follow not their vain desires, but beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” The point is that the Islamic creed left no doubt that the Prophet was but a man who receives revelation from Allah, and that the Muslims will only be worshiping god when they follow the Messenger. Then as long as the creed remains alive in the minds and hearts of the believers, the impact of Prophet Mohammad remains alive and active.

Da mesma forma, quando o Alcorão revelou um código de conduta, fez isso em conjunto com o próprio credo. O Alcorão não se limitou a pedir aos crentes que fizessem uma boa ação ou que se abstivessem de uma ação má. Antes, enfatizou a ligação entre a ação e a fonte divina que está por trás do comando da ação. Por exemplo, quando o Alcorão revelou uma regra referente à proibição de bebidas alcoólicas, envolveu a regra dentro de um conjunto de outros valores supremos. Na Surata Al-Maidah (capítulo 5, versículo 90) diz: "Ó vós que credes! As bebidas intoxicantes, os jogos de azar, os ídolos e as flechas de adivinhação são uma abominação, obra do Shaitân (Satanás). Evitai-os, pois, para que possais prosperar." Observe-se como o versículo começa com um vocativo, "Ó vós que credes!", lembrando ao público a sua crença, o que é importante para a sua obediência ao comando. Em seguida, liga os atos proibidos, por exemplo as bebidas alcoólicas, aos atos do diabo (Shaitan). Quando este versículo foi revelado, os muçulmanos derramaram todo o vinho que haviam armazenado anteriormente, a ponto de as ruas de Medina ficarem inundadas de vinho.

By the same token, when the Quran revealed code of conduct, it did so in conjunction with the creed itself. The Quran did not simply ask the believers to do a good deed or to refrain from doing an evil deed. Rather it emphasized the link between the action and the divine source that stands behind the command of the action. For example, when the Quran revealed a rule regarding the prohibition of alcoholic drink, it wrapped the rule within a set of other supreme values. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 90) it says, “O you who believe! Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), and gambling, and Al-Ansâb, and Al-Azlâm (forms of lottery) are an abomination of Shaitân’s (Satan) handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination) in order that you may be successful.” Note how the verse begins with an address “O you who believe!” reminding the audience of their belief, which is important for their compliance with the command. Then it links the prohibited acts, e.g., alcoholic drinks, to the acts of the devil (Shaitan). When this verse was revealed, the Muslims dumped all the wine they had previously stored to the extent that the streets of Medina were flooded with wine.

Quando o Alcorão pediu aos crentes que dessem dinheiro aos necessitados, fez-no num estilo que favorece a generosidade e a liberalidade. Na Surata Al-Baqara (capítulo 2, versículo 245), o Alcorão incentiva os crentes a emprestar o seu dinheiro aos seus semelhantes, dizendo que este ato equivale a conceder a Allah um empréstimo.39 Noutros passos, repete o facto de que Allah pede aos crentes que despendam a riqueza que Ele lhes concedeu. Esta noção é mais clara na Surata Al-Hadeed (capítulo 57, versículo 7), que diz: "Crede em Allah e no Seu Mensageiro e gastai daquilo de que Ele vos constituiu depositários. E aqueles dentre vós que crerem e gastarem (no caminho de Allah), terão uma grande recompensa." Este estilo é consistente ao longo de todo o Alcorão, quer as normas se relacionem com a riqueza, o comércio, os hábitos alimentares, o casamento, o divórcio, a guerra, a paz, as relações familiares, a moral, a ética ou qualquer outra questão.

When the Quran requested of the believers to give money to those who are in need, it did so in a style conducive to generosity and munificence. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 245), the Quran motivates the believers to lend their money to their fellow men saying that this act is equivalent to giving Allah a loan.39 In other places it repeats the fact that Allah requests the believers to expend the wealth that has been provided to them by Allah. This notion is most clear in Surah Al-Hadeed (chapter 29, verse 7), which states, “Believe in Allah and His Messenger and spend of that whereof He has made you trustees. And such of you as believe and spend (in Allah’s Way), theirs will be a great reward.” This style is consistent throughout the Quran, whether the rules are related to wealth, trade, food habits, marriage, divorce, war, peace, family relations, morals, ethics, or any other issue.

O Islã dava grande importância à manutenção da soberania suprema de Allah, o Criador, em vez de às leis e regulamentos que procedem d'Ele. A adesão às leis e ao código de conduta é, em última análise, uma prova da sinceridade da crença de alguém no credo islâmico. No Surah Al-Nisa' (capítulo 4, versículo 65), o Alcorão confirma essa conclusão: "Mas não! Por teu Senhor, eles não terão fé até que te façam juiz em tudo o que disputam entre si, e não encontrem em si mesmos qualquer resistência às tuas decisões, aceitando-as com total submissão." Isto traz de volta o fato de que o Profeta Muhammad ﷺ passou mais de 65% da sua vida como profeta a construir e fortalecer o credo como fundamento da fé e da ideologia.

The point is that Islam was very keen about maintaining the ultimate sovereignty to Allah the creator rather than to the laws and regulations that come from him. The adherence to the laws and code of conduct is eventually a proof for the sincerity of one’s belief in the creed of Islam. In Surah Al-Nisa’a (chapter 4, verse 65), the Quran confirms this conclusion: “But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad) rule in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept (them) with full submission.” This brings back into play the fact that Prophet Mohammad spent more than 65% of his life span as a prophet building and strengthening the creed as a foundation of faith and the ideology.

A propagação do Islã, a expansão do Estado islâmico e a predominância de sua civilização foram uma consequência natural da adesão e da devoção da comunidade muçulmana em geral (a Ummah muçulmana) aos fundamentos intelectuais da fé. O que Noah Feldman observou por meio de sua pesquisa e análise é a manifestação dessa observância ao credo através da implementação da Shari’ah. O papel dos estudiosos era apenas o de sustentar os vínculos entre o próprio código da Shari’ah e a fonte do código, ou seja, Allah, o Altíssimo. Quando as pessoas pediam um parecer islâmico sobre qualquer questão, os estudiosos (ulama) não se limitavam a oferecer um parecer islâmico abstrato sobre a questão em particular (por exemplo, permitido, obrigatório, recomendado, proibido ou desencorajado). Em vez disso, derivavam a regra a partir de textos dados no Alcorão ou na Sunnah (as declarações e atos do Profeta ﷺ). Transmitiam a regra juntamente com as evidências utilizadas para derivá-la. Dessa forma, mantinham o público conectado à revelação divina, que confere força à regra e fornece ao público a razão para aderir a ela.

The spread of Islam, the expansion of the Islamic state, and the dominance of its civilization were a natural consequence of the adherence and devotion of the Muslim community at large (the Muslim Ummah) to the intellectual foundations of the faith. What Noah Feldman observed through his research and analysis is the manifestation of this observance to the creed through the implementation of the Shari’ah. The role of the scholars was merely to sustain the links between the code of Shari’ah itself and the source of the code, i.e., Allah the supreme. When people requested an Islamic opinion on any issue, the scholars (ulama) did not simply provide an abstract Islamic opinion on the particular issue (e.g., allowed, obligated, recommended, banned, or discouraged). Rather, they would derive the rule from given texts in the Quran or the Sunnah (Prophet’s statements and acts). They would pass on the rule together with the evidences used to derive that rule. This way, they kept the audience connected to the divine revelation which gives power to the rule and provides the audience with the reason to adhere to the rule.

Esta prática foi amplamente documentada na literatura dos eminentes eruditos em torno dos quais se organizaram as principais escolas de pensamento. Os famosos livros dos grandes eruditos Abu Hanifah, Ja'afar, Al-Shafi'i, Ahmad Bin Hanbal e Malik Bin Anas oferecem uma prova notável a esse respeito. Dentro de cada escola, centenas de livros foram compostos. Cada um desses livros apresenta uma coletânea de regras, com todos os textos relevantes do Alcorão e da Sunnah, bem como a lógica utilizada para derivar as regras desses textos.

This practice was thoroughly documented in the literature of the prominent scholars around whom the main schools of thought were organized. The famous books of the major scholars Abu Hanifah, Ja’afar, Al-Shafi’i, Ahmad Bin Hanbal, and Malik Bin Anas provide an outstanding proof to this effect. Within each school hundreds of books were composed. Each and every one of these books provides a collection of rules with all relevant texts from the Quran and Sunnah and the logic used to derive the rules from these texts.

O estado de califado estabelecido pelo Profeta Muhammad ﷺ no ano 623 chegou a um fim completo em 3 de março de 1924. Após treze séculos de crescimento, expansão e domínio, o Islã perdeu o instrumento responsável por sua realização na vida econômica, política e social dos povos. A decisão de abolir o estado de califado foi tomada pela Assembleia Nacional em Istambul, sob a direção de Mustafa Kemal Atatürk. O término do estado não foi o início da decadência; na verdade, foi resultado de um longo processo de declínio que começou em um estágio muito anterior da história.

The state of khilafah established by Prophet Mohammad in the year 623 came to a complete halt on March 3, 1924. After thirteen hundred years of growth, expansion, and dominance, Islam lost the instrument responsible for its realization in the economic, political, and social lives of people. The decision to abolish the state of khilafah was taken by the National Assembly in Istanbul under the direction of Mustafa Kemal Atatürk. The termination of the state was not the beginning of the decline; in fact it was a result of a long process of decline which began at a much earlier stage in history.

Noah Feldman, em seu livro The Fall and Rise of the Islamic State, atribui o declínio ao papel cada vez menor dos ulemás na manutenção de um controle sobre as obrigações dos governantes de implementar a Shari'ah islâmica. Esse processo começou mais de cem anos antes do colapso final. Não há dúvida de que o papel dos ulemás é fundamental para a sustentabilidade da Shari'ah. Contudo, o papel deles é reavivar continuamente a energia da crença nas mentes e nos corações tanto do povo quanto dos governantes. Quando as normas do Estado foram compiladas e codificadas em um livro chamado Majallah, elas foram apresentadas como regras abstratas, despojadas da fonte divina que lhes conferia poder em primeiro lugar. As regras eram corretamente derivadas das fontes islâmicas, e ninguém poderia questionar sua legitimidade do ponto de vista islâmico. Devido à separação entre as regras da Shari'ah e o código divino por trás dessas regras, o público quase perdeu a conexão de sua crença com os assuntos de sua vida cotidiana, exceto talvez pelos rituais diários. Quando a decisão de abolir o califado veio em 1924, o público em geral não sentiu que os fundamentos de seu Islã e as bases de sua fé estavam sendo arrancados.

Noah Feldman, in his book The Fall and Rise of the Islamic State, attributes the decline to the diminishing role of the scholars in maintaining a check against the rulers’ obligations to implement the Shari’ah of Islam. This process began more than one hundred years before the final collapse took place. There is no doubt that the role of the scholars is instrumental to the sustainability of the Shari’ah. Their role, however, is to continuously rejuvenate the energy of the creed in the minds and hearts of the people and the rulers alike. When the rules of the state were compiled and coded in a book called the Majillah, they were given as abstract rules stripped off the divine source that gave them power in the first place. The rules were correctly derived from Islamic sources. No one could argue against their legitimacy from an Islamic perspective. Due to the separation between the rules of the Shari’ah and the divine code behind these rules, the public almost lost the connection of their creed to their daily life affairs, except maybe for the daily rituals. When the decision to abort the khilafah came in 1924, the general public did not feel that the base of their Islam and the foundation of their faith were being uprooted.

Deve-se afirmar de imediato que o declínio do Islã e a remoção de seu Estado e de sua civilização do mundo não se deveram a falhas e defeitos internos nos fundamentos do Islã, como ocorreu com o socialismo e o capitalismo. Pelo contrário, foi o afastamento dos fundamentos do Islã que levou ao declínio, e não a conformidade com seus princípios. A observância estrita da revelação divina e o cumprimento rigoroso de seus preceitos e regras causaram e facilitaram o primeiro surgimento, a expansão e a difusão do Islã, de seu Estado e de sua civilização. É essa mesma causa e razão que impulsiona o segundo surgimento hoje.

It should be immediately stated that the decline of Islam and the removal of its state and civilization from the world was not due to internal faults and defects in the foundation of Islam as was the case with socialism and capitalism. On the contrary, it was the departure from the foundation of Islam which led to the decline rather than the compliance with its principles. The close observance of the divine revelation and the strict compliance of its ordinance and rules caused and facilitated the first rise, expansion, and spread of Islam, its state and civilization. It is the same cause and reason that is driving the second rise today.

Pode-se argumentar que o ressurgimento do Islã hoje se deve tanto à necessidade quanto ao preceito e à obrigação. Desde o colapso do Estado islâmico e a eliminação da Shari'ah, os muçulmanos nos países de maioria muçulmana têm vivido algumas das piores condições de todos os tempos. A distribuição geopolítica das terras muçulmanas mostra uma grande disparidade e irregularidade. Isso é evidente na composição de pequenos Estados com menos de meio milhão de habitantes, mas com riqueza extremamente grande, e de Estados muito grandes com mais de cem milhões de pessoas extremamente pobres. O Kuwait, por exemplo, tem menos de um milhão de cidadãos kuwaitianos com um PIB superior a 140 bilhões de dólares. O Egito, por outro lado, tem uma população de mais de oitenta e quatro milhões e um PIB de 165 bilhões de dólares. Essa enorme disparidade de riqueza criou condições insuportáveis, que têm promovido apelos sérios pela integração das terras muçulmanas e pela unificação dos muçulmanos sob um único Estado. Inicialmente, os apelos à unificação foram motivados pelo pan-arabismo.42 Após vários reveses sofridos pelos nacionalistas árabes, o apelo à integração das terras e dos Estados árabes passou a ser levado adiante pelos defensores do Islã.43

It can be argued the rise of Islam today is caused by necessity as well as ordinance and obligation. Since the collapse of the Islamic state and the removal of the Shari’ah, the Muslims in Muslim-majority countries have experienced some of the worst conditions ever. The geopolitical distribution of the Muslim lands shows a great disparity and irregularity. This is evident in the composition of small states with less than a half million population but with extremely large wealth and very large states with more than one hundred million extremely poor people. Kuwait, for example, has less than one million Kuwaiti nationals with more than $140 billion GDP. Egypt, on the other hand, has a population of more than eighty-four millions and a GDP of $165 billion. This huge disparity in wealth created unbearable conditions which have promoted serious calls for the integration of Muslim lands and the unification of Muslims under one state. Initially, the unification calls were prompted by Arab pan nationalism.42 After several setbacks experienced by Arab nationalists, the call for the integration of Arab lands and states was carried forward by Islamic advocates.43

O índice de percepção da corrupção (CPI) mede o "abuso de poder confiado para ganho privado".44 Com exceção de quatro estados, os estados árabes e muçulmanos pontuaram menos de 5 numa escala de 1 a 10, o que indica um alto nível de corrupção. Os 37,5% dos estados do mundo que obtiveram pontuação inferior ou igual a 3 são todos estados árabes ou muçulmanos. As condições de corrupção afetaram todos os aspectos da vida nesses países e tornaram-se uma força motriz para mudanças de regime e de sistema.

The corruption perception index (CPI) measures the “abuse of entrusted power for private gain.”44 Except for four states, the Arab and Muslim states scored less than 5 on a scale from 1 to 10, indicating a high level of corruption. The 37.5% of the states worldwide which had score less than or equal to 3 are either Arab or Muslim states. Corruption conditions have impacted all aspects of life in these countries and have become a driving force for regime and system changes.

Antes do declínio, as escolas e universidades islâmicas na Andaluzia, em Bagdá e no Cairo classificavam-se entre as primeiras do mundo e eram a fonte do conhecimento e da iluminação. O historiador britânico Sir John Davenport relata uma carta enviada pelo rei Jorge II da Grã-Bretanha ao califa na Andaluzia, pedindo que matriculasse uma delegação de Inglaterra nas universidades islâmicas.45 Desde o declínio das civilizações islâmicas, as universidades do mundo islâmico ficaram para trás. A Figura 30 mostra a classificação das universidades em todo o mundo. Há apenas uma universidade árabe entre as 200 primeiras universidades do mundo, duas entre as 500 primeiras e apenas quatro entre as 1.000 primeiras. Com base num painel calculado de pontuação do ensino superior, todos os países muçulmanos e árabes ficam atrás na sua pontuação de ensino superior, sendo a Arábia Saudita, país rico em petróleo, a liderar com 38%! No âmbito mais amplo do mundo muçulmano, a Turquia tem uma universidade entre as 500 primeiras e o Irão tem uma entre as 1.000 primeiras escolas do mundo. Perante estes números devastadores e desmoralizadores do ensino superior, é natural esperar um declínio paralelo no setor industrial, como discutido anteriormente.

Before the decline, Islamic schools and universities in Andalusia, Baghdad, and Cairo ranked top in the world and were the source of knowledge and enlightenment. British historian Sir John Davenport reports on a letter sent by King George II of Britain to the caliph in Andalusia asking him to enroll a delegation from England into Islamic universities.45 Since the decline of the Islamic civilizations, the universities in the Islamic world have fallen behind. Figure 30 shows the ranking of universities around the world. There is only one Arab university within the top 200 universities in the world, two among the 500 top universities, and only four among the top 1,000 universities. Based on a calculated higher education scoreboard, all Muslim and Arab countries lag behind in their higher education score with Saudi Arabia, the oil-rich country leading the score with 38%! In the wider scope of the Muslim world, Turkey has one university among the top 500 and Iran has one in the top 1,000 schools in the world. Given these devastating and demoralizing figures in higher education, it is only natural to expect a parallel decline in the industrial sector as discussed earlier.

Isso foi resultado do colapso total do sistema geopolítico do mundo muçulmano após a remoção do Estado islâmico e de seus sistemas. Menos de vinte anos depois (em 1967), os mesmos países sofreram outra derrota para as forças israelenses e perderam mais terras na guerra. Seja na frente diplomática, política ou militar, os países árabes e muçulmanos não conseguiram alcançar nenhum sucesso razoável na resolução do conflito na Palestina. Outros problemas geopolíticos surgiram no Caxemira, na Eritreia, na Bósnia, no Kosovo e no Azerbaijão.

This was a result of total collapse of the geopolitical system of the Muslim world after the removal of the Islamic state and its systems. Less than twenty years later (in 1967), the same countries suffered another defeat by the Israeli forces and lost more land in the war. Whether it is in the diplomatic, political, or military fronts, the Arab and Muslim countries could not achieve any reasonable success in resolving the conflict in Palestine. Other geopolitical problems surged in Kashmir, Eritrea, Bosnia, Kosovo, and Azerbaijan.

As guerras internas entre países muçulmanos, apesar da forte proibição de lutar entre muçulmanos, consumiram milhões de vidas. Entre as mais devastadoras e chocantes esteve a guerra entre o Irã e o Iraque, que durou quase dez anos (1980-1989) e causou mais de um milhão de baixas em ambos os lados. O Iêmen, a Arábia Saudita e o Egito travaram uma sangrenta guerra civil no início da década de 1960. O Paquistão e Bangladesh lutaram várias guerras antes de Bangladesh se separar do Paquistão. O Iraque invadiu o Kuwait em 1991, e as consequências dessa guerra se estenderam até que o próprio Iraque se tornou vítima de uma ocupação pelos EUA. Ao longo das fronteiras da Turquia, do Iraque e do Irã, há décadas uma guerra vem ocorrendo entre curdos muçulmanos e muçulmanos da Turquia e do Iraque. O preço do declínio sobre a unidade, a integridade e a segurança dos muçulmanos tem sido mais que chocante.

Internal wars between Muslim countries, despite the strong prohibition of fight among Muslims, have consumed millions of lives. Among the most overwhelming and shocking was the war between Iran and Iraq, which lasted for almost ten years (1980-1989) and consumed more than one million casualties on both sides. Yemen, Saudi Arabia, and Egypt fought a bloody civil war in the early 1960s. Pakistan and Bangladesh fought several wars before Bangladesh broke away from Pakistan. Iraq invaded Kuwait in 1991, and the consequences of the war ensued until Iraq itself became a victim of occupation by the USA. Along the boarders of Turkey, Iraq, and Iran, a war has been going on for decades between Muslim Kurds and Muslims from Turkey and Iraq. The toll of the decline on the unity, integrity, and security of Muslims has been more than shocking.

A corrupção política, a enorme disparidade na distribuição da riqueza, a falta de infraestrutura industrial, o atraso educacional, a pobreza extrema, a ocupação e os baixos padrões de saúde criaram uma profunda polarização entre o público em geral e a liderança política. Quase sem exceção, a liderança política no mundo muçulmano mantém o controle do poder e da autoridade por meio de forças policiais brutais, apoiadas por serviços de inteligência estrangeiros e reforço externo. A relação entre a população em geral e as autoridades tem sido notavelmente hostil. Isso pode ser visto nos relatórios anuais de direitos humanos, que revelam histórias terríveis de tortura, encarceramento, sanções, detenção sem acusação e, em alguns casos, assassinato em massa de presos políticos.46

Quando o Profeta Muhammad (PBUH) emigrou para Medina no ano 632, ele construiu um Estado islâmico e uma sociedade islâmica, com uma estrutura, fundamentos e pilares derivados da revelação divina pura. Ele foi advertido repetidas vezes no Alcorão para que mantivesse o caminho reto, conforme ordenado por seu Senhor. Na Surata Ash-Shura (capítulo 42, versículo 15), o Alcorão dirige este chamado a Muhammad ﷺ: "Portanto, convida para esta religião e permanece firme como te foi ordenado; e não sigas as suas paixões, mas dize: Creio em todo Livro que Allah fez descer, e fui ordenado a fazer justiça entre vós." Com esse tipo de ordem, o Profeta ﷺ não poderia ter construído um Estado de caráter nacionalista ou tribal. Não poderia ter construído uma sociedade com privilégios específicos para os árabes, para os ricos ou para elites especiais. A única característica do Estado e da sociedade que ele construiu era islâmica. A única soberania que existia em seu Estado era a do Islam. Esse caráter deu àquele Estado inicial força e vigor suficientes para sobreviver por muitos séculos. Mesmo quando as sementes da decadência atingiram o Estado, levaram centenas de anos até que ele ruísse.

When Prophet Mohammad (PBUH) migrated to Medina in the year 632, he built an Islamic state and an Islamic society, with a structure, foundation, and pillars derived from the pure divine revelation. He was warned time and again in the Quran to keep a straight path as ordered by his Lord. In Surah Al-Shura (chapter 42, verse 15), the Quran directs this call to Mohammad, “So unto this religion of Islam invite people; and stand firm on all that is ordained by Allah as you are commanded; and follow not their desires but say: I believe in whatsoever Book Allah has sent down, and I am commanded to do justice among you.” With this type of order, the Prophet could not have built a state with nationalistic or cannibalistic flavor. He could not have built a society with specific favors to Arabs, or rich men, or special elites. The only characteristic of the sate and the society he built was Islamic. The only sovereignty that existed in his state was that of Islam. This character gave that initial state enough power and energy to survive for nanny centuries. Even when the seeds of decline hit the state, it took hundreds of years before it collapsed.

É interessante notar que, em uma das profecias do Profeta Muhammad ﷺ, ele descreveu as etapas do califado islâmico. Ele 54

It is interesting to note that in one of the prophecies of Prophet Mohammad (PBUH) he described the stages of the Islamic reign. He 54

Ele descreveu a primeira fase como a fase da profecia e da misericórdia, que os historiadores concordam ter sido o período durante o qual o Profeta ﷺ foi o governante, seguido pelos quatro califas bem guiados. Em seguida, ele descreve uma fase de dinastias que reinaram sobre o Estado islâmico. A terceira fase é a do estado de ditadura, em que as regras do Islã são anuladas à força e os governantes obtêm suas posições também à força. Depois, o Profeta ﷺ descreveu uma última fase em que o Islã ressurge, e a descreveu como "Khilafah seguindo o modelo da profecia". Dito isso, não é difícil perceber que os modelos islâmicos que surgiram nas últimas décadas são apenas semimodelos, comparados ao que o Profeta ﷺ havia descrito. O primeiro desses modelos foi a República Islâmica do Irã. Embora os iranianos tenham conseguido realizar uma revolução massiva, acabaram construindo um Estado islâmico com características sectárias xiitas e nacionalistas iranianas. As regras e leis locais são em sua maioria islâmicas, mas o caráter geral da sociedade e do Estado permanece particular ao Irã e à escola de pensamento xiita.