Se você abrir o Alcorão e percorrer seus capítulos procurando uma Surata sobre a economia islâmica, não encontrará nenhuma. O mais próximo que se chega é a Surata Al-Anfal (capítulo 8), que recebeu o nome e foi revelada em relação aos despojos de guerra, e contém poucas regras sobre a distribuição desses despojos. Da mesma forma, o Profeta Muhammad ﷺ não emitiu declarações específicas, não proferiu discursos nem fez anúncios públicos totalmente dedicados àquilo que hoje poderíamos chamar de estrutura econômica. Os textos que incluem referências a questões econômicas e financeiras foram revelados ao longo de vinte e três anos (o período de vida de Muhammad ﷺ como profeta). Com frequência, uma referência de conteúdo econômico é feita em relação a um incidente que exigia uma regra ou um julgamento de algum tipo. Um exemplo é a regra relativa à propriedade de terras conquistadas, que foi revelada em conjunção com a batalha de Khaibar.56 Assim, o quadro completo do sistema econômico precisa ser construído a partir de versículos do Alcorão, de declarações do Profeta ﷺ e de julgamentos sobre casos específicos. As subseções seguintes apresentam e tratam de quatro princípios principais considerados essenciais para o desenvolvimento do sistema econômico no Islã.

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

Essencial para o desenvolvimento do sistema econômico no Islã é o conceito de riqueza conhecido em termos islâmicos como Rizq. O que é riqueza? E quem é o provedor da riqueza? O Islã sustenta que a quantidade de riqueza que um ser humano adquire ao longo de sua vida é determinada por Allah. As pessoas se esforçam nesta vida para adquirir exatamente aquilo que Allah lhes prescreveu. Em seu empenho por adquirir riqueza, o homem não tem conhecimento do que Allah possa lhe destinar. Mas, uma vez que adquira qualquer quantidade de riqueza, é essencial que ele acredite que essa riqueza lhe foi destinada por Allah.

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

Era importante gravar este conceito na mente dos muçulmanos por várias razões. Em primeiro lugar, o Islã queria manter um bom nível de humildade na sociedade, especialmente entre aqueles que se tornariam ricos e abastados. Saber que a riqueza lhes foi concedida por Allah elimina aquele sentimento de arrogância e de egocentrismo. Em segundo lugar, o Islã estava construindo a generosidade dentro da sociedade, o que seria considerado necessário para lidar com os pobres. Em terceiro lugar, os muçulmanos seriam obrigados a gastar voluntariamente além do que lhes era exigido pelas leis do Estado. Em quarto lugar, o Estado islâmico iria enfrentar múltiplas guerras em sua infância, o que exigia o apoio financeiro de seus cidadãos.

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

No Alcorão, há mais de cem referências ao fato de que o Rizq (sustento) é provido por Allah. A seguir, alguns exemplos dessas referências. Na Surata Ar-Rum, há uma referência direta ao fato de que Allah é Quem provê o sustento.57 "Allah é Quem vos criou, depois vos proveu de sustento, depois vos fará morrer, depois vos dará a vida (novamente no Dia da Ressurreição)." (Alcorão 30:40). Em outro lugar58 está escrito: "Ó humanidade! Lembrai-vos da graça de Allah sobre vós! Há algum criador além de Allah que vos provê sustento do céu e da terra? Não há divindade digna de adoração senão Ele." (Alcorão 35:3)

Contrariamente ao princípio da "escassez de recursos" defendido pelo capitalismo, o Islã avança o princípio da "abundância de recursos". Em numerosas passagens do Alcorão, a ideia de que Allah criou abundância de recursos e neles colocou benefícios para as pessoas é repetida várias vezes. O Islã deseja propagar a crença de que os recursos essenciais do mundo não são escassos, e que Deus criou mais do que o suficiente para que todas as pessoas desfrutem. O Islã quer criar uma mentalidade que valorize a abundância de recursos e que lembre, em todos os momentos, que esses recursos foram providos por Deus, o Criador, de uma maneira que as pessoas possam utilizá-los e fazer deles algo bom.

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

No Surah Al-Nahl (capítulo 16), o Alcorão enumera muitos dos recursos de riqueza e lembra o fato de que esses recursos foram originalmente criados por Allah. Nos versículos 5 a 8, ele diz:

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

E o gado, Ele o criou para vós; nele há calor (roupas quentes), e inúmeros benefícios, e dele vos alimentais. E nele há beleza para vós, quando o trazeis de volta para casa à tarde, e quando o levais para pastar pela manhã. E eles carregam as vossas cargas para uma terra que não alcançaríeis senão com grande esforço de vossa parte. Verdadeiramente, o vosso Senhor é pleno de Bondade, Misericordiosíssimo. E Ele criou cavalos, mulas e burros, para que monteis e como adorno. E Ele cria outras coisas das quais não tendes conhecimento. No meio do ciclo de produção, as pessoas tendem a esquecer que os próprios animais que criam (gado, ovelhas, cavalos, camelos) já existiam neste mundo independentemente do homem, e foram criados de uma maneira que o homem pode domesticar esses animais e utilizar os benefícios neles contidos. Para apreciar os benefícios inerentes a esses animais, pode-se compará-los com outros animais selvagens, que não podem ser utilizados para alimentação ou transporte, por exemplo, os leões, tigres, lobos, hienas e outros.

And the cattle, He has created them for you; in them there is warmth (warm clothing), and numerous benefits, and of them you eat. And wherein is beauty for you, when you bring them home in the evening, and as you lead them forth to pasture in the morning. And they carry your loads to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves. Truly, your Lord is full of Kindness, Most Merciful. And He has created horses, mules and donkeys, for you to ride and as an adornment. And He creates other things of which you have no knowledge In the midst of the production cycle, people tend to forget that the very animals they raise (cattle, sheep, horses, camels) had existed in this world independent of man, and they have been created in a manner that man can tame these animals and utilize the benefits in them. In order to appreciate the inherent benefits of these animals, one can compare them with other animals in the wild, which cannot be utilized for food or transportation, for example, the lions, tigers, wolves, hyenas, and others.

A visão islâmica sobre a pobreza é melhor resumida na afirmação “Se a pobreza fosse um homem, eu a mataria.” Essa afirmação foi feita por Umar Bin Al-Khattab, o segundo califa do Islã, e repetida por Ali Bin Abi Talib, o quarto califa. Ao longo de sua revelação, o Islã desenvolveu uma intolerância categórica à pobreza e à fome. Abu Dhar Al-Ghafari, um dos companheiros do Profeta ﷺ, teria dito: “Fico mais chocado com um homem pobre que não consegue encontrar comida em casa e não sai com sua espada em mãos.” As declarações de Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib e Abu Dhar expressam o grau de intolerância à pobreza e à fome no Islã. Essa visão deriva diretamente do pensamento fundamental estabelecido pelo Profeta Muhammad ﷺ e pelo Alcorão.

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

O Profeta Muhammad ﷺ, em uma referência direta à pobreza e à fome, rejeitou a menor possibilidade de que uma pessoa passasse fome enquanto o bairro em que vive tivesse fartura. Nas palavras do Profeta ﷺ: “Allah e Seu Mensageiro se desvincularão de uma comunidade que permite que um de seus membros durma com fome.” Essa forte repulsa à fome e à pobreza foi demonstrada em outra declaração do Profeta ﷺ, na qual disse: “Não é um verdadeiro crente aquele que se deita com o estômago cheio enquanto seu vizinho passa fome.” Observe como o Profeta ﷺ associa habilmente a rejeição da pobreza à fé e à crença do indivíduo. Ele não se limita a criar uma regra administrativa que exija o fornecimento de alimentos aos pobres do bairro. Antes, apoia-se no fundamento intelectual da crença, que ele levou mais de treze anos para construir, tijolo por tijolo. Então, recorre a esse fundamento de fé e o utiliza, dizendo: se você realmente crê no Islam, como afirma, então não pode permitir que seu vizinho passe fome. Assim, o fundamento da fé é empregado para construir, entre os membros da sociedade, um senso de responsabilidade.

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

No âmbito do capitalismo, o valor material é o único valor que tem peso e importância. E o valor materialista de um produto é definido em termos do benefício que ele traz às pessoas e em termos de sua trocabilidade com outros produtos ou coisas. Quando o valor de um produto é medido em termos de dinheiro, então o valor do produto é chamado de preço.

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

O Islã tem uma abordagem totalmente diferente para a definição de valores. Em primeiro lugar, o Islã reconhece duas grandes categorias de valores: uma está relacionada às ações praticadas pelas pessoas, e a outra, às coisas e mercadorias. Dentro da primeira categoria, o Islã reconhece quatro tipos de valores que devem ser alcançados quando o ser humano realiza uma ação. Esses valores são o espiritual, o moral, o humano e o materialista. O valor, neste sentido, refere-se ao objetivo buscado ao realizar a ação.

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

Os valores espirituais estão associados a atos cujo único propósito é agradar a Deus, o Criador. Por exemplo, os atos de oração, jejum e peregrinação são prescritos ao muçulmano e devem ser realizados em uma determinada ordem. Essas ações não têm valor senão o de agradar a Allah e, consequentemente, satisfazer o instinto de adoração inerente ao ser humano. Um muçulmano não realiza a oração para exercitar as costas, embora a oração possa beneficiar os músculos das costas. Antes, o muçulmano realiza a oração com o único objetivo de agradar a seu Deus. O Alcorão diz: "Estabelece a oração para a Minha lembrança.75" Da mesma forma, um muçulmano não jejua durante o mês de Ramadã para perder peso, embora possa perder peso enquanto jejua. Ele realiza o jejum apenas para obter o agrado e a satisfação de Allah. Relata-se que o Profeta Muhammad ﷺ disse: "Allah diz: todas as suas ações pertencem a você, exceto o jejum. Ele é Meu, e Eu sou Aquele que concede a recompensa pelo jejum." O Alcorão confirma que o jejum foi prescrito às pessoas para que tivessem temor piedoso a Allah.76