تصور کریں کہ آپ خود کو ایک کمرے کے کونے میں بیٹھا ہوا پاتے ہیں۔ جس دروازے سے آپ اندر داخل ہوئے تھے وہ اب مکمل طور پر بند ہو چکا ہے اور وہاں سے اندر آنے یا باہر جانے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ دیواریں، چھت اور فرش پتھر کے بنے ہوئے ہیں۔ آپ صرف ٹھنڈی، تاریک اور پتھریلی دیواروں کے درمیان ایک کھلی، خالی جگہ میں گھور سکتے ہیں۔ شدید بیزاری کی وجہ سے آپ کو نیند آ جاتی ہے۔ چند گھنٹے گزر جاتے ہیں؛ آپ بیدار ہوتے ہیں۔ جیسے ہی آپ اپنی آنکھیں کھولتے ہیں، آپ یہ دیکھ کر دنگ رہ جاتے ہیں کہ کمرے کے عین وسط میں ایک میز ہے جس پر ایک کمپیوٹر رکھا ہوا ہے۔ آپ میز کے قریب جاتے ہیں اور کمپیوٹر کی اسکرین پر کچھ الفاظ دیکھتے ہیں: یہ میز اور کمپیوٹر کہیں سے نہیں آئے بلکہ یہ عدم سے پیدا ہوئے ہیں۔

Imagine you find yourself sitting in the corner of a room. The door that you entered through is now completely sealed and there is no way of entering or exiting. The walls, ceiling and floor are made up of stone. All you can do is stare into open, empty space, surrounded by cold, dark and stony walls. Due to immense boredom, you fall asleep. A few hours pass by; you wake up. As you open your eyes, you are shocked to see that in the middle of the room is a desk with a computer on top of it. You approach the desk and notice some words on the computer screen: This desk and computer came from nothing.

کیا آپ اس بات پر یقین رکھتے ہیں جو آپ نے اسکرین پر پڑھی ہے؟ یقیناً نہیں کرتے۔ پہلی نظر میں آپ اپنے اس وجدان پر بھروسہ کرتے ہیں کہ یہ ناممکن ہے کہ کمپیوٹر اور میز کسی سابقہ سرگرمی یا وجہ کے بغیر اچانک نمودار ہو گئے ہوں۔ پھر آپ اس بارے میں سوچنا شروع کرتے ہیں کہ ممکنہ طور پر کیا ہوا ہو سکتا ہے۔ کچھ سوچ بچار کے بعد آپ کو چند معقول وضاحتیں نظر آتی ہیں۔ پہلی یہ کہ وہ کسی علتی حالات یا سابقہ سرگرمی کے بغیر، یعنی کچھ نہ ہونے سے پیدا ہو سکتے تھے۔ دوسری یہ کہ وہ خود کو پیدا یا تخلیق کر سکتے تھے۔ تیسری یہ کہ انہیں کسی سابقہ وجہ کے ذریعے تخلیق کیا گیا ہو یا وہاں رکھا گیا ہو۔ چونکہ آپ کی علمی صلاحیتیں نارمل اور درست حالت میں ہیں، اس لیے آپ اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ تیسری وضاحت سب سے زیادہ عقلی ہے۔ اگرچہ استدلال کی یہ شکل عالمگیر ہے، لیکن اس دلیل کا ایک زیادہ مضبوط ورژن قرآن میں نہایت فصیح انداز میں ملتا ہے۔ یہ دلیل بیان کرتی ہے کہ ایک محدود وجود کے وجود میں آنے کی ممکنہ وضاحتیں یہ ہو سکتی ہیں کہ وہ کچھ نہ ہونے سے آیا ہو، اس نے خود کو پیدا کیا ہو، اسے کسی دوسری مخلوق نے پیدا کیا ہو، یا اسے کسی ایسی چیز نے پیدا کیا ہو جو خود پیدا نہ کی گئی ہو۔ اس سے پہلے کہ میں اس دلیل کی مزید تفصیل بیان کروں، یہ بات نوٹ کرنی چاہیے کہ قرآن اکثر عقلی اور فکری دلائل پیش کرتا ہے۔ قرآن ایک مقنع اور طاقتور متن ہے جو اپنے قاری کو مصروف کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ چنانچہ یہ ہمارے ذہنوں اور دلوں پر اپنا اثر ڈالتا ہے، اور یہ مقصد وہ گہرے سوالات پوچھ کر اور طاقتور دلائل پیش کر کے حاصل کرتا ہے۔ اسلامیات کی ایسوسی ایٹ پروفیسر روزلینڈ وارڈ گوین قرآن کے اس پہلو پر تبصرہ کرتے ہوئے کہتی ہیں: "یہ حقیقت کہ قرآن کا ایک بڑا حصہ دلائل کی صورت میں ہے، یہ ظاہر کرتی ہے کہ انسانوں کو ان کے اعمال کے لیے وجوہات کی کتنی ضرورت سمجھی جاتی ہے...."121

Do you believe what you have read on the screen? Of course you do not. At first glance you rely on your intuition that it is impossible for the computer and the desk to have appeared from no prior activity or cause. Then you start to think about what could possibly have happened. After some thought you realise a limited number of reasonable explanations. The first is that they could have come from no causal conditions or prior activity—in other words, nothing. The second is that they could have caused or created themselves. The third is that they could have been created or placed there by some prior cause. Since your cognitive faculties are normal and in working order, you conclude that the third explanation is the most rational. Although this form of reasoning is universal, a more robust variation of the argument can be found eloquently summarised in the Qur’an. The argument states that the possible explanations for a finite entity coming into being could be that it came from nothing, it created itself, it could have been created by something else created, or it was created by something uncreated. Before I break down the argument further, it must be noted that the Qur’an often presents rational intellectual arguments. The Qur’an is a persuasive and powerful text that seeks to engage its reader. Hence it positively imposes itself on our minds and hearts, and the way it achieves this is by asking profound questions and presenting powerful arguments. Associate Professor of Islamic Studies Rosalind Ward Gwynne comments on this aspect of the Qur’an: “The very fact that so much of the Qur’an is in the form of arguments shows to what extent human beings are perceived as needing reasons for their actions….”121

گوین کا یہ بھی دعویٰ ہے کہ قرآن کی اس خصوصیت نے اسلامی علمی تحقیق پر اثر ڈالا ہے:

Gwynne also maintains that this feature of the Qur’an influenced Islamic scholarship:

"استدلال اور دلیل قرآن کے مواد کا اس قدر لازمی حصہ اور اس کی ساخت کا اس قدر اٹوٹ جز ہیں کہ انہوں نے کئی لحاظ سے قرآنی علماء کے شعور کی تشکیل کی۔"122

“Reasoning and argument are so integral to the content of the Qur’an and so inseparable from its structure that they in many ways shaped the very consciousness of Qur’anic scholars.”122

عقل اور وحی کے درمیان اس تعلق کو ابتدائی اسلامی علماء نے بھی سمجھا تھا۔ وہ جانتے تھے کہ عقلی سوچ اسلام کی فکری بنیادوں کو ثابت کرنے کے طریقوں میں سے ایک ہے۔ چودہویں صدی کے اسلامی عالم ابن تیمیہ لکھتے ہیں کہ ابتدائی اسلامی علمی حلقے "یہ جانتے تھے کہ وحی اور عقل دونوں کے دلائل سچے ہیں اور وہ ایک دوسرے کے تابع ہیں۔ جس نے بھی عقلی... دلائل کو ان کا مکمل حق دے کر پیش کیا، وہ جانتا تھا کہ وہ ان باتوں کے موافق ہیں جو رسولوں ﷺ نے انہیں بتائی تھیں، اور یہ کہ انہوں نے ان کے لیے اس بات کو ثابت کر دیا کہ رسولوں ﷺ کی ان باتوں پر ایمان لانا ضروری ہے جو انہوں نے انہیں بتائی تھیں۔"123

This relationship between reason and revelation was understood even by early Islamic scholars. They understood that rational thinking was one of the ways to prove the intellectual foundations of Islam. The 14th century Islamic scholar Ibn Taymiyya writes that early Islamic scholarship “knew that both revelational and rational proofs were true and that they entailed one another. Whoever gave rational… proofs the complete enquiry due them, knew that they agreed with what the messengers informed them about and that they proved to them the necessity of believing the messengers in what they informed them about.”123.

قرآنی دلیل۔

The Qur’anic argument.

قرآن خدا کے وجود کے حق میں ایک طاقتور دلیل فراہم کرتا ہے: “کیا وہ کسی چیز کے بغیر پیدا کیے گئے ہیں؟ یا وہ خود (اپنے) خالق ہیں؟ یا انہوں نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ وہ تو یقین کے حامل نہیں ہیں۔”124

The Qur’an provides a powerful argument for God’s existence: “Or were they created by nothing? Or were they the creators [of themselves]? Or did they create the heavens and Earth? Rather, they are not certain.”124

اگرچہ یہ دلیل انسان کے بارے میں ہے، لیکن اسے ہر اس چیز پر بھی لاگو کیا جا سکتا ہے جس کا وجود شروع ہوا ہو، یا جو بھی چیز نمودار ہوئی ہو۔ قرآن میں لفظ "خُلِقُوا" استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب ہے پیدا کیا گیا، بنایا گیا یا وجود میں لایا گیا۔ لہٰذا یہ ہر اس چیز کے لیے استعمال ہو سکتا ہے جو وجود میں آئی ہو۔

Although this argument refers to the human being, it can also be applied to anything that began to exist, or anything that emerged. The Qur’an uses the word khuliqu, which means created, made or originated.125 So it can refer to anything that came into being.

اب آئیے اس دلیل کا تجزیہ کرتے ہیں۔ قرآن مجید کسی چیز کی تخلیق، یا اس کے وجود میں آنے یا پیدا ہونے کی وضاحت کے لیے چار امکانات کا ذکر کرتا ہے:

Now let us break down the argument. The Qur’an mentions four possibilities to explain how something was created or came into being or existence:

• بغیر کسی خالق کے پیدا کیے گئے: "یا کیا وہ بغیر کسی خالق کے پیدا کیے گئے ہیں؟"

• Created by nothing: “or were they created by nothing?”.

• خود ساختہ: "یا کیا وہ خود اپنے خالق تھے؟"

• Self-created: “or were they the creators of themselves?”.

• کسی مخلوق کے ذریعے تخلیق کیا گیا: "یا کیا انہوں نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟"، جس کا مطلب یہ ہے کہ ایک مخلوق کو بالآخر کسی دوسری مخلوق کے ذریعے پیدا کیا گیا ہے۔

• Created by something created: “or did they create the heavens and the Earth?”, which implies a created thing being ultimately created by something else created.

• کسی ایسی چیز کے ذریعے تخلیق کیا گیا جو خود مخلوق نہیں ہے: "بلکہ وہ یقین نہیں رکھتے"، جس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کا انکار بے بنیاد ہے، اور اس لیے یہ جملہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ایک ایسا خالق موجود ہے جو خود مخلوق نہیں ہے۔126

• Created by something uncreated: “Rather, they are not certain”, implying that the denial of God is baseless, and therefore the statement implies that there is an uncreated creator.126.

اس دلیل کو ایک ایسی عالمگیر فارمولے میں بھی بدلا جا سکتا ہے جس کے لیے کتاب و سنت کے حوالے کی ضرورت نہیں ہے:

This argument can also be turned into a universal formula that does not require reference to scripture:

۱۔ کائنات محدود ہے۔

1. The universe is finite.

۲۔ ممکنات (محدود چیزیں) یا تو عدم سے پیدا ہوئی ہوں گی، یا انہوں نے خود کو پیدا کیا ہوگا، یا وہ کسی ایسی چیز سے پیدا ہوئی ہوں گی جو خود پیدا شدہ ہے، یا پھر وہ کسی ایسی چیز سے پیدا ہوئی ہوں گی جو خود پیدا شدہ نہیں ہے۔

2. Finite things could have come from nothing, created themselves, been ultimately created by something created, or been created by something uncreated.

3۔ وہ نہ تو عدم سے پیدا ہو سکتے ہیں، نہ خود کو پیدا کر سکتے ہیں، اور نہ ہی کسی مخلوق کے ذریعے حتمی طور پر پیدا کیے جا سکتے ہیں۔

3. They could not have come from nothing, created themselves, or have been ultimately created by something created.

4۔ لہٰذا، انہیں کسی ایسی چیز نے پیدا کیا جو خود پیدا نہیں کی گئی۔

4. Therefore, they were created by something uncreated.

کائنات محدود ہے۔

The universe is finite.

فلسفیانہ دلائل کی ایک وسیع رینج کائنات کی محدودیت کو ظاہر کرتی ہے۔ ان میں سے سب سے زیادہ مدلل اور سادہ دلیل یہ ثابت کرنا ہے کہ ایک حقیقی مادی لامتناہی وجود نہیں رکھ سکتا۔ حقیقی لامتناہی کی وہ قسم جس کا میں یہاں ذکر کر رہا ہوں وہ ایک مختلف قسم کی لامتناہی ہے، یعنی وہ لامتناہی جو الگ الگ حصوں پر مشتمل ہو، جیسے کہ مادی چیزیں یا اشیاء۔ ان مادی چیزوں میں ایٹم، کوارکس، بسیں، زرافے اور کوانٹم فیلڈز شامل ہو سکتے ہیں۔ تاہم، غیر امتیاز والی لامتناہی قسم وہ ہے جو الگ الگ حصوں پر مشتمل نہیں ہوتی۔ یہ لامتناہی ہم آہنگ ہے اور وجود رکھ سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، خدا کی لامتناہی صفت ایک غیر امتیاز والی لامتناہی ہے، کیونکہ وہ الگ الگ مادی حصوں پر مشتمل نہیں ہے۔ اسلامی الہیات میں، وہ منفرد طور پر ایک اور بلند و برتر ہے۔

A range of philosophical arguments shows the finitude of the universe The most cogent and simplest of these arguments involves demonstrating that an actual physical infinite cannot exist. The type of actual infinite that I am addressing here is a differentiated type of infinite, which is an infinite made up of discrete parts, like physical things or objects. These physical things can include atoms, quarks, buses, giraffes and quantum fields. The undifferentiated type of infinite, however, is an infinite that is not made of discrete parts. This infinite is coherent and can exist. For instance, the infinity of God is an undifferentiated infinite, as He is not made up of discrete physical parts. In Islamic theology, He is uniquely one and transcendent.

ایک حقیقی لامتناہی (actual infinite) کے ناممکن ہونے کو ثابت کرنے کے لیے سب سے زیادہ قائل کرنے والے اور بدیہی دلائل، ذہنی تجربات (thought experiments) کی صورت میں سامنے آتے ہیں۔ اب یہاں مقصد اس بات پر غور کرنا ہے کہ مادی لامتناہی کا حقیقت میں وجود میں آنا ناممکن ہے۔ یہ ریاضیاتی لامتناہی سے مختلف ہے۔ اگرچہ ریاضیاتی لامتناہی منطقی طور پر مربوط ہوتے ہیں، لیکن ان کا وجود ریاضیاتی دنیا میں ہے، جو عام طور پر مسلمات اور مفروضوں پر مبنی ہوتی ہے۔ ہمارا تعلق اس بات سے ہے کہ آیا لامتناہی کا حقیقی مادی دنیا میں وجود ممکن ہے۔

The most persuasive and intuitive arguments to substantiate the impossibility of an actual infinite, come in the form of thought experiments. Now the concern here is with the impossibility of the physical infinite being actualised. This is different from mathematical infinites. Although logically coherent, these exist in the mathematical realm, which is usually based on axioms and assumptions. Our concern is whether the infinite can be realised in the real physical world.

درج ذیل مثالوں کو مدنظر رکھیں:

Take the following examples into consideration:

1۔ گیندوں کا تھیلا: تصور کریں کہ آپ کے پاس ایک تھیلے میں لامتناہی تعداد میں گیندیں ہیں۔ اگر آپ دو گیندیں نکال لیں، تو آپ کے پاس کتنی گیندیں باقی بچیں گی؟ ریاضی کے اعتبار سے آپ کے پاس اب بھی لامتناہی تعداد میں ہی گیندیں ہوں گی۔ تاہم، عملی طور پر، آپ کے پاس تھیلے میں موجود تعداد سے دو کم ہونی چاہئیں۔ اگر آپ انہیں نکالنے کے بجائے دو مزید گیندیں شامل کر دیں تو کیا ہوگا؟ اب کتنی گیندیں ہوں گی؟ تھیلے میں موجود تعداد سے دو زیادہ ہونی چاہئیں۔

1. Bag of balls: Imagine you had an infinite number of balls in a bag. If you take two balls away, how many balls do you have left? Well, mathematically you still have an infinite number. However, practically, you should have two less than what is in the bag. What if you added another two balls instead of removing them? How many balls are there now? There should be two more than what was in the bag.

آپ کو یہ گننے کے قابل ہونا چاہیے کہ تھیلے میں کتنی گیندیں ہیں، لیکن آپ ایسا نہیں کر سکتے کیونکہ لامتناہی (انفینٹی) محض ایک تصور ہے اور حقیقی دنیا میں اس کا کوئی وجود نہیں ہے۔ یہ واضح طور پر ظاہر کرتا ہے کہ آپ کے پاس الگ الگ جسمانی حصوں یا اشیاء پر مشتمل کوئی حقیقی طور پر موجود لامتناہی مقدار نہیں ہو سکتی۔ اس حقیقت کی روشنی میں، مشہور جرمن ریاضی دان ڈیوڈ ہلبٹ ﷺ نے کہا، "لامتناہی حقیقت میں کہیں نہیں پایا جاتا۔ یہ نہ تو فطرت میں موجود ہے اور نہ ہی عقلی فکر کے لیے کوئی جائز بنیاد فراہم کرتا ہے... لامتناہی کے لیے جو کردار باقی رہ جاتا ہے وہ محض ایک تصور کا ہے۔"127

You should be able to count how many balls are in the bag, but you cannot because the infinite is just an idea and does not exist in the real world. This clearly shows you cannot have an actualised infinite made up of discrete physical parts or things. In light of this fact, the famous German mathematician David Hilbert said, “The infinite is nowhere to be found in reality. It neither exists in nature nor provides a legitimate basis for rational thought… the role that remains for the infinite to play is solely that of an idea.”127.

2. مختلف سائز کے مکعبوں کا ڈھیر: تصور کریں کہ آپ کے پاس مکعبوں کا ایک ڈھیر ہے۔ ہر مکعب پر ایک نمبر درج ہے۔ پہلے مکعب کا حجم 10cm³ ہے۔3

2. Stack of cubes with different sizes: Imagine you had a stack of cubes. Each cube is numbered. The first cube has a volume of 10cm3

اس کے اوپر موجود اگلے مکعب کا حجم 5cm³ ہے۔3

. The next cube on top of that has a volume of 5cm3

اور اگلا مکعب پچھلے مکعب کا نصف ہے۔ یہ سلسلہ لاانتہا (یعنی اسی طرح بار بار ہمیشہ کے لیے) جاری رہتا ہے۔ اب ڈھیر کے اوپری حصے پر جائیں اور سب سے اوپر والا مکعب نکال دیں۔ آپ ایسا نہیں کر سکتے۔ وہاں کوئی مکعب نہیں ملے گا۔ کیوں؟ کیونکہ اگر اوپر کوئی مکعب مل جاتا تو اس کا مطلب یہ ہوتا کہ مکعبات لامتناہی حد تک نہیں پہنچے۔

and the next cube is half of the previous cube. This goes on ad infinitum (again and again in the same way forever). Now go to the top of the stack and remove the cube at the top. You cannot. There is no cube to be found. Why? Because if there was a cube to be found at the top it would mean that the cubes did not reach infinity.

تاہم، چونکہ اوپر کوئی مکعب (cube) موجود نہیں ہے، اس لیے یہ اس بات کو بھی ظاہر کرتا ہے— اگرچہ ریاضیاتی طور پر لامتناہی (infinite) کا وجود ہے (مفروضات اور اصولوں کے ساتھ)— کہ آپ حقیقی دنیا میں ایک مکمل طور پر موجود لامتناہی (actualised infinite) حاصل نہیں کر سکتے۔ چونکہ اس ڈھیر کا کوئی خاتمہ نہیں ہے، اس لیے یہ ظاہر کرتا ہے کہ لامتناہی— جو کہ الگ الگ مادی چیزوں (اس صورت میں مکعبات) سے مل کر بنا ہو— جسمانی طور پر حقیقت میں نہیں لایا جا سکتا۔

However, since there is no cube at the top, it also shows— even though the mathematical infinite exists (with assumptions and axioms)—that you cannot have an actualised infinite in the real world. Since there is no end to the stack, it shows the infinite—that is made up of discrete physical things (in this case the cubes)—cannot be physically realised.

تصوراتی طور پر، کائنات ان گیندوں کے تھیلے یا مکعبوں کے ڈھیر سے مختلف نہیں ہے جن کی وضاحت میں نے اوپر کی ہے۔ کائنات حقیقی ہے۔ یہ الگ الگ مادی اشیاء سے بنی ہے۔ چونکہ ممیز (differentiated) لامتناہی وجود حقیقی دنیا میں نہیں ہو سکتا، اس لیے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ کائنات لامتناہی نہیں ہو سکتی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کائنات متناهی (finite) ہے، اور چونکہ یہ متناهی ہے اس لیے اس کا ایک آغاز ہونا چاہیے تھا۔ کائنات کے آغاز سے متعلق سائنسی تحقیق پر یہاں بحث نہیں کی گئی ہے کیونکہ ڈیٹا فی الوقت غیر حتمی (underdetermined) ہے۔ غیر حتمی ہونا ایک ایسا "نظریہ ہے جو وضاحت کرتا ہے کہ کسی بھی سائنسی بنیاد پر مبنی نظریے کے لیے ہمیشہ کم از کم ایک ایسا حریف نظریہ موجود ہوگا جسے دی گئی شواہد سے بھی تقویت حاصل ہو گی..." 128۔ کائناتی شواہد کی وضاحت کے لیے تقریباً 17 مسابقتی ماڈلز موجود ہیں۔ ان میں سے کچھ ماڈلز اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ کائنات متناهی ہے اور اس کا ایک آغاز تھا، جبکہ دیگر اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ کائنات ازل سے ہے (past eternal)۔ شواہد حتمی نہیں ہیں۔ جب نئے شواہد مشاہدے میں آئیں گے یا نئے ماڈلز تیار ہوں گے تو نتائج تبدیل ہو سکتے ہیں (دیکھیے باب 12)۔

Conceptually, the universe is no different to the bag of balls or the stack of cubes I have explained above. The universe is real. It is made up of discrete physical things. Since the differentiated infinite cannot exist in the real world, it follows that the universe cannot be infinite. This implies that the universe is finite, and since it is finite it must have had a beginning. The scientific research that relates to the beginning of the universe has not been discussed here because the data is currently underdetermined. Underdetermination is a “thesis explaining that for any scientifically based theory there will always be at least one rival theory that is also supported by the evidence given…” 128 .There are around 17 competing models to explain the cosmological evidence. Some of these models conclude that the universe is finite and had a beginning and others argue that the universe is past eternal. The evidence is not conclusive. The conclusions might change when new evidence is observed or new models are developed (see Chapter 12).

اب ہم کائنات کے آغاز کی وضاحت کے لیے چار منطقی امکانات کا اطلاق کرنے اور ان میں سے ہر ایک پر بحث کرنے کی پوزیشن میں ہیں۔

Now we are in a position to apply the four logical possibilities to explain the beginning of the universe and discuss each one.

کچھ نہیں سے تخلیق؟ اس امکان پر بحث کرنے سے پہلے، مجھے اس بات کی وضاحت کرنے کی ضرورت ہے کہ 'کچھ نہیں' (nothing) سے کیا مراد ہے۔ 'کچھ نہیں' کی تعریف تمام چیزوں کی عدم موجودگی کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس کی بہتر وضاحت کے لیے، تصور کریں کہ اگر ہر چیز، تمام مادہ، توانائی اور امکانات غائب ہو جائیں؛ تو اس کیفیت کو 'کچھ نہیں' کہا جائے گا۔ اسے کوانٹم ویکیوم (quantum vacuum) یا فیلڈ سے خلط ملط نہیں کیا جانا چاہیے، یہ ایک ایسا تصور ہے جس کی وضاحت میں بعد میں کروں گا۔ 'کچھ نہیں' سے مراد کسی بھی قسم کی علتی شرط (causal condition) کی عدم موجودگی بھی ہے۔ علتی شرط سے مراد ہر وہ وجہ ہے جو کسی اثر کو پیدا کرتی ہے۔ یہ وجہ مادی بھی ہو سکتی ہے اور غیر مادی بھی۔

Created from nothing?. Before I address this possibility, I need to define what is meant by ‘nothing’. Nothing is defined as the absence of all things. To illustrate this better, imagine if everything, all matter, energy and potential, were to vanish; that state would be described as nothing. This is not to be confused with the quantum vacuum or field, a concept I will explain later. Nothing also refers to the absence of any causal condition. A causal condition is any type of cause that produces an effect. This cause can be material or non-material.

یہ دعویٰ کرنا کہ چیزیں عدم سے پیدا ہو سکتی ہیں، اس کا مطلب یہ ہے کہ چیزیں بغیر کسی استعداد، بغیر کسی مادے یا بالکل عدم سے وجود میں آ سکتی ہیں۔ اس طرح کا دعویٰ ہماری وجدان کے خلاف ہے اور عقل کے منافی ہے۔

Asserting that things can come from nothing means that things can come into being from no potential, no matter or nothing at all. To assert such a thing defies our intuitions and stands against reason.

تو، کیا کائنات کا وجود عدم سے پیدا ہو سکتا ہے؟ اس کا واضح جواب ہے 'نہیں'، کیونکہ عدم سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ عدم سے کچھ بھی پیدا نہیں ہو سکتا۔ کسی بھی مادی یا علتی (causal) حالات کے بغیر کسی چیز کا وجود میں آنا ممکن نہیں۔ اسے دیکھنے کا ایک اور طریقہ سادہ ریاضی ہے۔ 0 + 0 + 0 کیا ہے؟ یہ 3 نہیں ہے، بلکہ یہ 0 ہے۔

So, could the universe have come into existence from nothing? The obvious answer is no, because from nothing, nothing comes. Nothingness cannot produce anything. Something cannot arise from no causal conditions whatsoever. Another way of looking at it is by way of simple math. What is 0 + 0 + 0? It is not 3, it’s 0.

اس بات کے اتنا فطری ہونے کی ایک وجہ یہ ہے کہ یہ ایک عقلی (یا ماورائی) اصول پر مبنی ہے: یعنی عدم سے وجود پیدا نہیں ہو سکتا۔ اس کے برعکس دعویٰ کرنا وہ بات ہے جسے میں 'تضادِ بیانیہ' کہوں گا۔ کوئی بھی کچھ بھی دعویٰ کر سکتا ہے۔ اگر کوئی یہ دعویٰ کر سکے کہ تمام کائنات عدم سے پیدا ہو سکتی ہے، تو اس کے نتائج نہایت لغو ہوں گے۔ وہ یہ دعویٰ کر سکتے ہیں کہ کوئی بھی چیز بغیر کسی علت یا مادی وجوہات کے وجود میں آ سکتی ہے۔ کسی چیز کا عدم سے پیدا ہونے کے لیے کم از کم کسی قسم کی صلاحیت یا علتی شرائط کا ہونا ضروری ہے۔ چونکہ 'عدم' تمام چیزوں کی عدم موجودگی کا نام ہے، بشمول کسی بھی قسم کی علتی شرائط کے، اس لیے کچھ بھی عدم سے پیدا نہیں ہو سکتا۔ یہ قائم کرنا کہ کچھ عدم سے پیدا ہو سکتا ہے، منطقی طور پر اس تصور کے مساوی ہے کہ چیزیں بغیر کسی علتی شرط کے غائب، زوال پذیر، فنا یا مٹ سکتی ہیں۔ وہ افراد جو یہ دلیل دیتے ہیں کہ کچھ عدم سے پیدا ہو سکتا ہے، انہیں یہ بھی تسلیم کرنا ہوگا کہ کچھ بالکل بھی علتی شرائط کے بغیر غائب ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی عمارت مکمل طور پر غائب ہو جائے، تو ایسے افراد کو اس واقعے پر حیران نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ اگر چیزیں بغیر کسی علتی شرط کے پیدا ہو سکتی ہیں، تو اس کا منطقی مطلب یہ ہے کہ چیزیں بغیر کسی علتی شرط کے غائب بھی ہو سکتی ہیں۔ تاہم، یہ دلیل دینا کہ چیزیں کسی بھی علتی شرط کے بغیر محض غائب ہو سکتی ہیں، عقلی طور پر لغو ہے۔ ایک عام دعویٰ یہ ہے کہ کائنات عدم سے پیدا ہو سکتی ہے کیونکہ کوانٹم ویکیوم (quantum vacuum) میں ذرات اچانک وجود میں آ جاتے ہیں۔ یہ دلیل یہ فرض کر لیتی ہے کہ کوانٹم ویکیوم 'عدم' ہے۔ تاہم، یہ درست نہیں ہے۔ کوانٹم ویکیوم 'کچھ' ہے؛ یہ کوئی مطلق خلا نہیں ہے اور یہ طبیعیات کے قوانین کی پابندی کرتا ہے۔ کوانٹم ویکیوم عارضی توانائی کی ایک حالت ہے۔ لہٰذا یہ عدم نہیں ہے، بلکہ یہ ایک مادی چیز ہے۔129

One of the reasons that this is so intuitive is because it is based on a rational (or metaphysical) principle: being cannot come from nonbeing. To assert the opposite is what I would call counter discourse. Anyone could claim anything. If someone can claim that the entire universe can come from nothing, then the implications would be absurd. They could assert that anything could come into being without any causal conditions at all. For something to arise from nothing it must have at least some type of potential or causal conditions. Since nothing is the absence of all things, including any type of causal condition, then something could not arise from nothing. Maintaining that something can arise from nothing is logically equivalent to the notion that things can vanish, decay, annihilate or disappear without any causal conditions whatsoever. Individuals who argue that something can come from nothing must also maintain that something can vanish from no causal conditions at all. For example, if a building completely vanished, such individuals should not be surprised by the event, because if things can come from no causal conditions at all, then it logically implies that things can vanish by means of no causal conditions as well. However, to argue that things can just vanish without reference to any causal condition would be rationally absurd. A common contention is that the universe could come from nothing because in the quantum vacuum particles pop into existence. This argument assumes that the quantum vacuum is nothing. However, this is not true. The quantum vacuum is something; it is not an absolute void and it obeys the laws of physics. The quantum vacuum is a state of fleeting energy. So it is not nothing, it is something physical.129.

پروفیسر لارنس کراؤس کا 'کچھ نہیں'۔

Professor Lawrence Krauss’s ‘nothing’.

پروفیسر لارنس کراؤس کی کتاب، 'اے یونیورس فرام ننتھنگ' (A Universe from Nothing)، نے لیبنز کے اس سوال پر بحث کو نئی زندگی بخشی اور اسے مقبول بنایا ہے کہ: "کچھ ہونے کے بجائے کچھ نہ کیوں ہے؟"130 اپنی کتاب میں کراؤس یہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ بات قابلِ عمل ہے کہ کائنات 'کچھ نہ ہونے' (nothing) سے وجود میں آئی۔ اگرچہ یہ بات سننے میں لغو معلوم ہو سکتی ہے، لیکن ان کے نتائج کے سیاق و سباق کو سمجھنے کے لیے چند مفروضات اور وضاحتوں کو سامنے لانا ضروری ہے۔

Professor Lawrence Krauss’s book, A Universe from Nothing, invigorated and popularised the debate on the Leibnizian question: “Why is there something rather than nothing?”130 In his book, Krauss argues that it is plausible that the universe arose from ‘nothing’. Absurd as this may sound, a few presuppositions and clarifications need to be brought to light to understand the context of his conclusions.

کراؤس کا 'کچھ نہیں' (nothing) درحقیقت کچھ ہے۔ اپنی کتاب میں وہ 'کچھ نہیں' کو "غیر مستحکم"¹³¹ قرار دیتا ہے، اور دوسری جگہ وہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ 'کچھ نہیں' ایک جسمانی چیز ہے، جسے وہ "خالی لیکن پہلے سے موجود فضا"¹³² کہتا ہے۔

Krauss’s ‘nothing’ is actually something. In his book, he calls nothing “unstable”131, and elsewhere he affirms that nothing is something physical, which he calls “empty but pre-existing space”132.

یہ ایک دلچسپ لسانی انحراف ہے، کیونکہ انگریزی زبان میں 'کچھ نہیں' (nothing) کی تعریف ایک عالمگیر نفی کی طرف اشارہ کرتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ کراؤس کا 'کچھ نہیں' دراصل کسی چیز کے لیے ایک نام ہے۔ اگرچہ ان کی تحقیق یہ دعویٰ کرتی ہے کہ 'کچھ نہیں' سے مراد وقت، مکان اور ذرات کا عدم ہونا ہے، لیکن وہ غیر تربیت یافتہ قاری کو گمراہ کرتے ہیں اور (واضح طور پر) اس بات کی تصدیق کرنے میں ناکام رہتے ہیں کہ ابھی بھی کچھ مادی اشیاء موجود ہیں۔ اگر کراؤس کے دعوے کے مطابق مادہ موجود نہیں بھی ہے، تب بھی طبعی میدانوں (physical fields) کا ہونا ضروری ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایسا خطہ ہونا ناممکن ہے جہاں میدان موجود نہ ہوں کیونکہ کششِ ثقل کو روکا نہیں جا سکتا۔ کوانٹم تھیوری میں، حقیقت کی اس سطح پر کششِ ثقل کو وزن والی اشیاء کی ضرورت نہیں ہوتی، لیکن طبعی اشیاء کی ضرورت ہوتی ہے۔ لہٰذا، کراؤس کا 'کچھ نہیں' درحقیقت 'کچھ' ہے۔ اپنی کتاب میں دوسری جگہ وہ لکھتے ہیں کہ ہر چیز کوانٹم اتار چڑھاؤ (quantum fluctuations) سے وجود میں آئی، جو 'کچھ نہیں' سے تخلیق کی وضاحت کرتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ اس امکان کے لیے ایک پہلے سے موجود کوانٹم حالت کا ہونا ضروری ہے۔133

This is an interesting linguistic deviation, as the definition of nothing in the English language refers to a universal negation, but it seems that Krauss’s ‘nothing’ is a label for something. Although his research claims that ‘nothing’ is the absence of time, space and particles, he misleads the untrained reader and fails to confirm (explicitly) that there is still some physical stuff. Even if, as Krauss claims, there is no matter, there must be physical fields. This is because it is impossible to have a region where there are no fields because gravity cannot be blocked. In quantum theory, gravity at this level of reality does not require objects with mass, but does require physical stuff. Therefore, Krauss’s ‘nothing’ is actually something. Elsewhere in his book, he writes that everything came into being from quantum fluctuations, which explains a creation from ‘nothing’, but that implies a pre-existent quantum state in order for that to be a possibility.133.

کوانٹم میکینکس اینڈ ایکسپیرینس کے مصنف پروفیسر ڈیوڈ البرٹ نے کراؤس کی کتاب کا ایک جائزہ لکھا، اور اسی طرح یہ نتیجہ اخذ کیا:

Professor David Albert, the author of Quantum Mechanics and Experience, wrote a review of Krauss’s book, and similarly concludes:

"لیکن یہ بالکل درست نہیں ہے۔ ریلٹیوسٹک کوانٹم فیلڈ تھیوریٹیکل ویکیوم اسٹیٹس (relativistic-quantum-field-theoretical vacuum states) — زرافوں، ریفریجریٹرز یا نظامِ شمسی سے کم نہیں ہیں — سادہ مادی اشیاء کی مخصوص ترتیب ہیں۔ ریلٹیوسٹک کوانٹم فیلڈ تھیوریٹیکل کے لحاظ سے اس بات کا حقیقی متبادل کہ کوئی مادی چیز موجود ہی نہیں ہے، فیلڈز کی یہ یا وہ مخصوص ترتیب نہیں ہے — بلکہ یہ محض فیلڈز کی عدم موجودگی ہے! یہ حقیقت کہ فیلڈز کی کچھ ترتیبیں اتفاقاً ذرات کے وجود کے مطابق ہوتی ہیں اور کچھ نہیں، اس حقیقت سے زیادہ پراسرار نہیں ہے کہ میری انگلیوں کی ممکنہ ترتیبوں میں سے کچھ اتفاقاً مٹھی کے وجود کے مطابق ہوتی ہیں اور کچھ نہیں۔ اور یہ حقیقت کہ ذرات، وقت کے ساتھ ساتھ، ان فیلڈز کی دوبارہ ترتیب پانے کے عمل کے دوران، وجود میں آتے اور غائب ہوتے رہتے ہیں، اس حقیقت سے زیادہ پراسرار نہیں ہے کہ مٹھی، وقت کے ساتھ ساتھ، میری انگلیوں کی دوبارہ ترتیب پانے کے عمل کے دوران، وجود میں آتی اور غائب ہوتی رہتی ہے۔ اور ان میں سے کوئی بھی ظہور یا غائب ہونا — اگر آپ انہیں صحیح طریقے سے دیکھیں — تو یہ 'عدم سے تخلیق' (creation from nothing) کے قریب بھی نہیں ہے۔" 134.

“But that’s just not right. Relativistic-quantum-field-theoretical vacuum states — no less than giraffes or refrigerators or solar systems — are particular arrangements of simple physical stuff. The true relativistic-quantum-field-theoretical equivalent to there not being any physical stuff at all isn’t this or that particular arrangement of the fields —it is just the absence of the fields! The fact that some arrangements of fields happen to correspond to the existence of particles and some do not is not any more mysterious than the fact that some of the possible arrangements of my fingers happen to correspond to the existence of a fist and some do not. And the fact that particles can pop in and out of existence, over time, as those fields rearrange themselves, is not any more mysterious than the fact that fists can pop in and out of existence, over time, as my fingers rearrange themselves. And none of these poppings — if you look at them aright — amount to anything even remotely in the neighbourhood of a creation from nothing.” 134.

فلسفیانہ امتیازات۔

Philosophical distinctions.

دلچسپ بات یہ ہے کہ پروفیسر کراؤس نے لیبنز کے دائمی سوال کا جواب دینے کے لیے 'کچھ نہیں' (nothing) کی تعریف کو تبدیل کر دیا معلوم ہوتا ہے۔ یہ پوری بحث کو ہی مسئلہ دار بنا دیتا ہے کیونکہ کراؤس کی تعریف معروف فلسفیانہ امتیازات کو دھندلا دیتی ہے۔ لفظ 'کچھ نہیں' کا تعلق ہمیشہ عدم یا کسی چیز کی عدم موجودگی سے رہا ہے۔135 لہٰذا، کراؤس کے 'کچھ نہیں' کے نتائج یہ ہیں کہ کسی کے لیے درج ذیل دعویٰ کرنا معقول ہو سکتا ہے:

Interestingly, Professor Krauss seems to have changed the definition of nothing in order to answer Leibniz’s perennial question. This makes the whole discussion problematic as Krauss’s definition blurs well-known philosophical distinctions. The term ‘nothing’ has always referred to non-being or the absence of something.135 Therefore, the implications of Krauss’s ‘nothing’ is that it could be reasonable for someone to assert the following:

"کل رات میں نے ایک شاندار رات کا کھانا کھایا، اور وہ کچھ بھی نہیں تھا۔"

“I had a wonderful dinner last night, and it was nothing.”.

"میں نے ہال میں کسی سے ملاقات نہیں کی اور انہوں نے مجھے اس کمرے کا راستہ دکھایا۔"

“I met nobody in the hall and they showed me directions to this room.”.

"نمک اور کالی مرچ کے ساتھ کچھ بھی لذیذ نہیں ہوتا۔"136

“Nothing is tasty with salt and pepper.”136.

یہ بیانات غیر منطقی ہیں اور اس لیے بے معنی مفروضوں کے مترادف ہیں، الا یہ کہ کوئی 'کچھ نہیں' (nothing) کی تعریف بدل دے۔ اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں کہ پروفیسر کراؤس اس طرف اشارہ کرتے ہیں کہ 'کچھ نہیں' کے بارے میں ان کا نظریہ عدم (non-being) سے متعلق نہیں ہے۔ وہ لکھتے ہیں: "تاہم ایک بات یقینی ہے۔ وہ مابعداتی 'اصول'، جسے ان لوگوں کے نزدیک ایک اٹل عقیدہ سمجھا جاتا ہے جن کے ساتھ میں نے تخلیق کے مسئلے پر بحث کی ہے، یعنی کہ 'کچھ نہیں سے کچھ نہیں نکلتا'، سائنس میں اس کی کوئی بنیاد نہیں ہے۔"137

These statements are irrational statements and therefore amount to meaningless propositions, unless of course someone changes the definition of nothing. It is no wonder that Professor Krauss hints that his view of nothing does not refer to non-being. He writes: “One thing is certain, however. The metaphysical ‘rule,’ which is held as ironclad conviction by those with whom I have debated the issue of creation, namely that ‘out of nothing, nothing comes,’ has no foundation in science.”137

اس سے واضح طور پر معلوم ہوتا ہے کہ کراؤس نے 'کچھ نہیں' (nothing) کے معنی بدل کر 'کچھ' (something) کر دیے ہیں، کیونکہ ایک طریقہ کار کے طور پر سائنس مادی دنیا کی چیزوں پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ سائنس صرف قدرتی مظاہر اور قدرتی عمل کے تناظر میں ہی جواب دے سکتی ہے۔ جب ہم اس طرح کے سوالات پوچھتے ہیں کہ: زندگی کا مقصد کیا ہے؟ کیا روح کا وجود ہے؟ 'کچھ نہیں' کیا ہے؟ تو عام توقع یہ ہوتی ہے کہ ان کے جوابات ماورائے الطبیعیات (metaphysical) سے ہوں گے—اور اس لحاظ سے یہ کسی بھی سائنسی وضاحت کے دائرہ کار سے باہر ہیں (دیکھیے باب 12)۔

This clearly means Krauss has changed the meaning of nothing to mean something, because science as a method focuses on things in the physical world. Science can only answer in terms of natural phenomena and natural processes. When we ask questions like: What is the meaning of life? Does the soul exist? What is nothing? The general expectation is to have metaphysical answers—and hence, outside the scope of any scientific explanation (see Chapter 12).

سائنس 'کچھ نہ ہونے' یا 'عدم' کے تصور سے نمٹنے سے قاصر ہے، کیونکہ سائنس ان مسائل تک محدود ہے جنہیں مشاہدات حل کر سکیں۔ فلسفۂ سائنس کے ماہر ایلیٹ سوبر اس حد کی تصدیق کرتے ہیں۔ وہ اپنے مضمون 'ایمپیریسزم' (Empiricism) میں لکھتے ہیں کہ "سائنس اپنی توجہ ان مسائل تک محدود کرنے پر مجبور ہے جنہیں مشاہدات حل کر سکیں۔"138 لہٰذا، پروفیسر کراس نے لفظ "کچھ نہیں" (nothing) کے معنی بدل دیے ہیں تاکہ سائنس اس مسئلے کو حل کر سکے جسے وہ اصل میں حل نہیں کر سکتی تھی۔ شاید اس نتیجے کو ایک شکست کے طور پر تسلیم کیا جانا چاہیے کیونکہ یہ اس شخص کے مترادف ہے جو کسی سوال کا جواب دینے سے قاصر ہو، اور شکست تسلیم کرنے یا سوال کسی دوسرے کے سپرد کرنے کے بجائے، سوال کے معنی بدلنے کا سہارا لے۔

Science cannot address the idea of nothing or non-being, because science is restricted to problems that observations can solve. Philosopher of science Elliot Sober verifies this limitation. He writes in his essay Empiricism that “science is forced to restrict its attention to problems that observations can solve.”138 Therefore, Professor Krauss has changed the meaning of the word “nothing”, in order for science to solve a problem that it could not originally solve. Perhaps this outcome should be accepted as a defeat as it is tantamount to someone not being able to answer a question, and instead of admitting defeat or referring the question to someone else, resorting to changing the meaning of the question.

یہ فکری طور پر زیادہ دیانتداری ہوتی اگر یہ کہہ دیا جاتا کہ 'عدم' کا تصور ایک مابعدالطبیعیاتی تصور ہے، اور سائنس صرف ان چیزوں سے سروکار رکھتی ہے جن کا مشاہدہ کیا جا سکے۔

It would have been intellectually more honest to just say that the concept of nothing is a metaphysical concept, and science only deals with what can be observed.

غیر حتمی تحقیق اور لسانی جول کھواڑیوں کو مقبول بنانا۔

Inconclusive research and popularising linguistic gymnastics.

ان تمام باتوں کو ایک طرف رکھ دیں تو پروفیسر کراؤس اس بات کا اعتراف کرتے ہیں کہ ان کی 'عدم' (nothingness) پر مبنی تحقیق مبہم ہے اور اس میں حتمی شواہد کی کمی ہے۔ وہ لکھتے ہیں، "میں یہاں لفظ 'ہو سکتا ہے' پر زور دیتا ہوں، کیونکہ ہو سکتا ہے کہ ہمارے پاس اس سوال کا بلا شبہ حل نکالنے کے لیے کبھی بھی کافی تجرباتی معلومات میسر نہ ہوں۔"139

Putting all of this aside, Professor Krauss admits that his ‘nothingness’ research is ambiguous and lacks conclusive evidence. He writes, “I stress the word could here, because we may never have enough empirical information to resolve this question unambiguously.”139

اپنی کتاب میں دوسری جگہ وہ اپنے استدلال کی غیر حتمی نوعیت کا اعتراف کرتے ہوئے لکھتے ہیں: "تفصیلات اخذ کرنے سے وابستہ مشاہداتی اور متعلقہ نظریاتی مشکلات کی وجہ سے، میرا خیال ہے کہ شاید ہم اس سلسلے میں محض قیاس یا امکان سے زیادہ کچھ حاصل نہ کر سکیں۔"140

Elsewhere in his book he admits the inconclusive nature of his argument: “Because of the observational and related theoretical difficulties associated with working out the details, I expect we may never achieve more than plausibility in this regard.”140.

اس روشنی میں، پروفیسر کراؤس کو لفظ 'کچھ نہیں' (nothing) کی نئی تعریف کرنے کے بجائے محض یہ کہنا چاہیے تھا کہ کائنات کسی مادی چیز جیسے کہ ویکیوم اسٹیٹ (vacuum state) سے وجود میں آئی ہے۔ لیکن کراؤس اپنی لسانی ورزشوں کو مقبول بنانے پر بضد نظر آتے ہیں۔ ہماری بحث "اسلام یا الحاد: کون سا زیادہ منطقی ہے؟" کے دوران، میں نے ان کی کتاب کا حوالہ دے کر یہ وضاحت کرنے کی کوشش کی کہ ان کا 'کچھ نہیں' دراصل 'کچھ' ہے، جیسے کہ کوانٹم دھند (quantum haze) کی کوئی شکل۔ تاہم، انہوں نے ردعمل دیتے ہوئے کہا کہ ان کا 'کچھ نہیں' دراصل "نہ جگہ، نہ وقت، نہ قوانین... نہ کائنات ہے، نہ کچھ، نہ صفر، نہ کچھ بھی" ہے۔141

In light of this, Professor Krauss should have just said the universe came from something physical like a vacuum state, rather than redefining the word nothing. But Krauss seems to be adamant in popularising his linguistic gymnastics. During our debate: Islam or Atheism: Which Makes More Sense? I referred to his book to explain that his nothing is something, like some form of quantum haze. However, he reacted and said that his nothing is “No space, no time, no laws… there’s no universe, nothing, zero, zip, nada.”141

ایسا معلوم ہوتا ہے کہ کراؤس نے جان بوجھ کر ایک اہم پوشیدہ مفروضے کو حذف کر دیا ہے: ان کے 'کچھ نہیں' (nothing) میں اب بھی کچھ مادی چیز موجود ہے، جس کا انہوں نے ایک عوامی لیکچر میں واضح طور پر اعتراف کیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ 'کچھ' اور 'کچھ نہیں' "... مادی مقداریں" ہیں۔142

Krauss seemed to have deliberately omitted an important hidden premise: there is still some physical stuff in his nothing, something which he clearly admitted to in a public lecture. He said that something and nothing are “… physical quantities.”142

مختصر یہ کہ، پروفیسر کراؤس کا "کچھ نہیں" دراصل "کچھ" ہے۔ کائنات کسی ایسی مادی چیز سے وجود میں آئی جسے کراؤس "کچھ نہیں" کہتے ہیں، اور اس طرح وہ لیبنز کے اس سوال کا جواب دینے میں ناکام رہے ہیں کہ: کچھ ہونے کے بجائے کچھ نہ کیوں ہے؟ حقیقت میں، کراؤس صرف اس سوال کا جواب دیتے ہیں کہ: کچھ سے کچھ کیسے آیا؟ یہ وہ سوال ہے جس کا جواب سائنس دے سکتی ہے، اور جس کے لیے لسانی کرتبوں کی ضرورت نہیں ہے۔

In summary, Professor Krauss’s nothing is something. The universe came from something physical which Krauss calls “nothing”, and therefore failing to answer Leibniz’s question: Why is there something rather than nothing? In reality, Krauss only answers the question: How did something come from something? That is a question that science can answer, and which does not require linguistic acrobatics.

کراؤس کا 'عدم' (کچھ نہ ہونے) کے بارے میں نظریہ خدا کے وجود کو کمزور نہیں کرتا۔ انہوں نے حقیقت میں ہمارے سامنے صرف یہ بات پیش کی ہے کہ کائنات (زمان و مکاں) کسی چیز سے وجود میں آئی ہے۔ لہٰذا، کائنات کو اپنے وجود کے لیے اب بھی ایک وضاحت کی ضرورت ہے۔

God’s existence is not undermined by Krauss’s view on nothing. All that he has really presented to us is that the universe (time and space) came from something. Therefore, the universe still requires an explanation for its existence.

"کیفیتِ علت و معلول (causality) صرف اسی کائنات کے اندر معنی رکھتی ہے؛ لہٰذا، ممکن ہے کہ کائنات کا وجود عدم سے ہوا ہو۔"

“Causality only makes sense within this universe; therefore, the universe may have come from nothing.”.

وجہیت (causality) کے تصور پر تاریخی اور علمی مباحث میں ڈیوڈ ہیوم کا یہ اعتراض بھی شامل ہے کہ وجہیت ایک ایسا تصور ہے جو ہمارے تجربات سے اخذ کیا گیا ہے۔ اگر وجہیت کے بارے میں ہیوم کا موقف درست ہے، تو پھر ہمارے پاس یہ فرض کرنے کا کوئی جواز نہیں ہے کہ وجہیت کا تصور ہمارے تجربات سے باہر وجود رکھتا ہے یا کوئی معنی رکھتا ہے۔ چونکہ اس باب میں دی گئی دلیل ہمارے تجربے سے باہر کے واقعات—یعنی کائنات کا کیسے وجود میں آئی—کے بارے میں ہے، اس لیے وجہیت کو ان واقعات کی وضاحت کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ دوسرے لفظوں میں، کائنات کا وجود عدم (کچھ نہ ہونے) سے پیدا ہو سکتا ہے، کیونکہ وجہیت کا تصور شاید صرف کائنات کے اندر ہی معنی رکھتا ہو اور اسے اس کے باہر کسی بھی چیز پر لاگو نہیں کیا جا سکتا۔ اگر ہمیں کائنات کے آغاز یا اس کے وجود میں آنے سے پہلے کیا ہوا تھا، اس کا کوئی تجربہ نہیں ہے، تو ہمیں اس معاملے پر محض خاموش رہنا چاہیے۔

Historical and academic discussions on the notion of causality include David Hume’s objection that causality is a concept derived from our experiences. If Hume is right about causality, then we are not justified in postulating that the concept of causality exists or makes sense outside of our experiences. Since the argument in this chapter refers to events outside of our experience—how the universe came into existence—causality cannot be used to explain these events. In other words, the universe could have come from nothing, because the notion of causality may only make sense within the universe and cannot be applied to anything outside of it. If we have no experience of the beginning of the universe or what happened prior to its existence, then we should simply stay silent on the matter.

یہ اعتراض غلط طور پر یہ فرض کر لیتا ہے کہ علت و معلول (causality) ایک ایسا تصور ہے جو تجربے پر مبنی ہے۔ جبکہ علت و معلول ایک 'apriori' تصور ہے؛ یعنی ایسا علم جو تجربے سے پہلے موجود ہو۔ یہ ایک مابعدالطبیعیاتی (metaphysical) تصور ہے، جو بنیادی طور پر ہمارے تجربات کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے۔ ہم اسے اپنے تمام تجربات میں ساتھ لاتے ہیں، بجائے اس کے کہ ہمارے تجربات اسے ہم تک لے کر آئیں۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسے کسی نے پیلے رنگ کے چشمے پہن رکھے ہوں، تو ہر چیز پیلی نظر آتی ہے، اس لیے نہیں کہ دنیا میں کچھ پیلا ہے، بلکہ اس لیے کہ ہم ان چشموں کے ذریعے ہر چیز کو دیکھ رہے ہیں۔ علت و معلول کے بغیر، ہم دنیا کی بامعنی سمجھ بوجھ رکھنے کے قابل نہ ہوتے۔ درج ذیل مثال پر غور کریں؛ تصور کریں کہ آپ واشنگٹن ڈی سی میں وائٹ ہاؤس کو دیکھ رہے ہیں۔ آپ کی نظریں دروازے پر، پھر ستونوں کے پار، پھر چھت پر اور آخر کار سامنے کے لان پر جا سکتی ہیں۔ آپ اپنے ادراک کی ترتیب کو الٹ بھی سکتے ہیں؛ یعنی آپ پہلے لان کو دیکھنا شروع کر سکتے ہیں، پھر چھت کو، پھر ستونوں کو اور آخر میں دوبارہ چھت کو۔ اب اس کا موازنہ ایک دوسرے تجربے سے کریں، آپ لندن میں دریائے ٹیمز پر ہیں اور آپ ایک کشتی کو پاس سے گزرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ آپ کشتی کے پچھلے حصے کو دیکھنے سے پہلے صرف اس کا اگلا حصہ ہی دیکھ سکتے ہیں، اور آپ اس تجربے کی ترتیب کو الٹ نہیں سکتے کیونکہ کشتی گزر رہی ہے۔ جب آپ وائٹ ہاؤس کو دیکھ رہے تھے تو آپ کے پاس انتخاب تھا کہ پہلے دروازہ دیکھیں اور پھر ستون وغیرہ۔ آپ اپنے ادراک کی ترتیب کو الٹ بھی سکتے تھے۔ تاہم، کشتی کے معاملے میں آپ کے پاس کوئی انتخاب نہیں تھا۔ کشتی کا اگلا حصہ سب سے پہلے نمودار ہوا، اور آپ اپنے ادراک کی ترتیب کو اس طرح نہیں بدل سکتے تھے کہ پیچھے دیکھنے کی کوشش کریں اس سے پہلے کہ آپ اگلا حصہ دیکھ لیں۔ ان تجربات کی ترتیب کا تعین کیا کرتا ہے؟ ایسا کیوں ہے کہ آپ جانتے ہیں کہ کب آپ اپنے ادراک کو ترتیب دے سکتے ہیں اور کب نہیں؟ اس کا جواب علت و معلول کا تصور ہے۔ جب آپ وائٹ ہاؤس اور کشتی کا ادراک کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ کے ذہن میں منطقی علتی روابط (logical causal connections) کام کر رہے ہوتے ہیں۔

This objection falsely assumes that causality is a concept based on experience. Causality is a priori; knowledge prior to experience. It is a metaphysical concept, that is required in order for us to understand our experiences in the first place. We bring it to all our experience, rather than our experience bringing it to us. It is like wearing yellow-tinted glasses, everything looks yellow not because of anything out there in the world, but because of the glasses through which we are looking at everything. Without causality, we would not be able to have a meaningful understanding of the world. Take the following example into consideration; imagine you are looking at the White House in Washington DC. Your eyes may wonder to the door, across the pillars, then to the roof and finally over to the front lawn. You can also reverse the order of your perceptions; you can first start to look at the lawn, then to the roof, the pillars and finally the roof. Now contrast this to another experience, you are on the river Thames in London and you see a boat floating past. You can only see the front of the boat before you see the back, and you cannot reverse the order of that experience as the boat floats past. When you looked at the White House you had a choice to see the door first and then the pillars and so on. You could also reverse the order of your perceptions. However, with the boat you had no choice. The front of the boat was the first to appear, and you could not reorder your perceptions by trying to see the back before you saw the front. What dictates the order in which you had these experiences? Why is it that you know when you can order your perceptions and when you cannot? The answer is the concept of causality. There are logical causal connections occurring in your mind while you are perceiving the White House and the boat.

یہاں اہم نکتہ یہ ہے کہ آپ اس فرق کو نہیں کر پاتے کہ کچھ تجربات آپ کے اپنے اختیار میں ہیں اور کچھ آزادانہ طور پر ترتیب پاتے ہیں، جب تک کہ آپ کے پاس علت (causality) کا تصور موجود نہ ہو۔ علت کی عدم موجودگی میں، ہمارے تجربات موجودہ صورت سے بالکل مختلف ہوتے۔ وہ محض تجربات کا ایک واحد تسلسل ہوتے: ایک کے بعد دوسرا۔ علت تجربے سے آزاد ہے کیونکہ ہم اس کے بغیر کسی بھی چیز کا تجربہ کرنے کے قابل نہ ہوتے۔ لہٰذا، منطقی طور پر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ کائنات کے ہمارے تجربے سے پہلے علت کا وجود ہے۔

The point to take here is that you would not have been able to make the distinction that some experiences are ordered by yourself and others are ordered independently, unless you had the concept of causality. In absence of causality, our experiences would be very different from the way that they are. They would be a single sequence of experiences only: one thing after another. Causality is independent of experience because we would not be able to experience anything without it. Therefore, it logically follows that causality exists prior to our experience of the universe.

اگر آپ کسی چیز کو عدم سے حاصل نہیں کر سکتے، تو خدا نے عدم سے کیسے تخلیق کیا؟

If you cannot have something from nothing, then how did God create from nothing?.

یہ دعویٰ غلط ہے، کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کچھ بھی نہیں ہے۔ خدا ایک منفرد فاعل ہے جو اپنی مرضی اور قدرت کے ذریعے چیزوں کو پیدا کرنے اور انہیں وجود میں لانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ لہٰذا، یہ کچھ کے عدم سے وجود میں آنے کا معاملہ نہیں ہے۔ خدا کی مرضی اور قدرت کائنات کو وجود میں لانے کے لیے علتی (causal) شرائط تھیں۔ کسی چیز کا عدم سے وجود میں آنا ناممکن ہے، کیونکہ عدم کا مطلب عدمِ وجود، کسی صلاحیت کا نہ ہونا اور کسی علتی شرائط کا نہ ہونا ہے۔ یہ کہنا غیر منطقی ہے کہ کوئی چیز کسی صلاحیت یا سابقہ علتی سرگرمی کے بغیر مکمل خلا سے نمودار ہو سکتی ہے۔ خدا اپنی مرضی اور قدرت کے ذریعے وہ علتی سرگرمی فراہم کرتا ہے۔ اگرچہ اسلامی فکری روایت خدا کے عدم سے پیدا کرنے کا ذکر کرتی ہے، لیکن تخلیق کے اس عمل کا مطلب یہ ہے کہ کوئی مادی چیز موجود نہیں تھی۔ تاہم، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ کوئی علتی شرائط یا صلاحیت موجود نہیں تھی۔

This contention is false, as it implies that God is nothing. God is a unique agent with the potential to create and bring things into existence through His will and power. Therefore, it is not the case of something coming from nothing. God’s will and power were the causal conditions to bring the universe into existence. Something coming from nothing is impossible, because nothing implies non-being, no potential and no causal conditions. It is irrational to assert that something can emerge from an absolute void without any potential or prior causal activity. God provides that causal activity via His will and power. Even though the Islamic intellectual tradition refers to God creating from nothing, this act of creation means that there was no material stuff. However, it does not assume that there were no causal conditions or potential.

143 خدا کی مرضی اور قدرت کائنات کو وجود میں لانے کے لیے اسباب فراہم کرتی ہے۔

143 God’s will and power form the causal conditions to bring the universe into existence.

خود ساختہ؟

Self-created?.

کیا کائنات خود کو پیدا کر سکتی تھی؟ لفظ 'پیدا کرنا' اس چیز کے لیے استعمال ہوتا ہے جو نمودار ہوئی ہو، اور اس لیے وہ ایک وقت میں عدم میں تھی۔ کسی چیز کے پیدا ہونے کے بارے میں بات کرنے کا ایک اور طریقہ یہ ہے کہ اسے وجود میں لایا گیا۔ یہ تمام الفاظ کسی چیز کے محدود ہونے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، کیونکہ تمام پیدا کی گئی چیزیں محدود ہیں۔ تخلیق کے تصور کو سمجھنے سے ہم اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ خود تخلیق کرنا ایک منطقی اور عملی طور پر ناممکن ہے۔ اس کی وجہ یہ حقیقت ہے کہ خود تخلیق کرنے کا مطلب یہ ہے کہ کوئی چیز ایک ہی وقت میں موجود بھی ہو اور موجود بھی نہ ہو، جو کہ ناممکن ہے۔ جس چیز کا ظہور ہوا اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ایک وقت میں عدم میں تھی؛ تاہم، یہ کہنا کہ اس نے خود کو پیدا کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنے وجود میں آنے سے پہلے وجود میں تھی! درج ذیل سوال پر غور کریں: کیا آپ کی ماں کے لیے ممکن تھا کہ وہ خود کو جنم دیں؟ ایسا دعویٰ کرنے کا مطلب یہ ہوگا کہ انہیں پیدا ہونے سے پہلے پیدا ہونا پڑتا۔ جب کوئی چیز پیدا کی جاتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ ایک وقت میں موجود نہیں تھی، اور اس لیے اس میں کچھ بھی کرنے کی طاقت نہیں تھی۔ لہٰذا یہ دعویٰ کرنا کہ اس نے خود کو پیدا کیا ناممکن ہے، کیونکہ خود کو پیدا کرنے کے لیے اس میں پیدا ہونے سے پہلے کوئی طاقت نہیں ہو سکتی تھی۔ یہ تمام محدود چیزوں پر لاگو ہوتا ہے، اور اس میں کائنات بھی شامل ہے۔ اسلامی عالم الخطابی نے اس دلیل کے مغالطے کو مناسب طریقے سے خلاصہ کیا ہے:

Could the universe have created itself? The term ‘created’ refers to something that emerged, and therefore it was once not in existence. Another way of speaking about something being created is that it was brought into being. All of these words imply something being finite, as all things that were created are finite. Understanding the concept of creation leads us to conclude that self-creation is a logical and practical impossibility. This is due to the fact that self-creation implies that something was in existence and not in existence at the same time, which is impossible. Something that emerged means that it once was not in existence; however, to say that it created itself implies that it was in existence before it existed! Consider the following question: Was it possible for your mother to give birth to herself? To claim such a thing would suggest that she would have to be born before she was born. When something is created, it means it once did not exist, and therefore had no power to do anything. So to claim that it created itself is impossible, as it could not have any power before it was created in order to create itself. This applies to all finite things, and that includes the universe too. Islamic scholar Al-Khattabi aptly summarises the fallacy of this argument:

"یہ ایک اور بھی زیادہ باطل دلیل ہے، کیونکہ اگر کوئی چیز موجود ہی نہ ہو، تو اسے قدرت والا کیسے کہا جا سکتا ہے، اور وہ کسی چیز کو پیدا کیسے کر سکتی ہے؟ وہ کچھ کر کیسے سکتی ہے؟ اگر یہ دونوں دلائل رد کر دیے جائیں، تو یہ بات ثابت ہو جاتی ہے کہ ان کا ایک خالق ہے، لہٰذا انہیں اس پر ایمان لانا چاہیے۔"144

“This is [an] even more fallacious argument, because if something does not exist, how can it be described as having power, and how could it create anything? How could it do anything? If these two arguments are refuted, then it is established that they have a creator, so let them believe in Him.”144

برٹش ہیومنسٹ ایسوسی ایشن کے موجودہ چیئرمین اینڈریو کومپسن نے ایک بار یونیورسٹی آف برمنگھم میں میرے ساتھ ایک عوامی مباحثے میں حصہ لیا۔ میں نے خدا کے وجود کے لیے قرآنی دلیل پیش کی۔ میرے اس دعوے پر کہ خود تخلیقی (self-creation) ناممکن ہے، ان کا جواب یہ تھا کہ خود تخلیقی یک خلوی جانداروں میں پائی جاتی ہے، جسے حیاتیات میں غیر جنسی تولید (asexual reproduction) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اینڈریو کا اعتراض چند بنیادوں پر غلط ہے۔ اول یہ کہ جس چیز کا انہوں نے یک خلوی جانداروں میں ذکر کیا وہ خود تخلیقی نہیں ہے، بلکہ تولید کا ایک ایسا طریقہ ہے جس کے ذریعے اولاد ایک ہی جاندار سے پیدا ہوتی ہے اور صرف اسی والدین کا جینیاتی مواد وراثت میں حاصل کرتی ہے۔ دوم یہ کہ اگر ہم منطقی طور پر ان کی مثال کو کائنات تک پھیلا دیں، تو یہ اس مفروضے پر مبنی ہے کہ کائنات ہمیشہ سے موجود تھی، کیونکہ غیر جنسی تولید کے ہونے کے لیے آپ کو ایک ایسے والدین کی ضرورت ہوتی ہے جو اولاد سے پہلے موجود ہو۔ لہٰذا، ان کا اعتراض درحقیقت اسی نکتے کو ثابت کرتا ہے جو میں بیان کر رہا تھا؛ کہ کائنات کبھی موجود نہیں تھی، اس لیے وہ خود کو وجود میں نہیں لا سکتی تھی۔ آپ سوچ رہے ہوں گے کہ یہ اعتراض لغو ہے، اور اس پر بحث کرنا ضروری نہیں تھا۔ میں اس سے اتفاق کرتا ہوں۔ تاہم، میں نے اسے یہ دکھانے کے لیے شامل کیا کہ ملحدین کے کچھ جوابی دلائل کتنے غیر معقول ہو سکتے ہیں۔

Andrew Compson, the current chair of the British Humanist Association, once engaged in a public debate with me at the University of Birmingham. I presented the Qur’anic argument for God’s existence. His response to my assertion that self-creation is impossible was that self-creation can be found in single-celled organisms, also known in biology as asexual reproduction. Andrew’s objection is false on a few grounds. Firstly, what he referred to in single-celled organisms is not self-creation, but rather a mode of reproduction by which offspring arise from a single organism and inherit the genetic material of that parent only. Secondly, if we logically extend his example to the universe, it assumes that the universe always existed, because for asexual reproduction to occur you need a parent that existed prior to the offspring. Therefore, his objection actually proves the point I was making; the universe once never existed, so it could not bring itself into existence. You may be thinking that this objection is absurd, and it was not necessary to discuss it. I agree. However, I included this to show how unreasonable some atheist counter-arguments can be.

کیا کسی ایسی چیز کے ذریعے تخلیق کیا گیا جو خود تخلیق شدہ تھی؟

Created by something else that was created?.

بحث کے مقصد کے لیے، آئیے درج ذیل سوال کا جواب "ہاں" میں دیتے ہیں: کیا کائنات کسی ایسی چیز کے ذریعے تخلیق کی گئی ہے جو خود تخلیق شدہ ہے؟ کیا اس سے سوال کرنے والا مطمئن ہو جائے گا؟ ظاہر ہے نہیں، بلکہ بحث کرنے والا شخص بلا شبہ پوچھے گا، "پھر اس چیز کو کس نے پیدا کیا؟" اگر ہم جواب دیں، "کسی دوسری تخلیق شدہ چیز نے"، تو آپ کے خیال میں وہ کیا کہے گا؟ جی ہاں، آپ کا اندازہ درست ہے: "اس چیز کو کس نے پیدا کیا؟" اگر یہ لغو مکالمہ ہمیشہ کے لیے جاری رہا، تو یہ ایک بات ثابت کر دے گا: ایک غیر تخلیق شدہ خالق کی ضرورت۔

For argument sake, let’s answer “yes” to the following question: Was the universe created by something else created? Will that satisfy the questioner? Obviously not. The contentious person will undoubtedly ask, “Then, what created that thing?” If we were to answer, “Another created thing”, what do you think he would say? Yes, you guessed right: “What created that thing?” If this ridiculous dialogue continued forever, then it would prove one thing: the need for an uncreated creator.

کیوں؟ کیونکہ یہ ممکن نہیں کہ کوئی مخلوق، جیسے کہ کائنات، کسی دوسری مخلوق کے ذریعے تخلیق کی گئی ہو اور یہ سلسلہ لامحدود طور پر پیچھے کی طرف جاتا رہے (جسے اسباب کا تسلسلِ لامتناہی یا infinite regress of causes کہا جاتا ہے)۔ یہ بات بالکل بھی سمجھ میں نہیں آتی۔ درج ذیل مثالوں پر غور کریں:

Why? Because we cannot have the case of a created thing, like the universe, being created by another created thing in an unlimited series going back forever (known as an infinite regress of causes). It simply does not make sense. Consider the following examples:

• تصور کریں کہ ایک سنائپر، جس نے اپنے مقرر کردہ ہدف کو پا لیا ہے، فائر کرنے کی اجازت لینے کے لیے ہیڈ کوارٹر کو ریڈیو کے ذریعے پیغام بھیجتا ہے۔

• Imagine that a sniper, who has acquired his designated target, radios through to HQ to get permission to shoot.

تاہم، ہیڈ کوارٹر狙击 (sniper) کو یہ کہہ کر روک دیتا ہے کہ وہ انتظار کرے جبکہ وہ کسی اعلیٰ عہدے دار سے اجازت لینے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس کے بعد، وہ اعلیٰ عہدے دار اس سے بھی اعلیٰ عہدے دار سے اجازت مانگتا ہے، اور اسی طرح یہ سلسلہ چلتا رہتا ہے۔ اگر یہ سلسلہ ہمیشہ کے لیے یوں ہی چلتا رہے، تو کیا狙击 کبھی ہدف پر گولی چلا سکے گا؟ بالکل نہیں! وہ انتظار کرتا رہے گا جبکہ کوئی دوسرا شخص کسی اعلیٰ عہدے دار سے حکم ملنے کے انتظار میں ہوگا، اور یہ سلسلہ یوں ہی چلتا رہے گا۔ حکم جاری کرنے کے لیے کوئی مقام یا کوئی شخص ہونا ضروری ہے؛ ایک ایسا مقام جہاں اس سے بلند کوئی نہ ہو۔ چنانچہ، ہماری یہ مثال اس خیال میں موجود عقلی نقص کی وضاحت کرتی ہے کہ اسباب کا سلسلہ لامتناہی (infinite regress) ہو سکتا ہے۔ جب ہم اس کا اطلاق کائنات پر کرتے ہیں تو ہمیں یہ تسلیم کرنا پڑتا ہے کہ اس کا ایک غیر مخلوق خالق ہونا ضروری ہے۔ کائنات، جو کہ ایک مخلوق ہے، کسی دوسری مخلوق کے ذریعے لامتناہی طور پر تخلیق نہیں کی جا سکتی۔ اگر ایسا ہوتا تو یہ کائنات موجود نہ ہوتی۔ چونکہ یہ موجود ہے، اس لیے ہم اسباب کے لامتناہی سلسلے کے خیال کو ایک غیر عقلی مفروضہ قرار دے کر مسترد کر سکتے ہیں۔145

HQ, however, tells the sniper to hold on while they seek permission from someone higher-up. Subsequently, the person higher-up seeks permission from the guy even higher up, and so on and so on. If this keeps going on forever, will the sniper ever get to shoot the target? Of course not! He will keep on waiting while someone else is waiting for a person higher up to give the order. There has to be a place or person from where the command is issued; a place where there is no one higher. Thus, our example illustrates the rational flaw in the idea of an infinite regress of causes. When we apply this to the universe we have to posit that it must have had an uncreated creator. The universe, which is a created thing, could not be created by another created thing, ad infinitum. If that were the case this universe would not exist. Since it exists, we can dismiss the idea of an infinite regress of causes as an irrational proposition.145.

• تصور کریں کہ اگر اسٹاک ایکسچینج میں ایک اسٹاک ٹریڈر اپنے سرمایہ کار سے اجازت لینے سے پہلے اپنے اسٹاکس یا بانڈز خرید یا بیچ نہ سکتا ہو۔ جب اسٹاک ٹریڈر اپنے سرمایہ کار سے پوچھ لے، تو اسے دوبارہ اپنے سرمایہ کار سے رجوع کرنا پڑے۔ تصور کریں کہ اگر یہ سلسلہ ہمیشہ کے لیے چلتا رہے۔ کیا اسٹاک ٹریڈر کبھی اپنے اسٹاکس یا بانڈز خرید یا بیچ پائے گا؟ جواب ہے، نہیں۔ وہاں ایک ایسا سرمایہ کار ہونا ضروری ہے جو خود کسی سے اجازت طلب کیے بغیر اجازت دے سکے۔ اسی روشنی میں، اگر ہم اسے کائنات پر لاگو کریں، تو ہمیں کائنات کے لیے ایک ایسے خالق کو فرض کرنا ہوگا جو غیر مخلوق ہو۔

• Imagine if a stock trader at the stock exchange was not able to buy or sell his stocks or bonds before asking permission from the investor. Once the stock trader asked his investor, he also had to check with his investor. Imagine if this went on forever. Would the stock trader ever buy or sell his stocks or bonds? The answer is no. There must be an investor who gives the permission without requiring any permission himself. In similar light, if we apply this to the universe, we would have to posit a creator for the universe that is uncreated.

جب مذکورہ بالا مثالوں کا براہِ راست کائنات پر اطلاق کیا جائے گا، تو یہ اس خیال کے لغو ہونے کو اجاگر کر دے گا کہ کائنات کا تخلیق کار بالآخر کوئی ایسی چیز ہے جو خود تخلیق شدہ ہے۔ غور کریں کہ اگر اس کائنات (U1) کو کسی سابقہ سبب (U2) نے پیدا کیا ہو، اور U2 کو کسی دوسرے سبب (U3) نے پیدا کیا ہو، اور یہ سلسلہ اسی طرح ہمیشہ چلتا رہے، تو ہمارے پاس پہلی جگہ یہ کائنات (U1) ہوتی ہی نہیں۔ اس بارے میں اس طرح سوچیں کہ U1 کا وجود کب میں آتا ہے؟ صرف اس کے بعد جب U2 کا وجود میں آ جائے۔ U2 کا وجود کب میں آتا ہے؟ صرف اس کے بعد جب U3 کا وجود میں آ جائے۔ یہی مسئلہ تب بھی جاری رہے گا اگر ہم اسے ہمیشہ تک لے جائیں۔ اگر U1 کا وجود میں آنا تخلیق شدہ کائناتوں کے ایک لامتناہی سلسلے پر منحصر ہوتا، تو U1 کبھی موجود نہ ہوتی۔146 جیسا کہ اسلامی فلسفی اور عالم ڈاکٹر جعفر ادریس لکھتے ہیں:

Once the above examples are applied to the universe directly, it will highlight the absurdity of the idea that the universe ultimately was created by something created. Consider if this universe, U1, was created by a prior cause, U2, and U2 was created by another cause, U3, and this went on forever. We wouldn’t have universe U1 in the first place. Think about it this way, when does U1 come into being? Only after U2 has come into being. When does U2 come into being? Only after U3 has come into being. This same problem will continue even if we go on forever. If the ability of U1 to come into being was dependent on a forever chain of created universes, U1 would never exist.146 As Islamic philosopher and scholar Dr. Jaafar Idris writes:

"حقیقی اسباب کا کوئی تسلسل نہ ہوتا، بلکہ صرف غیر موجود چیزوں کا ایک تسلسل ہوتا... تاہم حقیقت یہ ہے کہ ہمارے ارد گرد موجودات موجود ہیں:"

“There would be no series of actual causes, but only a series of non-existents… The fact, however, is that there are existents around us:

لہٰذا، ان کی اصل وجہ دنیاوی اسباب کے علاوہ کوئی اور ہونی چاہیے۔147

therefore, their ultimate cause must be something other than temporal causes.”147

کیا کسی ایسی چیز نے تخلیق کیا ہے جو خود غیر مخلوق ہو؟

Created by something uncreated?.

تو پھر متبادل کیا ہے؟ متبادل ایک 'پہلی وجہ' ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ایک ایسی وجہ جس کی کوئی وجہ نہ ہو یا ایک ایسا خالق جو غیر مخلوق ہو۔ گیارہویں صدی کے عالمِ دین اور فلسفی امام غزالیؒ نے ایک ایسی وجہ جس کی کوئی وجہ نہ ہو یا ایک غیر مخلوق خالق کے وجود کا خلاصہ اس طرح کیا ہے: "یہی بات وجہ کی وجہ کے بارے میں بھی کہی جا سکتی ہے۔ اب یہ یا تو لامتناہی سلسلہ بن کر چلتی رہے گی، جو کہ لغو ہے، یا پھر اس کا خاتمہ ہوگا۔"148

So, what is the alternative? The alternative is a first cause. In other words, an uncaused cause or an uncreated creator. The 11th century theologian and philosopher Al-Ghazali summarised the existence of an uncaused cause or an uncreated creator in the following way: “The same can be said of the cause of the cause. Now this can either go on ad infinitum, which is absurd, or it will come to an end.”148

مذکورہ بالا بحث کا بنیادی خلاصہ یہ ہے کہ کوئی نہ کوئی چیز ہمیشہ سے موجود رہی ہوگی۔ اب یہاں دو واضح انتخاب ہیں: خدا یا کائنات۔ چونکہ کائنات کا آغاز ہوا اور یہ (مخلوق ہونے کی وجہ سے) محتاج ہے (دیکھیے باب 6)، اس لیے یہ ہمیشہ سے موجود نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا، وہ چیز جو ہمیشہ سے موجود رہی ہے، وہ خدا ہی ہو سکتا ہے۔ پروفیسر انتھونی فلیو کی کتاب "There is a God" کے ضمیمہ میں، فلسفی ابراہم وارگھی اس نتیجے کی وضاحت ایک سادہ مگر پر اثر انداز میں کرتے ہیں۔ وہ لکھتے ہیں: "اب، واضح طور پر، موحدین اور ملحدین ایک بات پر متفق ہو سکتے ہیں: اگر کوئی بھی چیز موجود ہے، تو کوئی ایسی چیز ضرور ہونی چاہیے جو اس سے پہلے سے موجود ہو اور ہمیشہ سے رہی ہو۔ یہ ازلی حقیقت کیسے وجود میں آئی؟ جواب یہ ہے کہ یہ کبھی وجود میں نہیں آئی۔ یہ ہمیشہ سے موجود تھی۔ اب آپ اپنی پسند کا انتخاب کریں: خدا یا کائنات۔ کوئی نہ کوئی چیز ہمیشہ سے موجود رہی ہے۔"149

What the above discussion is essentially saying is that something must have always existed. Now there are two obvious choices: God or the universe. Since the universe began and is dependent (see Chapter 6), it cannot have always existed. Therefore, something that always existed must be God. In the appendix to Professor Anthony Flew’s book There is a God, the philosopher Abraham Varghese explains this conclusion in a simple yet forceful way. He writes: “Now, clearly, theists and atheists can agree on one thing: if anything at all exists, there must be something preceding it that always existed. How did this eternally existing reality come to be? The answer is that it never came to be. It always existed. Take your pick: God or universe. Something always existed.”149.

چنانچہ ہم اس نتیجے پر پہنچ سکتے ہیں کہ ہر اس چیز کے لیے جو مخلوق ہے، ایک غیر مخلوق خالق کا وجود رکھتا ہے۔ اس دلیل کی قوت کا اندازہ نبی کریم ﷺ کے صحابی جبیر بن مطعم رضی اللہ عنہ کے ردعمل سے لگایا جا سکتا ہے۔ جب انہوں نے قرآن مجید کی متعلقہ آیات سنیں جو اس دلیل کی وضاحت کر رہی تھیں، تو انہوں نے کہا، "میرا دل تقریباً پرواز کرنے لگا۔"150 عالم الخطابی نے کہا کہ جبیر کا ان آیات سے اس قدر متاثر ہونے کی وجہ یہ تھی کہ "ان میں موجود مضبوط دلیل نے ان کی حساس طبیعت کو چھو لیا، اور انہوں نے اپنی ذہانت سے اسے سمجھ لیا۔"151

Thus, we can conclude that there exists an uncreated creator for everything that is created. The power of this argument is captured in the reaction of the companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم Jubayr ibn Mut’im. When he heard the relevant verses of the Qur’an addressing this argument he said, “my heart almost began to soar.”150 The scholar Al-Khattabi said that the reason Jubayr was so moved by these verses was because of “the strong evidence contained therein touched his sensitive nature, and with his intelligence understood it.”151

اب تک جو بات ثابت ہو چکی ہے وہ یہ ہے کہ ایک غیر مخلوق خالق کا ہونا ضروری ہے۔ اس کا مطلب خدا کا روایتی تصور نہیں ہے۔ تاہم، اگر ہم اس غیر مخلوق خالق کے بارے میں غور و فکر کریں، تو ہم ایسے نتائج اخذ کر سکتے ہیں جو خدا کی روایتی سمجھ بوجھ کی طرف لے جاتے ہیں۔

What has been established so far is that there must be an uncreated creator. This does not imply the traditional concept of God. However, if we think carefully about the uncreated creator, we can form conclusions that lead to the traditional understanding of God.

ازلی و ابدی

Eternal.

چونکہ یہ خالق غیر مخلوق ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ہمیشہ سے موجود رہا ہے۔ وہ چیز جس کا کوئی آغاز نہ ہو وہ ہمیشہ سے موجود ہے، اور جو ہمیشہ سے موجود ہے وہ ازلی ہے۔ قرآن اس بات کو بہت واضح کرتا ہے: "خدا، جو ہمیشہ رہنے والا اور بے نیاز ہے۔ نہ اس کی کوئی اولاد ہے اور نہ وہ کسی کی اولاد ہے۔"152

Since this creator is uncreated, it means that it was always in existence. Something that did not begin has always existed, and something that has always existed is eternal. The Qur’an makes this very clear: “God, the Eternal Refuge. He neither begets nor is born.”152.

خدا کو کس نے پیدا کیا؟

Who created God?.

خدا کی ازلی حیثیت کے جواب میں ایک عام سا ردعمل وہ پرانا ملنگانہ دہریت کا جملہ ہے: خدا کو کس نے پیدا کیا؟ یہ بچکانہ بحث اس دلیل کی شدید غلط بیانی اور غلط فہمی ہے جس کی وضاحت میں اس باب میں کر رہا ہوں۔ اس اعتراض کے دو اہم جوابات ہیں۔

A typical response to the eternality of the Divine is the outdated atheist cliché: Who created God? This childish contention is a gross misrepresentation and misunderstanding of the argument I have been elucidating in this chapter. There are two main responses to this objection.

اولاً، کائنات کی تخلیق کے حوالے سے ہم نے جس تیسری صورت پر بحث کی تھی وہ یہ تھی کہ: کیا اسے کسی مخلوق کے ذریعے پیدا کیا جا سکتا ہے؟ ہم نے بحث کی تھی کہ اسباب کے لامتناہی تسلسل (infinite regress) کے لایعنی ہونے کی وجہ سے یہ بالآخر ممکن نہیں تھا۔ اس کا نتیجہ سادہ تھا: ایک ایسا خالق ہونا ضروری تھا جو خود مخلوق نہ ہو۔ غیر مخلوق ہونے کا مطلب یہ ہے کہ خدا کو پیدا نہیں کیا گیا۔ میں اس حقیقت کو اجاگر کرنے کے لیے پہلے ہی چند مثالیں پیش کر چکا ہوں۔ ثانیاً، جب ہم اس نتیجے پر پہنچ چکے ہیں کہ کائنات کے ظہور کی بہترین وضاحت خدا کا تصور ہے، تو یہ کہنا غیر منطقی ہوگا کہ کسی نے اسے پیدا کیا۔ خدا نے کائنات کو پیدا کیا اور وہ اس کے قوانین کا پابند نہیں ہے؛ وہ اپنی تعریف کے مطابق ایک غیر مخلوق ہستی ہے، اور وہ کبھی (مخلوق کے طور پر) وجود میں نہیں آیا۔ وہ چیز جس کا کبھی آغاز نہ ہوا ہو، اسے پیدا نہیں کیا جا سکتا۔ پروفیسر جان لیناک ان نکات کی وضاحت اس طرح کرتے ہیں:

Firstly, the third possibility that we discussed concerning how the universe came into being was: Could it be created by something created? We discussed that this was ultimately not possible because of the absurdity of the infinite regress of causes. The conclusion was simple: there must have been an uncreated creator. Being uncreated means God was not created. I have already presented a few examples to highlight this fact. Secondly, once we have concluded that the best explanation for the emergence of the universe is the concept of God, it would be illogical to maintain that someone created Him. God created the universe and is not bound by its laws; He is, by definition, an uncreated Being, and He never came into existence. Something that never began cannot be created. Professor John Lennox explains these points in the following way:

"میں اپنے ایک آئرش دوست کو یہ کہتے ہوئے سن سکتا ہوں: 'خیر، یہ ایک بات تو ثابت کرتا ہے کہ اگر..."

“I can hear an Irish friend saying: ‘Well, it proves one thing- if144.

’اگر ان کے پاس کوئی بہتر دلیل ہوتی، تو وہ اسے استعمال کرتے۔’ اگر یہ ایک کافی سخت ردعمل سمجھا جاتا ہے، تو بس اس سوال کے بارے میں سوچیں: خدا کو کس نے بنایا؟ اس سوال کا پوچھنا ہی اس بات کی علامت ہے کہ پوچھنے والے نے اپنے ذہن میں خدا کا ایک تصور تخلیق کر لیا ہے۔ چنانچہ یہ بات چندان حیران کن نہیں کہ کوئی اپنی کتاب کا نام 'خدا کا وہم' (The God Delusion) رکھے۔ کیونکہ ایک تخلیق کردہ خدا بالکل یہی ہوتا ہے، یعنی ایک وہم، تقریباً تعریف کے مطابق ہی—جیسا کہ زینوفینیز نے ڈকিনز سے صدیوں پہلے اشارہ کیا تھا۔ ایک زیادہ معلوماتی عنوان یہ ہو سکتا تھا: 'تخلیق کردہ خدا کا وہم'۔ اس صورت میں کتاب کو ایک پمفلٹ تک محدود کیا جا سکتا تھا—لیکن شاید اس سے فروخت متاثر ہو جاتی۔۔۔ کیونکہ وہ خدا جس نے کائنات کو پیدا کیا اور اسے قائم رکھا، وہ خود پیدا نہیں کیا گیا—وہ ازلی ہے۔ اسے 'بنایا' نہیں گیا تھا اور اس لیے وہ ان قوانین کے تابع نہیں ہے جنہیں سائنس نے دریافت کیا؛ بلکہ وہ خود تھا جس نے اپنے قوانین کے ساتھ کائنات کو بنایا۔ درحقیقت، یہ حقیقت خدا اور کائنات کے درمیان بنیادی فرق کو واضح کرتی ہے۔ کائنات وجود میں آئی، خدا نہیں آیا۔153

they had a better argument, they would use it.’ If that is thought to be a rather strong reaction, just think of the question: Who made God? The very asking of it shows that the questioner has created God in mind. It is then scarcely surprising that one calls one's book The God Delusion. For that is precisely what a created god is, a delusion, virtually by definition—as Xenophanes pointed out centuries before Dawkins. A more informative title might have been: The Created-God Delusion. The book could then have been reduced to a pamphlet—but sales might just have suffered… For the God who created and upholds the universe was not created—He is eternal. He was not ‘made’ and therefore subject to the laws that science discovered; it was he who made the universe with its laws. Indeed, the fact constitutes the fundamental distinction between God and the universe. The universe came to be, God did not.”153.

برتر و مافوق الفطرت

Transcendent.

یہ غیر مخلوق خالق مخلوق کا حصہ نہیں ہو سکتا۔ اس کی وضاحت کے لیے ایک مفید مثال یہ ہے کہ جب ایک بڑھئی کرسی بناتا ہے، تو کرسی کے ڈیزائن اور تخلیق کے عمل کے دوران، وہ خود کرسی نہیں بن جاتا۔ وہ کرسی سے ممتاز ہوتا ہے۔ یہی بات غیر مخلوق خالق کے بارے میں بھی صادق آتی ہے۔ اس نے کائنات کو پیدا کیا، اس لیے وہ اس سے ممتاز ہے جسے اس نے پیدا کیا ہے۔ عالم اور سکالر ابن تیمیہؒ نے یہ دلیل دی کہ لفظ "مخلوق" کا مطلب یہ ہے کہ کوئی چیز خدا سے ممتاز ہو۔154

This uncreated creator cannot be part of creation. A useful example to illustrate this is when a carpenter makes a chair. In the process of designing and creating the chair, he does not become the chair. He is distinct from the chair. This applies to the uncreated creator as well. He created the universe and therefore is distinct from what He created. The theologian and scholar Ibn Taymiyya argued that the term, “created”, implied that something was distinct from God.154

اگر خالق تخلیق کا حصہ ہوتا، تو یہ اسے ممکن یا محتاج بنا دیتا جس کی جسمانی صفات محدود ہوتیں۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا کہ اسے اپنے وجود کے لیے کسی وضاحت کی ضرورت ہوتی، جس کا مطلب یہ ہوتا کہ وہ خدا نہیں ہو سکتا (ملاحظہ کریں باب 6)۔

If the creator was part of creation, it would make Him contingent or dependent with limited physical qualities. This, in turn, would mean that He would require an explanation for His existence, which would imply He cannot be God (see Chapter 6).

قرآن خدا کی برتری کی تصدیق کرتا ہے۔ وہ فرماتا ہے، "اس جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔"155

The Qur’an affirms the transcendence of God. It says, “There is nothing like unto Him.”155.

جاننا۔

Knowing.

اس غیر مخلوق خالق کے پاس علم ہونا چاہیے کیونکہ اس کائنات نے جو اس نے تخلیق کی ہے، اس میں قوانین قائم ہیں۔ ان میں کشش ثقل کا قانون، کمزور اور مضبوط نیوکلیائی قوت، اور برقی مقناطیسی قوت شامل ہیں (دیکھیے باب 8)۔ یہ قوانین اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ ایک قانون ساز موجود ہے، اور ایک قانون ساز علم کا تقاضا کرتا ہے۔ قرآن کہتا ہے، "بے شک خدا ہر چیز کا جاننے والا ہے۔"156

This uncreated creator must have knowledge because the universe that He created has established laws. These include the law of gravity, the weak and strong nuclear force, and the electromagnetic force (see Chapter 8). These laws imply there is a lawgiver, and a lawgiver implies knowledge. The Qur’an says, “Indeed God is, of all things, Knowing.”156.

طاقتور۔

Powerful.

یہ غیر مخلوق خالق یقیناً قادرِ مطلق ہوگا کیونکہ اس نے کائنات کو تخلیق کیا ہے، اور کائنات میں بے پناہ توانائی ہے، جو کہ استعمال کے قابل بھی ہے اور بالقایا بھی۔ مثال کے طور پر، مشاہدہ پذیر کائنات میں ایٹموں کی تعداد کو لے لیں، جو کہ تقریباً $10^{80.157}$ ہے۔

This uncreated creator must be powerful because He created the universe, and the universe has immense energy, both usable and potential. Take, for instance, the number of atoms in the observable universe, which is around 1080.157.

اگر آپ ان میں سے محض ایک ایٹم کو لیں اور اسے تقسیم کر دیں، تو یہ توانائی کی ایک بہت بڑی مقدار خارج کرے گا— جسے نیوکلیئر فیشن (ایٹمی fission) کہا جاتا ہے۔ ایک مخلوق، جس میں استعمال کے قابل اور ممکنہ توانائی موجود ہو، وہ یہ خود سے حاصل نہیں کر سکتی تھی۔ بالآخر، یہ اس خالق کی طرف سے آئی ہے، جو خود تو قدرتی طور پر قادرِ مطلق ہے۔

If you were to take just one of these atoms and split it, it would release an immense amount of energy— known as nuclear fission. A created thing with usable and potential energy could not have acquired that from itself. Ultimately, it came from the Creator, who in turn must be powerful.

اگر خالق کے پاس قدرت نہ ہوتی، تو اس کا مطلب یہ ہوتا کہ وہ عاجز، نااہل اور کمزور ہے۔ چونکہ کائنات تخلیق کی گئی ہے، اس لیے یہ ایک سادہ سی دلیل ہے کہ اس کے پاس قابلیت اور قدرت ہونا ضروری ہے۔ اب کائنات اور اس میں موجود تمام چیزوں پر غور و فکر کر کے خالق کی بے پناہ قدرت کا تصور کریں۔ قرآن خدا کی قدرت کا اقرار کرتا ہے:

If the creator did not have power, it would mean that He is unable, incapable and weak. Since the universe was created, it is a simple proof that He must have ability and power. Now just imagine the immense power of the Creator by reflecting on the universe and all that it contains. The Qur’an asserts the power of God:

"خدا جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے، بے شک خدا ہر چیز پر قادر ہے۔"158

“God creates what He wills for verily God has power over all things.”158.

قدرتِ کاملہ کا تضاد۔

The omnipotence paradox.

خدا کی قدرت کے متعلق اسلامی موقف کا خلاصہ عقیدے کے اس بیان میں ملتا ہے جو العقیدہ امام الطحاوی میں موجود ہے۔ اس میں درج ہے، "وہ قادرِ مطلق ہے۔ ہر چیز اس کی محتاج ہے، اور ہر کام اس کے لیے نہایت آسان ہے۔"159

The Islamic position regarding God’s ability is summed up in the following creedal statement found in The Creed of Imam Al-Tahawi. It states, “He is Omnipotent. Everything is dependent on Him, and every affair is effortless for Him.”159

تاہم، خدا کی قدرت کے بارے میں ایک عام اعتراض "کمالِ قدرت کا تضاد" (omnipotence paradox) ہے۔ اس کا تعلق ایک قادرِ مطلق ہستی کی اپنی قدرت کو محدود کرنے کی صلاحیت سے ہے۔ جو سوال اٹھایا جاتا ہے وہ یہ ہے کہ: اگر خدا قادرِ مطلق ہے، تو کیا وہ ایسا پتھر بنا سکتا ہے جسے وہ ہلا نہ سکے؟ اس سوال کا جواب دینے کے لیے 'کمالِ قدرت' کے معنی کی وضاحت ضروری ہے۔ اس سے مراد ہر ممکن امر کو حقیقت میں بدلنے کی صلاحیت ہے۔ کمالِ قدرت میں ناکامی کا ناممکن ہونا بھی شامل ہے۔ تاہم، سوال کرنے والا یہ کہہ رہا ہے کہ چونکہ خدا قادرِ مطلق ہے، اس لیے وہ کسی بھی چیز پر قادر ہے، بشمول ناکامی کے۔ یہ غیر منطقی اور لغو ہے، کیونکہ یہ کہنے کے مترادف ہے کہ "ایک قادرِ مطلق ہستی قادرِ مطلق ہستی نہیں ہو سکتی"۔ کسی چیز کو حاصل کرنے یا کرنے میں ناکام ہونا کمالِ قدرت کی خصوصیت نہیں ہے۔ اس تناظر میں، خدا کی "ایسا پتھر بنانے کی صلاحیت جسے وہ ہلا نہ سکے" درحقیقت ایک ایسے واقعے کی وضاحت کرتی ہے جو ناممکن اور بے معنی ہے۔

However, a common objection to God’s power is the omnipotence paradox. This concerns the ability of an All-Powerful Being to limit its power. The question that is raised is: If God is omnipotent, can He create a stone He cannot move? To answer this question, the meaning of ‘omnipotence’ needs to be clarified. What it implies is the ability to realise every possible affair. Omnipotence also includes the impossibility of failure. The questioner, however, is saying that since God is All-Powerful, He is capable of anything, including failure. This is irrational and absurd, as it is equivalent to saying “an All-Powerful Being cannot be an All-Powerful Being”. Failure to achieve or do something is not a feature of omnipotence. From this perspective, the ability of God to “create a stone He cannot move” actually describes an event that is impossible and meaningless.

یہ سوال کسی ممکنہ واقعے کی وضاحت نہیں کرتا، بالکل اسی طرح جیسے ہم کہیں "ایک سفید سیاہ کوا" یا "ایک دائرہ مثلث"۔ اس طرح کے بیانات کسی چیز کی وضاحت نہیں کرتے؛ ان کی کوئی معلوماتی اہمیت نہیں ہے اور وہ بے معنی ہیں۔ تو پھر ہمیں ایسے سوال کا جواب کیوں دینا چاہیے جس کا کوئی مطلب ہی نہ ہو؟ صاف لفظوں میں کہیں تو، یہ سوال سوال ہے ہی نہیں۔

The question does not describe a possible affair, just as if we were to say “a white black crow” or “a circle triangle”. Such statements describe nothing at all; they have no informative value and are meaningless. So why should we even answer a question that has no meaning? To put it bluntly, the question is not even a question.

قرآنی آیت، "خدا ہر چیز پر قادر ہے"،160 کے بارے میں اپنی بحث میں، کلاسیکی عالم القرطبی وضاحت کرتے ہیں کہ خدا کی قدرت سے مراد حالات کی ہر ممکن صورت ہے: "یہ [آیت] عام ہے... اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کو صفتِ قدرت کے ساتھ بیان کرنا جائز ہے۔ امت کا اس بات پر اتفاق ہے کہ خدا کا نام 'القدیر' ہے... خدا ہر ممکنہ چیز پر قدرت رکھتا ہے، خواہ وہ وجود میں آ جائے یا غیر موجود رہے۔"161

In his discussion of the Qur’anic verse, “God has power over all things”,160 classical scholar Al-Qurtubi explains that God’s power refers to every possible state of affairs: “This [verse] is general… it means that it is permitted to describe God with the attribute of power. The community agree that God has the name The-Powerful… God has power over every possibility whether it is brought into existence or remains non-existent.”161

مختصر یہ کہ، خدا ایک ایسا پتھر پیدا کر سکتا ہے جو ہماری تصوراتی حد سے بھی زیادہ بھاری ہو، لیکن وہ ہمیشہ اس پتھر کو ہٹانے کی قدرت رکھے گا کیونکہ ناکامی قادرِ مطلق ہونے کی صفت میں شامل نہیں ہے۔162

To conclude, God can create a stone that is heavier than anything we can imagine, but He will always be able to move the stone because failure is not a feature of omnipotence.162.

وصیت

Will.

اس غیر مخلوق خالق کے لیے متعدد وجوہات کی بنا پر ارادہ (will) کا ہونا ضروری ہے۔ اول یہ کہ چونکہ یہ خالق ازلی ہے اور اس نے ایک محدود کائنات کو وجود بخشا ہے، اس لیے اس نے کائنات کے وجود میں آنے کا انتخاب کیا ہوگا۔ اس خالق نے کائنات کے وجود میں آنے کا انتخاب اس وقت کیا ہوگا جب کائنات کا کوئی وجود نہ تھا اور وہ اسی طرح رہ سکتی تھی۔ جس چیز کے پاس انتخاب کرنے کی صلاحیت ہو، ظاہر ہے کہ اس کے پاس ارادہ بھی ہوگا۔ دوم یہ کہ کائنات میں ایسی مخلوقات موجود ہیں جن کا اپنا شعوری ارادہ اور مرضی ہوتی ہے۔ لہٰذا، جس نے ایسی جاندار مخلوقات کے ساتھ کائنات کو تخلیق کیا جن کا ارادہ ہے، اس کا اپنا ارادہ ہونا بھی ضروری ہے۔ کوئی شخص کسی چیز کو وہ نہیں دے سکتا جو اس کے پاس خود نہ ہو (یا ایسی چیز کو جنم نہیں دے سکتا جو اس کے اندر موجود نہ ہو)۔ چنانچہ، خالق کا ارادہ ہے۔

This uncreated creator must have a will for a number of reasons. Firstly, since this creator is eternal and brought into existence a finite universe, it must have chosen the universe to come into existence. This creator must have chosen the universe to come into existence when the universe was non-existent and could have remained so. Something that has a choice obviously has a will. Secondly, the universe contains beings that have a conscious will and volition. Therefore, the one who created the universe with living beings that have a will must also have a will. One cannot give something to a thing that one does not have (or give rise to something that one does not contain). Therefore, the Creator has a will.

تیسری بات یہ کہ کائنات کی تخلیق کے حوالے سے ہم دو طرح کی وضاحتیں اختیار کر سکتے ہیں۔ پہلی ایک سائنسی وضاحت ہے، اور دوسری ذاتی وضاحت ہے۔ میں چائے کی مثال سے اس کی وضاحت کرتا ہوں۔ چائے بنانے کے لیے، مجھے کچھ پانی ابالنا پڑتا ہے، کپ میں ٹی بیگ ڈالنا پڑتا ہے اور اسے دم لینے کے لیے چھوڑنا پڑتا ہے۔ اس عمل کی سائنسی وضاحت کی جا سکتی ہے۔ پانی کو ابلنے کے مقام تک پہنچنے سے پہلے 100 ڈگری سیلسیس (212 ڈگری فارن ہائیٹ) ہونا چاہیے، اسے ایک نیم نفوذ پذیر جھلی (ٹی بیگ) سے گزرنا چاہیے، اور مجھے اپنے پٹھوں کو حرکت دینے کے لیے اپنے گلائکوجن ذخائر کا استعمال کرنا پڑتا ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ یہ سب کچھ ہو رہا ہے۔ ظاہر ہے، ایک تربیت یافتہ سائنسدان مزید تفصیل میں جا سکتا ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ آپ بات سمجھ گئے ہوں گے۔ اس کے برعکس، پورے عمل کی ذاتی وضاحت بھی کی جا سکتی ہے: چائے اس لیے بنی کیونکہ میں چائے پینا چاہتا تھا۔ اب آئیے اس کا اطلاق کائنات پر کرتے ہیں۔ ہمارے پاس اس بارے میں کوئی مشاہدات یا تجرباتی شواہد موجود نہیں ہیں کہ خالق نے کائنات کو کیسے تخلیق کیا؛ ہم صرف ایک ذاتی وضاحت پر بھروسہ کر سکتے ہیں، اور وہ یہ ہے کہ خدا نے کائنات کے وجود میں آنے کا فیصلہ کیا۔ اگر ہمارے پاس کوئی سائنسی وضاحت ہوتی بھی، تب بھی وہ ذاتی وضاحت کی نفی نہ کرتی، جیسا کہ چائے کی مثال میں دکھایا گیا ہے۔163

Thirdly, there are two types of explanations we can apply to the creation of the universe. The first is a scientific explanation, and the second is a personal one. Let me explain this using tea. In order to make tea, I have to boil some water, place the tea bag in the cup and allow it to infuse. This process can be explained scientifically. The water must be 100 degrees Celsius (212 degrees Fahrenheit) before it reaches boiling point, it has to travel across a semipermeable membrane (tea bag), and I have to use my glycogen stores to enable my muscles to contract to move my limbs to ensure all of this takes place. Obviously, a trained scientist could go into further detail, but I think you get the point. Conversely, the whole process can also be explained personally: the tea has been made because I wanted some tea. Now let’s apply this to the universe. We do not have observations or empirical evidence on how the Creator created the universe; we can only rely on a personal explanation, which is that God chose for the universe to come into existence. Even if we had a scientific explanation, it would not negate a personal one, as shown in the tea example.163

قرآن اس حقیقت کی تصدیق کرتا ہے کہ خدا کی ایک مشیت ہے: "آپ کا رب وہی کرتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔"164

The Qur’an affirms the fact that God has a will: “Your Lord carries out whatever He wills.”164

اسلامی عالم الغزالی نے خدا کے ارادہ رکھنے کے اثرات کا ایک فصیح خلاصہ پیش کیا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ خدا کے ارادے کی وجہ سے ہوتا ہے اور کوئی چیز اس سے بچ نہیں سکتی:

Islamic scholar Al-Ghazali presents an eloquent summary of the implications of God having a will. He asserts that everything that happens is due to God’s will and nothing can escape it:

"ہم گواہی دیتے ہیں کہ وہی تمام موجودہ چیزوں کا ارادہ کرنے والا ہے، اور تمام پیدا ہونے والے مظاہر کا حاکم ہے؛ مرئی (دکھائی دینے والی) یا غیبی دنیا میں کوئی چیز، خواہ وہ تھوڑی ہو یا زیادہ، چھوٹی ہو یا بڑی، خیر ہو یا شر، یا کوئی فائدہ ہو یا نقصان، ایمان ہو یا کفر، علم ہو یا جہالت، کامیابی ہو یا ناکامی، اضافہ ہو یا کمی، اطاعت ہو یا نافرمانی، اس کے ارادے کے بغیر نہیں آتی۔ وہ جو چاہتا ہے وہ ہوتا ہے، اور جو وہ نہیں چاہتا وہ نہیں ہوتا؛ آنکھ کا ایک پلک جھپکنا، اور دل کا ایک خیالی خیال بھی اس کے ارادے کے تابع ہے۔ وہی خالق ہے، وہی دوبارہ زندہ کرنے والا ہے، اور جو وہ چاہتا ہے وہی کرتا ہے۔ کوئی اس کے حکم کو منسوخ نہیں کر سکتا، کوئی اس کے فیصلوں میں اضافہ نہیں کر سکتا، اور کوئی بندے کو اس کی نافرمانی سے نہیں روک سکتا، سوائے اس کی مدد اور رحمت کے، اور کوئی اس کی اطاعت کرنے کی طاقت نہیں رکھتا سوائے اس کے ارادے کے۔"165

“We attest that He is the Willer of all things that are, the ruler of all originated phenomena; there does not come into the visible or invisible world anything meagre or plenteous, small or great, good or evil, or any advantage or disadvantage, belief or unbelief, knowledge or ignorance, success or failure, increase or decrease, obedience or disobedience, except by His will. What He wills is, and what He does not, will not; there is not a glance of the eye, nor a stray thought of the heart that is not subject to His will. He is the Creator, the Restorer, the Doer of whatsoever He wills. There is none that rescinds His command, none that supplements His decrees, none that dissuades a servant from disobeying Him, except by His help and mercy, and none has power to obey Him except by His will.”165.

کی原因یت، وقت اور بگ بینگ پر ایک نوٹ۔

A Note on Causality, Time and The Big Bang.

کچھ اعتراض کرنے والے یہ دلیل دیتے ہیں کہ علت و معلول (causality) کا تصور صرف وقت کے ساتھ ہی معنی رکھتا ہے۔ ان کا موقف ہے کہ چونکہ وقت کا آغاز بگ بینگ (Big Bang) سے ہوا، اس لیے ہم یہ دعویٰ نہیں کر سکتے کہ کسی چیز نے کائنات کو وجود بخشا، کیونکہ بگ بینگ کے آغاز پر کوئی 'پہلے' کا تصور موجود نہیں تھا۔ وقت کی عدم موجودگی میں "کوئی علت یا اثر نہیں ہوتا، کیونکہ علت اثر سے پہلے آتی ہے۔"166

Some objectors argue that causality only makes sense with time. They maintain that since time began at the Big Bang, we cannot claim something caused the universe because there was no ‘before’ at the beginning of the Big Bang. In absence of time, there is “no cause or effect, because cause comes before effect.”166

اس اعتراض میں چند مسائل ہیں۔167

There are a few problems with this objection.167.

• اس نظریے کے کہ علت و معلول (causality) کا تصور صرف وقت کے ساتھ ہی معقول ہو سکتا ہے، ثبوت کی ضرورت ہے۔ فلسفے میں علت و معلول کی تعریف اور اس کی نوعیت پر کوئی اتفاق رائے موجود نہیں ہے۔ مختلف نقطہ نظر موجود ہیں جو علت و معلول اور علتی تعلقات (causal relations) کی تعریف اور سمجھ بوجھ کی کوشش کرتے ہیں۔ ایک ایسا ہی نقطہ نظر "ہم وقتی علت" (simultaneous causality) ہے۔ یہ یہ نظریہ ہے کہ "علتیں ہمیشہ اپنے فوری اثرات کے ساتھ ہم وقت واقع ہوتی ہیں۔"168 کوئی یہ دلیل دے سکتا ہے کہ کائنات اور اس کی علت ایک ہی وقت میں واقع ہوئے۔ درج ذیل ذہنی تجربہ (thought experiment) ایسے علتی تعلق کی وضاحت کرتا ہے۔ ایک ابدی تکیے پر ایک ابدی گیند کا تصور کریں۔ گیند تکیے میں گڑھا پیدا کرنے کا سبب بنتی ہے، لیکن علت (گیند) اثر (تکیے میں گڑھا) سے پہلے نہیں آتی؛ کیونکہ اشیاء کی ابدیت کی وجہ سے وقت کوئی عنصر نہیں ہے۔169 اس دلیل کے تناظر میں، یہ ہو سکتا ہے کہ جس لمحے خدا نے کائنات کو وجود بخشا، وہی لمحہ تھا جب کائنات وجود میں آئی۔ اس قسم کی علت و معلولیت "غیر زمانی" (atemporal) ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ علت (اس صورت میں، خدا کی مشیت اور قدرت) علتی طور پر تو پہلے تھی لیکن زمانی طور پر (وقت کے لحاظ سے) پہلے نہیں تھی۔ علت اور اثر ایک ہی وقت میں واقع ہوئے۔

• The view that causality can only make sense with time requires proof. In philosophy there is no consensus on the definition and nature of causality. There are various approaches that attempt to define and understand causality and causal relations. One such approach is simultaneous causality. This is the view “that causes always occur simultaneously with their immediate effects.”168 One could argue that the universe and its cause occurred at the same time. The following thought experiment explains such causal relation. Imagine an eternal ball on an eternal pillow. The ball causes the indentation of the pillow, but the cause (ball) does not come before the effect (indentation in the pillow); as time is not a factor due to the eternality of the objects.169 In the context of this argument, it could be that the moment God brought the universe into existence was the moment the universe came into being. This type of causation is atemporal. This means that the cause (in this case, God’s will and power) occurred prior causally but not prior temporally (in time). The cause and affect occurred simultaneously.

• یہ اس مفروضے پر مبنی ہے کہ سائنس میں وقت کے تصور پر اتفاق رائے موجود ہے۔ کوانٹم میکانکس اور جنرل ریلیٹیویٹی (عام اضافیت) میں وقت کے مختلف تصورات پائے جاتے ہیں۔ وقت کے ایک ہی تصور کو فرض کر لینا علمی لٹریچر کی غلط تشریح ہے۔170

• It assumes there is a consensus on the notion of time in science. There are different notions of time in quantum mechanics and general relativity. To assume that there is one conception of time misrepresents the literature.170.

• یہ اعتراض خود ہی اپنی بنیاد کو ختم کر دیتا ہے۔ اگر علت و معلول کا تصور وقت کے بغیر وجود میں نہیں آ سکتا، تو پھر بگ بینگ (Big Bang) کو مسترد کر دینا چاہیے۔ اس حقیقت کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ بگ بینگ کے سنگولرٹی (singularity) کے مقام پر وقت موجود نہیں تھا بلکہ وقت کی ایک حد تھی، اور وہ حد بلاشبہ کائنات کے باقی حصے سے علت کے ذریعے جڑی ہوئی ہے، تو پھر یہ علت کا تعلق وقت کے بغیر کیسے ممکن ہو سکتا ہے؟ اگر اعتراض کرنے والے اس بات کو تسلیم کرتے ہیں کہ وہ حد کائنات کے باقی حصے سے علت کے ذریعے جڑی ہوئی ہے، تو انہیں اس غیر زمانی علت کے تعلق کو بھی تسلیم کرنا چاہیے جب خدا نے کائنات کی تخلیق کے لیے اپنی مرضی اور قدرت کا اظہار کرنے کا فیصلہ کیا۔ اگر وہ اس بات پر اڑے رہتے ہیں کہ علت و معلول کا تصور وقت سے باہر کوئی معنی نہیں رکھتا، تو انہیں سنگولرٹی کی حد اور کائنات کے باقی حصے کے درمیان علت کے تعلق کو بھی مسترد کرنا پڑے گا، جو کہ کائنات کے وجود کو ہی مسترد کرنے کے مترادف ہے۔ اعتراض کرنے والا یہ دلیل دے سکتا ہے کہ بعض طبیعی دانوں کا خیال ہے کہ کائنات کی کوئی حد نہیں ہے۔ تاہم، یہ ایک متنازعہ مسئلہ ہے جس پر کوئی اتفاق رائے موجود نہیں ہے۔172

• This objection is self-defeating. If causality cannot exist without time then the Big Bang should be rejected. Given that at the point of the Big Bang’s singularity there was no time, but a boundary to time, and the boundary is obviously causally connected to the rest of the universe, then how can this causal relation makes sense with no time? If the objectors accept that the boundary is causally connected to the rest of the universe, they should also accept the same atemporal causal relation when God decided to manifest His will and power to create the universe.171. If they maintain that causality doesn’t make sense outside of time, they will have to reject the causal relation between the boundary of the singularity to the rest of the universe, which is tantamount to rejecting the existence of the universe. The objector can argue that some physicists maintain that the universe has no boundary. This however is a contentious issue with no consensus.172

چونکہ علت و معلول کی نوعیت پر کوئی اتفاق رائے موجود نہیں ہے اور وقت کا تصور بھی متنازع ہے، اس لیے مذکورہ بالا اعتراض اس باب میں پیش کیے گئے استدلال کو کمزور کرنے والا کوئی مغلوب کرنے والا دلیل (undercutting defeater) نہیں ہے۔

Given that there isn’t a consensus on the nature of causality and the concept of time is contested, the objection above is not an undercutting defeater to the argument presented in this chapter.

اگرچہ اس باب میں پیش کیے گئے استدلال پر دیگر اعتراضات بھی موجود ہیں، لیکن وہ 'ڈیفیٹرز' (defeaters) کے طور پر اہل نہیں ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر ان اعتراضات کا جواب نہ بھی دیا جا سکے، تب بھی یہ استدلال اپنی عقلی قوت برقرار رکھے گا۔ تاہم، کچھ ایسے سوالات ہیں جو اس استدلال کو چیلنج کرتے ہیں، جن میں شامل ہیں: اگر کائنات کا خالق ازلی ہے، تو کائنات ازل سے موجود ہونے کے بجائے اسی وقت کیوں وجود میں آئی جب وہ آئی؟ اگر خدا انتہائی کامل اور ماورای ہے، تو کس چیز نے اسے تخلیق کرنے پر مائل کیا؟ کیا خدا کو کمال کی صفات رکھنے کے لیے تخلیق کی ضرورت ہے؟ ان سوالات کے ذہانت سے بھرپور جوابات ایک مقالے میں دیے گئے ہیں جس کا عنوان ہے: 'کلامی کائناتی استدلال اور الٰہی تخلیقی ایجنسی اور مقصد کا مسئلہ'۔[173]

Although there are other objections to the argument presented in this chapter, they do not qualify as defeaters. This means that even if these objections could not be responded to, the argument would still maintain its rational force. Nevertheless, there are some questions that challenge this argument, including: If the Creator of the universe is eternal, why did the universe begin to exist when it did, instead of existing from eternity? If God is maximally perfect and transcendent, what caused Him to create at all? Does God require creation in order to possess attributes of perfection? These questions have been intelligently addressed in a paper entitled The Kalam Cosmological Argument and the Problem of Divine Creative Agency and Purpose.173.

اس باب میں ہم نے دیکھا ہے کہ قرآن خدا کے وجود کے لیے ایک فطری اور طاقتور دلیل فراہم کرتا ہے۔ چونکہ کائنات محدود ہے، اس لیے اس کا ایک آغاز تھا۔ اگر اس کا آغاز ہوا ہے، تو اس کی وضاحت کچھ یوں کی جا سکتی ہے کہ وہ عدم سے آئی، یا خود کو پیدا کیا، یا کسی پیدا شدہ چیز کے ذریعے پیدا کی گئی، یا کسی ایسی چیز کے ذریعے پیدا کی گئی جو غیر تخلیق شدہ ہو۔ عقلی جواب یہ ہے کہ کائنات کو ایک غیر تخلیق شدہ خالق نے وجود بخشا جو برتر، علم والا، قادرِ مطلق اور ارادہ رکھنے والا ہے۔ اس خالق کا بھی واحد ہونا ضروری ہے، لیکن اس پر باب 10 میں بحث کی جائے گی۔

In this chapter, we have seen that the Qur’an provides an intuitive and powerful argument for God’s existence. Since the universe is finite, it had a beginning. If it began, then it can be explained as coming from nothing, creating itself, being ultimately created by something created or being created by something uncreated. The rational answer is that the universe was brought into being by an uncreated creator who is transcendent, knowing, powerful and has a will. This creator must also be uniquely one, but that will be discussed in Chapter 10.

اس باب کا استدلال اس حقیقت پر مبنی ہے کہ کائنات کا محدود ہونا ضروری ہے۔ تاہم، درج ذیل استدلال یہ ظاہر کرتا ہے کہ اگر کائنات کا کوئی آغاز نہ بھی ہو، تب بھی یہ خدا کے وجود کو لازم قرار دیتا ہے۔

The argument of this chapter relies on the fact that the universe must be finite. However, the following argument shows that even if the universe did not have a beginning, it still necessitates God’s existence.