جب میں بچہ تھا، تو میرے والدین مجھے ہمیشہ اس لیے ڈانٹتے تھے کیونکہ میں اپنے دادا کی व्हسکّی پینے کی کوشش کرتا تھا۔ آپ تصور کر سکتے ہیں، ایک متحرک اور جستجو کرنے والا چھوٹا بچہ اپنے دادا کو اس گاڑھے، سنہری اور ملائم مائع کے گھونٹ بھرتے ہوئے دیکھ رہا ہو۔ میں بھی کچھ پینا چاہتا تھا! تاہم، جب بھی میں نے خفیہ طور پر اس دلکش مشروب کو پینے کی کوشش کی، میں بڑی مشکل میں پھنس گیا۔ میں کبھی سمجھ نہیں پایا کہ ایسا کیوں ہے، چنانچہ میرے ذہن میں اپنے والدین کے بارے میں منفی خیالات دوڑنے لگتے تھے۔ کئی سال گزرنے کے بعد، اب مجھے احساس ہوا کہ انہوں نے مجھے اپنے دادا کی व्हسکّی پینے کی اجازت کیوں نہیں دی تھی؛ وہ مجھے زہر دے سکتی تھی۔ چالیس فیصد الکحل والا مشروب میرے چھوٹے سے معدے یا جگر کے لیے خوشگوار نہ ہوتا۔ تاہم، جب میں چھوٹا تھا، تو میرے پاس وہ دانائی نہیں تھی جو میرے والدین کے فیصلے کی بنیاد تھی، پھر بھی میں سمجھتا تھا کہ ان کے بارے میں میری منفی سوچ درست تھی۔

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

یہ دنیا میں برائی اور تکلیف کو سمجھنے کی کوشش کے دوران خدا کے بارے میں ملحدانہ رویے کا خلاصہ ہے۔ مذکورہ بالا کہانی کا مقصد ان تکالیف اور درد کو کم تر دکھانا نہیں ہے جن کا لوگ تجربہ کرتے ہیں۔ بطور انسان، ہمیں ہمدردی محسوس کرنی چاہیے اور لوگوں کی مشکلات کو کم کرنے کے طریقے تلاش کرنے چاہئیں۔ تاہم، یہ مثال ایک تصوراتی نکتہ اٹھانے کے لیے دی گئی ہے۔ انسانوں اور دیگر حساس جانداروں کے لیے ایک جائز اور حقیقی فکر کی وجہ سے، بہت سے ملحدین یہ دلیل دیتے ہیں کہ ایک طاقتور اور رحم کرنے والے خدا کا وجود دنیا میں برائی اور تکلیف کے وجود کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا۔ اگر وہ نہایت رحم کرنے والا ہے، تو اسے چاہیے کہ وہ برائی اور تکلیف کا خاتمہ چاہتا، اور اگر وہ قادرِ مطلق ہے، تو اسے اسے روکنے کے قابل ہونا چاہیے تھا۔ تاہم، چونکہ برائی اور تکلیف موجود ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ یا تو وہ قادر نہیں ہے، یا اس میں رحمت کی کمی ہے، یا دونوں۔ برائی اور تکلیف کی دلیل کی دو شکلیں ہیں۔ منطقی اور شواہد پر مبنی۔ منطقی شکل یہ دلیل دینے کی کوشش کرتی ہے کہ خدا کا نہ ہونا ایک ناگزیر نتیجہ ہے۔ یہ اس بات پر اصرار کرتی ہے کہ یہ ناممکن ہے کہ برائی اور تکلیف کا وجود ہو اور ساتھ ہی خدا قدرت، علم اور نیکی کی صفات کے ساتھ موجود ہو۔ تاہم، منطقی شکل یہ دکھانے میں ناکام رہتی ہے کہ یہ نتیجہ لازمی طور پر کیوں نکلتا ہے۔ نیچے دی گئی منطقی شکل میں ایک مقدمہ غائب معلوم ہوتا ہے:

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

۱۔ اگر خدا موجود ہے، تو خدا قادرِ مطلق اور علیم ہے، پھر بھی وہ دنیا میں برائی کی موجودگی کی اجازت دیتا ہے۔

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

۲۔ اگر خدا سراپا خیر ہے، تو وہ برائی کو ختم کر دیتا۔

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. اگر خدا قادرِ مطلق ہے، تو وہ برائی کو ختم کر سکتا ہے۔

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

۴۔ اگر خدا سب کچھ جاننے والا ہے، تو وہ کسی بھی موجود برائی سے باخبر ہے۔

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5۔ لہٰذا، خدا کا وجود نہیں ہے۔304

5. Therefore, God does not exist.304.

گمشدہ مقدمہ یہ ہے کہ: "اگر کوئی ایسی ہستی موجود ہے جو تمام برائیوں کو جانتی ہے، برائی کو ختم کرنا چاہتی ہے، اور برائی کو ختم کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، تو وہ ہستی دنیا میں کسی بھی قسم کی برائی کی اجازت نہیں دے گی۔"305 یہ پوشیدہ مقدمہ پچھلے مقدمات اور نتیجے کے درمیان ایک ضروری منطقی تعلق قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس دعوے کو رد کرنے کے لیے صرف اتنا کرنے کی ضرورت ہے کہ خدا اور برائی کے وجود کے لیے ایک ممکنہ وضاحت فراہم کی جائے۔ چونکہ ممکنہ وضاحتوں کی ایک وسیع رینج موجود ہے، اس لیے اس منطقی شکل کا پوشیدہ مقدمہ کمزور ہو جاتا ہے۔306 شواہد پر مبنی شکل (evidential form) یہ موقف اختیار کرتی ہے کہ برائی کی نوعیت اور کثرت، اور دنیا میں نظر آنے والی غیر ضروری تکلیفوں کو دیکھتے ہوئے، اس بات کا بہت کم امکان ہے کہ نیکی، رحمت اور قدرت کی صفات رکھنے والا کوئی خدا موجود ہے۔ برائی اور تکلیف کے مسئلے کی یہ شکل فکری طور پر کمزور ہے کیونکہ یہ دو بڑے غلط مفروضوں پر مبنی ہے۔ پہلا مفروضہ خدا کی ذات سے متعلق ہے۔ یہ اس بات کا اشارہ دیتا ہے کہ خدا صرف نہایت مہربان اور قادرِ مطلق ہے، جس سے دو صفات الگ کر دی جاتی ہیں اور ان دیگر صفات کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے جو قرآن نے خدا کے بارے میں بیان کی ہیں۔ اگرچہ شواہد پر مبنی شکل کے تصور میں خدا کا علم بھی شامل ہے، لیکن یہ غلط طور پر یہ فرض کر لیتا ہے کہ ہم خدا کے علم کی مکمل حقیقت کو سمجھنے کے قابل ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ ہماری علمی حدود ہیں، ہم کبھی بھی خدا کے علم کی مکمل حقیقت کو پا نہیں سکتے۔ دوسرا مفروضہ یہ ہے کہ خدا نے ہمیں اس بات کی کوئی وجہ نہیں بتائی کہ اس نے برائی اور تکلیف کو کیوں وجود میں رہنے دیا ہے۔307 یہ درست نہیں ہے۔ اسلامی وحی ہمیں بہت سی ایسی وجوہات فراہم کرتی ہے کہ کیوں خدا نے برائی اور تکلیف کو وجود میں رہنے کی اجازت دی ہے۔ ان دونوں مفروضوں پر نیچے بحث کی جائے گی۔

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

کیا خدا صرف نہایت رحم کرنے والا اور قادرِ مطلق ہے؟

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

قرآن کے مطابق، خدا القدیر ہے، جس کا مطلب ہے سب پر قادر، اور الرحمٰن ہے، جس کا مطلب ہے نہایت رحم کرنے والا، جس میں شفقت کا مفہوم بھی شامل ہے۔ اسلام کا تقاضا ہے کہ بنی نوع انسان ایک ایسے خدا کو پہچانے اور اس پر ایمان لائے جو قدرت، رحمت اور خیر کا مالک ہو۔ تاہم، ملحد خدا کے جامع اسلامی تصور کو بری طرح مسخ کرتا ہے۔ خدا نہ صرف نہایت رحم کرنے والا اور سب پر قادر ہے، بلکہ اس کے بہت سے نام اور صفات ہیں۔ ان کو خدا کی وحدانیت کے ذریعے مجموعی طور پر سمجھا جاتا ہے (دیکھیے باب 15)۔ مثال کے طور پر، اس کے ناموں میں سے ایک الحکیم ہے، جس کا مطلب ہے نہایت حکمت والا۔ چونکہ خدا کی فطرت ہی حکمت ہے، اس لیے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ وہ جو کچھ بھی چاہتا ہے وہ حکمتِ الٰہی کے عین مطابق ہوتا ہے۔ جب کسی چیز کی وضاحت کسی پوشیدہ حکمت سے کی جاتی ہے، تو اس کا مطلب اس کے وقوع پذیر ہونے کی کوئی وجہ ہوتی ہے۔ اس تناظر میں، ملحد خدا کو صرف دو صفات تک محدود کر دیتا ہے اور ایسا کر کے وہ ایک فرضی دلیل (straw man) کھڑی کرتا ہے، جس سے خدا کا اسلامی تصور مسخ ہو جاتا ہے، اور یوں وہ ایک غیر متعلقہ یکطرفہ گفتگو میں مصروف ہو جاتا ہے۔ مصنف عالم شاہا، جنہوں نے 'دی ینگ ایتھیسٹ ہینڈ بک' لکھی ہے، اس دعوے کا جواب کہ حکمتِ الٰہی برائی اور تکلیف کی وضاحت ہے، اسے ایک ذہنی فرار (intellectual cop-out) قرار دے کر دیتے ہیں:

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

"شر کے مسئلے نے واقعی اکثر عام مومنین کو الجھن میں ڈال رکھا ہے۔ میرے تجربے میں، وہ عام طور پر اس طرح کے جواب دیتے ہیں کہ، 'خدا کے طریقے پراسرار ہوتے ہیں۔' کبھی وہ کہتے ہیں، 'تکلیف خدا کا ہمیں آزمانے کا طریقہ ہے،' جس پر فطری جواب یہ ہوتا ہے کہ، 'وہ ہمیں اتنے برے طریقوں سے کیوں آزماتا ہے؟' جس پر جواب ملتا ہے، 'خدا کے طریقے پراسرار ہوتے ہیں۔' آپ سمجھ گئے ہوں گے۔" 308

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

اعلم، بہت سے دوسرے ملحدین کی طرح، 'argumentum ad ignoratium' یعنی جہالت سے استدلال کرنے کی منطقی غلطی کا مرتکب ہوتا ہے۔ محض اس لیے کہ وہ خدائی حکمت تک رسائی نہیں رکھتا، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ وہ موجود نہیں ہے۔ یہ طرزِ استدلال چھوٹے بچوں کا خاصہ ہے۔ بہت سے بچوں کو ان کے والدین کسی ایسی چیز کے لیے ڈانٹتے ہیں جو وہ کرنا چاہتے ہیں، جیسے کہ بہت زیادہ مٹھائیاں کھانا۔ چھوٹے بچے عام طور پر اس لیے روتے ہیں یا ضد کرتے ہیں کیونکہ وہ سمجھتے ہیں کہ ممی اور ڈیڈی کتنے برے ہیں، لیکن بچہ ان کے اعتراض کے پیچھے چھپی حکمت کو نہیں سمجھ پاتا (اس صورت میں، بہت زیادہ مٹھائیاں ان کے دانتوں کے لیے بری ہیں)۔ مزید برآں، یہ دعویٰ خدا کی تعریف اور فطرت کو غلط سمجھتا ہے۔ چونکہ خدا تعالی بلند و بالا، علم والا اور حکیم ہے، اس لیے منطقی طور پر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ محدود انسان خدائی مشیت کو مکمل طور پر سمجھنے سے قاصر ہیں۔ یہاں تک کہ یہ تجویز کرنا کہ ہم خدا کی حکمت کی مکمل حقیقت کو سمجھ سکتے ہیں، اس بات کی طرف اشارہ کرے گا کہ ہم خدا کی طرح ہیں، جو کہ اس کی برتری (transcendence) کے حقیقت کو نفی کرتا ہے، یا یہ تجویز کرتا ہے کہ خدا انسان کی طرح محدود ہے۔ اس دلیل کی کسی مومن کے نزدیک کوئی حیثیت نہیں ہے، کیونکہ کوئی بھی مسلمان کسی مخلوق اور محدود خدا پر ایمان نہیں رکھتا۔ خدائی حکمت کا حوالہ دینا کوئی ذہنی فرار نہیں ہے، کیونکہ یہ کسی پراسرار نامعلوم چیز کا حوالہ نہیں دے رہا۔ بلکہ، یہ حقیقت میں خدا کی فطرت کو سمجھتا ہے اور ضروری منطقی نتائج اخذ کرتا ہے۔ جیسا کہ میں پہلے بھی اشارہ کر چکا ہوں، خدا کے پاس مکمل تصویر ہے، اور ہمارے پاس محض ایک پکسل ہے۔

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

جیسا کہ باب 1 میں ذکر کیا گیا ہے، برائی اور تکلیف کے استدلال کا مسئلہ ایک علمی تعصب کو بے نقاب کرتا ہے جسے 'خود مرکزیت' (egocentrism) کہا جاتا ہے۔ ایسا شخص کسی خاص مسئلے پر اپنے نقطہ نظر کے علاوہ کسی دوسرے زاویے کو نہیں دیکھ سکتا۔ بعض ملحدین اس علمی تعصب کا شکار ہوتے ہیں۔ وہ یہ فرض کر لیتے ہیں کہ چونکہ وہ دنیا میں برائی اور تکلیف کے جواز کے لیے کسی بھی اچھی وجہ کا تصور کرنے سے قاصر ہیں، اس لیے ہر کوئی—بشمول خدا—کو بھی یہی مسئلہ درپیش ہوگا۔ چنانچہ وہ خدا کا انکار کرتے ہیں، کیونکہ وہ یہ فرض کر لیتے ہیں کہ خدا دنیا میں برائی اور تکلیف کی اجازت دینے کے حوالے سے قابلِ جواز نہیں ہو سکتا۔ اگر خدا کے پاس کوئی جواز نہیں ہے، تو خدا کی رحمت اور قدرت محض ایک وہم ہے۔ اس طرح خدا کا روایتی تصور باطل ہو جاتا ہے۔ تاہم، تمام ملحدین نے صرف اپنا نقطہ نظر خدا پر مسلط کیا ہے۔ یہ اس بحث کی طرح ہے کہ خدا کو بھی ویسے ہی سوچنا چاہیے جیسے انسان سوچتے ہیں۔ یہ ناممکن ہے کیونکہ انسانوں اور خدا کا موازنہ نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ خدا ماورائی ہے اور تمام حکمت اور علم کا مجموعہ ہے۔

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

اس مقام پر، ملحد اس بات کا جواب یہ دے کر دے سکتا ہے کہ مذکورہ بالا بات مسئلے سے بچنے کا ایک ذہین طریقہ ہے: اگر مومن خدا کی حکمت کو اتنا عظیم قرار دے سکتا ہے کہ اسے سمجھا نہیں جا سکتا، تو پھر ہم کسی بھی 'پراسرار' چیز کی وضاحت خدائی حکمت کے حوالے سے کر سکتے ہیں۔ میں کسی حد تک اس جواب سے ہمدردی رکھتا ہوں؛ تاہم، برائی اور تکلیف کے مسئلے کے تناظر میں، یہ ایک غلط دلیل ہے۔ دراصل ملحد ہی سب سے پہلے خدا کی صفات کا حوالہ دیتا ہے؛ یعنی اس کی قدرت اور رحمت کا۔ ملحدوں کو خدا کو ویسا ہی پکارنا چاہیے جیسا کہ وہ ہے، نہ کہ کسی ایسے عامل کے طور پر جس کی صرف دو صفات ہوں۔ اگر وہ حکمت جیسی دیگر صفات کو بھی شامل کریں، تو ان کی دلیل درست نہیں رہے گی۔ اگر وہ حکمت کی صفت کو شامل کریں، تو انہیں یہ دکھانا ہوگا کہ خدائی حکمت اس دنیا کے ساتھ کیسے مطابقت نہیں رکھتی جو تکلیف یا برائی سے بھری ہوئی ہے۔ اسے ثابت کرنا ناممکن ہوگا، کیونکہ ہماری ذہنی اور عملی زندگی میں اس کی اتنی سی مثالیں موجود ہیں جہاں ہم اپنی ذہنی کمتری کا اعتراف کرتے ہیں—دوسرے لفظوں میں، ایسے معاملات ہیں جہاں ہم ایسی حکمت کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہیں جسے ہم سمجھ نہیں سکتے۔ ہم عقلی طور پر ان حقائق کے سامنے باقاعدگی سے سر تسلیم خم کرتے ہیں جنہیں ہم سمجھ نہیں پاتے۔ مثال کے طور پر، جب ہم ڈاکٹر کے پاس جاتے ہیں، تو ہم یہ فرض کرتے ہیں کہ ڈاکٹر ایک صاحبِ اختیار ہے۔ ہم اسی بنیاد پر ڈاکٹر کی تشخیص پر بھروسہ کرتے ہیں۔ ہم ڈاکٹر کی تجویز کردہ دوا بھی بغیر کسی دوسرے خیال کے لے لیتے ہیں۔ یہ اور اس جیسی بہت سی دوسری مثالیں واضح طور پر ظاہر کرتی ہیں کہ خدا کی حکمت کا حوالہ دینا مسئلے سے بچنا نہیں ہے۔ بلکہ، یہ درست طور پر یہ پیش کرنا ہے کہ خدا کون ہے اور یہ ظاہر کرنا نہیں ہے کہ خدا کی صرف دو صفات ہیں۔ چونکہ وہ 'حکیم' ہے، اور اس کے نام اور صفات انتہائی کامل ہیں، تو اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اس کے ہر کام کے پیچھے حکمت موجود ہے—خواہ ہم اس حکمت کو جانیں یا سمجھ سکیں۔ ہم میں سے بہت سے لوگ یہ نہیں سمجھتے کہ بیماریاں کیسے کام کرتی ہیں، لیکن محض اس لیے کہ ہم کسی چیز کو نہیں سمجھتے، اس کے وجود کا انکار نہیں ہو جاتا۔

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

قرآن کریم اس فہم کو راسخ کرنے کے لیے گہری کہانیوں اور بیانات کا استعمال کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، موسیٰ علیہ السلام اور ایک شخص کی کہانی کو لے لیں جن سے ان کا سامنا اپنے سفر کے دوران ہوا، جنہیں خضر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ موسیٰ علیہ السلام نے انہیں ایسے کام کرتے ہوئے دیکھا جو ناانصافی اور برائی معلوم ہوتے تھے، لیکن ان کے سفر کے اختتام پر وہ حکمت روشن ہوگئی جس تک موسیٰ علیہ السلام کی رسائی نہیں تھی:

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

"پھر وہ دونوں مڑ گئے اور اپنے قدموں کے نشانات پر واپس لوٹ آئے اور ہمارے بندوں میں سے ایک بندے کو پایا جسے ہم نے اپنی رحمت عطا کی تھی اور جسے اپنی طرف سے علم سکھایا تھا۔ موسیٰ ﷺ نے اس سے کہا، 'کیا میں آپ کے پیچھے چل سکتا ہوں تاکہ آپ مجھے اس ہدایت کا کچھ حصہ سکھا سکیں جو آپ کو سکھائی گئی ہے؟' اس شخص نے کہا، 'آپ میرے ساتھ صبر نہیں کر سکیں گے۔ آپ ان معاملات میں صبر کیسے کر سکتے ہیں جن کا آپ کو علم نہیں ہے؟' موسیٰ ﷺ نے کہا، 'ان شاء اللہ آپ مجھے صابر پائیں گے۔ میں کسی بھی طرح آپ کی نافرمانی نہیں کروں گا۔' اس شخص نے کہا، 'پھر اگر آپ میرے پیچھے چلتے ہیں تو جو کچھ میں کروں اس کے بارے میں اس وقت تک کچھ نہ پوچھیں جب تک کہ میں خود آپ کو نہ بتا دوں۔' چنانچہ وہ چل پڑے۔ پھر جب وہ ایک کشتی میں سوار ہوئے تو اس شخص نے اس میں سوراخ کر دیا، تو موسیٰ ﷺ نے کہا، 'آپ نے اس میں سوراخ کیوں کیا؟ کیا آپ اس کے سواروں کو غرق کرنا چاہتے ہیں؟ یہ کتنا عجیب کام ہے!' اس نے جواب دیا، 'کیا میں نے آپ سے نہیں کہا تھا کہ آپ میرے ساتھ صبر نہیں کر سکیں گے؟' موسیٰ ﷺ نے کہا، 'میری بھول چوک کے لیے مجھے معاف کر دیں، اور میرے لیے آپ کے پیچھے چلنا مشکل نہ بنائیں۔' چنانچہ وہ چلتے رہے۔ پھر جب ان کی ملاقات ایک لڑکے سے ہوئی اور اس شخص نے اسے قتل کر دیا، تو موسیٰ ﷺ نے کہا، 'آپ نے ایک معصوم کو کیسے قتل کر دیا؟ اس نے تو کسی کو قتل نہیں کیا! یہ کتنا ہولناک کام ہے!' اس نے جواب دیا، 'کیا میں نے آپ سے نہیں کہا تھا کہ آپ میرے ساتھ صبر نہیں کر سکیں گے؟' موسیٰ ﷺ نے کہا، 'اب سے اگر میں آپ کے کسی کام کے بارے میں کچھ پوچھوں تو مجھے اپنی صحبت سے نکال دیں— آپ نے مجھ سے کافی صبر کر لیا ہے۔' چنانچہ وہ چلتے رہے۔ پھر جب وہ ایک بستی میں پہنچے اور وہاں کے رہنے والوں سے کھانا مانگا لیکن انہوں نے مہمان نوازی سے انکار کر دیا، تو انہوں نے وہاں ایک دیوار دیکھی جو گرنے ہی والی تھی اور اس شخص نے اسے درست کر دیا۔ موسیٰ ﷺ نے کہا، 'اگر آپ چاہتے تو اس کام کی اجرت لے سکتے تھے۔' اس نے کہا، 'یہ وہ مقام ہے جہاں آپ اور میں جدا ہوتے ہیں۔ اب میں آپ کو ان چیزوں کا مطلب بتاتا ہوں جن پر آپ صبر نہیں کر سکے: وہ کشتی کچھ ضرورت مند لوگوں کی تھی جو سمندر سے اپنی روزی کماتے تھے اور میں نے اسے نقصان پہنچایا کیونکہ میں جانتا تھا کہ ان کے پیچھے ایک بادشاہ آ رہا ہے جو ہر [صحیح سلامت] کشتی کو زبردستی چھین رہا ہے۔" اس لڑکے کے والدین اہل ایمان تھے، چنانچہ اس ڈر سے کہ کہیں وہ اپنی بدی اور کفر کے ذریعے انہیں پریشان نہ کر دے، ہم نے یہ خواہش کی کہ ان کا رب ان کی جگہ ایک اور بچہ عطا فرمائے جو اس سے زیادہ پاکیزہ اور رحم دل ہو۔ 309 وہ دیوار شہر کے دو یتیم بچوں کی تھی اور اس کے نیچے ان کا چھپا ہوا خزانہ تھا، ان کا باپ ایک نیک انسان تھا، چنانچہ آپ کے رب نے یہ چاہا کہ وہ بالغ ہو جائیں اور پھر آپ کے رب کی رحمت کے طور پر اپنا خزانہ نکال لیں۔ میں نے یہ [کام] اپنی مرضی سے نہیں کیے: یہ ان باتوں کی وضاحت ہے جن پر آپ صبر نہ کر سکے۔ 310

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

اپنی محدود دانائی کا خدا کی دانائی سے موازنہ کرنے کے علاوہ، یہ کہانی اہم اسباق اور روحانی بصیرتیں بھی فراہم کرتی ہے۔ پہلا سبق یہ ہے کہ خدا کی مرضی کو سمجھنے کے لیے انسان کو عاجز ہونا پڑتا ہے۔ موسیٰ علیہ السلام نے خضر سے رجوع کیا، اور وہ جانتے تھے کہ ان کے پاس کچھ ایسا الٰہی علم ہے جو خدا نے موسیٰ علیہ السلام کو نہیں دیا تھا۔ موسیٰ علیہ السلام نے عاجزی کے ساتھ ان سے سیکھنے کی درخواست کی، پھر بھی خضر نے ان کے صبر کرنے کی صلاحیت پر سوال اٹھاتے ہوئے جواب دیا؛ اس کے باوجود، موسیٰ علیہ السلام نے اصرار کیا اور سیکھنا چاہا۔ (اسلامی روایت کے مطابق موسیٰ علیہ السلام کا روحانی مقام بہت بلند ہے۔ وہ ایک نبی اور رسول تھے، پھر بھی انہوں نے اس شخص کے پاس عاجزی کے ساتھ رجوع کیا۔) دوسرا سبق یہ ہے کہ دنیا میں موجود دکھوں اور برائیوں سے جذباتی اور نفسیاتی طور پر نمٹنے کے لیے صبر کی ضرورت ہوتی ہے۔ خضر جانتے تھے کہ موسیٰ علیہ السلام ان کے ساتھ صبر نہیں کر پائیں گے، کیونکہ وہ ایسے کام کرنے والے تھے جنہیں موسیٰ علیہ السلام برائی سمجھتے تھے۔ موسیٰ علیہ السلام نے صبر کرنے کی کوشش کی لیکن ہمیشہ اس شخص کے اعمال پر سوال اٹھایا اور محسوس ہونے والی برائی پر اپنا غصہ ظاہر کیا۔ تاہم، کہانی کے آخر میں، خضر نے یہ پکارنے کے بعد کہ موسیٰ علیہ السلام صبر کرنے کے قابل نہیں تھے، اپنے اعمال کے پیچھے چھپی الٰہی حکمت کی وضاحت کی۔ اس کہانی سے ہم جو سیکھتے وہ یہ ہے کہ دنیا میں برائی اور دکھوں سے نمٹنے کے لیے، بشمول انہیں سمجھنے کی ہماری نااہلی، ہمیں عاجز اور صابر ہونا چاہیے۔

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

مندرجہ بالا آیات پر تبصرہ کرتے ہوئے، کلاسیکی عالم ابن کثیرؒ نے وضاحت کی ہے کہ خضر وہ شخص تھے جنہیں خدا نے ظاہری برائی اور تکلیف کے پیچھے چھپی حقیقت کا علم عطا فرمایا تھا، اور یہ علم موسیٰ علیہ السلام کو نہیں دیا گیا تھا۔ اس جملے کے معنی کے حوالے سے کہ، "تم میرے ساتھ صبر نہیں کر سکو گے"، ابن کثیرؒ نے لکھا: "تم میرے ساتھ اس وقت ساتھ نہیں نبھا سکو گے جب تم مجھے ایسے کام کرتے ہوئے دیکھو گے جو تمہارے قانون کے خلاف ہوں، کیونکہ میرے پاس خدا کی طرف سے وہ علم ہے جو اس نے تمہیں نہیں سکھایا، اور تمہارے پاس خدا کی طرف سے وہ علم ہے جو اس نے مجھے نہیں سکھایا۔"311

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

بنیادی طور پر، خدا کی حکمت لامحدود اور کامل ہے، جبکہ ہماری حکمت اور علم محدود ہے۔ اسے بیان کرنے کا ایک اور طریقہ یہ ہے کہ تمام حکمت اور علم خدا کے پاس ہے؛ ہمارے پاس تو صرف اس کے جزئیات ہیں۔ ہم چیزوں کو اپنے ادھورے نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں۔ خود پسندی کے جال میں پھنس جانا ایسا ہی ہے جیسے صرف ایک ٹکڑا دیکھ کر یہ یقین کر لینا کہ آپ نے پورا پزل (puzzle) جان لیا ہے۔ چنانچہ ابن کثیرؒ وضاحت کرتے ہیں کہ یہ آیت، "تم اپنے علم سے باہر کے معاملات میں صبر کیسے کر سکتے ہو؟" کا مطلب یہ ہے کہ ایک ایسی الٰہی حکمت ہے جس تک ہماری رسائی نہیں ہے: "کیونکہ میں جانتا ہوں کہ تم بالکل صحیح طور پر میری مذمت کرو گے، لیکن میں خدا کی حکمت اور ان پوشیدہ مفادات کا علم رکھتا ہوں جنہیں میں دیکھ سکتا ہوں مگر تم نہیں دیکھ سکتے۔"312

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

یہ نظریہ کہ جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ حکمتِ الٰہی کے عین مطابق ہے، انسان کو بااختیار اور مثبت بناتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خدا کی حکمت اس کی دیگر صفات، جیسے کہ اس کی کمال اور نیکی، کے منافی نہیں ہے۔ لہٰذا، برائی اور تکلیف بالآخر ایک مقصدِ الٰہی کا حصہ ہیں۔ بہت سے دیگر کلاسیکی علماء میں سے، چودہویں صدی کے عالم ابن تیمیہؒ اس نکتے کی بہترین وضاحت کرتے ہیں: "خدا محض برائی پیدا نہیں کرتا۔ بلکہ، وہ جو کچھ بھی پیدا کرتا ہے اس میں خیر کی وجہ سے ایک حکمت پر مبنی مقصد ہوتا ہے۔ تاہم، اس میں کچھ لوگوں کے لیے کچھ برائی ہو سکتی ہے، اور یہ جزوی اور نسبتی برائی ہے۔ جہاں تک مکمل یا مطلق برائی کا تعلق ہے، تو رب اس سے پاک ہے۔"313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

یہ پچھلے باب میں ذکر کردہ اخلاقی حقائق کی معروضیت (objective moral truths) کے تصور کی نفی نہیں کرتا۔ اگرچہ ہر چیز حتمی خیر کے مطابق ہو، اور شر 'جزوی' ہو، تب بھی یہ شر کی معروضیت کے تصور کو کمزور نہیں کرتا۔ جیسا کہ بحث کی گئی ہے، معروضی شر مطلق نہیں ہوتا، بلکہ یہ کسی خاص سیاق و سباق یا متغیرات کے مجموعے پر مبنی شر ہوتا ہے۔ چنانچہ کوئی چیز مخصوص متغیرات یا سیاق و سباق کی وجہ سے معروضی طور پر شر ہو سکتی ہے، اور ساتھ ہی وہ ایک ایسے حتمی الٰہی مقصد کا حصہ ہو سکتی ہے جو خیر اور حکمت پر مبنی ہو۔

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

یہ مومنین میں مثبت نفسیاتی ردعمل پیدا کرتا ہے، کیونکہ تمام برائی اور تمام تکلیفیں ایک خدائی مقصد کے لیے ہوتی ہیں۔ ابن تیمیہؒ نے اس نکتے کا خلاصہ یوں کیا ہے: "اگر خدا—وہ بلند و برتر ہے—ہر چیز کا خالق ہے، تو وہ خیر اور شر کو اس حکمت بھرے مقصد کے تحت پیدا کرتا ہے جو اس کے پاس ہے، جس کی وجہ سے اس کا عمل اچھا اور کامل ہے۔"314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

ہنری لاؤسٹ نے اپنی کتاب "Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya" میں اس موقف کی وضاحت یوں کی ہے: "خدا اصل میں تدبیر و تدبر ہے۔ دنیا میں برائی کی کوئی حقیقی وجود نہیں ہے۔ خدا نے جو کچھ بھی چاہا ہے وہ صرف حاکمانہ انصاف اور لامتناہی خیر کے مطابق ہی ہو سکتا ہے، بشرطیکہ اسے کُل کے نقطہ نظر سے دیکھا جائے نہ کہ اس ادھورے اور ناقص علم کے نقطہ نظر سے جو اس کی مخلوقات کو حقیقت کے بارے میں حاصل ہے...."315

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

کیا خدا ہمیں وہ وجوہات بتاتا ہے کہ اس نے برائی اور تکلیف کو کیوں وجود میں رہنے دیا ہے؟

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

دوسری مفروضے کا ایک کافی جواب یہ فراہم کرنا ہے کہ ایک مضبوط دلیل دی جائے کہ خدا نے ہمیں کچھ ایسی وجوہات بتائی ہیں کہ کیوں اس نے دنیا میں برائی اور تکلیف کی اجازت دی ہے۔ اسلامی فکر کی فکری وسعت ہمیں اس کے لیے بہت سی وجوہات فراہم کرتی ہے۔

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

ہمارا مقصد عبادت ہے۔

Our purpose is worship.

انسان کا بنیادی مقصد عارضی خوشی کا احساس حاصل کرنا نہیں ہے؛ بلکہ اس کا مقصد خدا کی معرفت اور اس کی عبادت کے ذریعے ایک گہرا اندرونی سکون حاصل کرنا ہے (دیکھیے باب 15)۔ اس مقصدِ الٰہی کی تکمیل کا نتیجہ دائمی مسرت اور حقیقی خوشی کی صورت میں نکلے گا۔ چنانچہ، اگر یہ ہمارا بنیادی مقصد ہے، تو انسانی تجربات کے دیگر پہلو ثانوی ہیں۔ قرآن میں ارشاد ہے، "میں نے جن اور انسان کو صرف اپنی عبادت کے لیے پیدا کیا ہے۔"316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

کسی ایسے شخص کے بارے میں غور کریں جس نے کبھی کسی قسم کی تکلیف یا درد کا تجربہ نہیں کیا، بلکہ وہ ہر وقت لذت و راحت میں رہتا ہے۔ یہ شخص اپنی آسائش کی وجہ سے خدا کو بھول چکا ہے اور اس طرح اس مقصد میں ناکام ہو گیا ہے جس کے لیے اسے پیدا کیا گیا تھا۔ اس شخص کا موازنہ اس شخص سے کریں جس کے مشکلات اور تکلیف کے تجربات اسے خدا کی طرف لے گئے، اور اس نے زندگی میں اپنے مقصد کو پورا کر لیا۔ اسلامی روحانی روایت کے نقطہ نظر سے، وہ شخص جس کی تکلیف اسے خدا کی طرف لے گئی، اس شخص سے بہتر ہے جس نے کبھی تکلیف نہیں اٹھائی اور جس کی لذتیں اسے خدا سے دور لے گئیں۔

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

زندگی ایک آزمائش ہے۔

Life is a test.

خدا نے ہمیں ایک آزمائش کے لیے بھی پیدا کیا ہے، اور اس آزمائش کا ایک حصہ تکلیف اور برائی کے ساتھ آزمائشوں کا تجربہ کرنا ہے۔ اس آزمائش میں کامیاب ہونا جنت میں ابدی خوشیوں کے ہمارے مستقل ٹھکانے کی راہ ہموار کرتا ہے۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ خدا نے موت اور زندگی کو اس لیے پیدا کیا، "تاکہ وہ تمہیں آزمائے اور یہ دیکھے کہ تم میں سے عمل میں سب سے بہتر کون ہے؛ وہ زبردست، بخشنے والا ہے۔"317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

بنیادی سطح پر، ملحد زمین پر ہمارے وجود کے مقصد کو غلط سمجھتا ہے۔ یہ دنیا آزمائشوں اور مصائب کا ایک میدان ہونی چاہیے تاکہ ہمارے کردار کو پرکھا جا سکے اور ہم نیکی و فضیلت پیدا کر سکیں۔ مثال کے طور پر، اگر ہم ایسی چیزوں کا تجربہ نہ کریں جو ہمارے صبر کا امتحان لیں، تو ہم صبر کیسے پیدا کر سکتے ہیں؟ اگر مقابلہ کرنے کے لیے کوئی خطرات نہ ہوں، تو ہم بہادر کیسے بن سکتے ہیں؟ اگر کسی کو ہمدردی کی ضرورت نہ ہو، تو ہم ہمدرد کیسے بن سکتے ہیں؟ زندگی کا ایک آزمائش ہونا ان سوالات کا جواب دیتا ہے۔ ہمیں اپنی اخلاقی اور روحانی ترقی کو یقینی بنانے کے لیے چیلنجز کی ضرورت ہے۔ ہم یہاں جشن منانے کے لیے نہیں آئے؛ وہ جنت کا مقصد ہے۔ تو زندگی ایک آزمائش کیوں ہے؟ چونکہ خدا مکمل طور پر نیک ہے، اس لیے وہ چاہتا ہے کہ ہم میں سے ہر ایک ایمان لائے اور اس کے نتیجے میں جنت میں اس کے ساتھ ابدی خوشیوں کا تجربہ کرے۔ خدا یہ بات واضح کر دیتا ہے کہ وہ ہم سب کے لیے ایمان کو پسند کرتا ہے: "اور وہ اپنے بندوں کا کفر پسند نہیں کرتا۔"318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

یہ بات واضح طور پر ظاہر کرتی ہے کہ خدا نہیں چاہتا کہ کوئی جہنم میں جائے۔ تاہم، اگر وہ ہر ایک کو جنت میں بھیج دیتا، تو یہ عدل و انصاف کی سنگین خلاف ورزی ہوتی؛ خدا موسیٰ، فرعون، ہٹلر اور عیسیٰ کے ساتھ ایک جیسا سلوک کر رہا ہوتا۔ ایک ایسے نظام کی ضرورت ہے جو اس بات کو یقینی بنائے کہ جنت میں داخل ہونے والے لوگ اپنی استحقاق کی بنیاد پر داخل ہوں۔ یہی وجہ ہے کہ زندگی ایک آزمائش ہے۔ زندگی محض ایک ایسا ذریعہ ہے جس سے یہ دیکھا جا سکے کہ ہم میں سے کون دائمی خوشی کا حقیقی مستحق ہے۔ اسی بنا پر، زندگی رکاوٹوں سے بھری ہوئی ہے، جو ہمارے کردار کے امتحان کے طور پر کام کرتی ہیں۔

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

اس سلسلے میں اسلام انتہائی بااختیار بنانے والا دین ہے کیونکہ یہ تکلیف، برائی، نقصان، درد اور مسائل کو ایک آزمائش کے طور پر دیکھتا ہے۔ ہم خوشیاں منا سکتے ہیں، لیکن ہمیں ایک مقصد کے لیے پیدا کیا گیا ہے اور وہ مقصد اللہ کی عبادت کرنا ہے۔ اسلام کا بااختیار نظریہ یہ ہے کہ آزمائشوں کو اللہ کی محبت کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جب اللہ کسی بندے سے محبت کرتا ہے، تو اسے آزماتا ہے۔"319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

خدا ان لوگوں کو آزماتا ہے جن سے وہ محبت کرتا ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ جنت کی ابدی خوشیوں کو حاصل کرنے کا ایک ذریعہ ہے—اور جنت میں داخلہ خدا کی محبت اور رحمت کا نتیجہ ہے۔ خدا قرآن میں اس بات کی واضح نشاندہی کرتا ہے: “کیا تم یہ گمان کرتے ہو کہ تم اس طرح جنت میں داخل ہو جاؤ گے جیسے تم سے پہلے گزرے ہوئے لوگ آزمائے نہیں گئے؟ انہیں مصیبتوں اور سختیوں نے گھیر لیا، اور وہ اس قدر پریشان ہوئے کہ ان کے رسول ﷺ اور ان کے ساتھ ایمان لانے والے بھی پکار اٹھے کہ 'خدا کی مدد کب آئے گی؟' یقیناً خدا کی مدد قریب ہے۔”320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

اسلامی روایت کی خوبصورتی یہ ہے کہ خدا، جو ہمیں خود ہماری اپنی پہچان سے بھی بہتر جانتا ہے، ہمیں پہلے ہی بااختیار بنا چکا ہے اور ہمیں بتاتا ہے کہ ہمارے پاس ان آزمائشوں پر قابو پانے کی صلاحیت موجود ہے۔ "خدا کسی جان پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔"321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

تاہم، اگر ہم اپنی پوری کوشش کرنے کے بعد بھی ان آزمائشوں پر قابو نہ پا سکیں، تو خدا کی رحمت اور عدل اس بات کو یقینی بنائے گا کہ ہمیں کسی نہ کسی صورت میں بدلہ دیا جائے، خواہ اس دنیا میں یا اس ابدی زندگی میں جو ہمارا انتظار کر رہی ہے۔

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

خدا کی پہچان۔

Knowing God.

تکلیف اور مصیبت ہمیں خدا کی صفات کو پہچاننے اور جاننے کے قابل بناتی ہے، جیسے کہ وہ 'حافظ' اور 'شفا دینے والا' ہے۔ مثال کے طور پر، بیماری کی تکلیف کے بغیر ہم خدا کی صفات کو 'شفا دینے والا' یا صحت عطا کرنے والا کے طور پر نہیں سمجھ پاتے۔ اسلامی روحانی روایت میں خدا کی معرفت ایک عظیم خیر ہے، اور یہ تکلیف یا درد کے تجربے کے قابل ہے، کیونکہ یہ ہمارے بنیادی مقصد کی تکمیل کو یقینی بنائے گی، جو بالآخر جنت کی طرف لے جاتی ہے۔

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

بڑا فائدہ۔

Greater good.

تکلیف اور برائی ایک عظیم تر خیر کے لیے راستہ ہموار کرتی ہیں، جسے "دوسرے درجے کی خیر" (second-order good) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ پہلے درجے کی خیر جسمانی لذت اور خوشی ہے، جبکہ پہلے درجے کی برائی جسمانی درد اور دکھ ہے۔ دوسرے درجے کی اچھائی کی کچھ مثالوں میں شجاعت، عاجزی اور صبر شامل ہیں۔ تاہم، دوسرے درجے کی خیر (جیسے شجاعت) کے حصول کے لیے پہلے درجے کی برائی (جیسے بزدلی) کا ہونا ضروری ہے۔ قرآن کے مطابق، بلند مرتبہ خیر جیسے کہ شجاعت اور عاجزی کی قدر برائی کے برابر نہیں ہے: "اے نبی ﷺ کہہ دیجیے کہ برائی کو خیر کے برابر نہیں قرار دیا جا سکتا، اگرچہ برائی کی کثرت آپ کو حیران کر دے۔ اے اہلِ عقل! خدا سے ڈرو تاکہ تم فلاح پا سکو۔"322

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

اختیار

Free will.

خدا نے ہمیں ارادۂ مختار عطا کیا ہے، اور ارادۂ مختار میں برے اعمال کرنے کا انتخاب کرنے کی صلاحیت بھی شامل ہے۔ یہی بات ذاتی برائی کی وضاحت کرتی ہے، جو کہ وہ برائی یا تکلیف ہے جو کسی انسان کے ذریعے کی جاتی ہے۔ کوئی یہ سوال کر سکتا ہے کہ: خدا نے ہمیں ارادۂ مختار دیا ہی کیوں ہے؟ زندگی میں آزمائشوں کو بامعنی بنانے کے لیے، ارادۂ مختار کا ہونا ضروری ہے۔ اگر طالب علم ہر سوال کا صحیح جواب دینے پر مجبور یا دباؤ میں ہو، تو امتحان بے معنی ہے۔ اسی طرح، زندگی کے امتحان میں، انسانوں کو اپنی مرضی کے مطابق کام کرنے کے لیے مناسب آزادی دی جانی چاہیے۔ اگر خدا ہمیشہ اس بات کو یقینی بنائے کہ ہم صرف خیر کا انتخاب کریں، تو نیکی اور بدی اپنا مفہوم کھو دیں گی۔ درج ذیل مثال پر غور کریں: کوئی آپ کے سر پر بھرے ہوئے پستول کا رخ کرے اور آپ سے صدقہ دینے کو کہے۔ آپ پیسے دے دیتے ہیں، لیکن کیا اس کی کوئی اخلاقی اہمیت ہے؟ اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے، کیونکہ اس کی اہمیت تبھی ہوتی ہے جب ایک آزاد عامل خود ایسا کرنے کا انتخاب کرے۔

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

دنیا سے بے رغبتی۔

Detachment from the world.

اسلامی روایت کے مطابق، خدا نے ہمیں اس لیے پیدا کیا ہے تاکہ ہم اس کی عبادت کریں اور اس کے قریب ہو جائیں۔ اس سلسلے میں ایک بنیادی اصول یہ ہے کہ ہمیں خود کو دنیا کی فانی نوعیت سے الگ کر لینا چاہیے۔ جسے دنیا کہا جاتا ہے، جس کے معنی پست یا کم تر ہیں، یہ فانی دنیا حدود، تکلیف، نقصان، خواہشات، انا، زیادتی اور برائی کی جگہ ہے۔ تکلیف ہمیں یہ دکھاتی ہے کہ دنیا حقیقت میں کتنی پست ہے، جس سے اس سے ہمارا لاتعلقی کا عمل آسان ہو جاتا ہے۔ اس طرح، ہم خدا کے قریب ہونے کے قابل ہو جاتے ہیں۔

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

نبی کریم ﷺ سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "دنیا کی محبت تمام برائیوں کی جڑ ہے۔" 323 لہٰذا، اللہ تعالیٰ کے قرب اور اس کے بعد جنت کے اعلیٰ روحانی مقصد تک پہنچنے کے لیے دنیا سے بے رغبتی ضروری ہے۔

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

قرآن کریم اس بات کو بہت واضح طور پر بیان کرتا ہے کہ دنیا فانی اور ایک دھوکہ دینے والی لذت ہے: “جان لو کہ اس دنیا کی زندگی تو محض کھیل تماشہ، کھیل کود، آرائش، ایک دوسرے سے فخر کرنا اور مال و اولاد کی کثرت میں ایک دوسرے سے مقابلہ کرنا ہے— بالکل اس بارش کی طرح جس کی وجہ سے اگنے والی نباتات کسانوں کو بھاتی ہیں، پھر وہ خشک ہو جاتی ہے اور تم اسے زرد دیکھتے ہو، پھر وہ ریزہ ریزہ ہو کر بکھر جاتی ہے۔”324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

دنیا کے تصور کو تخلیق کے مثبت پہلوؤں کے ساتھ خلط ملط نہیں کرنا چاہیے، جنہیں عربی میں 'عالم' اور 'خلق' کہا جاتا ہے۔ یہ تصورات ان خوبصورتیوں اور عجائبات سے متعلق ہیں جو خدا نے پیدا کیے ہیں۔ ان کا مقصد لوگوں کو غور و فکر اور سمجھ بوجھ کی ترغیب دینا ہے، جو اس نتیجے پر پہنچنے کا ذریعہ بنتے ہیں کہ ان کے پیچھے ایک الٰہی طاقت، رحمت اور حکمت موجود ہے۔

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

معصوم لوگوں کی تکلیف عارضی ہے۔

Suffering of innocent people is temporary.

اگرچہ بہت زیادہ عظیم تر بھلائی کا حصول ممکن ہو، تب بھی انسان یہ دیکھ سکتا ہے کہ کچھ لوگ اب بھی بغیر کسی راحت کے تکلیف اٹھا رہے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ اسلام میں اللہ تعالیٰ نہ صرف اس دنیا میں برائی اور تکلیف کے جواز فراہم کرتا ہے، بلکہ ان کا بدلہ بھی دیتا ہے۔ آخر کار، تمام مومن جنہوں نے تکلیف اٹھائی اور جو بے گناہ تھے، انہیں ابدی خوشیاں عطا کی جائیں گی، اور ان کی تمام تکلیفیں—خواہ انہوں نے اپنی پوری زندگی تکلیف میں گزاری ہو—ہمیشہ کے لیے بھلا دی جائیں گی۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

"...جنت کے مقدر والوں میں سے جس شخص نے دنیا میں سب سے زیادہ تکلیف اٹھائی ہوگی، اسے لایا جائے گا اور محض ایک لمحے کے لیے جنت میں ڈبو دیا جائے گا۔ پھر اس سے پوچھا جائے گا 'اے آدم کے بیٹے! کیا تم نے کبھی کوئی تکلیف دیکھی ہے؟ کیا تم نے اپنی زندگی میں کبھی کوئی مشقت برداشت کی ہے؟' وہ جواب دے گا 'نہیں میرے رب، خدا کی قسم! میں نے کبھی کوئی تکلیف نہیں اٹھائی، میں نے کبھی کوئی مشقت نہیں دیکھی۔'"325

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

روحانی تناظر۔

Spiritual perspectives.

الحاد کے تحت، برائی کا کوئی مقصد نہیں ہوتا۔ یہ دنیا کی ان اندھی قوتوں میں سے ایک ہے جو بلا امتیاز اپنے شکار کا انتخاب کرتی ہے۔ وہ لوگ جو تکلیف اور برائی کا شکار ہوتے ہیں، ان کے پاس اپنی تکلیف کو کم کرنے یا اپنے تجربات کو کسی تناظر میں ڈھالنے کے لیے کوئی جذباتی یا عقلی نقطہ نظر نہیں ہوتا۔ کوئی شخص اپنی پوری زندگی تکلیف میں گزار سکتا ہے اور آخر کار صرف قبر میں جا پڑتا ہے۔ اس کی تمام تکلیف، قربانی اور درد کا بالکل کوئی معنی نہیں ہوگا۔ برائی کو محض سابقہ طبعی عمل کے نتیجے میں ہونے والا واقعہ سمجھا جاتا ہے، اور جو لوگ برائی کا تجربہ کرتے ہیں ان کے پاس کوئی چارہ نہیں ہوتا۔ وہ اس کے پیچھے کسی قسم کی مرضی یا ارادہ ثابت نہیں کر سکتے، خواہ وہ انسانی ہو یا الٰہی، کیونکہ ہر چیز کو محض اندھے، بے ترتیب اور غیر عقلی طبعی واقعات تک محدود کر دیا جاتا ہے۔ چنانچہ، الحاد کے منطقی نتائج کافی افسردہ کن ہیں۔

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

اسلامی روایت میں ایسے تصورات، اصولوں اور خیالات کا چشمہ موجود ہے جو زندگی میں مومن کے سفر کو آسان بناتے ہیں۔ نبی کریم ﷺ نے مومنوں کو امید اور صبر سے نوازا۔ ہم جن تمام تکلیفوں کا سامنا کرتے ہیں وہ روحانی پاکیزگی کا ذریعہ ہیں، جس کے نتیجے میں جنت کا حصول آسان ہو جائے گا جس میں ہم اپنی تمام تر تکلیفوں کو بھول جائیں گے جن کا ہم نے کبھی تجربہ کیا ہو:

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

"کسی مسلمان کو کوئی مصیبت نہیں پہنچتی مگر یہ کہ اس کے ذریعے خدا اس کے بعض گناہوں کا کفارہ ادا کر دیتا ہے، خواہ وہ کانٹے کا چبھنا ہی کیوں نہ ہو۔"326

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

"مومن کا معاملہ بھی کمال کا ہے، یقیناً اس کے ہر کام میں خیر ہے، اور یہ بات کسی کے لیے بھی نہیں مگر مومن کے لیے۔ اگر اسے کوئی خیر یا خوشی پہنچتی ہے تو وہ شکر ادا کرتا ہے اور یہ اس کے لیے خیر ہے، اور اگر اسے کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ صبر کرتا ہے اور یہ بھی اس کے لیے خیر ہے۔"327

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

یہاں تک کہ قدرتی آفات اور مہلک بیماریوں کو بھی امید، رحمت اور مغفرت کی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ بیماری کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر یہ ہے کہ یہ پاکیزگی کی ایک صورت ہے، جو بیمار کے لیے جنت میں ابدی خوشیوں کا حصول آسان بنا دیتی ہے۔ نبی کریم ﷺ نے بیمار کی عیادت کی ترغیب دیتے ہوئے فرمایا: "بھوکے کو کھانا کھلائیں، بیمار کی عیادت کریں، اور قیدیوں کو آزاد کریں۔"328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

جو لوگ بیماروں کی دیکھ بھال کرتے ہیں انہیں رحمت، مغفرت اور بالآخر جنت کا صلہ دیا جاتا ہے۔ ایسی بہت سی احادیث موجود ہیں جو ان نکات کی وضاحت کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ اگر کوئی مومن طاعون یا پیٹ کی بیماری سے مر جائے تو اسے شہید شمار کیا جاتا ہے، اور تمام شہداء جنت میں جائیں گے۔ بیماروں کی عیادت کرنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے والوں کے لیے رحمت، اجر اور برکت کی بہت سی متاثر کن روایات موجود ہیں؛ نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ جو شخص کسی بیمار کی عیادت کرتا ہے "وہ رحمت میں ڈوبا رہتا ہے جب تک کہ وہ بیٹھ نہ جائے، اور جب وہ بیٹھ جاتا ہے تو وہ اس (رحمت) میں غرق ہو جاتا ہے۔" نبی کریم ﷺ کی ایک مؤثر اور طاقتور روایت ہمیں یہ سکھاتی ہے کہ جو لوگ بیماروں کی عیادت کریں گے وہ اللہ کو اپنے پاس پائیں گے:

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

"بے شک، خدا، جو بلند و برتر اور بزرگی والا ہے، قیامت کے دن فرمائے گا: 'اے آدم کے بیٹے! میں بیمار ہوا، لیکن تو نے میری عیادت نہیں کی۔' انسان پوچھے گا، 'اے میرے پالنے والے! میں تیری عیادت کیسے کرتا جب تو تمام جہانوں کا پالنے والا ہے؟ اور تو بیمار کیسے ہو سکتا ہے؟' وہ، جو قادرِ مطلق ہے، فرمائے گا، 'کیا تو نہیں جانتا تھا کہ میرا فلاں فلاں بندہ بیمار تھا، لیکن تو نے اس کی عیادت نہیں کی۔ کیا تو نہیں جانتا تھا کہ اگر تو اس کی عیادت کرتا، تو تو مجھے اس کے پاس پاتا؟'"332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

سونامی جیسی قدرتی آفات کی صورت میں بھی، ایمان والے متاثرین کو اہل جنت شمار کیا جائے گا کیونکہ اسلامی روایت میں ڈوب کر مرنے کو شہادت تصور کیا جاتا ہے۔ اس سلسلے میں نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جو ڈوب کر مر جائے وہ شہید ہے۔" اسلامی علماء اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ اگر کوئی مومن زلزلے کے دوران کسی عمارت کے تلے دبنے کے نتیجے میں وفات پا جائے (کچھ لوگ اس کا اطلاق جہاز یا کار حادثے پر بھی کرتے ہیں)، تو وہ اہل جنت میں شمار ہوگا۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ شہداء میں سے ایک وہ ہے "جو کسی گری ہوئی (عمارت) میں مر جائے۔"334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

لیکن خدا تکلیف کے بغیر ایک دنیا پیدا کر سکتا تھا۔ اب تک ہونے والی بحث کے باوجود، ایک اہم اعتراض جو عام طور پر سامنے آتا ہے وہ یہ ہے کہ "لیکن خدا تکلیف کے بغیر ایک دنیا پیدا کر سکتا ہے"۔ یہ دعویٰ دراصل اصل دلیل کی ہی ایک نئی شکل ہے؛ دوسرے لفظوں میں: خدا نے برائی اور تکلیف کو وجود میں کیوں آنے دیا؟ لہٰذا، وہی جواب یہاں بھی لاگو ہوتا ہے؛ یعنی الٰہی حکمت۔ جو شخص یہ اعتراض کرتا ہے وہ اس لیے کرتا ہے کیونکہ وہ یہ سمجھ نہیں پاتا کہ بنیادی طور پر برائی اور تکلیف کیوں موجود ہے، اور ان کا یہ ماننا ہے کہ ایک رحیم اور قادرِ مطلق خدا کو ہر برائی اور تکلیف کو روک دینا چاہیے تھا۔ بہرحال، اس مسئلے پر اس باب میں پہلے ہی بحث کی جا چکی ہے۔

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

شر کے اور تکلیف کے 'مسئلے' کا مومن کے لیے کوئی مسئلہ نہیں ہے، کیونکہ شر اور تکلیف کو خدا کی گہری حکمت، کمال اور خیر کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اسلام کی روحانی تعلیمات امید، صبر اور اطمینان کا احساس پیدا کرتی ہیں۔ الحاد کا منطقی نتیجہ یہ ہے کہ انسان مایوسی کی کیفیت میں ڈوب جاتا ہے اور اس کے پاس اس بات کا کوئی جواب نہیں ہوتا کہ شر اور تکلیف کیوں موجود ہیں۔ یہ جہالت زیادہ تر اس خود پسندی کی وجہ سے ہے جو ملحدین کو چیزوں کو دوسرے زاویے سے دیکھنے کی صلاحیت سے محروم کر دیتی ہے، بالکل ویسے ہی جیسے میں تھا جب میں نے یہ سوچا تھا کہ میرے والدین بدنیتی پر مبنی ہیں جب انہوں نے مجھے اپنے دادا کی व्हسکّی پینے سے روکا تھا۔

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.