تصور کریں کہ ایک شام آپ کو ڈیوڈ کی کال آتی ہے، جو آپ کے اسکول کے پرانے دوستوں میں سے ایک ہے جس کے ساتھ آپ سائنس کے اسباق کے دوران بیٹھا کرتے تھے۔ آپ کی اس سے برسوں سے بات نہیں ہوئی، لیکن آپ کو وہ عجیب و غریب سوالات یاد ہیں جو وہ آپ سے پوچھا کرتا تھا۔ اگرچہ آپ اسے ایک خوش اخلاق انسان سمجھتے تھے، لیکن آپ اس کے نظریات کے قائل نہیں تھے۔ بوجھل دل کے ساتھ آپ فون اٹھاتے ہیں۔ سلام دعا کے مختصر تبادلے کے بعد، وہ آپ کو اپنے ساتھ دوپہر کا کھانا کھانے کی دعوت دیتا ہے۔ آپ نیم دل سے اس کی دعوت قبول کر لیتے ہیں۔ کھانے کے دوران وہ پوچھتا ہے، "کیا میں آپ کو کچھ بتا سکتا ہوں؟" آپ مثبت جواب دیتے ہیں، اور وہ آپ کے سامنے ایسی بات کا اظہار کرنا شروع کرتا ہے جو آپ نے پہلے کبھی نہیں سنی تھی: "آپ جانتے ہیں، ماضی—جیسے وہ جو آپ نے کل کیا، پچھلے سال کیا، اور یہاں تک کہ آپ کی پیدائش تک کا تمام عرصہ—حقیقت میں ہوا ہی نہیں ہے۔ یہ محض آپ کے ذہن کا ایک وہم ہے۔ لہٰذا، میرا آپ سے سوال یہ ہے کہ کیا آپ کا ماننا ہے کہ ماضی کا کوئی وجود ہے؟" ایک عقلی انسان ہونے کے ناطے آپ اس کے دعوے سے اتفاق نہیں کرتے اور جواب دیتے ہیں، "آپ کے پاس اس بات کو ثابت کرنے کے لیے کیا ثبوت ہے کہ ماضی کا وجود نہیں ہے؟" اب اس گفتگو کو پیچھے کی طرف لے جائیں، اور تصور کریں کہ آپ نے پورا کھانا اس بات کو ثابت کرنے کی کوشش میں گزارا کہ ماضی وہ چیز ہے جو حقیقت میں پیش آئی تھی۔ آپ کس صورتحال کو ترجیح دیتے ہیں؟

Imagine one evening you receive a call from David, one of your old school friends you used to sit next to during science lessons. You haven’t spoken to him for years, but you remember the weird questions he used to ask you. Although you found him pleasant, you were not a fan of his ideas. Reluctantly you answer the phone. After a brief exchange of greetings, he invites you to have lunch with him. You half-heartedly accept his invitation. During lunch he asks, “Can I tell you something?” You reply positively, and he begins to express to you something that you haven’t heard before: “You know, the past— like what you did yesterday, last year, and all the way back to your birth—didn’t really happen. It’s just an illusion in your head. So, my question to you is do you believe the past exists?” As a rational person you do not agree with his assertion and you reply, “What evidence do you have to prove that the past does not exist?” Now rewind the conversation, and imagine you spent the whole meal trying to prove that the past is something that really happened. Which scenario do you prefer?

آپ پہلے منظرنامے کو ترجیح اس لیے دیتے ہیں کیونکہ آپ—باقی تمام عقلمند لوگوں کی طرح—ماضی کی حقیقت کو ایک بدیہی حقیقت سمجھتے ہیں۔ تمام بدیہی حقائق کی طرح، اگر کوئی ان پر چیلنج کرے، تو ثبوت فراہم کرنے کی ذمہ داری اس شخص پر ہوتی ہے جس نے ان پر سوال اٹھایا ہو۔ اب آئیے اس اصول کو ایک مومن اور ملحد کے درمیان مکالمے پر لاگو کرتے ہیں۔

The reason you prefer the first scenario is because you—like the rest of the reasonable people out there—regard the reality of the past as a self-evident truth. As with all self-evident truths, if someone challenges them, the burden of proof is on the one who has questioned them. Now let’s apply this to a theist-atheist dialogue.

ایک مذہب پرست اپنے ملحد دوست کو رات کے کھانے پر دعوت دیتا ہے، اور کھانے کے دوران ملحد دعویٰ کرتا ہے، "تم جانتے ہو، خدا کا کوئی وجود نہیں۔ اس کے وجود کی کوئی دلیل نہیں ہے۔" مذہب پرست خدا کے وجود کے حق میں مختلف دلائل کی بھرمار کے ساتھ جواب دیتا ہے۔ تاہم، کیا مذہب پرست نے صحیح حکمت عملی اپنائی ہے؟ خدا کے وجود کے حق میں مثبت مقدمہ پیش کرنے سے پہلے، کیا ہمیں اس بات کی چھان بین نہیں کرنی چاہیے کہ خدا کے وجود پر سوال اٹھانا ایک مفروضہ ڈیفالٹ سوال کیوں ہے؟ سوال یہ نہیں ہونا چاہیے کہ: کیا خدا کا وجود ہے؟ بلکہ یہ ہونا چاہیے کہ: ہمارے پاس اس کے وجود کو مسترد کرنے کی کیا وجوہات ہیں؟ اب، مجھے غلط نہ سمجھیں۔ میرا ماننا ہے کہ ہمارے پاس بہت سے اچھے دلائل موجود ہیں جو خدا پر ایمان کی حمایت کرتے ہیں، اور ان پر اس کتاب میں بحث کی گئی ہے۔ یہاں میں جو نکتہ اٹھا رہا ہوں وہ یہ ہے کہ اگر خدا کے وجود کے خلاف کوئی دلیل نہیں ہے، تو عقلی طور پر ڈیفالٹ پوزیشن خدا پر ایمان لانا ہے۔ ورنہ، یہ کسی بھی ٹھوس وجہ کے بغیر ماضی کی حقیقت پر سوال اٹھانے کے مترادف ہوگا۔ اس تناظر میں، الحاد غیر فطری ہے۔

A theist invites his atheist friend for dinner, and during the meal the atheist asserts, “You know, God does not exist. There’s no evidence for his existence.” The theist replies with a barrage of different arguments for God’s existence. However, has the theist adopted the right strategy? Before we present a positive case for God’s existence, shouldn’t we be probing why questioning God’s existence is the assumed default question? It shouldn’t be: Does God exist? Rather, it should be: What reasons do we have to reject His existence? Now, do not get me wrong. I believe we have many good arguments that support a belief in God, and these are discussed in this book. The point I am raising here is that if there are no arguments against God’s existence, then the rational default position is the belief in the Divine. Otherwise, it would be tantamount to questioning the reality of the past without any good reason to do so. From this perspective atheism is unnatural.

واضح حقائق۔

Self-evident truths.

ہم بہت سے عقائد کو بدیہی طور پر سچ مانتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان عقائد کو فطری یا پیشِ خرز (بذاتِ خود) سچ کہا جا سکتا ہے۔ ان میں سے کچھ یہ ہیں:

We consider many beliefs to be self-evidently true. This means the belief can be described as natural or true by default. Some of them include:

• فطرت کی یکسانیت۔

• The uniformity of nature.

• علت و معلول کا قانون۔

• The law of causality.

• ماضی کی حقیقت۔

• The reality of the past.

• ہماری استدلال کی صحت۔

• The validity of our reasoning.

• دیگر ذہنوں کا وجود۔

• The existence of other minds.

• ایک خارجی دنیا کا وجود۔

• The existence of an external world.

جب کوئی ان حقائق پر سوال اٹھاتا ہے، تو ہم ان کے نتائج کو اندھا دھند قبول نہیں کرتے، اور عام طور پر جواب دیتے ہیں، "ان کو رد کرنے کے لیے آپ کے پاس کیا دلیل ہے؟"

When someone questions these truths, we do not blindly accept their conclusions, and we usually reply, “What evidence do you have to reject them?”.

یہ سچائیاں اپنی ذات میں واضح ہیں کیونکہ ان کی خصوصیات یہ ہیں:

These truths are self-evident because they are characterised by being:

• عالمگیر: یہ کسی مخصوص ثقافت کی پیداوار نہیں ہیں، بلکہ یہ بین الثقافتی ہیں۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ ہر کوئی حق پر ایمان رکھتا ہے، یا اس حوالے سے کسی قسم کا اتفاقِ رائے موجود ہے۔ بدیہی حقیقت مخصوص سماجی حالات کی پیداوار نہیں ہوتی۔

• Universal: Not a product of a specific culture, they are cross-cultural. This doesn’t imply that everyone believes in the truth, or that there is some kind of consensus. The self-evident truth is not born out of specific social conditions.

• غیر تعلیم یافتہ: یہ معلومات کی منتقلی پر مبنی نہیں ہوتے۔ یہ آپ کے باطنی مشاہدے اور حواس سے باہر کی معلومات کے ذریعے حاصل نہیں کیے جاتے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ علم کے حصول کے ذریعے نہیں سیکھے جاتے۔

• Untaught: Not based on information transfer. They are not acquired via information external to your introspection and senses. In other words, they are not learnt via acquiring knowledge.

• فطری: انسانی نفسیات کے فطری طریقہ کار کے نتیجے میں پیدا ہوا۔

• Natural: Formed due to the natural functioning of the human psyche.

• وجدانی: دنیا کی سادہ ترین اور جامع ترین تشریح۔

• Intuitive: The simplest and most comprehensive interpretation of the world.

آئیے مذکورہ بالا خصوصیات کا اطلاق اس عقیدے پر کریں کہ ماضی حقیقی ہے۔

Let’s apply the above features to the belief that the past is real.

ماضی کی حقیقت ایک ایسی بدیہی سچائی ہے کیونکہ یہ عالمگیر، غیر تعلیم یافتہ، فطری اور وجدانی ہے۔ یہ ایک عالمگیر سچائی ہے کیونکہ تمام تر یا اکثر ثقافتوں میں اس نقطہ نظر سے ماضی پر یقین پایا جاتا ہے کہ ماضی کبھی حال تھا۔ یہ واضح طور پر ظاہر کرتا ہے کہ یہ عقیدہ کسی مخصوص سماجی حالات کا نتیجہ نہیں ہے۔ ماضی پر یہ یقین غیر تعلیم یافتہ بھی ہے، کیونکہ جب کوئی پہلی بار اس بات کا ادراک کرتا ہے کہ ماضی حالات کی ایک حقیقی کیفیت تھی، تو یہ کسی کے بتانے یا کسی قسم کی تعلیم پر مبنی نہیں ہوتا۔ کوئی بھی شخص اپنے والدین سے یہ سن کر بڑا نہیں ہوتا کہ ماضی حقیقی تھا۔ یہ عقیدہ ان کے اپنے تجربے کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ ماضی کی حقیقت فطری بھی ہے۔ نارمل عقل و شعور رکھنے والے لوگ اس بات سے متفق ہیں کہ ماضی ان چیزوں پر مشتمل ہے جو گزر چکی ہیں۔

The reality of the past is a self-evident truth because it is universal, untaught, natural and intuitive. It is a universal truth because most—if not all—cultures have a belief in the past, from a point of view that the past was once the present. This clearly shows that the belief is not a result of specific social circumstances. The belief in the past is also untaught, because when someone first realises that the past was an actual state of affairs, it is not based on someone telling them or any type of learning. No one grows up being told by his or her parents that the past was real. This belief is acquired via their own experience. The reality of the past is also natural. People with normal rational faculties agree that the past consists of things that happened.

آخر کار، یہ عقیدہ کہ ماضی کبھی گزر چکا ہے، ہمارے تجربات کی سادہ ترین اور جامع ترین تشریح ہے، اور یہ دنیا کے بارے میں ایک فطری فہم پر مبنی ہے۔ یہ دعویٰ کرنا کہ ماضی محض ایک وہم ہے، مسائل کو حل کرنے کے بجائے مزید پیدا کرتا ہے۔ یہ ہماری یادوں، وقت کی گہرائی کے ہمارے تجربے اور قلمبند شدہ تاریخ کی جامع طور پر وضاحت نہیں کرتا۔

Finally, the belief that the past once happened is the simplest and most comprehensive interpretation of our experiences, and it is based on an innate understanding of the world. To claim that the past is an illusion raises more problems than it solves. It doesn’t comprehensively explain our memories, our experience of temporal depth and recorded history.

خدا: ایک بدیہی حقیقت۔

God: a self-evident truth.

جس طرح یہ عقیدہ کہ ماضی کبھی حال تھا، خدا کا وجود بھی ایک بدیہی حقیقت ہے۔ اس باب میں 'خدا' سے مراد خالق کا بنیادی تصور ہے، یعنی ایک غیر انسانی ذاتی سبب یا ڈیزائنر۔ اس سے مراد کسی خاص مذہبی تصور کے تحت کوئی معبود یا خدا نہیں ہے۔ درج ذیل بحث اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ خدا کے اس بنیادی تصور پر عقیدہ کیوں عالمگیر، غیر سکھایا ہوا، فطری اور وجدانی ہے۔ براہِ کرم نوٹ فرمائیں، اس باب کا مقصد خدا کے وجود کو ثابت کرنا نہیں ہے۔ بلکہ، اس کا مقصد یہ اجاگر کرنا ہے کہ خالق یا ایک حتمی سبب پر عقیدہ رکھنے کا فطری موقف ملحد کے موقف سے زیادہ مربوط ہے۔

Just like the belief that the past was once the present, the existence of God is also a self-evident truth. What is meant by ‘God’ in this chapter is the basic concept of a creator, a nonhuman personal cause or designer. It does not refer to a particular religious conception of a deity or God. The following discussion explains why the belief in this basic idea of God is universal, untaught, natural and intuitive. Please note, this chapter does not aim to prove God’s existence. Rather, it aims to highlight that the default position of a belief in a creator or an ultimate cause is more coherent than the atheist’s position.

عالمگیر

Universal.

ایک خالق، یا کائنات کے لیے کسی مافوق الفطرت وجہ کے بنیادی تصور کا ہونا بین الثقافتی ہے۔ یہ کسی خاص ثقافت کے محتاج نہیں ہے بلکہ اس سے ماورا ہے، بالکل ویسے ہی جیسے علت و معلول (causality) پر یقین اور دیگر ذہنوں کے وجود پر یقین۔ مثال کے طور پر، یہ خیال کہ دوسرے لوگوں کے بھی ذہن ہیں، تمام ثقافتوں میں موجود ہے، اور یہ ایک ایسا عقیدہ ہے جسے اکثر عقلمند لوگ مانتے ہیں۔ خدا کا وجود یا کسی مافوق الفطرت وجہ کا ہونا ایک عالمگیر عقیدہ ہے اور یہ کسی ایک مخصوص ثقافت کی پیداوار نہیں ہے۔ مختلف ثقافتوں میں خدا کے مختلف تصورات پائے جاتے ہیں، لیکن یہ کسی خالق یا غیر انسانی ذاتی وجہ کے بنیادی تصور کی نفی نہیں کرتا۔

The basic underlying idea of a creator, or a supernatural cause for the universe, is cross-cultural. It is not contingent on culture, but transcends it, like the belief in causality and the existence of other minds. For example, the idea of other people having minds exists in all cultures, a belief held by most rational people. The existence of God or a supernatural cause is a universally held belief and not the product of one specific culture. Different conceptions of God are held in various cultures, but this does not negate the basic idea of a creator or nonhuman personal cause.

دنیا میں ملحدین کی بڑی تعداد کے باوجود، خدا پر ایمان ایک عالمگیر عقیدہ ہے۔ عالمگیر عقیدے کا یہ مطلب نہیں ہے کہ اس سیارے پر موجود ہر ایک شخص کو اس پر یقین رکھنا چاہیے۔ مختلف ثقافتوں کے درمیان ایک مشترکہ اتفاق رائے اس دعوے کو ثابت کرنے کے لیے کافی ہے کہ لوگ عالمگیر طور پر خدا کے وجود پر یقین رکھتے ہیں، اور اس لیے، یہ کسی مخصوص سماجی حالات کا نتیجہ نہیں ہے۔ ظاہر ہے کہ دنیا میں ملحدین کے مقابلے میں خدا پرستوں کی تعداد کہیں زیادہ ہے، اور تاریخ کے آغاز سے ہی یہی صورتحال رہی ہے۔

In spite of the number of atheists in the world, the belief in God is universal. A universal belief does not mean every single person on the planet must believe in it. A cross-cultural consensus is enough evidence to substantiate the claim that people universally believe in God’s existence, and therefore, it is not due to specific social conditions. Evidently, there are many more theists than atheists in the world, and this has been the case from the beginning of recorded history.

ان پڑھ

Untaught.

بدیہی سچائیوں کو سکھانے یا سیکھنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ مثال کے طور پر، سپگیٹی (spaghetti) کیا ہے یہ جاننے کے لیے مجھے مغربی پکوان اور اطالوی ثقافت کے بارے میں معلومات درکار ہیں۔ میں محض اس پر غور و فکر کرنے سے یہ نہیں جان سکتا کہ سپگیٹی کیا ہے۔ اس کے برعکس، چیزوں کے لیے ایک خالق کے وجود کو جاننے کے لیے آپ کو کسی بھی معلومات کی ضرورت نہیں ہوتی، خواہ وہ ثقافت سے ہو یا تعلیم سے۔ یہی وجہ ہو سکتی ہے کہ ماہرینِ عمرانیات اور ماہرینِ بشریات یہ دلیل دیتے ہیں کہ اگر دہریے بچے کسی ویران جزیرے پر پھنس جائیں، تب بھی وہ اس بات پر یقین کرنے لگیں گے کہ کسی چیز نے اس جزیرے کو تخلیق کیا ہے۔91 خدا کے بارے میں ہمارا فہم مختلف ہو سکتا ہے، لیکن کسی وجہ یا خالق پر بنیادی یقین ہمارے اپنے غور و فکر پر مبنی ہے۔

Self-evident truths do not need to be taught or learnt. For example, for me to know what spaghetti is, I require information of western cuisine and Italian culture. I cannot know what spaghetti is merely by reflecting on it. By contrast, you do not require any information, whether from culture or education, to know a creator for things exists. This may be the reason why sociologists and anthropologists argue that even if atheist children were stranded on a desert island, they would come to believe that something created the island.91 Our understanding of God differs, but the underlying belief in a cause or creator is based on our own reflections.

کچھ ملحد پکار اٹھتے ہیں کہ، "خدا پر ایمان لانا سپگیٹی مونسٹر (spaghetti monster) پر ایمان لانے سے مختلف نہیں ہے"۔ یہ اعتراض بلاشبہ غلط ہے۔ بدیہی سچائیوں کو بیرونی معلومات کی ضرورت نہیں ہوتی۔ یہ خیال کہ مونسٹرز کا وجود ہے، یا یہاں تک کہ یہ کہ سپگیٹی کا وجود ہے، معلومات کی منتقلی کا تقاضا کرتا ہے۔ کوئی بھی شخص اپنی وجدان یا باطنی مشاہدے سے مونسٹرز یا سپگیٹی کا علم حاصل نہیں کرتا۔ لہٰذا، سپگیٹی مونسٹر کوئی بدیہی حقیقت نہیں ہے؛ چنانچہ خدا کے ساتھ اس کا موازنہ نہیں کیا جا سکتا۔ اس باب کے سیاق و سباق سے توجہ ہٹاتے ہوئے، یہ اعتراض اس لیے بھی ناکام ہے کیونکہ خدا کے وجود کے حق میں بہت سے ٹھوس دلائل موجود ہیں جبکہ سپگیٹی مونسٹر کے وجود کے حق میں کوئی ٹھوس دلیل نہیں ہے۔

Some atheists exclaim, “Believing in God is no different than believing in the spaghetti monster”. This objection is obviously false. Self-evident truths do not require external information. The idea that monsters exist, or even that spaghetti exists, requires information transfer. No one acquires knowledge of monsters or spaghetti by their own intuitions or introspection. Therefore, the spaghetti monster is not a self-evident truth; thus, the comparison with God cannot be made. Diverting our attention from the context of this chapter, this objection also fails, as there are many good arguments for God’s existence and no good arguments for the existence of a spaghetti monster.

فطری

Natural.

کسی مافوق الفطرت خالق یا وجہ پر یقین رکھنا انسانی نفسیات کے فطری کام کرنے کے طریقے پر مبنی ہے۔ لوگ قدرتی طور پر کسی ایسے پینٹنگ کے تصور کو لغو پاتے ہیں جس کا کوئی مصور نہ ہو، یا ایسی عمارت کو جس کا کوئی معمار نہ ہو۔ پورے کائنات کے معاملے میں بھی یہ بات مختلف نہیں ہے۔ خدا کے وجود کے بدیہی تصور پر اسلامی فکری روایت میں علماء کے درمیان بحث ہوتی رہی ہے۔ کلاسیکی عالم ابن تیمیہؒ نے وضاحت کی ہے کہ "ایک خالق کا اثبات تمام انسانوں کے دلوں میں راسخ ہے... یہ ان کی تخلیق کی ناگزیر ضروریات میں سے ہے..." 92۔ بارہویں صدی کے عالم راغب اصفہانیؒ بھی اسی طرح دعویٰ کرتے ہیں کہ خدا کا علم "روح میں راسخ ہے"۔ 93۔ اسلامی موقف کے ساتھ ساتھ، مختلف شعبوں میں تحقیق کا ایک ڈھیر اس نتیجے کی تائید کرتا ہے کہ ہمیں دنیا کو ایک تخلیق شدہ اور ڈیزائن شدہ چیز کے طور پر دیکھنے کے لیے بنایا گیا ہے۔

Belief in some type of supernatural designer or cause is based on the natural functioning of the human psyche. People naturally find the idea of a painting without a painter or a building without a builder absurd. This is no different for the entire cosmos. The concept of God’s self-evident existence has been a topic of scholarly discussion in the Islamic intellectual tradition. The classical scholar Ibn Taymiyya explained that “affirmation of a Maker is firmly-rooted in the hearts of all men… it is from the binding necessities of their creation….” 92 The 12th century scholar Al-Raghib al-Asfahani similarly asserts that knowledge of God “is firmly-rooted in the soul”.93 As well as the Islamic position, a wealth of research in various fields supports the conclusion that we are meant to see the world as created and designed.

نفسیاتی شواہد۔

Psychological evidence.

علمی ماہرہ اولیویرا پیٹرووچ نے پودوں اور جانوروں جیسی قدرتی چیزوں کے آغاز کے بارے میں تحقیق کی، اور انہوں نے پایا کہ پری اسکول کے بچوں میں انسانوں کے بجائے یہ کہنے کا امکان تقریباً سات گنا زیادہ تھا کہ خدا نے انہیں پیدا کیا ہے۔94 اپنے مقبول انٹرویوز، بشمول ان کے ساتھ میرے نجی مراسلات، پیٹرووچ اس نتیجے پر پہنچتی ہیں کہ غیر انسانی شکل والے خدا پر ایمان فطری معلوم ہوتا ہے، اور الحاد ایک اکتسابی علمی پوزیشن ہے۔95 پیٹرووچ نے 'Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood' کے نام سے ایک کتاب شائع کی ہے جو اس مسئلے پر مزید تفصیل سے روشنی ڈالتی ہے۔ ماہر نفسیات پال بلوم کا استدلال ہے کہ علمی نفسیات میں حالیہ دریافتیں اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ مذہبی عقیدے کے دو کلیدی پہلو—ایک خالق پر ایمان، اور ذہن و بدن کے دوطبعیت (dualism) پر ایمان—چھوٹے بچوں کے لیے فطری ہیں۔96 مضمون 'Are Children ‘Intuitive Theists’?' میں پروفیسر ڈیبورا کیلیمین نے اس تحقیق کا جائزہ لیا جس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ چھوٹے بچوں میں قدرتی اشیاء کے بارے میں مقصد اور ارادے کے تناظر میں سوچنے کا رجحان پایا جاتا ہے۔ اگرچہ مزید تحقیق کی ضرورت ہے، اور یہ صرف عارضی طور پر 'بدیہی توحید' (intuitive theism) کی حمایت میں شواہد پیش کرتی ہے، تاہم کیلیمین کا خلاصہ مزید ان نتائج کی طرف اشارہ کرتا ہے جن پر ہم اس باب میں بحث کر رہے ہیں:

The academic Olivera Petrovich conducted research concerning the origins of natural things, such as plants and animals, and she found that pre-schoolers were about seven times more likely to say God created them rather than humans.94 In her popular interviews, including private correspondence I have had with her, Petrovich concludes that the belief in a non-anthropomorphic God seems to be natural, and that atheism is an acquired cognitive position.95 Petrovich has published a book called Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood that elaborates further on this issue. Psychologist Paul Bloom argues that recent findings in cognitive psychology indicate that two key aspects of religious belief—belief in a designer, and belief in mind-body dualism—are natural to young children.96 In the article Are Children ‘Intuitive Theists’? Professor Deborah Kelemen explored research that suggested young children have a propensity to think about natural objects in terms of purpose and intention. Although more research is required, and it only tentatively suggests evidence to support ‘intuitive theism’, Kelemen’s summary further indicates the conclusions we have been discussing in this chapter:

"علمی و ذہنی نشوونما سے متعلق حالیہ تحقیق کا جائزہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ تقریباً 5 سال کی عمر تک بچے اس بات کو سمجھنے لگتے ہیں کہ قدرتی اشیاء انسانی تخلیق نہیں ہیں، وہ غیر فطری عوامل کی ذہنی حالتوں کے بارے میں استدلال کر سکتے ہیں، اور اشیاء کو ڈیزائن (تخلیقی ساخت) کے تناظر میں دیکھنے کی صلاحیت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ آخر میں، 6 سے 10 سال کے بچوں سے حاصل ہونے والے شواہد یہ بتاتے ہیں کہ فطرت کو مقصدیت سے منسوب کرنے کا بچوں کا رجحان، غیر انسانی ارادیاتی سبب (intentional nonhuman causation) کے بارے میں ان کے تصورات سے متعلق ہے۔ مجموعی طور پر، تحقیق کے یہ نتائج یہ تجویز کرتے ہیں کہ بچوں کے تشریحی انداز کو 'بدیہی توحید' (intuitive theism) کے طور پر درست طریقے سے بیان کیا جا سکتا ہے۔" ایلیسا جارنی فیلٹ، کیٹلن ایف کین فیلڈ اور ڈیبورا کیلی مین کی حالیہ تحقیق، جس کا عنوان 'ایک منکر کا منقسم ذہن: غیر مذہبی بالغ افراد کے مختلف گروہوں میں فطرت کے مقصد کے ساتھ تخلیق کیے جانے کے بارے میں بدیہی عقائد' ہے، اس نتیجے پر پہنچی کہ فطرت کو ڈیزائن شدہ سمجھنے کا ایک فطری رجحان موجود ہے۔98 یہ نتیجہ تین مطالعات پر مبنی تھا۔ مطالعہ 1 شمالی امریکی بالغ افراد کے 352 افراد کے نمونے پر مبنی تھا۔ اس نمونے میں مذہبی اور غیر مذہبی شرکاء شامل تھے۔ اس طریقہ کار میں ایک تیز رفتار تخلیقی ٹاسک شامل تھا جو کہ "ایک تصویر پر مبنی طریقہ کار تھا جسے بالغ افراد میں اس رجحان کی پیمائش کے لیے تیار کیا گیا تھا کہ وہ قدرتی مظاہر کو کسی ہستی کے ذریعے مقصد کے تحت بنائی گئی چیز کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے خودکار یا فکریانہ رجحان رکھتے ہیں"99۔ شرکاء کو بے ترتیب طور پر یا تو تیز رفتار یا غیر تیز رفتار حالت میں تقسیم کیا گیا۔ تمام شرکاء کو کمپیوٹر پر 120 تصاویر دکھائی گئیں۔ پھر انہیں یہ فیصلہ کرنا تھا کہ "کیا کسی ہستی نے تصویر میں موجود چیز کو مقصد کے تحت بنایا ہے" اور کی بورڈ پر متعلقہ کلید دبا کر ہاں یا نہ میں جواب دینا تھا۔100

“A review of recent cognitive developmental research reveals that by around 5 years of age, children understand natural objects as not humanly caused, can reason about non-natural agents’ mental states, and demonstrate the capacity to view objects in terms of design. Finally, evidence from 6- to 10- year-olds suggests that children’s assignments of purpose to nature relate to their ideas concerning intentional nonhuman causation. Together, these research findings suggest that children’s explanatory approach may be accurately described as intuitive theism.” Recent research by Elisa Järnefelt, Caitlin F. Canfield and Deborah Kelemen, titled The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults, concluded that there is a natural propensity to see nature as designed.98 This conclusion was grounded in three studies. Study 1 was based on a sample of 352 North American adults. The sample included religious and non-religious participants. The procedure involved a speeded creation task which was “a picture-based procedure devised to measure adults’ automatic and reflective tendencies to endorse natural phenomena as purposefully made by some being”99. The participants were randomly assigned either to a speeded or an unspeeded condition. All of the participants were presented with 120 pictures on a computer. They were then to judge whether “any being purposefully made the thing in the picture” and respond yes or no by pressing the relevant keys on a keyboard.100

دوسری تحقیق 148 شمالی امریکی بالغ افراد پر مبنی تھی "جنہیں ملحدین اور دیگر واضح طور پر غیر مذہبی انجمنوں اور تنظیموں کی ای میل فہرستوں کے ذریعے اکٹھا کیا گیا تھا"101۔ مطالعہ 1 کا وہی تیز رفتار تخلیقی کام مطالعہ 2 کے شرکاء کو دیا گیا۔ مطالعہ 3 فن لینڈ کے 151 ملحد بالغ افراد پر مبنی تھا "جنہیں فن لینڈ بھر میں طلبہ کی انجمنوں اور تنظیموں کی ای میل فہرستوں کے ذریعے اکٹھا کیا گیا تھا"102۔ اس گروپ کو بھی اسی طرح کا تیز رفتار تخلیقی کام دیا گیا۔ نتائج نہایت دلچسپ تھے۔ اپنی بحث میں ماہرینِ تعلیم اس نتیجے پر پہنچے کہ ملحدین چیزوں کو با مقصد طور پر بنا ہوا سمجھتے تھے:

Study 2 was based on 148 North American adults “who were recruited via the email lists of atheist and other explicitly non-religious associations and organizations”101. The same speeded creation task of Study 1 was given to the participants in Study 2. Study 3 was based on 151 Finnish atheist adults “recruited via the email lists of student associations and organizations all around Finland”102. This group was given a similar speeded created task. The results were fascinating. In their discussion the academics conclude that atheists saw things as purposefully made:

پہلی اور دوسری تحقیق کے عین مطابق، تیسری تحقیق سے یہ معلوم ہوا کہ نార్ڈک فن لینڈ کے غیر مذہبی شرکاء، جہاں غیر مذہبی ہونا کوئی مسئلہ نہیں ہے اور جہاں خدات پرستی پر مبنی ثقافتی بیانیہ اس طرح موجود نہیں ہے جیسے کہ ریاستہائے متحدہ میں ہے، جب ان کی ذہنی کارکردگی محدود ہوتی ہے تو وہ زندہ اور غیر زندہ دونوں قدرتی مظاہر کو ایک غیر انسانی ہستی کی جانب سے مقصد کے تحت تخلیق کردہ سمجھتے ہیں۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ تینوں تحقیقات میں غیر مذہبی شرکاء کے مختلف گروہوں کے درمیان موازنہ کرنے سے یہ ظاہر ہوا کہ، نمایاں خدات پرستی پر مبنی ثقافتی بیانیہ کی عدم موجودگی کے باوجود، فن لینڈ کے غیر مذہبی شرکاء میں شمالی امریکہ کے ملحدین کے مقابلے میں تخلیق کی حمایت کے اپنے مجموعی رجحان کو دبانے میں ناکامی کا امکان زیادہ تھا۔ نتائج کا یہ نمونہ ظاہر کرتا ہے کہ ماحول میں موجود خدات پرستی پر مبنی ثقافتی بیانیہ ہی وہ واحد عنصر نہیں ہے جو فطرت میں مقصد کے تحت تخلیق کی حمایت کرنے کے انسانی رجحان کی وضاحت کرتا ہے۔

“Consistent with Study 1 and Study 2, Study 3 revealed that non-religious participants in Nordic Finland, where non-religiosity is not an issue and where theistic cultural discourse is not present in the way it is in the United States, default to viewing both living and non-living natural phenomena as purposefully made by a non-human being when their processing is restricted. Interestingly, comparisons across the different groups of non-religious participants in all three studies showed that, despite the absence of prominent theistic cultural discourse, non-religious Finnish participants were more likely than North American atheists to fail in suppressing their overall level of creation endorsement. This pattern of results shows that ambient theistic cultural discourse is therefore not the only factor that explains people’s tendency to endorse purposeful creation in nature.”.

اس تحقیق کے عمومی نتائج میں یہ حقیقت شامل ہے کہ نتائج "اس تجویز کی تجرباتی طور پر تائید کرتے ہیں کہ مذہبی عدم اعتقاد (کفر) ذہنی طور پر تھکا دینے والا عمل ہے"104 اور "موجودہ نتائج یہ بتاتے ہیں کہ فطرت کو ایک ڈیزائن (تخلیق) کے طور پر دیکھنے کا ایک گہرا جڑا ہوا فطری رجحان موجود ہے"105۔ دوسرے لفظوں میں، عدم اعتقاد ذہنی طور پر تھکا دینے والا ہے، اور چیزوں کو ایک ڈیزائن کے طور پر دیکھنا اس چیز کا حصہ ہے جو ہمیں انسان بناتی ہے۔ یہ مطالعہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ خدات پرستی فطری ہے۔ تاہم، زیادہ تر تحقیقات کی طرح، "ڈیزائن کے بارے میں ان ابتدائی نشوونما پانے والے وجدانوں کے درمیان ممکنہ تعلقات کے حوالے سے بہت سے سوالات باقی ہیں"106۔

The general conclusions of this research include the fact that the results “lend empirical support to the proposal that religious non-belief is cognitively effortful”104 and that “the current findings suggest that there is a deeply rooted natural tendency to view nature as designed”.105. In other words, non-belief is intellectually exhausting, and seeing things as designed is part of what makes us human. The study suggests that theism is innate. However, as with most research, “many questions remain regarding possible connections between these early developing design intuitions”.106.

کسی بھی حتمی نتیجے تک پہنچنے کے لیے علمی (cognitive) اور نشوونما کی نفسیات (developmental psychology) دونوں میں مزید تحقیق کی ضرورت ہے۔ تاہم، مذکورہ بالا مطالعہ اس نظریے کی تائید کرتے ہیں کہ خدا پر ایمان لانا ایک فطری عمل ہے۔ کچھ اعتراض کرنے والے ایسی تحقیق کا حوالہ دے سکتے ہیں جو یہ بتاتی ہے کہ مذہبی پس منظر رکھنے والے بچوں کو کم عمری میں حقیقت اور تخیل کے درمیان فرق کرنے میں دشواری ہوتی ہے۔ یہ تحقیق مذکورہ بالا نتائج کی اہمیت کو کم نہیں کر سکتی، کیونکہ ان مطالعہ جات میں صرف مذہبی بیانیوں پر توجہ دی گئی تھی، نہ کہ اس تصور پر کہ چیزوں کو ایک ڈیزائنر یا خالق کی ضرورت ہوتی ہے۔107 اس کے باوجود، یہ حقیقت کہ مذہبی بچوں کو حقیقت اور افسانے کے درمیان فرق کرنے میں دشواری ہو سکتی ہے، مابعدالطبیعیاتی طور پر غیر جانبدار ہے، کیونکہ یہ کہنا کہ یہ نظریہ خدات پسندی کے بجائے الحاد کی تائید کرتا ہے، اس مفروضے پر مبنی ہے کہ الحاد سچ ہے اور خدات پسندی افسانہ ہے۔ ایسی تحقیق اوپر بیان کردہ نتائج کو باطل نہیں کرے گی۔ یہ بات اجاگر کرنا ضروری ہے کہ میں نے اوپر جو کچھ تحقیق پیش کی ہے اس کے بین الثقافتی اثرات ہیں، جس کا مطلب یہ ہے کہ شرکاء کے خدات پسند یا ملحد پس منظر سے قطع نظر، ان میں خدات پسندانہ وجدان رکھنے کا رجحان پایا گیا۔

Much more research is required in both cognitive and developmental psychology to form any definitive conclusions. However, the above studies support the view that the belief in God is natural. Some objectors may cite research that suggests that children from religious backgrounds have difficulty distinguishing between reality and fantasy at a young age. This research cannot undermine the aforementioned conclusions, because the studies only focused on religious narratives and not the concept of things requiring a designer or creator.107 Even so, the fact that religious children may have difficulty distinguishing between reality and fiction is still metaphysically neutral, because to suggest that it supports atheism rather than theism assumes that atheism is true and theism is fiction. Such research would not invalidate the findings mentioned above. It must be pointed out that some of the research I have presented above has cross-cultural implications, which means that regardless of the participants’ theist and atheist backgrounds, they had a tendency to have theist-like intuitions.

ایک اور دلیل یہ دی جاتی ہے کہ چونکہ کچھ تحقیقات سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ الحاد ذہنی طور پر تھکا دینے والا عمل ہے—جس کا مطلب یہ ہے کہ اس کے لیے زیادہ سوچ بچار کی ضرورت ہوتی ہے—تو یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہی سب سے زیادہ عقلی موقف ہے۔ یہ اعتراض ایک غلط استدلال پر مبنی ہے۔ شواہد یہ بھی تجویز کر سکتے ہیں کہ الحاد کے لیے مادی دنیا کے بارے میں غلط مفروضوں کو اپنانا پڑتا ہے (دیکھیے باب 12)؛ چنانچہ نتیجے کے طور پر یہ ذہنی طور پر تھکا دینے والا بن جاتا ہے۔

Another contention includes that since some of the research shows that atheism is cognitively effortful—which implies that more thought is required—then it indicates that it is the most rational position. This objection is based on a false inference. The evidence can also suggest that atheism requires adopting false assumptions about the physical world (see Chapter 12); hence it becomes mentally taxing as a result.

میں نے یہاں تمام متعلقہ تحقیق شامل نہیں کی ہے۔ بحثیں کافی پیچیدہ ہو سکتی ہیں اور اگرچہ اس میں متضاد مطالعہ جات موجود ہیں، لیکن میرے نزدیک وہ کم فیصلہ کن ہیں۔ اس بحث کا بنیادی مقصد تحقیق میں اس بڑھتے ہوئے رجحان کو دکھانا ہے جو اس نظریے کی تائید کرتا ہے کہ خدا کے وجود پر ایمان لانا ایک فطری عمل ہے۔

I have not included all of the relevant research here. The discussions can be quite complex and although there are contradictory studies, they are—in my view—less conclusive. The main objective of this discussion is to show a growing trend in the research that supports the view that the belief in God’s existence is natural.

سماجیاتی اور بشریات کے شواہد۔

Sociological and anthropological evidence.

پروفیسر جسٹن بیرٹ کی اپنی کتاب "Born believers: the science of children’s religious belief" میں کی گئی تحقیق نے بچوں کے رویوں اور ان کے دعووں کا جائزہ لیا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ بچے اس چیز پر یقین رکھتے ہیں جسے وہ "فطری مذہب" (natural religion) کہتے ہیں۔ یہ یہ تصور ہے کہ ایک ذاتی ہستی ہے جس نے تمام کائنات کو تخلیق کیا ہے۔ وہ ہستی انسان نہیں ہو سکتی—بلکہ اسے الٰہی اور ماورائی ہونا چاہیے:

Professor Justin Barrett’s research in his book, Born believers: the science of children’s religious belief, looked at the behaviour and claims of children. He concluded that the children believed in what he calls “natural religion”. This is the idea that there is a personal Being that created the entire universe. That Being cannot be human—it must be divine, supernatural:

بچوں کے ترقی پذیر ذہنوں اور مافوق الفطرت عقائد پر کی جانے والی سائنسی تحقیق یہ بتاتی ہے کہ بچے عام طور پر اور تیزی سے ایسے ذہن حاصل کر لیتے ہیں جو مافوق الفطرت عوامل پر یقین کرنے میں مدد دیتے ہیں۔ خاص طور پر پیدائش کے بعد پہلے سال میں، بچے عوامل (agents) اور غیر عوامل کے درمیان فرق کرنا سیکھ جاتے ہیں، اور یہ سمجھتے ہیں کہ عوامل مقاصد کے حصول کے لیے بامقصد طریقوں سے خود کو حرکت دینے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ وہ اپنے ارد گرد عامل وجود تلاش کرنے کے لیے بہت پرجوش ہوتے ہیں، چاہے اس کے شواہد بہت کم ہی کیوں نہ ہوں۔ اپنی پہلی سالگرہ کے کچھ ہی عرصہ بعد، بچے یہ سمجھنے لگتے ہیں کہ عوامل ہی بے ترتیبی سے نظم پیدا کر سکتے ہیں، نہ کہ قدرتی قوتیں یا عام اشیاء۔۔۔ کام اور مقصد کو دیکھنے کا یہ رجحان، نیز یہ سمجھ کہ مقصد اور نظم باشعور مخلوقات سے آتے ہیں، بچوں کو اس بات پر مائل کرتا ہے کہ وہ قدرتی مظاہر کو ارادی طور پر تخلیق کردہ سمجھیں۔ خالق کون ہے؟ بچے جانتے ہیں کہ انسان اس کے لیے موزوں امیدوار نہیں ہیں۔ یہ یقیناً کوئی خدا ہی ہوگا۔۔۔ بچے اس چیز کے پیدائشی مومن ہوتے ہیں جسے میں 'فطری مذہب' کہتا ہوں۔۔۔108

“Scientific research on children’s developing minds and supernatural beliefs suggests that children normally and rapidly acquire minds that facilitate belief in supernatural agents. Particularly in the first year after birth, children distinguish between agents and non-agents, understanding agents as able to move themselves in purposeful ways to pursue goals. They are keen to find agency around them, even given scant evidence. Not long after their first birthday, babies appear to understand that agents, but not natural forces or ordinary objects, can create order out of disorder… This tendency to see function and purpose, plus an understanding that purpose and order come from minded beings, makes children likely to see natural phenomena as intentionally created. Who is the Creator? Children know people are not good candidates. It must have been a god… children are born believers of what I call natural religion….”108

بدیہی

Intuitive.

ایک خالق کا وجود کائنات کی سب سے فطری تشریح ہے۔ یہ کائنات اور ہمارے وجود کی سادہ ترین اور سب سے جامع وضاحت ہے۔ اسے کسی واضح ہدایت کے بغیر سمجھنا بھی آسان ہے۔ انسانوں میں ہر وقت چیزوں کے اسباب منسوب کرنے کا ایک فطری رجحان پایا جاتا ہے، اور یہ تمام کائنات بھی انہی چیزوں میں سے ایک ہے (ملاحظہ کریں ابواب 5 اور 6)۔ تمام وجہ intuition (فطری ادراک) سچے نہیں ہوتے، لیکن کسی کو چیزوں کے بارے میں اپنے ابتدائی فطری ادراک سے ہٹنے کے لیے ثبوت کی ضرورت ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، جب کوئی کائنات میں ڈیزائن اور نظم و ضبط کا مشاہدہ کرتا ہے، تو فطری نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ کوئی ڈیزائنر ہے (ملاحظہ کریں باب 8)۔ اس شخص کو اپنا ذہن بدلنے پر مجبور کرنے کے لیے، اس کے مخالف نظریے کی توجیہ کرنے کے لیے معتبر ثبوت درکار ہوتے ہیں۔ خدا، خالق، ڈیزائنر یا ماورائی سبب پر یقین رکھنا ایک بدیہی حقیقت ہے۔ یہ عالمگیر، غیر تعلیم یافتہ، فطری اور وجدانی ہے۔ اس روشنی میں، پوچھنے کے لیے صحیح سوال یہ نہیں ہے کہ: کیا خدا کا وجود ہے؟ صحیح سوال یہ ہونا چاہیے کہ: آپ خدا کے وجود کو کیوں مسترد کرتے ہیں؟ اس طرح آپ نے صورتحال کو الٹ دیا ہے اور یہ بالکل درست ہے؛ الحاد غیر فطری ہے۔ ثبوت کی ذمہ داری اس شخص پر ہوتی ہے جو ایک بدیہی حقیقت کو چیلنج کرتا ہے۔ جب کوئی یہ دعویٰ کرتا ہے کہ ماضی ایک وہم ہے یا دوسرے لوگوں کے ذہن نہیں ہیں، تو اسے ثبوت کا بوجھ اٹھانا ہوگا۔ ملحدین بھی اس سے مختلف نہیں ہیں۔ انہیں کائنات کے لیے کسی سبب یا خالق کے انکار کی توجیہ کرنی ہوگی۔

The existence of a creator is the most intuitive interpretation of the world. It is the simplest and most comprehensive explanation of the universe and our existence. It is also easy to understand without explicit instruction. Human beings have an affinity to attribute causes to things all the time, and the entire cosmos is one of those things (see Chapters 5 and 6). Not all intuitions are true, but evidence is required to make someone depart from their initial intuitions about things. For example, when someone perceives design and order in the universe, the intuitive conclusion is that there is a designer (see Chapter 8). To make that person change their mind, valid evidence is required to justify the counter-intuitive view. The belief in a God, creator, designer or supernatural cause is a self-evident truth. It is universal, untaught, natural and intuitive. In this light, the right question to ask is not: Does God exist? The right question should be: Why do you reject God’s existence? This way you will have turned the tables and rightly so; atheism is unnatural. The onus of proof is on someone who challenges a self-evident truth. When someone claims that the past is an illusion or that other people do not have minds, he or she would have to shoulder the burden of proof. Atheists are no different. They have to justify their rejection of a cause or creator for the universe.

"الحاد بدیہی طور پر سچ ہے" کچھ ملحدین کا یہ استدلال ہے کہ الحاد اپنی اصل میں سچ ہے۔ تاہم، کسی سبب یا خالق کا انکار کرنا بدیہی نہیں ہے۔ اگرچہ الحاد اب ایک عالمگیر موقف بن چکا ہے (اور شاید تاریخ کے آغاز سے ہی رہا ہو)، لیکن یہ سکھایا جاتا ہے اور یہ انسانی فطرت کے خلاف ہے۔ لوگوں کو چیزوں کے لیے خالق یا سبب کے تصور کو رد کرنا سیکھنا پڑتا ہے۔ کائنات کے لیے خالق کا انکار کرنا سب سے سادہ اور جامع وضاحت نہیں ہے۔ یہ سادہ تو ہو سکتا ہے، لیکن یہ ایک جامع وضاحت فراہم نہیں کرتا۔ درحقیقت یہ ان مسائل کو حل کرنے کے بجائے کہیں زیادہ مسائل پیدا کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، کائنات عدم سے کیسے وجود میں آ سکتی ہے (دیکھیے باب 5)؟ یہ کائنات جو کہ محتاج ہے، اپنے وجود کی کوئی وضاحت کیسے نہیں رکھ سکتی (دیکھیے باب 6)؟ ملحد اس بات کا جواب یہ دے سکتا ہے کہ کائنات کے آغاز اور اس کی نوعیت کے لیے متبادل وضاحتیں موجود ہیں۔ یہ بات درست ہے۔ تاہم، یہ وضاحتیں بدیہی نہیں ہیں۔ یہ فطری یا بنیادی موقف نہیں ہیں؛ بلکہ یہ حاصل کردہ (سیکھی ہوئی) پوزیشنز ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، جس چیز کو بدیہی سمجھا جاتا ہے اسے رد کرنے کے لیے انسان کو ثبوت فراہم کرنا ہوگا۔ میں کائنات کے وجود کے لیے متبادل وضاحتوں کو مسترد نہیں کر رہا، بلکہ میں محض اس بات کی طرف اشارہ کر رہا ہوں کہ بنیادی یا فطری موقف کیا ہے۔ چونکہ خالق کا بنیادی تصور اپنی اصل میں سچ ہے، اس لیے پہلا سوال جو ہمیں پوچھنا چاہیے وہ یہ ہے کہ: ہمارے پاس خالق کے وجود کو رد کرنے کے لیے کیا ثبوت موجود ہیں؟

“Atheism is self-evidently true” Some atheists argue that atheism is true by default. However, the rejection of a cause or a creator is not self-evident. Although atheism is now also a universal position (and may have been since the beginning of recorded history), it is taught and is counter-intuitive. People have to learn to reject the concept of a creator or cause for things. Denying a creator for the universe is not the simplest and most comprehensive explanation. It may be simple, but it does not provide a comprehensive explanation. It actually creates far more problems than it solves. For instance, how could the universe come into existence from nothing (see Chapter 5)? How could this contingent universe have no explanation for its existence (see Chapter 6)? The atheist may respond by saying that there are alternative explanations for the origins and nature of the universe. This is true. However, these explanations are not self-evident. They are not the default; they are acquired positions. As mentioned previously, in order to reject what is considered self-evident, one must provide evidence. I am not dismissing alternative explanations for the existence of the cosmos, I am merely pointing out what is the default position. Since the basic idea of a creator is true by default, the first question we should ask is: What evidence do we have to reject the existence of a creator?.

فطرت: انسانی جبلت۔

The innate disposition: fitrah.

خدا کا ایک بدیہی حقیقت کے طور پر ہونا، اسلامی کلامی تصور 'فطرت' سے متعلق ہے۔ یہ لفظ عربی کے ثلاثی مادہ 'ف ط ر' سے ماخوذ ہے (جس کا تعلق 'فطر' اور 'فطرہ' جیسے الفاظ سے ہے)، جس کے معنی کسی تخلیق شدہ یا بنائی گئی چیز کے ہیں۔ لغوی اعتبار سے، فطرت سے مراد وہ چیز ہے جسے اللہ نے ہمارے اندر پیدا کیا ہے۔ عقیدے کے اعتبار سے، فطرت انسان کی وہ قدرتی حالت یا جبلت ہے جسے اللہ نے اس کے اندر اپنی معرفت کے فطری علم اور اس کی عبادت کی رغبت کے ساتھ پیدا کیا ہے۔109 یہ نبی کریم ﷺ کے اس صحیح فرمان پر مبنی ہے جس میں ارشاد فرمایا گیا ہے کہ: "ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے، پھر اس کے والدین اسے یہودی، عیسائی یا مجوسی بنا دیتے ہیں...."110

God as a self-evident truth relates to the Islamic theological concept concerning the fitrah. The word comes from the Arabic trilateral stem fa ṭa ra ( which relates to words such as fatrun and fatarahu), meaning a created or made thing. From a lexical point of view, the fitrah refers to something that has been created within us by God. Theologically, the fitrah is the natural state or the innate disposition of the human being that has been created by God with innate knowledge of Him and with the affinity to worship the Divine.109 This is based on the authentic statement of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم which states, “every child is born in a state of fitrah. Then his parents make him a Jew, a Christian or a Magian….”110

یہ حدیثِ نبوی ﷺ یہ سکھاتی ہے کہ ہر انسان میں یہ فطری میلان موجود ہوتا ہے، لیکن بیرونی اثرات مثلاً تربیت اور اس کے نتیجے میں معاشرہ—انسان کو ایک ایسے شخص میں بدل دیتے ہیں جو ایسے عقائد اور اعمال اپناتا ہے جو خدا کے فطری علم کے مطابق نہیں ہوتے۔ فطرت کے تصور پر متعدد علمی بحثیں ہو چکی ہیں۔ مثال کے طور پر، گیارہویں صدی کے عالمِ دین الغزالی یہ دلیل دیتے ہیں کہ فطرت وہ ذریعہ ہے جسے لوگ خدا کے وجود کی حقیقت اور اس بات کو جاننے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ وہ ہماری عبادت کا مستحق ہے۔ انہوں نے یہ بھی برقرار رکھا کہ خدا کا علم ایسی چیز ہے جو "ہر انسان کے شعور کی گہرائیوں میں موجود ہوتی ہے"۔ چودہویں صدی کے عالم ابن تیمیہ اس فطری میلان کو ایسی چیز قرار دیتے ہیں جسے خدا نے اپنی مخلوق کے اندر پیدا کیا ہے جس میں خدا کا گہرا علم موجود ہے:

This Prophetic tradition teaches that every human being has this innate disposition, but external influences such as parenting and by extension society—change the human being into someone who adopts beliefs and practices that are not in line with the innate knowledge of God. There have been numerous scholarly discussions on the concept of the fitrah. For example, the 11th century theologian Al-Ghazali argues that the fitrah is a means that people use to acquire the truth of God’s existence and that He is entitled to our worship. He also maintained that knowledge of God is something “every human being has in the depths of his consciousness”.111 Ibn Taymiyya, the 14th century scholar, describes the innate disposition as something God created within His creation that contains ingrained knowledge of God:

"...ایک کامل خالق کا وجود فطرت سے معلوم ہے، اور یہ علم ذہن میں پیوست، بدیہی اور واضح ہے۔"112

“…the existence of a perfect Creator is known from the fitrah, and this knowledge is ingrained, necessary, and obvious.”112

اس حقیقت کے باوجود کہ فطرت ایک قدرتی حالت ہے، اسے بیرونی اثرات کے ذریعے 'پردہ پوش' یا 'خراب' کیا جا سکتا ہے۔ جیسا کہ مذکورہ بالا حدیثِ نبوی ﷺ سے ظاہر ہوتا ہے، ان اثرات میں تربیت، معاشرہ اور ہم عمروں کا دباؤ شامل ہو سکتا ہے۔ یہ اثرات فطرت کو دھندلا سکتے ہیں اور کسی شخص کو حق کو تسلیم کرنے سے روک سکتے ہیں۔ ابن تیمیہ کا استدلال ہے کہ جب قدرتی حالت دیگر اثرات سے دھندلا جاتی ہے، تو اس شخص کو خدا کے وجود کے لیے دیگر دلائل کی ضرورت پڑ سکتی ہے:

In spite of the fact that the fitrah is a natural state, it can be ‘veiled’ or ‘spoiled’ by external influences. These influences, as indicated by the above Prophetic tradition, can include parenting, society and peer pressure. These influences can cloud the fitrah and prevent someone from acknowledging the truth. Ibn Taymiyya argues that when the natural state is clouded with other influences, the person may require other evidences for God’s existence:

"ایک خالق اور اس کی کمال کا اقرار اس شخص کے لیے فطری اور ضروری ہے جس کی فطرت سلامت ہو، اگرچہ اس اقرار کے ساتھ اس کے لیے بہت سے دیگر دلائل بھی موجود ہوتے ہیں، اور اکثر جب فطرت بدل جاتی ہے... تو بہت سے لوگوں کو ایسے دیگر دلائل کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔"

“Affirmation of a Creator and His perfection is innate and necessary with respect to one whose innate disposition remains intact, even though alongside such an affirmation it has many other evidences for it as well, and often when the innate disposition is altered… many people may be in need of such other evidences.”.

ان دیگر دلائل میں عقلی استدلال بھی شامل ہو سکتا ہے۔ ابن تیمیہ خدا کے وجود کے لیے عقلی استدلال کے بڑے حامی نہیں تھے۔ ان کا موقف تھا کہ فطرت ہی الٰہی وجود کی تصدیق کا بنیادی ذریعہ ہے۔ تاہم، انہوں نے خدا کے وجود کے لیے ٹھوس عقلی ثبوتوں کو مسترد نہیں کیا۔ لیکن یہ عقلی دلائل اسلامی عقائد کے مطابق ہونے چاہئیں اور انہیں ایسے مقدمات (یا مفروضات) اختیار نہیں کرنے چاہئیں جو ان کے منافی ہوں۔ اسلامی علمیات (epistemology) کے نقطہ نظر سے یہ جاننا ضروری ہے کہ خدا کے وجود پر یقین محض کسی قسم کے استقرائی، استخراجی، فلسفیانہ یا سائنسی دلیل سے اخذ نہیں کیا جاتا۔ بلکہ، یہ دلائل فطرت کو بیدار اور روشن کرتے ہیں تاکہ انسان خدا کے فطری علم کو پہچان سکے۔ خدا کے وجود کی حقیقت اور یہ حقیقت کہ وہ ہماری عبادت کے لائق ہے، فطرت کے ذریعے پہلے سے ہی معلوم ہے۔ تاہم، سماجی تربیت اور دیگر بیرونی اثرات کی وجہ سے فطرت پر دھند چھا سکتی ہے۔ لہٰذا، عقلی دلائل کا کردار ہمیں اس حقیقت کی 'یاد دہانی' کروانا ہے جسے ہم پہلے سے جانتے ہیں۔ اس نکتے کی وضاحت کے لیے تصور کریں کہ میں اپنی ماں کی الماری صاف کر رہا ہوں۔ جیسے جیسے میں پرانے تھیلے ہٹاتا ہوں اور غیر ضروری اشیاء پھینکتا ہوں، مجھے اپنا وہ پسندیدہ کھلونا ملتا ہے جس سے میں پانچ سال کی عمر میں کھیلا کرتا تھا۔ مجھے اس چیز کی یاد آتی ہے جس کا علم مجھے پہلے سے ہے۔ میرے ذہن میں خیال آتا ہے، "اوہ ہاں، مجھے یہ کھلونا یاد ہے۔ یہ میرا پسندیدہ تھا۔" خدا پر ایمان لانے کی حقیقت اور یہ حقیقت کہ وہ ہماری عبادت کے لائق ہے، اس سے مختلف نہیں ہے۔ عقلی دلائل روحانی اور فکری بیداری کے طور پر کام کرتے ہیں تاکہ اس علم کو محسوس کیا جا سکے جو ہماری فطرت میں موجود ہے۔

These other evidences can include rational arguments. Ibn Taymiyya was not a strong advocate of rational arguments for God’s existence. He maintained that the fitrah was the main way of affirming the Divine. However, he did not dismiss sound rational proofs for God’s existence.114 Nevertheless, these rational arguments must conform to Islamic theology and not adopt premises (or assumptions) that contradict it. From the perspective of Islamic epistemology, it is important to know that conviction in the existence of God is not solely inferred from some type of inductive, deductive, philosophical or scientific evidence. Instead, these evidences awaken and uncloud the fitrah so the human being can recognise the innate knowledge of God. The truth of God’s existence and the fact that He is worthy of our worship is already known by the fitrah. However, the fitrah can be clouded by socialisation and other external influences. Therefore, the role of rational arguments is to ‘remind’ us of the truth that we already know. To illustrate this point, imagine I am cleaning my mother’s loft. As I move old bags around and throw away unwanted objects, I find my favourite toy that I used to play with when I was 5 years old. I am reminded about something that I already have knowledge of. In my mind I think, “Oh yeah. I remember this toy. It was my favourite.” The truth of believing in God and the fact that He is worthy of our worship is no different. Rational arguments serve as spiritual and intellectual awakenings to realise the knowledge that is contained in our fitrah.

فطرت کو صاف کرنے کے دیگر طریقوں میں خود احتسابی، روحانی تجربات، غور و فکر اور تدبر شامل ہیں۔ قرآن چیزوں کے بارے میں سوال کرنے اور گہرائی سے سوچنے کی ترغیب دیتا ہے:

Other ways the fitrah can be unclouded include introspection, spiritual experiences, reflection and pondering. The Qur’an promotes questioning and thinking deeply about things:

"اسی طرح ہم نشانیاں تفصیل سے بیان کرتے ہیں ان لوگوں کے لیے جو غور و فکر کرتے ہیں۔"115

“Thus do We explain in detail the signs for who give thought.”115

"بے شک اس میں غور و فکر کرنے والے لوگوں کے لیے ایک نشانی ہے۔"116

“Indeed in that is a sign for a people who give thought.”116

"کیا وہ کسی چیز سے پیدا کیے گئے ہیں یا وہ خود (اپنے آپ کو) پیدا کرنے والے ہیں؟ یا انہوں نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا ہے؟ بلکہ وہ تو یقین کے حامل نہیں ہیں۔"117

“Or were they created by nothing? Or were they the creators [of themselves]? Or did they create the heavens and the Earth? Rather, they are not certain.”117

اسلامی علمیات میں عقلی دلائل کو ایک ذریعہ سمجھا جاتا ہے نہ کہ مقصد۔ یہ فطرت کو بیدار کرنے یا اسے بادلوں سے پاک کرنے کا ایک طریقہ کار ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ یہ بات نوٹ کرنا بہت ضروری ہے کہ ہدایت صرف خدا کی طرف سے آتی ہے، اور عقلی ثبوتوں کی کوئی بھی مقدار کسی کے دل کو اسلام کی حقیقت کو پہچاننے پر مجبور نہیں کر سکتی۔ خدا اس بات کو بہت واضح طور پر بیان فرماتا ہے: "بے شک آپ اس کو ہدایت نہیں دے سکتے جسے آپ پسند کرتے ہیں، بلکہ خدا جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے، اور وہی ہدایت پانے والوں کو خوب جانتا ہے۔"118 ہدایت ایک روحانی معاملہ ہے جو خدا کی رحمت، علم اور حکمت پر مبنی ہے۔ اگر خدا چاہے کہ کوئی شخص عقلی دلائل کے ذریعے ہدایت پا لے، تو پھر کوئی بھی چیز اس شخص کو حق قبول کرنے سے نہیں روک سکے گی۔ تاہم، اگر خدا کسی الہیٰ حکمت کی بنیاد پر یہ فیصلہ کر لے کہ کوئی شخص ہدایت کا مستحق نہیں ہے—تو پھر چاہے کتنے ہی مدلل دلائل پیش کیے جائیں، وہ شخص کبھی حق کو قبول نہیں کرے گا۔

Islamic epistemology views rational arguments as means and not ends. They serve as a way of awakening or unclouding the fitrah. This is why it is very important to note that guidance only comes from God, and no amount of rational evidence can convince one’s heart to realise the truth of Islam. God makes this very clear: “Indeed, you do not guide whom you like, but God guides whom He wills. And He is most knowing of the [rightly] guided.”118 Guidance is a spiritual matter that is based on God’s mercy, knowledge and wisdom. If God wills that someone is guided through rational arguments, then nothing will stop that person from accepting the truth. However, if God decides that someone does not deserve guidance—based on a Divine wisdom— then regardless of how many cogent arguments that are presented, that person will never accept the truth.

خلاصہ یہ کہ خدا کے وجود پر ایمان ایک بدیہی حقیقت ہے۔ تمام بدیہی حقائق کی طرح، جب کوئی ان کو چیلنج کرتا ہے، تو ثبوت فراہم کرنے کی ذمہ داری ان پر ہوتی ہے۔ خدا پر ایمان کو صرف اسی صورت میں کمزور کیا جا سکتا ہے اگر الٰہی وجود کے نہ ہونے کا کوئی مثبت ثبوت موجود ہو۔ تاہم، جیسا کہ یہ کتاب ظاہر کرے گی، ملحدین کے پاس خدا کے وجود کے خلاف جو چند دلائل ہیں وہ کمزور اور فلسفیانہ طور پر سطحی ہیں (دیکھیے ابواب 11 اور 12)۔ خدا کی بدیہی حقیقت کو 1,400 سال سے زائد عرصہ قبل قرآن میں بیان کیا گیا تھا:

To conclude, the belief in God’s existence is a self-evident truth. As with all self-evident truths, when someone challenges them, the onus of proof is on them. The only way the belief in God can be undermined is if there is any positive evidence for the non-existence of the Divine. However, as this book will show, the few arguments that atheists have against the existence of God are weak and philosophically shallow (see Chapters 11 and 12). The self-evident truth of God was addressed in the Qur’an over 1,400 years ago:

”کیا آسمانوں اور زمین کے پیدا کرنے والے خدا کے بارے میں کوئی شک ہو سکتا ہے؟“119

“Can there be doubt about God, Creator of the heavens and Earth?”119

اس باب کا اختتام کرتے ہوئے، اسلامی اسکالر وسام چرکوی نہایت مناسب طریقے سے وضاحت کرتے ہیں کہ خدا کا وجود ہماری فطرت کے عین مطابق ہے:

To end this chapter, Islamic scholar Wesam Charkawi aptly explains that God’s existence is in line with our natural disposition:

"بلاشبہ، اگر کوئی شخص اپنے اندر اور اپنے اردگرد کی دنیا میں غور و فکر کرے تو اس کے باطن میں سب سے پہلا احساس ایک ایسی اعلیٰ طاقت کا ہوتا ہے جو زندگی اور موت، تخلیق اور فنا، حرکت اور سکون، اور اس دنیا میں رونما ہونے والی تمام مختلف اقسام کی باریک تبدیلیوں پر اپنے حکم سے حکومت کرتی ہے۔ بلا شبہ، بنی نوع انسان اس حقیقت کو محسوس کرتی ہے اور اس پر گہرا ایمان رکھتی ہے، خواہ کوئی اس احساس کی سچائی کی تصدیق کے لیے دلیل پیش کرنے پر قادر ہو یا نہ ہو۔ یہ ایک فطری جبلت یا انسان کی فطرت ہے، جو کہ بذاتِ خود ایک ٹھوس اور عین دلیل ہے... مزید یہ کہ، ہم اپنے اندر ہمدردی، محبت، نفرت، حوصلہ افزائی اور ناپسندیدگی کا احساس محسوس کرتے ہیں، حالانکہ اس کے وجود کی کیا دلیل ہے، جبکہ یہ ہمارے اندر لہراتا ہے؟ کیا کوئی شخص اس سے بڑھ کر کوئی دلیل پیش کرنے پر قادر ہے جو وہ خود محسوس کرتا ہے، جبکہ وہ چیز بلا شک حقیقت ہے؟ انسان جوش و خروش محسوس کرتا ہے اور درد کا احساس کرتا ہے، پھر بھی کیا وہ اس کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے اپنے احساس سے بڑھ کر کوئی دلیل قائم کرنے پر قادر نہیں ہے؟ بلا شبہ، یہ وہی فطری طریقہ [فطرت] یا جبلت ہے جس پر انسان کو پیدا کیا گیا ہے، اور یہ وہ گہرے احساسات ہیں جو ہمارے اندر پیوست کر دیے گئے ہیں۔ یہ ہمارے اندر بلا وجہ یا فضول نہیں ہیں، بلکہ یہ ایک فطری حقیقت ہے جو اس کائنات کے عین مطابق ہے۔"120

“Indeed, the first sense in the depth of a person if he contemplates within himself and in the world around him is the sense of a higher power that reigns over the world with the command to dispose over life and death, creation and annihilation, motion and stillness and all the different types of meticulous changes that occur in it. Unequivocally, mankind senses this reality and believes in it deeply, regardless of whether one is able to produce evidence to verify the truth of this feeling or is unable. This is a natural instinct or the natural disposition of mankind, which is indeed a precise and exact evidence… In addition, we feel in ourselves the presence of compassion, love, hate, encouragement and dislike, though what is the proof that it exists, even while it flutters within us? Is one able to bring forth evidence more than that which he feels and senses, and yet it is real without doubt? One feels excitement and senses pain, yet is one unable to establish evidence to prove it exists with more than what he feels? Without doubt, this is the natural way [fitrah] or instinct on which mankind has been created, and these are the deep feelings that have been embedded within us. They are not within us for no reason or in vain, rather it is a natural truth that corresponds to the world.”120