خدا کی گواہی – قرآن کی الٰہی تصنیف - حقیقتِ الٰہیہ

خدا کی گواہی – قرآن کی الٰہی تصنیف - حقیقتِ الٰہیہ | Quran Course

0% read · 24 min left

اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں

اصل متن دکھائیں

خدا کی گواہی – قرآن کی الٰہی تصنیف

God’s Testimony – The Divine Authorship Of The Qur’an

از By Hamza Andreas Tzortzis24 منٹ کا مطالعہ27 بار دیکھا گیا

اب تک ہماری توجہ خدا کے وجود کے ثبوتوں اور الٰہی ذات کے خلاف اہم دلائل کے جوابات پر رہی ہے۔ گزشتہ ابواب میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ خدا کائنات کا واجب الوجود خالق، ڈیزائنر اور اخلاقی قانون ساز ہے۔ تاہم، یہ ہمیں حقیقتِ الٰہیہ کے بارے میں صرف ایک حد تک معلومات فراہم کرتا ہے۔ اگلا سوال یہ ہے کہ: اگر اس ہستی نے واقعی ہمیں پیدا کیا ہے، تو ہمیں کیسے معلوم ہوگا کہ وہ کون ہے؟ اسی فکر کے تسلسل میں، ہم وحیِ الٰہی کے ایک امیدوار کے طور پر قرآن پر غور کریں گے۔ اگرچہ گزشتہ ابواب میں بہت سی قرآنی آیات کا حوالہ دیا گیا ہے، لیکن اگلا باب خدا کے کلام کی عقلی بنیاد کے بارے میں تفصیل سے بحث کرے گا۔

Thus far, our concern has been with the evidence for God’s existence and responses to key arguments against the Divine. Previous chapters have argued that God is the necessarily existing creator, designer, and moral lawgiver of the universe. However, that only tells us so much about the Divine Reality. The next question is: If this Being indeed created us, then how do we know who He is? Following that line of thought, we will be looking at the Qur’an as a candidate for Divine revelation. Although the previous chapters have referenced many Qur’anic verses, the following chapter will go into detail about the rational basis for God’s word.

ہم جو کچھ بھی جانتے ہیں اس کا زیادہ تر حصہ دوسروں کی باتوں پر مبنی ہے۔ یہ بات ان حقائق کے بارے میں بھی سچ ہے جن کا ہم کبھی انکار نہیں کریں گے۔ ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے ان سچائیوں میں ایمیزون کے مقامی قبائل کا وجود، فوٹوسنتھیسز (ضیائی تالیف)، الٹرا وائلٹ شعاعیں اور بیکٹیریا شامل ہیں۔ میں آپ کی والدہ کو بطور مثال استعمال کرتے ہوئے اس کی مزید وضاحت کرتا ہوں۔ آپ مجھے—جو کہ ایک بالکل اجنبی ہوں—یہ کیسے ثابت کریں گے کہ آپ کی والدہ نے حقیقت میں آپ کو جنم دیا ہے؟ یہ سوال جتنا عجیب معلوم ہوتا ہے، یہ علم کے ایک بہت اہم مگر کم اہمیت دیے جانے والے ذریعے کو واضح کرنے میں مدد دے گا۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ "میری والدہ نے مجھے ایسا بتایا ہے"، "میرے پاس پیدائش کا سرٹیفکیٹ ہے"، "میرے والد نے مجھے بتایا، وہ وہاں موجود تھے"، یا "میں نے اپنی والدہ کے ہسپتال کے ریکارڈ چیک کیے ہیں"۔ یہ جوابات درست ہیں؛ تاہم، یہ دوسرے لوگوں کے بیانات پر مبنی ہیں۔ شکی ذہن شاید ان سے مطمئن نہ ہوں۔ آپ 'ڈی این اے کارڈ' استعمال کر کے یا ویڈیو فوٹیج کا حوالہ دے کر اپنے یقین کی بنیاد کو تجرباتی بنانے کی کوشش کر سکتے ہیں۔ یہ یقین کہ آپ کی والدہ وہی ہیں جو وہ کہتی ہیں، کسی ڈی این اے ہوم ٹیسٹ کٹ پر مبنی نہیں ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ہم میں سے زیادہ تر لوگوں نے ڈی این اے ٹیسٹ نہیں کروایا۔ یہ ویڈیو فوٹیج پر بھی مبنی نہیں ہے، کیونکہ آپ کو یہ دعویٰ کرنے کے لیے کہ ویڈیو میں موجود بچہ حقیقت میں آپ ہیں، اب بھی دوسروں کی باتوں پر ہی بھروسہ کرنا پڑے گا۔ تو پھر ہم اتنے پر اعتماد کیوں ہیں؟ یہ اعتراف کے قابل عجیب و غریب مثال علم کے اس اہم ذریعے پر دوبارہ زور دیتی ہے جسے باب 12 میں متعارف کرایا گیا تھا: یعنی گواہی۔

Most of what we know is based on the say-so of others. This holds true for facts we would never deny. For many of us, these truths include the existence of Amazonian native tribes, photosynthesis, ultraviolet radiation and bacteria. Let me elaborate further by using your mother as an example. How would you prove to me—a perfect stranger—that your mother did in fact give birth to you? As bizarre as this question sounds, it will help clarify a very important yet underrated source of knowledge. You might say “my mother told me so”, “I have a birth certificate”, “my father told me, he was there”, or “I have checked my mother’s hospital records”. These responses are valid; however, they are based on the statements of other people. Sceptical minds may not be satisfied. You may try to salvage an empirical basis for your conviction by using the ‘DNA card’ or by referring to video footage. The conviction that your mother is who she says she is isn’t based on a DNA home test kit. The reality is that most of us have not taken a DNA test. It is also not based on video footage, as you still have to rely on the say-so of others to claim that the baby in the video is actually you. So why are we so sure? This admittedly quirky example reemphasises an important source of knowledge that was introduced in Chapter 12: testimony.

ہمارے بہت سے عقائد ایک ایسی استدلال پر مبنی ہیں جو ڈیٹا، حقائق یا دعووں کے مجموعے کے لیے بہترین وضاحت تلاش کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ آئیے ایک بار پھر مختصراً آپ کی والدہ کی واپسی کا تصور کریں۔ وہ آپ کو اپنے رحم میں لیے ہوئے شدید حاملہ ہیں اور تاریخِ پیدائش گزشتہ ہفتے کی تھی۔ اچانک، ان کا پانی (amniotic fluid) پھٹ جاتا ہے اور انہیں دردِ زہ (contractions) شروع ہو جاتے ہیں، چنانچہ آپ کے والد اور متعلقہ طبی عملہ یہ فرض کر لیتا ہے کہ انہیں زچگی کا عمل شروع ہو گیا ہے۔ ایک اور مثال: کچھ سالوں بعد، آپ کی والدہ بسکٹ کا ایک کھلا ہوا پیکٹ اور آپ کے منہ کے گرد اور کپڑوں پر چورے دیکھتی ہیں۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتی ہیں کہ آپ نے پیکٹ کھولا اور کچھ بسکٹ کھائے۔ ان دونوں مثالوں میں، نتائج لازمی طور پر سچ یا ناقابلِ تردید نہیں ہیں، لیکن دستیاب تمام حقائق کو مدنظر رکھتے ہوئے یہ بہترین وضاحتیں ہیں۔ اس سوچنے کے عمل کو "بہترین وضاحت کے لیے استدلال" (inference to the best explanation) کہا جاتا ہے۔

Many of our beliefs are based on a form of reasoning which seeks the best explanation for a collection of data, facts or assertions. Let’s welcome your mother back briefly, again. She is heavily pregnant with you inside her womb and the due date was last week. Suddenly, her waters break and she starts having contractions, so your father and the relevant medical staff safely assume that she’s started labour. Another example: some years on, your mother notices an open packet of biscuits and crumbs around your mouth and on your clothes. She infers that you opened the packet and helped yourself to some biscuits. In both examples, the conclusions are not necessarily true or indisputable, but they are the best explanations considering all of the facts available. This thinking process is known as inference to the best explanation.

قرآن ساتویں صدی میں عرب میں نبی کریم ﷺ پر نازل ہوا۔ یہ دور ادبی اور لسانی کمال کے عہد کے طور پر جانا جاتا تھا۔ ساتویں صدی کے عرب ایک ایسے معاشرے کے طور پر پروان چڑھے تھے جو اپنی مادری زبان میں اپنے خیالات کے اظہار میں بہترین تھے۔ جب ان کے درمیان کوئی شاعر ابھرتا تو وہ جشن مناتے تھے، اور ان کی پہچان صرف شاعری تھی۔ وہ شاعری سے آغاز کرتے اور شاعری پر ہی ختم کرتے تھے۔ شعری مہارتوں کی آبیاری اور لسانی مہارت ان کے لیے سب کچھ تھی۔ یہ ان کی سانس اور زندگی کا خون تھا؛ وہ اپنی لسانی صلاحیتوں کے کمال کے بغیر نہ جی سکتے تھے اور نہ ہی کوئی کام کر سکتے تھے۔ تاہم، جب ان کے سامنے قرآن کی تلاوت کی گئی تو ان کے سانس رک گئے؛ وہ دنگ رہ گئے، بے بس ہو گئے، اور اپنے عظیم ترین ماہرین کی خاموشی سے حیران و پریشان رہ گئے۔ وہ قرآن کے کلام جیسا کچھ بھی پیش نہ کر سکے۔ صورتحال مزید بگڑتی گئی۔ قرآن نے ان ممتاز ماہرینِ لسانیات کو اس کے منفرد ادبی اور لسانی فیچرز کی تقلید کرنے کا چیلنج دیا، لیکن وہ ناکام رہے۔ کچھ ماہرین نے تسلیم کر لیا کہ قرآن اللہ کی طرف سے ہے، لیکن اکثریت نے بائیکاٹ، جنگ، قتل، تشدد اور غلط معلومات پھیلانے کی مہم کا راستہ اختیار کیا۔ درحقیقت، صدیوں کے دوران ماہرین نے قرآن کو چیلنج کرنے کے لیے تمام ذرائع حاصل کر لیے ہیں، اور انہوں نے بھی اس بات کی گواہی دی ہے کہ قرآن ناقابلِ تقلید ہے، اور وہ اس بات کی قدر کرتے ہیں کہ بہترین ماہرینِ لسانیات کیوں ناکام رہے۔

The Qur’an was revealed in Arabia to the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم in the 7th century. This period was known as an era of literary and linguistic perfection. The 7th century Arabs were socialised into being a people who were the best at expressing themselves in their native tongue. They would celebrate when a poet rose amongst them, and all they knew was poetry. They would start with poetry and end with poetry. The cultivation of poetic skills and linguistic mastery was everything for them. It was their oxygen and life-blood; they could not live or function without the perfection of their linguistic abilities. However, when the Qur’an was recited to them they lost their breath; they were dumbfounded, incapacitated, and stunned by the silence of their greatest experts. They could not produce anything like the Qur’anic discourse. It got worse. The Qur’an challenged these linguists par excellence to imitate its unique literary and linguistic features, but they failed. Some experts accepted the Qur’an was from God, but most resorted to boycott, war, murder, torture and a campaign of misinformation. In fact, throughout the centuries experts have acquired the tools to challenge the Qur’an, and they too have testified that the Qur’an is inimitable, and appreciate why the best linguists have failed.

ایک غیر عرب یا عربی زبان کا ماہر نہ ہونے والا شخص قرآن کے اعجاز کو کیسے سمجھ سکتا ہے؟ اب یہاں گواہی کا کردار شروع ہوتا ہے۔ مندرجہ بالا دعوے عربی زبان کے ماضی اور حال کے علماء سے حاصل ہونے والی علم کی مستند تحریری اور شفاہی منتقلی پر مبنی ہیں۔ اگر یہ سچ ہے، اور وہ لوگ جو قرآن کو چیلنج کرنے کے لیے بہترین مقام پر تھے، کلامِ الٰہی کی تقلید کرنے میں ناکام رہے، تو پھر اس کا مصنف کون تھا؟ یہ وہ مقام ہے جہاں گواہی کا عمل ختم ہوتا ہے اور استدلال کا استعمال شروع ہوتا ہے۔ بہترین وضاحت کی طرف استدلال کو سمجھنے کے لیے، قرآن کی ناقابلِ تقلید فطرت کی ممکنہ عقلی توجیہات کا تجزیہ کرنا ضروری ہے۔ ان میں یہ شامل ہے کہ اس کا مصنف ایک عرب تھا، ایک غیر عرب تھا، محمد ﷺ تھے یا اللہ تھا۔ اس باب میں زیرِ بحث آنے والے تمام حقائق کو مدنظر رکھتے ہوئے، یہ ناممکن لگتا ہے کہ قرآن کے اعجاز کی وضاحت اسے کسی عرب، غیر عرب یا محمد ﷺ کی طرف منسوب کر کے کی جا سکے۔ اسی وجہ سے، بہترین وضاحت کی طرف استدلال اللہ ہے۔

How can a non-Arab or non-expert of the Arabic language appreciate the inimitability of the Qur’an? Enter now the role of testimony. The above assertions are based on an established written and oral testimonial transmission of knowledge from past and present scholars of the Arabic language. If this is true, and the people best placed to challenge the Qur’an failed to imitate the Divine discourse, then who was the author? This is where testimony stops, and the use of inference begins. In order to understand the inference to the best explanation, the possible rationalisations of the Qur’an’s inimitable nature must be analysed. These include that it was authored by an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم or God. Considering all of the facts that will be discussed in this chapter, it is implausible that the Qur’an’s inimitability can be explained by attributing it to an Arab, a non-Arab or Muhammad صلى الله عليه وسلم. For that reason, God is the inference to the best explanation.

حالیہ دور تک، گواہی (testimony) کو گہرائی سے مطالعہ کرنے کے شعبے کے طور پر نظر انداز کیا جاتا رہا تھا۔ یہ علمی خاموشی مختلف مطالعہ جات اور مطبوعات کے ساتھ ختم ہوئی، جن میں سب سے نمایاں پروفیسر سی اے جے کوڈی کی کتاب 'Testimony: A Philosophical Discussion' ہے۔ کوڈی گواہی کی صداقت کے حق میں دلیل دیتے ہیں، اور گواہی کی منتقلی کے حوالے سے ڈیوڈ ہیوم کے اختزالی (reductionist) نظریے پر حملہ کرتے ہیں۔ اختزالی نظریہ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ گواہی کا جواز دیگر علمی ذرائع جیسے کہ ادراک، یادداشت اور استخراج (induction) کے ذریعے ثابت ہوتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، گواہی بذاتِ خود کسی ضمانت کی حامل نہیں ہے اور اسے 'aposteriori' یعنی تجربے پر مبنی علم کے ذریعے ثابت کرنا ضروری ہے۔ گواہی کے بارے میں کوڈی کا نظریہ بنیادی ہے؛ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ گواہی پر مبنی علم کو مشاہدہ جیسے دیگر علمی ذرائع کا سہارا لیے بغیر ہی جائز قرار دیا جا سکتا ہے۔ گواہی کے اس نظریے کو 'anti-reductionist thesis' (غیر اختزالی نظریہ) کہا جاتا ہے۔ کوڈی ہیوم کے طریقہ کار پر حملہ کر کے اختزالی نظریے کی تردید کرتے ہیں۔ ہیوم کو اختزالی نظریے کے اہم ترین حامی کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس کی وجہ ان کا مضمون 'On Miracles' ہے، جو ان کی کتاب 'Enquiry Concerning Human Understanding' کا دسواں باب ہے۔ ہیوم کا اختزالی طریقہ کار گواہی پر مبنی علم کا انکار کرنا نہیں ہے۔ بلکہ وہ درحقیقت اس کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہیں: "ہم یہ مشاہدہ کر سکتے ہیں کہ استدلال کی کوئی بھی قسم انسانی زندگی کے لیے اس سے زیادہ عام، زیادہ مفید اور یہاں تک کہ ضروری نہیں ہے جو انسانوں کی گواہی سے حاصل ہوتی ہے..." 360۔ ہیوم کا استدلال ہے کہ گواہی پر ہمارا اعتماد، گواہی پر مبنی علم اور ہمارے اجتماعی تجربات کے درمیان مطابقت پر مبنی ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں کوڈی ہیوم کے طریقہ کار کی بنیاد کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کی تنقید صرف درج ذیل دلیل تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہاں اس کی وضاحت کرنا ان کے مجموعی دعووں کی مضبوطی کو ظاہر کرتا ہے۔ کوڈی کا کہنا ہے کہ اجتماعی مشاہدے کے حوالے سے ہیوم کا استدلال ایک 'vicious circle' (گھماؤ دار یا ناقص دائرہ) کو ظاہر کرتا ہے۔ ہیوم کا دعویٰ ہے کہ گواہی کو صرف اسی صورت میں جائز قرار دیا جا سکتا ہے اگر وہ علم جس کی کوئی شخص گواہی دے رہا ہے، مشاہدہ شدہ حقائق کے عین مطابق ہو۔ تاہم، ہیوم سے مراد مشاہدہ شدہ حقائق سے ذاتی مشاہدہ نہیں بلکہ اجتماعی تجربہ ہے، اور کوڈی کا استدلال ہے کہ ہم ہمیشہ ذاتی مشاہداتی عمومی نتائج پر بھروسہ نہیں کر سکتے۔ یہیں پر وہ ’گھیراؤ والا چکر‘ (vicious circle) ظاہر ہوتا ہے؛ ہم صرف وہی جان سکتے ہیں جو دوسروں نے اپنی گواہی کی بنیاد پر مشاہدہ کیا ہو۔ اپنی براہِ راست مشاہدات پر بھروسہ کرنا کافی نہیں ہوگا، کیونکہ وہ علم کسی بھی چیز کو ثابت کرنے کے لیے بہت محدود اور غیر مستند ہوگا— یا کم از کم بہت کم حد تک کارآمد ہوگا۔ لہٰذا، اختصار پسندانہ نظریہ (reductionist thesis) ناقص ہے۔ اس کا یہ دعویٰ کہ گواہی کو علم کے دیگر ذرائع، جیسے کہ مشاہدہ، کے ذریعے ثابت کرنا ضروری ہے، درحقیقت اسی چیز کو فرض بنا لیتا ہے جسے وہ رد کرنے کی کوشش کر رہا ہے: یعنی گواہی کی بنیادی نوعیت۔ اس نکتے کی تائید کرنے والی کلیدی وجہ یہ ہے کہ ہمارے اجتماعی مشاہدات کیا ہیں، یہ جاننے کے لیے آپ کو دوسرے لوگوں کی گواہی پر بھروسہ کرنا ہوگا، کیونکہ ہم نے خود ان کا مشاہدہ نہیں کیا ہوتا۔

Until relatively recently, testimony was neglected as an area of in-depth study. This academic silence came to an end with various studies and publications, most notably Professor C. A. J. Coady’s Testimony: A Philosophical Discussion. Coady argues for the validity of testimony, and attacks David Hume’s reductionist account of testimonial transmission. The reductionist thesis asserts that testimony is justified via other sources of knowledge such as perception, memory and induction. In other words, testimony on its own has no warrant and must be justified a posteriori; meaning knowledge based on experience. Coady’s account for testimony is fundamental; he asserts that testimonial knowledge is justified without appealing to other sources of knowledge, like observation. This account of testimony is known as the anti-reductionist thesis. Coady contends the reductionist thesis by attacking Hume’s approach. Hume is seen as the main proponent of the reductionist thesis due to his essay, On Miracles, which is the tenth chapter of his Enquiry Concerning Human Understanding. Hume’s reductionist approach does not entail denying testimonial knowledge. He actually highlights its importance: “We may observe, that there is no species of reasoning more common, more useful, and even necessary to human life, than that which is derived from the testimony of men….” 360 Hume argues that our trust in testimony is based on a conformity between testimonial knowledge and our collective experiences. This is where Coady seeks to dismantle the basis of Hume’s approach. His criticism is not limited to the following argument, but elaborating on it here demonstrates the strength of his overall contentions. Coady argues that Hume’s appeal to collective observation exposes a vicious circle. Hume claims that testimony can only be justified if the knowledge that someone is testifying to, is in agreement with observed facts. However, what Hume implies by observed facts is not personal observation, but rather collective experience, and Coady argues that we cannot always rely on personal observed generalisations. This is where the vicious circle is exposed; we can only know what others have observed based upon their testimony. Relying on one’s own direct observations would not suffice, as that knowledge would be too limited and unqualified to justify anything— or at least very little. Therefore, the reductionist thesis is flawed. Its claim that testimony must be justified via other sources of knowledge, such as observation, actually assumes that which it tries to deny: the fundamental nature of testimony. The key reason which affirms this point is that in order to know what our collective observations are, you must rely on other people’s testimony, as we have not observed them ourselves.

جدید سائنسی ترقی جس پر ہم سب فخر کرتے ہیں، تجرباتی ڈیٹا کے حوالے سے کسی اتھارٹی کے دعوے پر بھروسہ کیے بغیر کبھی ممکن نہ ہوتی۔ نظریہ ارتقا کو ایک مثال کے طور پر لیں۔ اگر ریچرڈ ڈاکنز کا نظریہ ارتقا پر یقین اس شرط کا تقاضا کرتا کہ اسے تمام تجربات خود کرنے ہوں اور تمام تجرباتی ڈیٹا کا ذاتی طور پر مشاہدہ کرنا ہو، تو وہ اس کی حقیقت کے دعوے میں کبھی اتنی جرات نہ کر سکتا۔ اگر وہ خود بھی کچھ مشاہدات اور تجربات کو دہرانے کے قابل ہوتا، تب بھی اسے دوسرے سائنسدانوں کی باتوں پر ہی بھروسہ کرنا پڑتا۔ مطالعہ کا یہ شعبہ اتنا وسیع ہے کہ ہر چیز کی خود تصدیق کرنا ناممکن ہوگا، اور ایسے دعوے کو برقرار رکھنے سے سائنسی ترقی ناقابل حصول ہو جائے گی۔ پچھلی مثال ایک اہم سوال اٹھاتی ہے: کیا ہو اگر علم کی شہادت پر مبنی منتقلی کسی ماہر کی بات پر مبنی ہو؟ حقیقت یہ ہے کہ ہم سب ماہر نہیں ہیں اور اس لیے ہمیں کبھی کبھار دوسروں کی شہادت کو قبول کرنا پڑتا ہے۔ فلسفے کی یونیورسٹی لیکچرار ڈاکٹر الزبتھ فرکر اس کی وضاحت کرتے ہوئے کہتی ہیں:

The modern scientific progress we all are proud of could never have happened without trusting an authority’s claim to experimental data. Take evolution as an example. If Richard Dawkins’s belief in evolution required that he must perform all of the experiments himself and personally observe all of the empirical data, he could never be so bold in claiming its truth. Even if he could repeat some of the observations and experiments himself, he would still have to rely on the say-so of other scientists. This area of study is so vast that to verify everything ourselves would be impossible, and to maintain such a claim would make scientific progress unattainable. The previous example raises an important question: What if the testimonial transmission of knowledge is based on the say-so of an expert? The fact is that we are not all experts and thus must, at times, accept the testimony of others. University lecturer in philosophy Dr. Elizabeth Fricker elaborates:

"لیکن یہ کہ کچھ ایسے مواقع ہوتے ہیں جن میں کسی دوسرے کی گواہی کو تسلیم کر لینا عقلی طور پر واجب ہے، اور اسے رد کر دینا غیر عقلی ہے، یہ اس کے اپنے علمی اور جسمانی مزاج اور حدود کے بارے میں اس کے پس منظر کے علم، اور اس کے اس ادراک سے لازم و ملزوم ہے کہ دوسرے لوگ اس کے مشابہ بھی ہیں اور بعض دیگر لحاظ سے اس سے مختلف بھی ہیں، چنانچہ وہ بعض معاملات میں اس سے بہتر علمی مقام پر ہوتے ہیں جن کے بارے میں وہ خود واقف ہے۔ میں عقلی طور پر اس بات پر افسوس کر سکتا ہوں کہ میں اڑ نہیں سکتا، یا کارکردگی میں کسی کمی کے بغیر ایک ہفتہ نیند کے بغیر نہیں گزار سکتا، یا ہر وہ چیز خود نہیں جان سکتا جسے میں جاننا چاہتا ہوں۔ لیکن میری علمی اور جسمانی حدود کو ایک طے شدہ حقیقت تسلیم کرتے ہوئے، دوسروں کے کلام پر میرے وسیع مگر دانشمندانہ بھروسے کے بارے میں عقلی طور پر افسوس کرنے کی کوئی گنجائش نہیں ہے، اور اس سے حاصل ہونے والی بے پناہ علمی اور اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والی دیگر دولت (خیر و برکت) سے انکار ممکن نہیں۔"361

“But that there are some occasions on which it is rational deferentially to accept another's testimony, and irrational to refuse to do so, is entailed by her background knowledge of her own cognitive and physical nature and limitations, together with her appreciation of how other people are both like and in other respects unlike herself, hence on some occasions better epistemically placed regarding some matter than she is herself. I may rationally regret that I cannot fly, or go for a week without sleep without any loss of performance, or find out for myself everything which I would like to know. But given my cognitive and physical limitations as parametric, there is no room for rational regret about my extended but canny trust in the word of others, and enormous epistemic and consequent other riches to be gained from it.”361.

گواہی کی نوعیت اور اس کی صداقت کے بارے میں بحث اب ریڈکشنسٹ (اختصار پسندانہ) اور اینٹی ریڈکشنسٹ (غیر اختصار پسندانہ) تصورات سے آگے بڑھ چکی ہے۔ فلسفے کے پروفیسر کیتھ لیہر کا استدلال ہے کہ گواہی کا جواز ان دونوں طریقوں میں سے کوئی نہیں ہے۔ لیہر کا استدلال بھروسے پر مبنی ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ گواہی "کچھ حالات میں علم کے حصول کا ذریعہ بنتی ہے لیکن تمام حالات میں نہیں"۔362 ان کا موقف ہے کہ گواہی "خود ثبوت کا ایک ذریعہ ہے جب خبر دینے والا گواہی میں قابلِ بھروسہ ہو، بصورتِ دیگر گواہی بذاتِ خود ثبوت نہیں بنتی"۔363 گواہی دینے والے کے لیے "قابلِ بھروسہ ہونے کے لیے معصوم (خطا سے پاک) ہونا ضروری نہیں ہے"،364 بلکہ "جو شخص اپنی بات کی سچائی کی گواہی دے رہا ہو، اسے اس چیز میں قابلِ بھروسہ ہونا چاہیے جسے وہ قبول کرتا ہے اور جسے وہ دوسروں تک پہنچاتا ہے"۔365 لیہر تسلیم کرتے ہیں کہ دوسروں کی کہی ہوئی بات کو علم میں تبدیل کرنے کے لیے صرف قابلِ بھروسہ ہونا کافی نہیں ہے، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کسی شخص کی قابلِ بھروسہ ہونے کی جانچ کی جانی چاہیے (جسے وہ "حقیقت سے مربوط" قرار دیتے ہیں) اور ہمیں اپنی اس جانچ میں خود بھی قابلِ بھروسہ اور قابلِ اعتماد ہونا چاہیے۔366 کسی گواہی کی منتقلی کی جانچ میں کسی موضوع کے بارے میں پس منظر کی معلومات، علم کے کسی خاص شعبے میں دوسروں کی گواہیاں، اور ساتھ ہی ذاتی و اجتماعی تجربات شامل ہو سکتے ہیں۔ لیہر کا دعویٰ ہے کہ دوسروں کی قابلِ بھروسہ ہونے کی جانچ کرنے کے طریقے میں خود قابلِ بھروسہ ہونے کے لیے، ہمیں اپنی جانچ میں سابقہ تجربات اور اس بات کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت ہے کہ آیا ہم درست تھے یا غلط۔ تاہم، جب ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ کسی شخص کی گواہی قابلِ بھروسہ نہیں ہے، تو یہ عام طور پر اس شخص کے بارے میں دوسروں کی گواہی پر بھروسہ کرنے کی وجہ سے ہوتا ہے۔367 یہ ایک ناقص دائرہ (vicious circle) ظاہر کر سکتا ہے، کیونکہ دوسروں کی گواہی کی جانچ کرنے کے لیے، دیگر گواہیوں پر بھروسہ کیا جاتا ہے۔ لیہر کا دعویٰ ہے کہ یہ زیادہ تر ایک "مبارک دائرہ" (virtuous loop) ہے۔368 یہ کیسے ممکن ہے؟ پروفیسر اس کے دو جوابات فراہم کرتے ہیں:

Discussions about the nature and validity of testimony have moved on from the reductionist and anti-reductionist paradigms. Professor of Philosophy Keith Lehrer argues that the justification for testimony is neither of the two approaches. Lehrer’s argument rests on trust. He argues that testimony leads to the acquisition of knowledge under “some circumstances but not all circumstances.”362 He maintains that testimony is “itself a source of evidence when the informant is trustworthy in the testimony. The testimony in itself does not constitute evidence otherwise.”363 The person who testifies does not need to be “infallible to be trustworthy”, 364 but “the person testifying to the truth of what she says must be trustworthy in what she accepts and what she conveys.”365 Lehrer admits that trustworthiness is not sufficient for the conversion of the say-so of others into knowledge, he asserts that the person’s trustworthiness must be assessed (something he refers to as “truth-connected”) and that we must be trustworthy and reliable in our assessment.366 The assessment of a testimonial transmission can include background information on a topic, the testimonies of others on a particular field of knowledge, as well as personal and collective experiences. Lehrer claims that in order for us to be trustworthy about the way we evaluate the trustworthiness of others, we need to refer to previous experiences in our assessments and whether we were accurate or mistaken. However, when we learn that the testimony of a person is not trustworthy, it is usually due to relying on the testimony of others about that person.367 This may expose a vicious circle, because to assess the testimony of others, other testimonies are relied upon. Lehrer asserts this is more of a “virtuous loop”.368 How is this the case? The professor provides two answers:

"اول، جواز یا قابلِ اعتماد ہونے کے کسی بھی مکمل نظریے کو یہ وضاحت کرنی ہوگی کہ ہم خود اس نظریے کو قبول کرنے میں کیوں جائز یا قابلِ اعتماد ہیں۔ لہٰذا، اس نظریے کو خود پر بھی لاگو ہونا چاہیے تاکہ یہ وضاحت کی جا سکے کہ ہم اسے قبول کرنے میں کیوں جائز یا قابلِ اعتماد ہیں۔ دوم، اور اتنی ہی اہمیت کا حامل، کسی بھی دیے گئے وقت میں ہماری قابلِ اعتمادیت کا نتیجہ ان چیزوں سے نکلنا چاہیے جنہیں ہم ماضی میں قبول کر چکے ہیں، بشمول وہ چیزیں جنہیں ہم نے دوسروں کی گواہی سے قبول کیا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ان مخصوص چیزوں جنہیں ہم نے قبول کیا ہے اور ان چیزوں کو قبول کرنے میں ہماری عمومی قابلِ اعتمادیت کے درمیان ایک قسم کا باہمی تعاون پایا جاتا ہے، جس میں یقیناً وہ مخصوص چیزیں بھی شامل ہیں جنہیں ہم نے قبول کیا ہے۔ یہ ان چیزوں کے درمیان باہمی تعاون ہی ہے جنہیں ہم قبول کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں ان چیزوں کی قابلِ اعتمادیت حاصل ہوتی ہے جنہیں ہم قبول کرتے ہیں۔"369

“First, any complete theory of justification or trustworthiness will have to explain why we are justified or trustworthy in accepting the theory itself. So the theory must apply to itself to explain why we are justified or trustworthy in accepting it. Secondly, and equally important, our trustworthiness at any given time must result from what we have accepted in the past, including what we have accepted from the testimony of others. The result is that there is a kind of mutual support between the particular things we have accepted and our general trustworthiness in what we accept, including, of course, the particular things we have accepted. It is the mutual support among the things that we accept that results in the trustworthiness of what we accept.”369.

لیہرز (Lehrer) کی قابلِ اعتماد ہونے کے حوالے سے بحث یہ سوال پیدا کرتی ہے کہ ہم دوسروں کے اختیار پر بھروسہ کرنے کے لیے اعتماد کیسے قائم کر سکتے ہیں۔ پروفیسر بینجمن میک مائلر ایک دلچسپ دلیل پیش کرتے ہیں جو اس سوال کا جواب دینے میں مددگار ثابت ہوتی ہے۔ میک مائلر کا استدلال ہے کہ گواہی کے علمی مسئلے کو "علمی طور پر التجا (deferral) کے حق کی وضاحت کے مسئلے کے طور پر دوبارہ ترتیب دیا جا سکتا ہے۔"370 میک مائلر کا کہنا ہے کہ اگر سامعین کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ چیلنجز کو واپس مقررہ مقرر (speaker) کی طرف موڑ دیں، تو یہ گواہی کے مسئلے کو ڈھانچنے کا ایک نیا طریقہ فراہم کرتا ہے۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ دونوں فریق ایک ذمہ داری کا اعتراف کریں۔ مقرر کو گواہی پر مبنی علم کی ترویج کی ذمہ داری قبول کرنی چاہیے، اور سامعین کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ وہ چیلنجز کو واپس مقرر کی طرف موڑ سکتے ہیں۔371

Lehrer’s discussion on trustworthiness raises the question of how we can establish trust to rely on the authority of others. Professor Benjamin McMyler develops an interesting argument that aids in answering this question. McMyler argues that the epistemological problem of testimony can be “recast as a problem of explaining the epistemic right of deferral.”370 McMyler argues that if an audience is entitled to defer challenges back to the speaker, it provides a new way in framing the problem of testimony. This requires that both parties acknowledge a responsibility. The speaker must accept responsibility for espousing testimonial knowledge, and the audience must accept that they can defer challenges back to the speaker.371

اعتماد اس حق کو استعمال کرنے سے پیدا کیا جا سکتا ہے کہ چیلنجز کو واپس مقرر (یا لکھنے والے) کی طرف موڑ دیا جائے۔ اگر ان چیلنجز کے مربوط جوابات دیے جائیں، تو اس سے اعتماد میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ درج ذیل مثال اس نکتے کی وضاحت کرتی ہے۔ لسانیات کا ایک پروفیسر دعویٰ کرتا ہے کہ قرآن ناظرینہ ہے، اور اس کی فصاحت، منفرد ادبی طرز اور صنف کی تفصیل بیان کرتا ہے۔ سامعین ذمہ داری لیتے ہیں اور پروفیسر کو چیلنج کرتے ہیں۔ یہ چیلنج سوالات کی صورت میں ہے، جن میں شامل ہیں: کیا آپ ہمیں قرآن سے مزید مثالیں دے سکتے ہیں؟ قرآن کی صنف کے بارے میں دیگر ماہرین نے کیا کہا ہے؟ آپ ان ماہرین کے نظریات کی وضاحت کیسے کر سکتے ہیں جو آپ سے اختلاف کرتے ہیں؟ قرآن کے بارے میں تاریخی پس منظر کی معلومات کو مدنظر رکھتے ہوئے، یہ آپ کے دعوے کی کس طرح تائید کرتی ہے؟ پروفیسر سوالات کے مربوط جوابات فراہم کرتا ہے اور رفتہ رفتہ اعتماد پیدا کرتا ہے۔

Trustworthiness can be built by exercising this right to defer challenges back to the speaker (or writer). If coherent answers to these challenges are given, this can potentially increase trust. The following example explains this point. A professor of linguistics claims that the Qur’an is inimitable, and elaborates on its eloquence, unique literary form and genre. The audience takes responsibility and challenges the professor. The challenge is in the form of questions, including: Can you give us more examples from the Qur’an? What have other authorities said about the Qur’an’s genre? How can you explain the views of academics who disagree with you? Given the historical background information on the Qur’an, in what way does it support your assertion? The professor provides coherent answers to the questions and gradually builds trust.

اب تک کی بحث علم کی شہادت کے ذریعے منتقلی کے بارے میں ہے، نہ کہ کسی واقعے یا جرم کے دوران مشاہدہ کی گئی چیزوں کی یادداشت کے بارے میں۔ چشم دید گواہوں کی شہادت سے متعلق موجودہ مواد بہت وسیع ہے، اور اس باب کا مقصد ایسی تحقیقات اور مطالعہ کے نتائج اور اثرات پر بحث کرنا نہیں ہے۔ تاہم، چونکہ چشم دید گواہی کی معتبریت کے حوالے سے علمی حلقوں میں تشویش پائی جاتی ہے، اس لیے اسے علم کی شہادت کے ذریعے منتقلی کے ساتھ خلط ملط نہیں کرنا چاہیے۔ یہ دونوں الگ الگ شعبے ہیں۔ چشم دید گواہی ہماری نامکمل قلیل مدتی یادداشت اور کسی خاص واقعے کے تسلسل کو یاد کرنے پر نفسیاتی اثرات اور رکاوٹوں کی وجہ سے متاثر ہو سکتی ہے۔ علم، نظریات یا تصورات کی شہادت ایسے مسائل سے متاثر نہیں ہوتی، کیونکہ علم کا حصول عام طور پر تکرار، طویل دورانیے، اسے اپنے اندر جذب کرنے اور مطالعہ کا نتیجہ ہوتا ہے۔

The discussion so far refers to the testimonial transmission of knowledge and not the recollection of what was witnessed during an event or a crime. The existing material concerning eyewitness testimony is vast, and this chapter does not intend to discuss the conclusions and implications of such studies and research. However, given that there is an academic concern over eyewitness testimony with regards to its reliability, it should not be conflated with the testimonial transmission of knowledge. These are distinct areas. Eyewitness testimony may suffer due to our imperfect short-term memories and the psychological influences and constraints on recalling the sequence of a particular event. The testimony of knowledge, ideas or concepts does not suffer from such issues, because the acquisition of knowledge is usually a result of repetition, a relatively longer duration, internalisation and study.

"میں یہاں اس حد کی نشاندہی کرنا چاہتا ہوں جب میں یہ کہتا ہوں کہ کسی معجزے کو کبھی اس طرح ثابت نہیں کیا جا سکتا کہ وہ کسی مذہب کی بنیاد بن سکے۔ کیونکہ میں یہ تسلیم کرتا ہوں کہ بصورتِ دیگر، ممکن ہے کہ ایسے معجزات یا فطرت کے معمول کے خلاف واقعات موجود ہوں جنہیں انسانی شہادتوں سے ثابت کیا جا سکے؛ اگرچہ شاید تاریخ کے تمام ریکارڈز میں ایسا کوئی واقعہ ملنا ناممکن ہو۔ چنانچہ، فرض کریں کہ تمام زبانوں کے تمام مصنفین اس بات پر متفق ہوں کہ یکم جنوری 1600 سے لے کر آٹھ دن تک پوری زمین پر مکمل اندھیرا چھایا رہا: فرض کریں کہ اس غیر معمولی واقعے کی روایت لوگوں میں اب بھی مضبوط اور زندہ ہے: اور تمام مسافر جو بیرونِ ملک سے واپس آتے ہیں، وہ بغیر کسی تبدیلی یا تضاد کے ہمیں اسی روایت کی خبریں پہنچاتے ہیں: تو یہ بات واضح ہے کہ ہمارے موجودہ فلسفی، اس حقیقت پر شک کرنے کے بجائے اسے یقینی طور پر تسلیم کرنے کے پابند ہیں...."373

“I beg the limitations here made may be remarked, when I say, that a miracle can never be proved, so as to be the foundation of a system of religion. For I own, that otherwise, there may possibly be miracles, or violations of the usual course of nature, of such a kind as to admit of proof from human testimony; though, perhaps, it will be impossible to find any such in all the records of history. Thus, suppose, all authors, in all languages, agree, that, from the first of January 1600, there was a total darkness over the whole Earth for eight days: suppose that the tradition of this extraordinary event is still strong and lively among the people: that all travellers, who return from foreign countries, bring us accounts of the same tradition, without the least variation or contradiction: it is evident, that our present philosophers, instead of doubting the fact, ought to receive it as certain….”373

اس باب کا مرکز علم کی شہادت پر مبنی منتقلی ہے نہ کہ واقعات یا عینی شاہدین کی رپورٹیں—ان دونوں کے درمیان تصوراتی فرق بالکل واضح ہے۔ تاہم، یہاں اس کا ذکر محض اس لیے کیا گیا ہے تاکہ قاری کو شہادت کی ان دو اقسام کے درمیان فرق کی یاد دہانی کرائی جا سکے۔ اس حصے کا خلاصہ یہ ہے کہ شہادت علم کا ایک ضروری ذریعہ ہے۔ شہادت پر مبنی منتقلی کے بغیر، ہم اپنے دور کی خصوصیت کے مطابق سائنسی ترقی حاصل نہ کر پاتے، علم کے بارے میں ہمارے بہت سے مستحکم دعوے محض ایک شکیہ سوچ تک محدود رہ جاتے، اور ہمارے پاس زمین کے چپٹے ہونے کے دعویداروں کے بیانات کو آسانی سے مسترد کرنے کا کوئی جواز نہ ہوتا۔ شہادت کے علم میں تبدیل ہونے کے لیے ضروری ہے کہ ہم دوسروں کی قابلِ اعتماد ہونے کی جانچ پڑتال میں خود قابلِ اعتماد ہوں اور چیلنجز کو واپس گواہ کی طرف موڑنے کی ذمہ داری قبول کریں۔ ہمیں اس بات کو بھی یقینی بنانا چاہیے کہ ان کے دعووں سے کچھ حقیقت جڑی ہوئی ہو، جس میں دیگر شہادتیں یا پس منظر کی معلومات شامل ہو سکتی ہیں۔

The focus of this chapter is on the testimonial transmission of knowledge and not events or eyewitness reports—the conceptual distinctions between the two are obvious. However, it has been mentioned here to remind the reader of the distinction between the two types of testimony. To conclude this section, testimony is a necessary source of knowledge. Without testimonial transmission, we could not have had the scientific progress characteristic of our era, many of our established claims to knowledge would be reduced to a sceptic’s musings, and we would not be justified in easily dismissing the flat-earther’s assertions. For testimony to turn into knowledge, we must be trustworthy in our assessments of the trustworthiness of others and take responsibility for deferring challenges back to the one testifying. We must also ensure that there is some truth connected to their claims, which can include other testimonies or background information.

بہترین وضاحت کی طرف استدلال (Inference to the best explanation) سوچنے کا ایک نہایت قیمتی طریقہ ہے۔ اس میں ڈیٹا کے ایک مخصوص مجموعے اور/یا پس منظر کے علم کی مربوط طریقے سے وضاحت کرنے کی کوشش شامل ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، جب ہمارا ڈاکٹر ہم سے پوچھتا ہے کہ ہم کیسا محسوس کر رہے ہیں، تو ہم ان کے سامنے درج ذیل علامات پیش کرتے ہیں: ناک کی بندش، گلے میں سوزش یا خارش، چھینکیں، آواز کا بیٹھ جانا، کھانسی، آنکھوں سے پانی آنا، بخار، سر درد، جسم میں درد اور تھکن۔ اس معلومات کی بنیاد پر، ڈاکٹر اس بات کی بہترین وضاحت کرنے کی کوشش کرتی ہے کہ ہم کیوں بیمار ہیں۔ اپنی طبی تعلیم کے ذریعے حاصل کردہ پس منظر کے علم کے ساتھ مل کر، وہ اس نتیجے پر پہنچتی ہے کہ مذکورہ بالا علامات کی بہترین وضاحت عام نزلہ زکام ہے۔ تاریخ اور فلسفے کے پروفیسر پیٹر لپٹن بھی اسی طرح استدلال کے عملی اور ناگزیر کردار کی وضاحت کرتے ہیں:

Inference to the best explanation is an invaluable way of thinking. It involves trying to coherently explain a particular set of data and/or background knowledge. For example, when we are asked by our doctor how we are feeling, we present her with the following symptoms: nasal stuffiness, sore or itchy throat, sneezing, hoarseness, coughing, watery eyes, fever, headache, body aches and fatigue. Based on this information, the doctor attempts to best explain why we are unwell. Coupled with her background knowledge accumulated via her medical education, she concludes that the above symptoms are best explained by the common cold. Professor of History and Philosophy Peter Lipton similarly explains the practical and indispensable role of inference:

اضافی ڈیٹا تک رسائی ہی وہ واحد طریقہ نہیں ہے جس کے ذریعے اس بات کا اندازہ لگایا جا سکے کہ مقابلہ کرنے والی وضاحتوں میں سے کون سی سب سے زیادہ قائل کن ہے۔ بہترین وضاحت وہ ہے جو سادہ ترین ہو۔ تاہم، سادگی محض ایک آغاز ہے، کیونکہ سادگی اور جامعیت کے درمیان ایک محتاط توازن ہونا ضروری ہے۔ جامعیت کا تقاضا یہ ہے کہ ایک وضاحت میں تشریحی قوت اور وسعت ہونی چاہیے۔ وضاحت کو تمام ڈیٹا کی وضاحت کرنی چاہیے، بشمول مختلف یا منفرد مشاہدات۔ کسی وضاحت کی جامعیت کا اندازہ لگانے کا ایک اور معیار ان ڈیٹا یا مشاہدات کی وضاحت کرنا بھی ہے جو پہلے نامعلوم، غیر متوقع یا ناقابلِ وضاحت تھے۔ بہترین وضاحت کا اندازہ لگانے کا ایک اہم اصول یہ ہے کہ ہمارے پس منظر کے علم کو مدنظر رکھتے ہوئے، مقابلہ کرنے والی وضاحتوں کے مقابلے میں اس کے سچ ہونے کا امکان سب سے زیادہ ہوتا ہے۔ پرنسٹن یونیورسٹی کے علمی فلسفی گلبرٹ ایچ ہارمن کا دعویٰ ہے کہ جب متبادل وضاحتیں موجود ہوں، تو انسان کو "استدلال کرنے کے جواز سے پہلے ایسی تمام متبادل مفروضات کو مسترد کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ چنانچہ انسان اس مقدمے سے کہ ایک دیا گیا مفروضہ کسی بھی دوسرے مفروضے کے مقابلے میں شواہد کے لیے ایک 'بہتر' وضاحت فراہم کرے گا، اس نتیجے تک پہنچتا ہے کہ دیا گیا مفروضہ سچ ہے۔"376

The accessibility to additional data is not the only way to assess which of the competing explanations is the most convincing. The best explanation is one that is the simplest. Simplicity, however, is just the beginning, as there must be a careful balance between simplicity and comprehensiveness. Comprehensiveness entails that an explanation must have explanatory power and scope. The explanation must account for all of the data, including disparate or unique observations. Another criterion to assess the comprehensiveness of an explanation includes explaining data or observations that were previously unknown, unexpected or inexplicable. An important principle in assessing the best explanation is that it is most likely to be true, compared to competing explanations, given our background knowledge. The academic philosopher at Princeton University Gilbert H. Harman asserts that when alternative explanations exist, one “must be able to reject all such alternative hypotheses before one is warranted in making the inference. Thus one infers, from the premise that a given hypothesis would provide a ‘better’ explanation for the evidence than would any other hypothesis, to the conclusion that the given hypothesis is true.”376

اس پس منظر کی معلومات میں یہ حقیقت شامل ہے کہ قرآن ایک لسانی اور ادبی چیلنج پیش کرتا ہے، اور ساتویں صدی کے عربوں نے عربی زبان میں اپنے اظہار میں مہارت حاصل کر لی تھی، پھر بھی وہ قرآن کی تقلید کرنے میں ناکام رہے۔ جب یہ بات ثابت ہو جائے، تو قرآن کے اعجاز (ناقابلِ تقلید ہونے) کے حق میں دی گئی گواہیوں کو تسلیم کرنا ایک عقلی انتخاب ہوگا، کیونکہ یہ انہیں قبول کرنے کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ وہ گواہیاں جو قرآن کی انفرادیت سے اختلاف کرتی ہیں، وہ لغو (بے معنی) ثابت ہوتی ہیں، کیونکہ وہ اس حقیقت کا انکار کرتی ہیں جو پہلے سے ثابت ہو چکی ہے (جس کی وضاحت بعد میں کی جائے گی)۔ جب شہادتوں کی منتقلی کو تسلیم کر لیا جائے، تو قرآن کے اعجاز کے بارے میں مدمقابل وضاحتوں کا جائزہ لینا ضروری ہے تاکہ بہترین وضاحت تک استدلال کیا جا سکے؛ یعنی قرآن یا تو کسی عرب نے تخلیق کیا، یا کسی غیر عرب نے، یا محمد ﷺ نے، یا اللہ نے۔ اس دلیل کا خلاصہ درج ذیل ہے:

This background information includes the fact that the Qur’an presents a linguistic and literary challenge, and that the 7th century Arabs achieved mastery in expressing themselves in the Arabic language, yet failed to imitate the Qur’an. Once this is established, adopting the testimony in favour of the inimitability of the Qur’an would be the rational choice, as it provides the basis to accept them. The testimonies that disagree with the Qur’an’s uniqueness are reduced to absurdity, as they deny what has been established (to be explained later). Once the testimonial transmission is adopted, the competing explanations for the Qur’an’s inimitability must be assessed in order to make an inference to the best explanation; the Qur’an was produced either by an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم or God. A summary of the argument is as follows:

"...جب نبی ﷺ ان کے پاس [یہ چیلنج] لے کر آئے، تو وہ سب سے زیادہ فصیح و بلیغ خطیب تھے، چنانچہ آپ ﷺ نے انہیں اس کی [مکمل] مثال لانے کا چیلنج دیا، اور کئی سال گزر گئے مگر وہ ایسا کرنے سے قاصر رہے جیسا کہ خدا فرماتا ہے، کہ پھر وہ اس جیسی کوئی تلاوت پیش کر دیں، اگر وہ واقعی سچے ہیں۔ پھر، [نبی ﷺ نے] انہیں اس جیسی 10 سورتیں لانے کا چیلنج دیا جہاں خدا فرماتا ہے، کہ کہہ دو، پس اس جیسی دس سورتیں لے آؤ اور خدا کے سوا جسے چاہو پکار لو، اگر تم سچے ہو۔ پھر، انہوں نے انہیں ایک [سورت] لانے کا چیلنج دیا جہاں خدا فرماتا ہے، یا وہ کہتے ہیں کہ اس نے [یعنی نبی ﷺ نے] اسے خود گھڑ لیا ہے؟ کہہ دو، اس جیسی ایک سورت لے آؤ اور خدا کے سوا جسے چاہو پکار لو، اگر تم سچے ہو۔ ... جب [عرب] ایک سورت [قرآن] جیسی لانے سے قاصر رہے باوجود اس کے کہ ان میں سب سے زیادہ فصیح و بلیغ خطیب موجود تھے، تو [نبی ﷺ نے] اس ناکامی اور [چیلنج پورا کرنے کی] نااہلی کا کھل کر اعلان کیا اور قرآن کے اعجاز کا اظہار کیا۔ پھر خدا نے فرمایا، کہہ دو، اگر تمام انسان اور جن مل جائیں کہ قرآن جیسی کوئی چیز لے آئیں، تو وہ اس جیسی نہیں لا سکیں گے—خواہ وہ ایک دوسرے کی مدد ہی کیوں نہ کریں..." 379

“…when the Prophet brought [the challenge] to them, they were the most eloquent rhetoricians so he challenged them to produce the [entire] likes [of the Qur’an] and many years passed and they were unable to do so as God says, Let them then produce a recitation similar to it, if indeed they are truthful. Then, [the Prophet] challenged them to produce 10 chapters like it where God says, Say, bring then ten chapters like it and call upon whomever you can besides God, if you are truthful. Then, he challenged them to produce a single [chapter] where God says, Or do they say he [i.e. the Prophet] has forged it? Say, bring a chapter like it and call upon whomever you can besides God, if you are truthful… When the [Arabs] were unable to produce a single chapter like [the Qur’an] despite there being the most eloquent rhetoricians amongst them, [the Prophet] openly announced the failure and inability [to meet the challenge] and declared the inimitability of the Qur’an. Then God said, Say, if all of humankind and the jinn gathered together to produce the like of the Qur’an, they could not produce it—even if they helped one another….” 379

قرآن نے ساتویں صدی کے عربوں، جو کہ عربی زبان کے عظیم ترین ماہرین تھے، کو ایک چیلنج پیش کیا۔ یہ حقیقت کہ وہ فصاحت و بلاغت کے عروج پر پہنچ چکے تھے، مشرقی اور مغربی دونوں علمی حلقوں سے ثابت ہے۔ عالم، تقى عثمانیؒ کا کہنا ہے کہ ساتویں صدی کے عرب کے لیے "فصاحت و بلاغت ان کا خونِ جگر تھی"۔381 نویں صدی کے شاعروں کے سوانح نگار، الجمحی کے مطابق، "عربوں کے لیے شعر ان کے تمام علم کا مجموعہ اور ان کی حکمت کا آخری پیمانہ تھا؛ وہ اسی کے ذریعے اپنے معاملات کا آغاز کرتے تھے اور اسی کے ساتھ انہیں ختم کرتے تھے"۔382 چودہویں صدی کے عالم ابن خلدون نے عرب زندگی میں شاعری کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہوئے کہا ہے: "یہ بات جان لی جانی چاہیے کہ عرب شاعری کو کلام کی ایک اعلیٰ شکل سمجھتے تھے۔ چنانچہ انہوں نے اسے اپنی تاریخ کا ریکارڈ، صحیح اور غلط کے درمیان فرق کرنے کا ثبوت، اور اپنی اکثر علوم اور حکمتوں کے لیے حوالے کی بنیادی بنیاد بنایا۔"383

The Qur’an posed a challenge to the greatest Arabic linguists, the 7th century Arabs. The fact that they reached the peak of eloquence is affirmed by western and eastern scholarship. The scholar Taqi Usmani asserts that for the 7th century Arab “eloquence and rhetoric were their life blood.”381 According to the 9th century biographer of the poets, Al-Jumahi, “Verse was to the Arabs the register of all they knew, and the utmost compass of their wisdom; with it they began their affairs, and with it they ended them.”382 The 14th century scholar Ibn Khaldun highlights the importance of poetry in Arab life: “It should be known that Arabs thought highly of poetry as a form of speech. Therefore, they made it the archives of their history, the evidence for what they considered right and wrong, and the principal basis of reference for most of their sciences and wisdom.”383

اس دعوے کی تائید میں ایک طاقتور دلیل کہ ساتویں صدی کے عرب قرآن کی تقلید کرنے میں ناکام رہے، اس وقت کے سماجی و سیاسی حالات سے متعلق ہے۔ قرآنی پیغام کا مرکزی نقطہ ساتویں صدی کے مکہ کے قبائل کے غیر اخلاقی، ناانصافی پر مبنی اور شرپسندانہ طریقوں کی مذمت کرنا تھا۔ ان میں عورتوں کو محض ایک شے سمجھنا، ناانصافی پر مبنی تجارت، شرک، غلامی، دولت کا ذخیرہ کرنا، بچیوں کو زندہ دفن کرنا اور یتیموں کو نظر انداز کرنا شامل تھا۔ مکہ کی قیادت کو قرآنی پیغام کی جانب سے چیلنج کیا جا رہا تھا، اور اس میں ان کی قیادت اور معاشی کامیابی کو نقصان پہنچانے کی صلاحیت موجود تھی۔ اسلام کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے صرف اس بات کی ضرورت تھی کہ نبی ﷺ کے مخالفین قرآن کے لسانی اور ادبی چیلنج کا مقابلہ کریں۔ تاہم، یہ حقیقت کہ اسلام مکہ میں اپنے ابتدائی اور نازک ایام میں کامیاب ہوا، اس بات کی گواہی دیتی ہے کہ اس کے بنیادی مخاطبین قرآن کے چیلنج کا مقابلہ کرنے کے قابل نہیں تھے۔ کوئی بھی تحریک اس وقت کامیاب نہیں ہو سکتی جب اس کے بنیادی دعوے کو واضح طور پر غلط ثابت کر دیا جائے۔ یہ حقیقت کہ مکہ کی قیادت کو اسلام کو ختم کرنے کی کوشش میں جنگ اور تشدد جیسی انتہائی مہمات کا سہارا لینا پڑا، یہ ظاہر کرتی ہے کہ اسلام کی تردید کا آسان طریقہ—یعنی قرآنی چیلنج کا مقابلہ کرنا—ناکام رہا۔

A powerful argument that supports the assertion that the 7th century Arabs failed to imitate the Qur’an relates to the socio-political circumstances of the time. Central to the Qur’anic message was the condemnation of the immoral, unjust and evil practices of the 7th century Meccan tribes. These included the objectification of women, unjust trade, polytheism, slavery, hoarding of wealth, infanticide and the shunning of orphans. The Meccan leadership was being challenged by the Qur’anic message, and this had the potential to undermine their leadership and economic success. In order for Islam to stop spreading, all that was needed was for the Prophet’s صلى الله عليه وسلم adversaries to meet the linguistic and literary challenge of the Qur’an. However, the fact that Islam succeeded in its early, fragile days in Mecca testifies to the fact that its primary audience was not able to meet the Qur’anic challenge. No movement can succeed if a claim fundamental to its core is explicitly proven false. The fact that the Meccan leadership had to resort to extreme campaigns, such as warfare and torture, to attempt to extinguish Islam demonstrates that the easy method of refuting Islam—meeting the Qur’anic challenge—failed.

ابو الطيب احمد بن الحسین المتنبی الکندی کو بہت سے عرب ایک بے مثال شاعرانہ ذہانت کا حامل سمجھتے تھے۔ بعض نے یہ دلیل دی ہے کہ اگرچہ دوسرے شعراء نے اس عظیم شاعر کے ہی طرح مدحیہ صنف اور شعری بحر کا استعمال کیا ہے، لیکن وہ ان کے فصاحت اور اسلوب کے تنوع کا مقابلہ کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ چنانچہ، وہ اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ المتنبی بے مثال ہے کیونکہ ہمارے پاس ان کے کام کا خاکہ اور لسانی وسائل موجود ہیں، لیکن ہم ان کے شاعرانہ اظہار جیسی کسی چیز کی تقلید نہیں کر سکتے۔ اگر یہ سچ ہے، تو یہ قرآن کے اعجاز (بے مثال ہونے) کو کمزور کرتا ہے۔ تاہم، المتنبی کی یہ پذیرائی بے بنیاد ہے۔ یہودی شعراء موسیٰ بن عزرا اور سلیمان بن گبریول کی جانب سے المتنبی کے کام کی تقلید کی گئی ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ اندلسی شاعر ابن ہانی الاندلسی کو مغرب کا المتنبی کہا جاتا تھا۔401

Abu at-Tayyib Ahmad ibn al-Husayn al-Mutanabbi al-Kindi was considered an inimitable poetic genius by many Arabs. Some have argued that although other poets have used the same panegyric genre and poetic metre as the great poet, they have not been able to match his level of eloquence and stylistic variance. Therefore, they conclude that Al-Mutannabi is inimitable because we have the blueprint of his work and the linguistic tools at our disposal, but cannot emulate anything like his poetic expression. If this is true, then it undermines the Qur’an’s inimitability. However, this acclamation of Al-Mutanabbi is unfounded. There have been imitations of Al-Mutanabbi’s work by the Jewish poets Moses ibn Ezra and Solomon ibn Gabriol. Interestingly, the Andalusian poet Ibn Hani’ al-Andalusi was known as the Al-Mutanabbi of the West.401

قرآن کے اعجاز کے علمی شواہد کے حوالے سے ایک معتبر اعتراض یہ ہے کہ وہ علماء جو اس بات پر متفق ہیں کہ قرآن کی تقلید نہیں کی جا سکتی، انہوں نے یہ نتیجہ نہیں نکالا کہ یہ ایک الٰہی کتاب ہے۔ اس اعتراض کا مسئلہ یہ ہے کہ یہ قرآن کے اعجاز کی گواہی دینے کو "بہترین وضاحت کے استدلال" (inference to the best explanation) کے ساتھ خلط ملط کر دیتا ہے۔ اس باب میں میں جو دلیل پیش کر رہا ہوں وہ علماء کے بیانات سے قرآن کے الٰہی ہونے کا نتیجہ نہیں نکالتی، بلکہ یہ اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ قرآن کے اعجاز کو واضح کرنے کے لیے بہترین وضاحت یہ ہے کہ یہ خدا کی طرف سے ہے۔ یہ بات کہ آیا یہ علماء اس استدلال کو قبول کرتے ہیں یا قرآن کے الٰہی ہونے کو، غیر متعلقہ ہے۔ علماء کے بیانات کو قرآن کے اعجاز کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، نہ کہ اس بات کے طور پر کہ اس کی بہترین وضاحت خدا ہے۔ یہ دلیل متن کے اعجاز سے استدلال کرتی ہے، نہ کہ ان نتائج سے جو علماء نے اس حقیقت سے اخذ کیے ہوں گے کہ اس کی تقلید نہیں کی جا سکتی۔ یہ بات بتانا ضروری ہے کہ شاید ان علماء کے سامنے ایسا استدلال پیش نہیں کیا گیا جو بہترین وضاحت کا استدلال پیش کرتا ہو، یا شاید انہوں نے قرآن کے اعجاز کے فلسفیانہ تقاضوں پر غور نہ کیا ہو۔ یہ ماہرینِ تعلیم خدا والی وضاحت کا انکار بھی کر سکتے ہیں کیونکہ وہ فلسفیانہ فطرت پسندی (philosophical naturalism) کو اپناتے ہیں۔ فطرت پسندی پر یقین انہیں مافوق الفطرت کے بارے میں کوئی بھی نتیجہ اخذ کرنے سے روکے گا۔

A valid contention concerning academic testimonies of the Qur’an’s inimitability, is that the scholars who agree that the Qur’an cannot be imitated have not concluded that it is a divine text. The problem with this contention is that it conflates testifying to the Qur’an’s inimitability with inference to the best explanation. The argument I am presenting in this chapter does not conclude the divinity of the Qur’an from the statements of scholars. Rather, it articulates that the best explanation to elucidate the inimitability of the Qur’an is that it came from God. Whether these scholars accept the inference or the divinity of the Qur’an, is irrelevant. The statements of the scholars are used as evidence for the Qur’an’s inimitability, not that it is best explained by God. The argument infers from the text’s inimitability, not from conclusions the scholars may have drawn from the fact that it cannot be imitated. It must be pointed out that these scholars may not have been presented with an argument that presents an inference to the best explanation, or they may have not reflected on the philosophical implications of the Qur’an’s inimitability. These academics may even deny the God explanation because they adopt philosophical naturalism. The belief in naturalism will deter them from concluding anything about the supernatural.

مزید یہ کہ بہت سے ماہرینِ تعلیم، بالخصوص آج کے مابعد جدید ثقافتی دور میں رہنے والے، بہت سی علوم کے حوالے سے ایک محدود نقطہ نظر رکھتے ہیں۔ چنانچہ، ان میں سے بہت سے علماء کا قرآن کریم سے دلچسپی کا مقصد اس کے الٰہی ہونے پر قائل ہونا یا اسلام قبول کرنا نہیں ہوتا، بلکہ ادبی مطالعہ کی خاطر اس کے ادب کی قدر افزائی کرنا ہوتا ہے۔ جدید علمی حلقوں میں یہ ایک بہت عام رجحان ہے۔ لہٰذا جب یہ علماء قرآن کریم کے اعجاز پر تحقیق کرتے ہیں، تو اس بات کا قوی امکان ہے کہ وہ صرف اور صرف اس کی ادبی خوبیوں پر توجہ مرکوز کر رہے ہوں، نہ کہ اس کے الٰہی ہونے کے دعوے پر۔ وہ یہ جاننا چاہتے ہیں کہ آیا قرآن کریم ناقابلِ تقلید ہے یا نہایت نفیس، اور اگر ایسا ہے تو کس حد تک۔ وہ اس سوال میں بالکل بھی دلچسپی نہیں رکھتے کہ اس کے اعجاز کا اس کے الٰہی منبع سے کیا تعلق ہے۔

Also, many academics, especially living in today’s postmodernist culture, have a restricted approach to many of the sciences. Therefore, many of these scholars are interested in the Qur’an not to be convinced of its divinity or to accept Islam, but to appreciate its literature for the sake of literary studies. This is a very common trend in modern academia. So when these scholars probe into the inimitability of the Qur’an, it is very likely that they are focusing exclusively on its literary merit, not on its claim to divinity. They want to find out whether the Qur’an is inimitable or sophisticated, and if so, to what extent. They are entirely uninterested in the question of what inimitability implies about its Divine origin.

متضاد شہادتوں کو تسلیم کرنا لغو پن کی طرف لے جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس بات کا جواب دینے کے لیے وضاحت درکار ہے کہ وہ لوگ جو قرآن ﷺ کو چیلنج کرنے کے لیے بہترین مقام پر تھے، ایسا کرنے میں کیوں ناکام رہے؟ ممکنہ وضاحتوں میں اس مستند تاریخ کی صداقت کو مسترد کرنا، یا ساتویں صدی کے ماہر لسانیات کے مقابلے میں کلاسیکی عربی کی زیادہ بہتر سمجھ اور قدر و قیمت کا دعویٰ کرنا شامل ہو سکتا ہے۔ یہ وضاحتیں متضاد شہادتوں کو ایک عقلی بنیاد سے محروم کر دیتی ہیں۔ مستند تاریخ کو مسترد کرنے کے لیے عربی ادب کی تاریخ کی ازسرنو تشکیل درکار ہوگی۔ ساتویں صدی کے ماہرین سے برتر لسانی صلاحیتوں کا تصور اس حقیقت سے کمزور ہو جاتا ہے کہ ان ماہرین کا لسانی ماحول نسبتاً ہم آہنگ تھا۔ یہ وہ ماحول ہیں جہاں زبان کی پاکیزگی برقرار رکھی جاتی ہے، اور لسانی ادھار لینے (borrowing) اور انحطاط کی مقدار محدود ہوتی ہے۔ عصر حاضر کے عرب لسانی ماحول لسانی ادھار لینے اور انحطاط کا شکار ہیں۔ لہٰذا، ایک ایسی قوم پر برتری کا دعویٰ کرنا جو ایک ایسے کلچر سے تعلق رکھتی تھی جہاں لسانی کمال کے لیے زرخیز زمین موجود تھی، ناقابلِ قبول ہے۔

Adopting the counter testimonies leads to absurdity. This is because an explanation is required to answer why those who were best placed to challenge the Qur’an failed to do so. Possible explanations would include rejecting the validity of this established history, or claiming a greater understanding and appreciation of classical Arabic than the 7th century linguist masters. These explanations render the counter testimonies without a rational basis. Rejecting the established history would require a remaking of the history of Arabic literature. Assuming superior linguistic abilities than the 7th century specialists is debased by the fact that these experts had a relatively homogenous linguistic environment. These environments are areas where the purity of the language is maintained, and there is a limited amount of linguistic borrowing and degeneration. Contemporary Arab linguistic environments suffer from excessive linguistic borrowing and degeneration. Therefore, to claim superiority over a people coming from a culture that had the fertile ground for linguistic perfection, is untenable.

اس باب میں، پہلے شخص کی جمع "ہم" سے دوسرے شخص "...آپ کا رب" کی طرف تبدیلی کی گئی ہے۔ یہ تبدیلی کوئی اچانک تبدیلی نہیں ہے؛ بلکہ یہ ایک محسوب شدہ تبدیلی ہے جو اللہ اور نبی کریم ﷺ کے درمیان گہرے اور قریبی تعلق کو اجاگر کرتی ہے۔ "ہم" کا استعمال اللہ کی عظمت، قدرت اور اقتدار پر زور دینے کے لیے کیا گیا ہے۔ ضمیر کا یہ انتخاب اس حقیقت کی طرف توجہ دلاتا ہے کہ اللہ کے پاس محمد ﷺ کو "کثرت" عطا کرنے کی قدرت اور صلاحیت ہے، جبکہ "آپ کا رب" کا استعمال قربت، نزدیکی اور محبت پر زور دینے کے لیے کیا گیا ہے؛ اس عبارت کے کئی معنی ہیں جو مالک، پالنے والا، اور پرواہ کرنے والے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ زبان کا یہ استعمال نہایت موزوں ہے، کیونکہ ارد گرد کے تصورات دعا، قربانی اور عبادت کے بارے میں ہیں: "پس آپ اپنے رب کے لیے نماز پڑھیں اور قربانی کریں"۔ مزید برآں، اس باب کا مقصد نبی کریم ﷺ کو تسلی دینا بھی ہے، اور اس طرح کی پُرخلوص زبان کا استعمال نفسیاتی و لسانی اثر کو بڑھا دیتا ہے۔

In this chapter, there is a change from the first-person plural “We” to the second person “…your Lord”. This change is not an abrupt shift; it is calculated and highlights the intimate relationship between God and the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. The use of “We” is used to emphasize the Majesty, Power and Ability of God. This choice of personal pronoun calls attention to the fact that God has the Power and Ability to grant Muhammad صلى الله عليه وسلم...” The Abundance”, whereas “your Lord” has been used to emphasise intimacy, closeness and love; the phrase has a range of meanings that imply master, provider, and the One that cares. This is an apt use of language, as the surrounding concepts are about prayer, sacrifice and worship: “Therefore turn in prayer to your Lord and sacrifice”. Furthermore, the purpose of this chapter is also to console Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, using such intimate language enhances the psycholinguistic effect.

تھیوڈور نولڈکے کا قرآن پر تنقید کرنا نہ صرف ایک ذاتی صدارتی فیصلہ تھا، بلکہ اس نے کلاسیکی عربی کے بارے میں اس کی خام اور سطحی سمجھ بوجھ کو بھی بے نقاب کر دیا۔ اس نے اس کی اس نااہلی کی بھی تصدیق کی کہ وہ اس مہارت کے درجے تک نہیں پہنچ سکتا تھا جو ساتویں صدی کے عربوں نے حاصل کر لی تھی۔ یہ نحوی تبدیلیاں قرآن کے پُرکشش اسلوب میں معاون ثابت ہوتی ہیں اور یہ واضح اسلوبیاتی خصوصیات اور ایک مقبول بلاغتی طریقہ کار ہیں۔ قرآن اس خوبی کو اس طرح استعمال کرتا ہے کہ یہ متن کے موضوع کے عین مطابق ہو، جبکہ اس کے ذریعے پہنچائے جانے والے پیغام کے اثر کو بھی بڑھا دیتا ہے۔ یہ کوئی حیران کن بات نہیں ہے کہ اپنی کتاب Discovering the Qur’an: A Contemporary Approach to a Veiled Text میں پروفیسر نیل رابنسن یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ قرآن میں استعمال ہونے والی نحوی تبدیلیاں، "...ایک انتہائی مؤثر بلاغتی حربہ ہیں۔"417

Theodor Nӧldeke’s criticism of the Qur’an was not only a personal value judgement, but exposed his crude understanding of classical Arabic. It also confirmed his inability to reach the level of expertise that was attained by 7th century Arabs. These grammatical shifts contribute to the dynamic style of the Qur’an and are obvious stylistic features and an accepted rhetorical practice. The Qur’an uses this feature in such a way that conforms to the theme of the text, while enhancing the impact of the message it conveys. It is not surprising that in his book, Discovering the Qur’an: A Contemporary Approach to a Veiled Text, Professor Neal Robinson concludes that the grammatical shifts used in the Qur’an, “…are a very effective rhetorical device.”417

عربی زبان کی تفصیلات کی طرف رجوع کیے بغیر قرآن کے الٰہی منبع ہونے کو بیان کرنے کے لیے، گواہی اور استدلال کا سہارا لینا ضروری ہے۔ اب تک جو بحث کی گئی ہے وہ یہ ہے کہ اس بات کی ایک معتبر روایتی شہادت موجود ہے کہ قرآن ناقابلِ تقلید ہے، اور اس کے ناقابلِ تقلید ہونے کی ممکنہ وضاحت اس کے مصنف کو کسی عرب، کسی غیر عرب، محمد ﷺ یا اللہ کی طرف منسوب کر کے کی جا سکتی ہے۔ تاہم، یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ اس کے مقابلے میں دیگر ممکنہ وضاحتیں بھی موجود ہو سکتی ہیں، لیکن ہم نہیں جانتے کہ وہ کیا ہیں۔ یہ دعویٰ ایک قسم کا مغالطہ ہے جسے بعض لوگوں نے "خیالی انتخاب کا مغالطہ" (the fallacy of the phantom option) کہا ہے۔ اگر واقعی کوئی متبادل وضاحتیں موجود ہیں، تو انہیں بحث کے لیے علمی سطح پر پیش کرنا ضروری ہے۔ بصورتِ دیگر، اس قسم کی استدلال اس دعوے سے مختلف نہیں ہے کہ درختوں سے پتے کشش ثقل کی وجہ سے نہیں بلکہ کسی ایسی دوسری وجہ سے گرتے ہیں جس کے بارے میں ہم نہیں جانتے۔

To articulate the Divine origins of the Qur’an without referring to specifics about the Arabic language, the use of testimony and inference are required. What has been discussed so far is that there is a valid testimonial transmission that the Qur’an is inimitable, and that the possible explanation for its inimitability can be explained by attributing its authorship to an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم or God. However, it can be argued that there are other possible competing explanations, but we do not know what they are. This assertion commits a type of fallacy that some have called “the fallacy of the phantom option”. If there are genuine competing explanations, then they must be presented on the intellectual table for discussion. Otherwise, this kind of reasoning is no different from claiming that the leaves do not fall from trees because of gravity, but because of another explanation that we do not know about.

دوسری بات یہ کہ ساتویں صدی میں عرب مشرکین نے ابتدا میں نبی کریم ﷺ پر شاعر ہونے کا الزام لگایا۔ یہ مسلمانوں کے ساتھ جنگ کرنے اور لڑنے کے مقابلے میں ایک آسان کام تھا۔ تاہم، جو کوئی بھی عربی زبان اور عربی شاعری میں مہارت حاصل کرنے کا خواہاں ہوتا، اسے شاعروں کی زیرِ نگرانی برسوں تک مطالعہ کرنا پڑتا تھا۔ ان میں سے کوئی بھی محمد ﷺ کو اپنا شاگرد ثابت کرنے کے لیے سامنے نہیں آیا۔ یہ حقیقت کہ محمد ﷺ اپنے پیغام میں کامیاب ہوئے، اس بات کی دلیل ہے کہ وہ اس زمانے کے شاعروں اور ماہرینِ لسانیات کو یہ دکھانے میں کامیاب رہے کہ قرآن حقیقتاً ایک ماورائی صنف ہے۔ اگر قرآن ناقابلِ تقلید نہ ہوتا، تو کوئی بھی شاعر یا ماہرِ لسانیات قرآنی کلام سے بہتر یا اس کے مشابہ کچھ پیش کر سکتا تھا۔ اسلامیات کے ماہر نوید کرمانی اس نکتے کو واضح کرتے ہوئے کہتے ہیں: "ظاہر ہے کہ نبی کریم ﷺ اس نزاع میں شاعروں پر غالب آ گئے، ورنہ اسلام اس طرح تیزی سے نہ پھیلتا۔"419

Secondly, the Arab polytheists in the 7th century initially accused the Prophet صلى الله عليه وسلم of being a poet. This was an easier thing to do than going to war and fighting the Muslims. However, anyone who aspired to master the Arabic language and Arabic poetry required years of study under poets. None of them came out to expose Muhammad صلى الله عليه وسلم as being one of his students. The very fact that Muhammad صلى الله عليه وسلم was successful in his message demonstrates that he succeeded in showing the poets and linguists of the time, that the Qur’an is indeed a supernatural genre. If the Qur’an was not inimitable, any poet or linguist could have produced something better or similar to the Qur’anic discourse. Expert in Islamic studies Navid Kermani makes this point clear: “Obviously, the Prophet succeeded in this conflict with the poets, otherwise Islam would not have spread like wildfire.”419

آج کے عربوں کا کیا حال ہے؟ یہ دعویٰ کرنا کہ کوئی دورِ حاضر کا عربی بولنے والا شخص قرآن کی مثال پیش کر سکتا ہے، بے بنیاد ہے۔ چند وجوہات اس نکتے کی تائید کرتی ہیں۔ اول یہ کہ ساتویں صدی کے عرب قرآن کو چیلنج کرنے کے لیے زیادہ بہتر پوزیشن میں تھے، اور چونکہ وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے، اس لیے یہ کہنا غیر معقول ہوگا کہ لسانی طور پر کمزور دورِ حاضر کا کوئی عرب اپنے اسلاف کی صلاحیتوں سے آگے نکل سکتا ہے۔ دوم یہ کہ جدید عربی کو کلاسیکی عربی روایت کے مقابلے میں لسانی قرض گیری اور انحطاط کا زیادہ سامنا کرنا پڑا ہے۔ چنانچہ وہ عرب جو کہ نسبتاً لسانی طور پر انحطاط کا شکار ثقافت کی پیداوار ہے، اس عرب کے برابر کیسے ہو سکتا ہے جو لسانی پاکیزگی کے ماحول میں ڈوبا ہوا تھا؟ سوم یہ کہ اگر کوئی دورِ حاضر کا عرب کلاسیکی عربی سیکھ بھی لے، تب بھی اس کی لسانی صلاحیتیں اس شخص کا مقابلہ نہیں کر سکیں گی جو ایسی ثقافت میں پروان چڑھا جس نے زبان پر مکمل دسترس حاصل کر رکھی تھی۔

What about today’s Arabs? To assert that a contemporary Arabic-speaking person might emulate the Qur’an is unfounded. A few reasons substantiate this point. Firstly, the Arabs in the 7th century were better placed to challenge the Qur’an, and since they failed to do so, it would be unreasonable to assert that a linguistically impoverished modern Arab might surpass the abilities of their predecessors. Secondly, modern Arabic has suffered from greater linguistic borrowing and degeneration than the classical Arabic tradition. So how can an Arab who is a product of a relatively linguistically degenerated culture be equal to an Arab who was immersed in an environment of linguistic purity? Thirdly, even if a contemporary Arab learns classical Arabic, his linguistic abilities could not match someone who was immersed in a culture that mastered the language.

اگر کوئی غیر عرب شخص اس زبان کو سیکھ لے تو کیا ہوگا؟ اس صورت میں وہ شخص عربی بولنے والا کہلائے گا، اور میں اوپر دی گئی پہلی ممکنہ وضاحت کی طرف رجوع کروں گا۔ تاہم، زبانوں کے مادری بولنے والوں (native speakers) اور غیر مادری بولنے والوں (non-native speakers) کے درمیان فرق پائے جاتے ہیں، جیسا کہ لسانیات کے اطلاقی شعبے اور اس سے متعلقہ دیگر شعبوں میں مختلف علمی مطالعات سے ثابت ہوا ہے۔ مثال کے طور پر، انگریزی زبان میں لفظی اور محاوراتی گفتگو کے درمیان فرق کرنے کی صلاحیت میں مادری اور غیر مادری بولنے والوں کے درمیان فرق پایا جاتا ہے۔ [422] ان انگریزی بولنے والوں کے درمیان بھی فرق موجود ہے جن کا ایک والدین غیر مادری ہوں اور ان کے درمیان جن کے والدین مادری بولنے والے ہوں۔ جن کا ایک والدین غیر مادری ہوں، وہ بعض کاموں میں مادری بولنے والوں کے مقابلے میں کم تر لسانی کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ [423] یہاں تک کہ ان معاملات میں بھی جہاں غیر مادری بولنے والوں کی لسانی مہارت مادری بولنے والوں جیسی ہی ہو، پھر بھی باریک لسانی اختلافات موجود ہوتے ہیں۔ کینتھ ہائلٹن اسٹیم اور نکلاس ابراہم سن کے تحقیقی مقالے "Who can become native-like in a second language? All, some, or none?" کے نتائج کے مطابق، ماہر غیر مادری بولنے والے ایسی خصوصیات کا مظاہرہ کرتے ہیں جو تفصیلی اور منظم لسانی تجزیے کے بغیر محسوس نہیں کی جا سکتیں۔ [424] لہٰذا، یہ نتیجہ اخذ کرنا کہ قرآن، اپنی بے مثال خصوصیات اور ایک لسانی شاہکار کے طور پر، کسی غیر عرب یا غیر مادری بولنے والوں کی تخلیق ہے، ناقابلِ قبول ہے۔

What if a non-Arab learned the language? This would make that person an Arabic speaker, and I would refer to the first possible explanation above. However, there are differences between native and non-native speakers of languages, as various academic studies in applied linguistics and similar fields have concluded. For instance, in the English language, there are differences between native and non-native speakers in reliably discriminating between literal and idiomatic speech.422 Differences exist between English-speakers with one non-native parent and those with native parents. The speakers with one non-native parent exhibit worse linguistic performance on certain tasks than those with native parents.423 Even in cases of non-native speakers having indistinguishable linguistic competence with native speakers, there are still subtle linguistic differences. Research conducted by Kenneth Hyltenstam and Niclas Abrahamsson in Who can become native-like in a second language? All, some, or none? concluded that competent non-native speakers exhibit features that are imperceptible except under detailed and systematic linguistic analysis.424 Therefore, to conclude that the Qur’an, with its inimitable features and as a linguistic masterpiece, is a product of a non-Arab, or non-native speakers, is untenable.

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ وحی کے زمانے میں عرب ماہرینِ لسانیات نے نبی ﷺ پر قرآن کے مصنف ہونے کا الزام لگانا اس وقت چھوڑ دیا جب انہوں نے یہ غلط دعویٰ کیا کہ آپ ﷺ شاعر بن گئے ہیں۔ پروفیسر محالی لکھتے ہیں: "یہ بات واضح کرنا ضروری ہے کہ کوئی بھی صاحبِ علم شخص قرآن کو شاعری کی کتاب نہیں سمجھتا۔ اور نہ ہی نبی ﷺ نے کبھی شاعری میں حصہ لیا۔ یہ درحقیقت کفارِ قریش کا وہ الزام تھا جو انہوں نے وحی کی مخالفت کے ابتدائی مرحلے میں لگایا تھا، لیکن جب انہوں نے دیکھا کہ ان کا یہ الزام غلط ہے تو انہوں نے اپنی تنقید کا رخ بدل دیا، کیونکہ یہ ایک ناقابلِ تردید حقیقت تھی کہ نبی ﷺ ناخواندہ تھے اور شاعری کے فن سے بالکل ناواقف تھے، اور انہوں نے یہ کہنا شروع کر دیا کہ آپ ﷺ کو دوسروں نے سکھایا ہے، اور آپ ﷺ کے لیے دوسروں نے 'پرانی اور گھٹیا کہانیاں' لکھوا کر صبح و شام پڑھ کر سناتی ہیں۔" 425

It is pertinent to note that the Arab linguists at the time of revelation stopped accusing the Prophet صلى الله عليه وسلم of being the author of the Qur’an after their initial false assertion that he became a poet. Professor Mohar Ali writes: “It must be pointed out that the Qur’an is not considered a book of poetry by any knowledgeable person. Nor did the Prophet صلى الله عليه وسلم ever indulge in versifying. It was indeed an allegation of the unbelieving Quraysh at the initial stage of their opposition to the revelation that Muhammad [ noos tub ;teop a denrut dah [صلى الله عليه وسلم enough they found their allegation beside the mark and changed their lines of criticism in view of the undeniable fact of the Prophet’s صلى الله عليه وسلم being unlettered and completely unaccustomed to the art of poetry-making, saying that he had been tutored by others, that he had got the ‘old-worst stories’ written for him by others and read out to him in the morning and evening.” 425

نبی کریم ﷺ نے اپنے مشنِ نبوت کے دوران بہت سی آزمائشوں اور مصائب کا سامنا کیا۔ مثال کے طور پر، آپ ﷺ کی اولاد کا انتقال ہوا، آپ ﷺ کی محبوب زوجہ حضرت خدیجہؓ وفات پا گئیں، آپ ﷺ کا بائیکاٹ کیا گیا، آپ ﷺ کے قریبی صحابہ کو تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور قتل کر دیا گیا، بچوں نے آپ ﷺ پر پتھر برسائے، اور آپ ﷺ نے جنگی مہمات میں حصہ لیا؛ ان تمام حالات کے باوجود، قرآن کا ادبی مزاج اللہ تعالیٰ کی آواز اور اس کی صفت پر مبنی رہا۔429 قرآن میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو نبی کریم ﷺ کی اضطراب اور جذبات کی عکاسی کرتی ہو۔ یہ تقریباً ایک نفسیاتی اور جسمانی طور پر ناممکن ہے کہ انسان ان حالات سے گزرے جن سے نبی کریم ﷺ گزرے، اور اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والے جذبات قرآن کے ادبی اسلوب میں ظاہر نہ ہوں۔

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم experienced many trials and tribulations during the course of his Prophetic mission. For example, his children died, his beloved wife Khadija passed away, he was boycotted, his close companions were tortured and killed, he was stoned by children, he engaged in military campaigns; throughout all this, the Qur’an’s literary nature remains that of the Divine voice and character.429 Nothing in the Qur’an expresses the turmoil and emotions of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. It is almost a psychological and physiological impossibility to go through what the Prophet صلى الله عليه وسلم went through, and have none of the resultant emotions manifest themselves in the literary character of the Qur’an.

ادبی نقطہ نظر سے، قرآن کو بے مثال فضیلت کے حامل کام کے طور پر جانا جاتا ہے۔ تاہم، اس کی آیات متعدد بار ان مخصوص حالات اور واقعات کے پیش نظر نازل ہوئیں جو نزول کے دور میں رونما ہوئے۔ ہر آیت بغیر کسی ترمیم کے نازل ہوئی، پھر بھی وہ ایک ادبی شاہکار کی صورت میں یکجا ہوئیں۔ اس روشنی میں، یہ وضاحت کہ قرآن نبی کریم ﷺ کی ادبی صلاحیتوں کا نتیجہ ہے، بلاشبہ بے بنیاد ہے۔ ذہین لوگوں کے لکھے ہوئے تمام ادبی شاہکار ادبی کمال حاصل کرنے کے لیے نظرثانی اور حذف و اضافہ سے گزرتے ہیں، جبکہ قرآن فوری طور پر نازل ہوا اور अपरिवर्तनीय رہا۔430 عمدہ ادب تخلیق کرنے کے عمل میں، تدوین اور ترمیم انتہائی ضروری ہے۔ کوئی بھی شخص 'فوری طور پر' (on the go) پیچیدہ ادب تخلیق نہیں کر سکتا۔ تاہم، قرآن کے معاملے میں ہمیں بالکل یہی نظر آتا ہے۔ مختلف قرآنی آیات مختلف سیاق و سباق اور مواقع پر نازل ہوئیں، اور جب یہ آیات نبی کریم ﷺ کی جانب سے سامعین کے سامنے تلاوت کر دی گئیں، تو آپ ﷺ ان کے ادبی معیار کو بہتر بنانے کے لیے انہیں واپس نہیں لے سکتے تھے۔ یہ ایک مضبوط قرینہ ہے کہ قرآن، اپنی اعجازیت کے پیش نظر، نبی کریم ﷺ کی طرف سے تخلیق شدہ نہیں ہو سکتا تھا۔ جب ہم اس اور اوپر بیان کردہ دیگر دلائل پر غور کرتے ہیں، تو ہمیں جو مجموعی تاثر ملتا ہے وہ یہ ہے کہ اس بات کا انتہائی کم امکان ہے، بلکہ یہ تقریباً ناممکن ہے کہ قرآن نبی کریم ﷺ کی طرف سے تخلیق کیا گیا ہو۔

From a literary perspective, the Qur’an is known as a work of unsurpassed excellence. However, its verses were many times revealed for specific circumstances and events that occurred during the period of revelation. Each verse was revealed without revision, yet they collated to create a literary masterpiece. In this light, the explanation that the Qur’an is a result of the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم literary abilities is obviously unfounded. All literary masterpieces written by geniuses have undergone revision and deletion to achieve literary perfection, yet the Qur’an was revealed instantaneously and remained unchanged.430 In the process of making good literature, editing and amending are absolutely necessary. No one can produce sophisticated literature ‘on the go’. However, that is exactly what we see in the case of the Qur’an. Disparate Qur’anic verses were revealed in different contexts and occasions, and once these verses had been recited by the Prophet صلى الله عليه وسلم to an audience, he could not take them back to improve their literary quality. This constitutes strong circumstantial evidence that the Qur’an, given its inimitability, could not have been produced by the Prophet صلى الله عليه وسلم. When we consider this and other evidences cited above, the cumulative impression we get is that it is extremely unlikely, if not downright impossible, for the Qur’an to have been produced by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم.

اس نکتے کو اجاگر کرنے کے لیے ایک مثال انتہائی معتبر شاعر ابو الطيب احمد بن الحسین المتنبی الکندی کا کلام ہے۔ المتنبی کو تمام عرب شعراء میں سب سے عظیم اور ایک بے مثال ذہین انسان سمجھا جاتا تھا۔ چنانچہ، بعض لوگوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ چونکہ ان کا کلام بے مثال تھا، اور وہ ایک انسان تھے، اس لیے اس کا یہ مطلب نکلتا ہے کہ قرآن بھی ایک انسانی مصنف کا لکھا ہوا ہے۔ یہ استدلال منطقی طور پر درست نہیں ہے کیونکہ المتنبی اپنے کام کی اصلاح کرتے تھے اور مختلف نسخے تیار کرتے تھے جب تک کہ وہ مطمئن نہ ہو جاتے۔431 محمد ﷺ کے ساتھ ظاہر ہے کہ ایسا نہیں تھا، کیونکہ جب قرآن نازل ہو گیا تو انہوں نے اس میں کوئی ترمیم، اصلاح یا تبدیلی نہیں کی۔ اس کا صرف یہی مطلب ہو سکتا ہے کہ قرآن کسی ایسے ادبی ذہین انسان کا کام نہیں ہے، جسے عام طور پر اپنے کام پر نظرثانی کرنے کی ضرورت پڑتی ہے۔

An example to highlight this point is the work of the highly acclaimed poet Abu at-Tayyib Ahmad ibn al-Husayn al-Mutanabbi al-Kindi. Al-Mutanabbi was considered the greatest of all Arab poets and an unparalleled genius. Therefore, some have concluded that since his work was unparalleled, and that he was a human being, it follows the Qur’an was written by a human author too. This reasoning does not logically follow because Al-Mutannabi would correct his work and produce various versions until he was satisfied.431 This was obviously not the case with Muhammad صلى الله عليه وسلم, as he did not edit, amend, or change the Qur’an once it was revealed. This can only mean that the Qur’an is not the work of a literary genius, who, in general, would need to revise their work.

اس دعوے کی تردید میں ایک مرکزی دلیل، کہ قرآن کریم نبی کریم ﷺ کی ادبی صلاحیتوں کا نتیجہ تھا، انسانی اظہار کے نمونوں (blueprints) کے وجود اور ان کی نقل کرنے کے لیے درکار آلات سے متعلق ہے۔ انسانی اظہار کی تمام اقسام— خواہ وہ کسی ذہین شخص کا نتیجہ ہوں یا نہ ہوں— اس وقت نقل کی جا سکتی ہیں جب اس اظہار کا نمونہ موجود ہو اور ہمارے پاس استعمال کے لیے ضروری آلات دستیاب ہوں۔ یہ بات انسانی اظہار کی مختلف اقسام، جیسے کہ فن، ادب اور یہاں تک کہ پیچیدہ ٹیکنالوجی کے لیے بھی سچ ثابت ہو چکی ہے۔ مثال کے طور پر، فن پارے کی نقل کی جا سکتی ہے اگرچہ کچھ فن کو غیر معمولی یا حیرت انگیز طور پر منفرد سمجھا جاتا ہے۔ لیکن قرآن کریم کے معاملے میں، ہمارے پاس اس کا نمونہ (خود قرآن کریم) اور اس کے آلات (کلاسیکی عربی زبان کے محدود الفاظ اور قواعد) موجود ہیں۔ اس کے باوجود کوئی بھی اس کی فصاحت، منفرد ادبی طرز اور صنف کی نقل کرنے میں کامیاب نہیں ہو سکا ہے۔

A central argument that dismisses the assertion that the Qur’an was a consequence of the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم literary abilities concerns the existence of blueprints for human expressions, and the tools required to replicate them. All types of human expression— whether the result of a genius or not—can be imitated if the blueprint of that expression exists, given that the tools are available for us to use. This has been shown to be true for various human expressions, such as art, literature and even complex technology. For example, artwork can be imitated even though some art is thought to be extraordinary or amazingly unique.432 But in the case of the Qur’an, we have its blueprint (the Qur’an itself) and the tools (the finite words and grammatical rules of the classical Arabic language) at our disposal. Yet no one has been able to imitate its eloquence, unique literary form and genre.

9۔ لہٰذا، بہترین وضاحت یہ ہے کہ قرآن اللہ کی طرف سے ہے۔ چونکہ قرآن کسی عرب، غیر عرب یا نبی کریم ﷺ کی طرف سے نہیں ہو سکتا تھا، اس لیے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ بہترین وضاحت یہی ہے کہ یہ اللہ کی طرف سے آیا ہے۔ یہ قرآن کے اعجاز (ناقابلِ تقلید ہونے) کی بہترین وضاحت فراہم کرتا ہے کیونکہ دستیاب علم کی روشنی میں دیگر وضاحتیں ناقابلِ قبول ہیں۔ اس نتیجے کے ساتھ ایک ممکنہ اختلاف یہ ہو سکتا ہے کہ اس استدلال کے درست ہونے کے لیے اللہ کے وجود کو فرض کر لیا گیا ہے؛ لہٰذا، یہ الٰہی وجود کے بارے میں سوال کھڑا کرتا ہے۔ اگرچہ یہ دلیل الٰہی وجود کے بارے میں کسی سابقہ عقیدے کے بغیر بھی کام کر سکتی ہے، لیکن یہ دلیل دوسرے مومنین کے لیے زیادہ بہتر طریقے سے بیان کی جا سکتی ہے۔ تاہم، یہ کوئی حقیقی مسئلہ نہیں ہے، کیونکہ اس کتاب میں اللہ کے وجود کے حق میں مسلسل دلائل پیش کیے گئے ہیں۔

9. Therefore, the best explanation is that the Qur’an is from God/ Since the Qur’an could not have been produced by an Arab, a non-Arab or the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, then it follows that the best explanation is that it came from God. This provides the best explanation for the Qur’an’s inimitability because the other explanations are untenable in light of the available knowledge. A possible disagreement with this conclusion is that God is assumed to exist in order for this inference to work; therefore, it begs the question of the existence of the Divine. Although this argument can work without any previous conviction in the existence of the Divine, this argument is best articulated to fellow theists. That is not a real problem, however, because a sustained case for God’s existence has been made throughout this book.

اس کے برعکس، یہ نکتہ بھی پیش کیا جا سکتا ہے کہ اللہ کے وجود کے بارے میں پہلے سے کسی یقین کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ قرآن کا اعجازِ الٰہی اللہ کے وجود کی طرف ایک نشاندہی کرنے والا نشان ہے۔ اگر کوئی انسان (خواہ وہ عرب ہو، عجمی ہو یا نبی کریم ﷺ ہوں) قرآن کریم کو تخلیق نہیں کر سکتے تھے—اور تمام ممکنہ وضاحتیں ختم ہو چکی ہیں—تو پھر اس کا خالق اور کے ہو سکتے ہیں؟ یہ یقیناً کوئی ایسی چیز ہونی چاہیے جس کی لسانی صلاحیت کسی بھی معلوم متن تخلیق کرنے والے سے کہیں زیادہ ہو۔ اس کا فطری نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ وہ تصور جو کسی بھی انسان سے زیادہ لسانی صلاحیت رکھنے والی ہستی کی وضاحت کرتا ہے، وہی اللہ کا تصور ہے۔ اللہ یقیناً بہت بڑا ہے۔ لہٰذا، قرآن کا اعجاز اللہ کے وجود کے لیے ایک عقلی بنیاد فراہم کرتا ہے، یا کم از کم اس کے لامتناہی وجود کی طرف ایک نشاندہی کرنے والا نشان ہے۔

Conversely, the point can be made that a previous conviction in God’s existence is not necessary, and that the inimitability of the Qur’an is a signpost to the existence of the Divine. If a human being (an Arab, a non-Arab or the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم (could not have produced the Qur’an—and all possible explanations have been exhausted—then who else could be the author? It must be something that has greater linguistic capacity than any known text producer. The intuitive conclusion is that the concept that describes a being with greater linguistic capacity than any human is the concept of God. God is indeed greater. Therefore, the inimitability of the Qur’an provides a rational basis for God’s existence, or at least a signpost to the transcendent.

سائنسدان بھی اسی طرح کی استدلال کی روش اپناتے ہیں۔ ہگز بوسون (Higgs-Boson) کی حالیہ دریافت کو ہی لیں۔ ہگز بوسون کا ذرہ، ہگز فیلڈ کی بنیادی اکائی ہے۔ کائنات کے ابتدائی دور میں اس فیلڈ کو اس لیے فعال کیا گیا تھا تاکہ ذرات کو وزن (mass) مل سکے۔ اس ذرے کی دریافت سے پہلے بھی، اس حقیقت کی بہترین وضاحت کے طور پر اسے ہی تسلیم کیا جاتا تھا کہ کائنات کے ابتدائی دور میں، ذرات کی حالت بغیر وزن سے وزن رکھنے کی حالت میں تبدیل ہو گئی تھی (فوٹونز کے علاوہ)۔ چنانچہ، ہگز بوسون کا ذرہ تجرباتی طور پر ثابت ہونے سے پہلے بھی دستیاب ڈیٹا کے لیے بہترین وضاحت تھا۔ اسی استدلال کو قرآن پر لاگو کرتے ہوئے، قرآن کی اعجازیت کے لیے خدا ہی بہترین وضاحت ہے، کیونکہ وہ ہمیں دستیاب معلومات اور علم کی بہترین وضاحت پیش کرتا ہے۔ اس کے مقابلے میں دی گئی تمام دوسری وضاحتیں ناکام ہو جاتی ہیں۔

Similar reasoning is adopted by scientists. Take the recent discovery of the Higgs-Boson. The Higgs-Boson particle is the building-block of the Higgs field. This field was switched on during the early universe to give particles mass. Before the discovery of this particle, it was still accepted as the best explanation for the fact that during the early universe, particles changed state from having no mass to having mass (with the exception of photons). So, the Higgs-Boson particle was the best explanation for the available data even before it was empirically verified. Applying this reasoning back to the Qur’an, God is the best explanation for the inimitability of the Qur’an, as He best explains the information and knowledge available to us. All other competing explanations fail.

یہ فرض کرنا کہ قرآن کسی اعلیٰ ہستی کی طرف سے ہے، خدا کے لیے محض ایک لفظی متبادل معلوم ہوتا ہے۔ "اعلیٰ ہستی" سے کیا مراد ہے؟ کیا ایک اعلیٰ ہستی کی بہترین وضاحت خود خدا نہیں ہے؟ اگر "اعلیٰ ہستی" سے مراد انسان سے زیادہ لسانی طاقت، وسعت اور صلاحیت ہے، تو خدا سے بہتر ان معیاروں پر کون پورا اتر سکتا ہے؟ اس کتاب نے خدا کے وجود کے لیے آزادانہ شواہد بیان کیے ہیں، اور اس بات کا بہت زیادہ امکان ہے کہ خدا ہم سے رابطہ کرنا چاہتا ہو۔ یہ اس حقیقت سے ثابت ہوتا ہے کہ خدا نہ صرف اس پورے کائنات کا خالق اور ڈیزائنر ہے جس میں ہم رہتے ہیں، بلکہ اس نے اسے ہمارے وجود کے لیے موزوں بھی بنایا ہے۔ مزید برآں، اس نے ہمیں روح یا شعور کے ساتھ پیدا کیا ہے، اور ہم میں اخلاقیات کا احساس پیدا کیا ہے۔ واضح ہے کہ خدا ہماری بقا اور خوشحالی میں گہری دلچسپی رکھتا ہے۔ چنانچہ، اس بات کا پورا امکان ہے کہ وہ وحی کی صورت میں ہم سے رابطہ کرنا چاہتا ہو۔ لہٰذا، جب ہمارے پاس یہ ثبوت موجود ہے کہ قرآن—جو کہ خدا کی طرف سے ہونے کا دعویٰ کرتا ہے—ایسی خصوصیات رکھتا ہے جو مکمل طور پر الٰہی عمل کے عین مطابق ہیں، تو اس کی تصنیف کا سہرا خدا کے سر باندھنا بالکل منطقی ہے۔ یہ کہنا کہ قرآن کسی نامعلوم مقاصد رکھنے والی کسی نامعلوم "اعلیٰ ہستیوں" کے ذریعے تیار کیا گیا ہو سکتا ہے، کسی بھی چیز کی وضاحت کے لیے کسی بھی نامعلوم وجود کو پکارنے کے مترادف ہوگا۔ اس بحث پر توحیدی جوابات عام طور پر اس امکان کو جگہ دیتے ہیں کہ شیطان قرآن کا مصنف ہے۔ یہ وضاحت ناقابلِ قبول ہے۔ قرآن شیطان یا کسی قسم کی روح کی طرف سے نہیں ہو سکتا، کیونکہ ان کے وجود کی بنیاد خود قرآن اور وحی ہے، نہ کہ تجرباتی شواہد۔ لہٰذا، اگر کوئی یہ دعویٰ کرتا ہے کہ قرآن کا منبع شیطان ہے، تو اسے پہلے اس کے وجود کو ثابت کرنا ہوگا اور بالآخر اسے وحی کو ثابت کرنا ہوگا۔ اگر شیطان کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے وحی کے طور پر قرآن کا استعمال کیا جائے، تو یہ خود بخود اسے ایک الٰہی کتاب ثابت کر دے گا، کیونکہ شیطان کے وجود پر ایمان لانے کے لیے یہ presuppose کرنا (پہلے سے فرض کرنا) ضروری ہوگا کہ قرآن الٰہی ہے، لہٰذا یہ دلیل خود ہی اپنی بنیاد کو ختم کر دیتی ہے۔ تاہم، اگر اس سے مراد بائبل کی وحی ہے، تو یہ ثابت کرنا ہوگا کہ شیطان پر ایمان لانے کے جواز کے لیے یہ ایک معتبر بنیاد ہے۔ بائبل کی تحریری سالمیت اور اس کی تاریخی حیثیت سے متعلق عصری مطالعہ کی روشنی میں، یہ ممکن نہیں ہے۔433 مزید برآں، قرآن کا مواد پر مبنی تجزیہ (content analysis) اس بات کی بھرپور نشاندہی کرتا ہے کہ یہ کتاب شیطان کی تعلیمات نہیں ہے، کیونکہ قرآن اسے ملامت کرتا ہے اور ایسے اخلاق و آداب کی ترغیب دیتا ہے جو کسی شر پسندانہ عالمی نظریے کے مطابق نہیں ہیں۔

Postulating that the Qur’an comes from a higher being seems to be a semantic replacement for God. What is meant by “a higher being”? Is not the best explanation of a higher being God Himself? If “a higher being” implies a greater linguistic power, capacity and ability than a human, then who can best fit these criteria than God Himself? This book has articulated independent evidence for God’s existence, and it is very likely that God would want to communicate with us. This follows from the fact that not only is God the creator and designer of the entire cosmos we inhabit, but He has also made it fit for our existence. In addition, He has created us with souls or consciousness, and instilled in us a sense of morality. Clearly, God is extremely invested in our existence and flourishing. As such, it is entirely likely that He would want to communicate to us in the form of revelation. So, when we have evidence that the Qur’an—a book that claims to be from God—has properties that are entirely in line with Divine activity, it makes perfect sense to attribute its authorship to God. To say that the Qur’an could have been produced by some unknown “higher beings” of unknown motives would be tantamount to invoking the existence of any unknown entity to explain anything. Theistic responses to this discussion usually entertain the possibility of the devil being the author of the Qur’an. This explanation is untenable. The Qur’an could not have come from the devil, or some type of spirit, because the basis of their existence is the Qur’an and revelation itself, not empirical evidence. Therefore, if someone claims that the source of the Qur’an is the devil, they would have to prove his existence and ultimately have to prove revelation. In the case of using the Qur’an as the revelation to establish the devil’s existence, then that would already establish it as a Divine text, because to believe in the devil’s existence would presuppose the Qur’an to be Divine, and therefore this contention is self-defeating. If, however, the revelation that is referred to is the Bible, it must be shown to be a valid basis to justify the belief in the devil. In light of contemporary studies into the textual integrity and historicity of the Bible, this is not feasible.433 Further, a content analysis of the Qur’an would strongly indicate that the book is not the teachings of the devil, as the Qur’an rebukes him and promotes morals and ethics not in line with an evil worldview.

اس باب میں گواہی اور بہترین وضاحت کے استدلال (inference to the best explanation) کا استعمال کرتے ہوئے قرآنی کلام کی الٰہی حیثیت کے حق میں ایک دلیل پیش کی گئی ہے۔ اس میں گواہی کے کلیدی اور بنیادی کردار کو اجاگر کیا گیا ہے، اور یہ دکھایا گیا ہے کہ بہترین وضاحت کا استدلال حقیقت کے بارے میں نتائج اخذ کرنے کے لیے ایک عقلی اور معتبر طریقہ کار ہے۔ قرآن کی اعجازیت کو گواہی کے ذریعے ثابت کیا جا سکتا ہے۔ عربی زبان کے ماہرین اور ادبی ماہرین قرآن کے اعجاز کی تصدیق کرتے ہیں، اور اس موضوع پر ان کا گواہی پر مبنی علم مستحکم پس منظر کی بنیاد پر قابلِ قبول ہے۔ اس علم میں یہ حقائق شامل ہیں کہ قرآن دنیا کے سامنے ایک فکری، لسانی اور ادبی چیلنج پیش کرتا ہے، اور ساتویں صدی کے عرب قرآن کو چیلنج کرنے کے لیے بہترین مقام پر تھے، اور یہ حقیقت بھی کہ وہ قرآن کے منفرد مواد اور ادبی طرز جیسا کچھ بھی پیش کرنے میں ناکام رہے۔ چونکہ مستحکم پس منظر کی معلومات کی بنیاد پر قرآن کے اعجاز کے حق میں گواہی کو قبول کرنا معقول ہے— تو پھر اس کتاب کی منفرد لسانی اور ادبی خصوصیات کی بہترین وضاحت کے لیے استدلال کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ممکنہ وضاحتوں میں ایک عرب، ایک غیر عرب، محمد ﷺ اور اللہ شامل ہیں۔ چونکہ دستیاب معلومات کی روشنی میں اس منفرد کلام کو کسی عرب، غیر عرب یا محمد ﷺ کی طرف منسوب کرنا ناقابلِ قبول ہے، اس لیے بہترین وضاحت یہی ہے کہ یہ اللہ کی طرف سے ہے۔

This chapter has presented an argument for the Divine nature of the Qur’anic discourse using testimony and inference to the best explanation. The crucial and fundamental role of testimony has been highlighted, and inference to the best explanation has been shown to be a rational and valid method of thinking to form conclusions about reality. The Qur’an’s inimitability can be established using testimony. Arabic linguists and literary experts confirm the inimitability of the Qur’an, and their testimonial knowledge on the topic is warranted based on established background knowledge. This knowledge includes the fact that the Qur’an poses an intellectual linguistic and literary challenge to the world, that the Arabs in the 7th century were best placed to challenge the Qur’an, and the fact that they failed to produce anything like the Qur’an’s unique content and literary form. Given that it is reasonable to accept the testimony in favour of the Qur’an’s inimitability—based on established background information— inference is then used to best explain the book’s unique linguistic and literary features. The possible explanations comprise an Arab, a non-Arab, Muhammad صلى الله عليه وسلم and God. Since attributing this unique discourse to an Arab, a non-Arab or Muhammad صلى الله عليه وسلم is untenable in light of the information available to us, the best explanation is that it came from God.

اس باب میں اخذ کیے گئے نتائج کو مسترد کرنا علمی طور پر زمین کی کروی شکل اور ماہر طبی عملے کے نتائج کو مسترد کرنے کے مترادف ہے۔ ہم میں سے اکثر کے لیے زمین کی کروی شکل کا معاملہ بالآخر روایتی نقل و انتقال (testimonial transmission) پر مبنی ہے، اور تربیت یافتہ طبی ماہرین کے نتائج بہترین وضاحت کے استدلال (inferences to the best explanation) پر مبنی ہوتے ہیں۔ اس دعوے کے جواب میں یہ نکتہ پیش کیا جا سکتا ہے کہ زمین کی کروی شکل اور ماہرین کی طبی تشخیص پر بھروسہ کرنا اس علم کی بنیاد پر جائز ہے جو ہم حاصل کر چکے ہیں، اور یہ مافوق الفطرت (supernatural) کے تصور جیسے غیر معمولی دعووں کی طرف نہیں لے جاتا۔ یہ بحث عام ہے۔ تاہم، یہ ایک قدرتیاتی وجودیت (naturalistic ontology) کو فرض کر لیتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس طرح کے خدشات کے پیچھے ایک پوشیدہ مفروضہ یہ ہے کہ ہر مافوق الفطرت چیز کو مسترد کر دیا جائے اور تمام مظاہر کی وضاحت طبعی عمل کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ ذہن کے فلسفے، زبان کے ارتقاء اور حصول، اور معروضی اخلاقی سچائیوں اور کائناتیات (cosmology) پر جدید مطالعہ کی روشنی میں ایسا نڈر اور گستاخانہ عالمی نظریہ غیر منصفانہ اور غیر مربوط ہے، جیسا کہ اس کتاب کے گزشتہ ابواب سے ثابت ہوتا ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ ہم یہاں مافوق الفطرت کے وجود کا دعویٰ نہیں کر رہے؛ ہم پہلے ہی گزشتہ ابواب میں شواہد کی بنیاد پر اس کے وجود کو ثابت کر چکے ہیں۔ ہم محض یہ دعویٰ کر رہے ہیں کہ وہ ہستی جس کے وجود کو ہم پہلے ہی ثابت کر چکے ہیں، وہ بعض حقائق کے لیے بہترین وضاحت فراہم کرتی ہے۔

To reject the conclusions made in this chapter is epistemically equivalent to rejecting the spherical nature of the Earth and the conclusions of qualified medical staff. The spherical nature of the Earth, for most of us, is ultimately based on testimonial transmission, and the conclusions of trained medical experts are based on inferences to the best explanation. A retort to this assertion may include the fact that trust in the spherical nature of the Earth and the medical diagnosis of experts is justified based on other knowledge we have acquired, and it does not lead to extraordinary claims such as postulating the supernatural. This contention is common. However, it presupposes a naturalistic ontology. This means that a hidden assumption behind such concerns is the rejection of anything supernatural and that all phenomena can be explained via physical processes. Such a daring and presumptuous worldview is unjustified and incoherent in light of modern studies on the philosophy of the mind, the development and acquisition of language, and objective moral truths and cosmology, as the preceding chapters in this book demonstrate. Significantly, we are not postulating the existence of the supernatural here; we have already established His existence on the basis of evidences in the earlier chapters. We are merely claiming that the Being whose existence we have already established serves as the best explanation for certain facts.