الحاد کوئی ایسا فکری موقف نہیں ہے جو کسی الگ تھلگ دنیا میں موجود ہو۔ اگر اس کے دعوے سچ ہیں، تو پھر انسان کو کچھ ایسے ناگزیر وجودی اور منطقی نتائج اخذ کرنے ہوں گے جو انتہائی تاریک ہیں۔ الحاد کے تحت زندگی بے معنی ہے۔ درج ذیل بحث شاید خدا کے حق میں کوئی عقلی دلیل فراہم نہ کرے، اور نہ ہی اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ خدا کا وجود محض اس لیے ہے کہ خدا کے بغیر زندگی لغو معلوم ہوتی ہے۔ تاہم، یہ وہ زرخیز زمین فراہم کرتی ہے جس میں اس کتاب کے عقلی دلائل جڑ پکڑتے ہیں۔

Atheism is not an intellectual position that exists in a bubble. If its claims are true, then one would have to make some inevitable existential and logical conclusions that are very bleak. Under atheism, life is ludicrous. The following discussion may not provide a rational case for God, nor does it follow that God exists simply because life without God seems absurd. However, it does provide the fertile ground in which the rational arguments in this book take root.

جیسا کہ باب 1 میں بحث کی گئی ہے، زیادہ تر ملحد فلسفیانہ فطرت پرست ہیں جو یہ مانتے ہیں کہ کوئی ماورائی طاقت نہیں ہے اور کائنات کی ہر چیز کی وضاحت طبعی عمل کے حوالے سے کی جا سکتی ہے۔ فلسفیانہ فطرت پسندی کے ساتھ ملحدیت وجودی تباہی کا نسخہ ہے۔ اس کا فارمولا سادہ ہے: کوئی خدا نہیں، جس میں خدائی جوابدہی کے متعلقہ تصورات بھی شامل ہیں، تو اس کا نتیجہ کوئی حتمی امید، قدر اور مقصد نہ ہونے کے برابر ہے۔ یہ کسی ابدی اور بامعنی خوشی کے نہ ہونے کی طرف بھی لے جاتا ہے۔

As discussed in Chapter 1, most atheists are philosophical naturalists who hold that there is no supernatural and everything in the universe can be explained in reference to physical processes. Atheism combined with philosophical naturalism is a recipe for existential disaster. The formula is simple: no God, which includes the associated concepts of Divine accountability, equals no ultimate hope, value and purpose. It also leads to no eternal and meaningful happiness.

40 یہ نتیجہ کوئی پرانا مذہبی کلیشی (مروجہ بات) نہیں ہے؛ بلکہ یہ الحاد کے منطقی اور وجودی اثرات کے بارے میں عقلی طور پر سوچنے کا نتیجہ ہے۔

40 This conclusion is not an outdated religious cliché; it is a result of thinking rationally about the logical and existential implications of atheism.

کوئی حتمی امید نہیں۔

No ultimate hope.

امید کی تعریف کسی چیز کے ہونے کے احساس، توقع یا خواہش کے طور پر کی جاتی ہے۔ ہم سب اچھی زندگی، اچھی صحت اور اچھی ملازمت کی امید رکھتے ہیں۔ بالآخر، ہم سب ایک لافانی اور پرمسرت وجود کی امید رکھتے ہیں۔ زندگی ایک ایسا حیرت انگیز تحفہ ہے کہ کوئی بھی حقیقت میں اپنے شعوری وجود کا خاتمہ نہیں چاہتا۔ اسی طرح، ہر شخص یہ خواہش رکھتا ہے کہ کسی نہ کسی صورت میں حتمی انصاف ہو جہاں غلطیوں کو درست کیا جائے، اور متعلقہ لوگوں کا محاسبہ کیا جائے۔ اہم بات یہ ہے کہ اگر ہماری زندگیاں بدقسمت ہوں، یا ہم درد اور تکلیف کا تجربہ کریں، تو ہم کسی سکون، لذت اور آسانی کی امید رکھتے ہیں۔ یہ انسانی روح کا عکس ہے؛ ہم اندھیری سرنگ کے آخر میں روشنی کی امید رکھتے ہیں، اور اگر ہمیں اطمینان اور خوشی مل جائے، تو ہم اسے برقرار رکھنا چاہتے ہیں۔ چونکہ الحاد الٰہی اور مافوق الفطرت چیزوں کا انکار کرتا ہے، اس لیے یہ آخرت کے تصور کو بھی مسترد کرتا ہے۔ اس کے بغیر، تکلیف دہ زندگی کے بعد لذت کی کوئی امید نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا، ہماری زندگی کے بعد کسی مثبت چیز کے ہونے کی توقع ختم ہو جاتی ہے۔ الحاد کے تحت ہم اپنے وجود کی اندھیری سرنگ کے آخر میں کسی روشنی کی توقع نہیں کر سکتے۔ تصور کریں کہ آپ تیسری دنیا میں پیدا ہوئے اور اپنی پوری زندگی بھوک اور غربت میں گزاری۔ ملحدانہ نقطہ نظر کے مطابق، آپ کی تقدیر محض موت ہے۔ اس کا موازنہ اسلامی نقطہ نظر سے کریں: ہماری زندگیوں میں پیش آنے والی تکلیف کی تمام صورتیں کسی بڑے خیر کے لیے ہوتی ہیں۔ لہٰذا، وسیع تر تناظر میں، ہم جو بھی درد یا تکلیف اٹھاتے ہیں وہ بے معنی نہیں ہے۔ خدا ہماری تمام تکلیفوں سے واقف ہے، اور وہ اس کا بدلہ دے گا (دیکھیے باب 11)۔ تاہم، الحاد کے مطابق، ہماری تکلیفیں اتنی ہی بے معنی ہیں جتنی ہماری لذت۔ نیک لوگوں کی عظیم قربانیاں اور مظلوم کی پریشانی ایک بے حس دنیا میں گرتے ہوئے ڈومینوز کی مانند ہیں۔ یہ کسی بڑے خیر یا کسی اعلیٰ مقصد کے لیے نہیں ہوتیں۔ آخرت یا کسی بھی قسم کی خوشی کی کوئی حتمی امید نہیں ہے۔ اگر ہم خوشی اور بے پناہ آسائشوں والی زندگی بھی گزار لیں، تب بھی ہم میں سے اکثر لوگ ناگزیر طور پر کسی نہ کسی قسم کی بری تقدیر یا مزید لذت کی مسلسل خواہش کے شکار ہونے کے لیے مقدر ہو چکے ہوں گے۔ مایوس کن فلسفی آرتھر شوپن ہاور نے اس ناامیدی اور بدقسمتی کی مناسبت سے وضاحت کی ہے جو ہمارا انتظار کر رہی ہے:

Hope is defined as the feeling or expectation and desire for something to happen. We all hope for good lives, good health and a good job. Ultimately, we all hope for an immortal blissful existence. Life is such an amazing gift that no one really wants his or her conscious existence to end. Similarly, everyone desires that there will be some form of ultimate justice where wrongs are made right, and the relevant people will be held accountable. Significantly, if our lives are miserable, or experience pain and suffering, we hope for some peace, pleasure and ease. This is a reflection of the human spirit; we hope for light at the end of the dark tunnel, and if we have tranquillity and joy, we want to keep it that way. Since atheism denies the Divine and the supernatural, it also rejects the concept of an afterlife. Without that, there can be no hope of pleasure following a life of pain. Therefore, the expectation for something positive to happen after our lives is lost. Under atheism we cannot expect any light at the end of the dark tunnel of our existence. Imagine you were born in the third world and spent your whole life in starvation and poverty. According to the atheist worldview, you are merely destined for death. Contrast this with the Islamic perspective: all instances of suffering that happen in our lives are for some greater good. Therefore, in the larger scheme of things, no pain or suffering we undergo is meaningless. God is aware of all our sufferings, and He will provide recompense (see Chapter 11). According to atheism, however, our pains are as meaningless as our pleasure. The immense sacrifices of the virtuous and the distress of the victim are falling dominoes in an indifferent world. They occur for no greater good and no higher purpose. There is no ultimate hope of an afterlife or any form of happiness. Even if we lived a life of pleasure and immense luxuries, most of us would inevitably be doomed to some form of evil fate or an incessant desire for more pleasure. The pessimist philosopher Arthur Schopenhauer aptly described the hopelessness and ill fate that awaits us:

"ہم ایک میدان میں چرنے والے ان بھیڑوں کی مانند ہیں جو قصاب کی نظروں کے سامنے کھیل کود میں مگن ہیں، جو اپنی شکار کے لیے پہلے ایک اور پھر دوسرے کا انتخاب کرتا ہے۔ اسی طرح اپنے اچھے دنوں میں ہم سب اس برے انجام سے بے خبر ہوتے ہیں جو شاید ابھی ہمارے لیے مقدر میں لکھا ہو—بیماری، غربت، معذوری، بینائی یا عقل کا چھن جانا۔۔۔ وجود کی اذیت کا ایک بڑا حصہ اس بات میں پنہاں ہے کہ وقت مسلسل ہم پر دباؤ ڈال رہا ہے، ہمیں سانس لینے کا موقع تک نہیں دیتا، بلکہ ہمیشہ کوڑے مارنے والے ایک نگران کی طرح ہمارے پیچھے پڑا رہتا ہے۔ اگر کسی لمحے وقت اپنا ہاتھ روک بھی لے، تو وہ صرف اس وقت ہوتا ہے جب ہم بیزاری کی مصیبت کے حوالے کر دیے جاتے ہیں۔۔۔ درحقیقت، یہ یقین کہ دنیا اور انسان ایسی چیز ہے کہ بہتر ہوتا کہ یہ نہ ہوتے، ہمیں ایک دوسرے کے تئیں ہمدردی سے بھر دیتا ہے۔ بلکہ، اس نقطہ نظر سے، ہم مخاطب کرنے کا مناسب طریقہ 'جناب'، 'صاحب' یا 'مائی ہیر' کے بجائے 'میرے ہمدرد ساتھی'، 'مصیبتوں کے شریک' یا 'مصیبتوں کے ساتھی' قرار دے سکتے ہیں!" قرآن کریم اس ناامیدی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ دلیل دیتا ہے کہ ایک مومن مایوس نہیں ہو سکتا؛ ہمیشہ امید باقی رہے گی، اور امید خدا کی رحمت سے جڑی ہوئی ہے، اور خدا کی رحمت اس دنیا اور آخرت میں ظاہر ہوگی: "بے شک خدا کی رحمت سے صرف وہی لوگ مایوس ہوتے ہیں جو کافر ہیں۔"42

“We are like lambs in a field, disporting themselves under the eye of the butcher, who chooses out first one and then another for his prey. So it is that in our good days we are all unconscious of the evil fate may have presently in store for us—sickness, poverty, mutilation, loss of sight or reason… No little part of the torment of existence lies in this, that Time is continually pressing upon us, never letting us take breath, but always coming after us, like a taskmaster with a whip. If at any moment Time stays his hand, it is only when we are delivered over to the misery of boredom… In fact, the conviction that the world and man is something that had better not have been, is of a kind to fill us with indulgence towards one another. Nay, from this point of view, we might well consider the proper form of address to be, not Monsieur, Sir, mein Herr, but my fellow-sufferer, Socî malorum, compagnon de miseres!” The Qur’an alludes to this hopelessness. It argues that a believer cannot despair; there will always be hope, and hope is connected to God’s mercy, and God’s mercy will manifest itself in this life and the hereafter: “Certainly no one despairs of God’s Mercy, except the people who disbelieve.”42

الحاد کے تحت، حتمی انصاف ایک ناقابلِ حصول مقصد ہے—جو زندگی کے ریگستان میں ایک سراب کی مانند ہے۔ چونکہ کوئی آخرت نہیں ہے، اس لیے لوگوں کے احتساب کی کوئی بھی توقع فضول ہے۔ 1940 کی دہائی کے نازی جرمنی پر غور کریں۔ ایک بے گناہ یہودی خاتون جس نے ابھی اپنے شوہر اور بچوں کو اپنی آنکھوں کے سامنے قتل ہوتے دیکھا ہے، اس کے پاس انصاف کی کوئی امید نہیں ہے جب وہ گیس چیمبر میں ڈالے جانے کے اپنے باری کا انتظار کر رہی ہو۔ اگرچہ نازیوں کو بالآخر شکست ہو گئی، لیکن یہ انصاف اس کی موت کے بعد ہوا۔ الحاد کے تحت وہ اب کچھ بھی نہیں، محض مادے کی ایک اور ترتیب ہے، اور آپ کسی ایسی چیز کو رعایت نہیں دے سکتے جو بے جان ہو۔ تاہم، اسلام ہر ایک کو خالص الٰہی اور حتمی انصاف کی امید دیتا ہے۔ کسی کے ساتھ ناانصافی نہیں کی جائے گی اور ہر ایک کا احتساب کیا جائے گا:

Under atheism, ultimate justice is an unachievable goal—a mirage in the desert of life. Since there is no afterlife, any expectation of people being held to account is futile. Consider Nazi Germany in the 1940s. An innocent Jewish lady who just saw her husband and children murdered in front of her has no hope for justice when she is waiting for her turn to be cast into the gas chamber. Although the Nazis were eventually defeated, this justice occurred after her death. Under atheism she is now nothing, just another rearrangement of matter, and you cannot give reprieve to something that is lifeless. Islam, however, gives everyone hope for pure Divine, ultimate justice. No one will be treated unfairly and everyone shall be taken to account:

”اس دن لوگ الگ الگ گروہوں کی صورت میں پیش کیے جائیں گے تاکہ انہیں ان کے اعمال دکھائے جائیں: جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا، اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ بھی اسے دیکھ لے گا۔” ”خدا نے آسمانوں اور زمین کو ایک سچے مقصد کے لیے پیدا کیا ہے: تاکہ ہر جان کو اس کے اعمال کے مطابق جزا دی جائے۔ ان پر کسی قسم کا ظلم نہیں کیا جائے گا۔“ فلسفیانہ فطرت پسندی (philosophical naturalism) کے نقطہ نظر سے زندگی ایسی ہے جیسے کوئی ماں اپنے بچے کو کھلونا دے اور پھر بلاوجہ اسے واپس لے لے۔ زندگی، بلا شبہ، ایک خوبصورت تحفہ ہے۔ تاہم، ہم نے جو بھی لذت، خوشی اور محبت محسوس کی ہے، وہ ہم سے چھین لی جائے گی اور ہمیشہ کے لیے ختم ہو جائے گی۔ چونکہ ملحد خدا اور آخرت کا انکار کرتا ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ زندگی میں ہم نے جو لذتیں محسوس کی ہیں وہ مٹ جائیں گی۔ خوشی، لذت، محبت اور مسرت کے تسلسل کی کوئی امید نہیں ہے۔ تاہم، اسلام کے تحت، یہ مثبت تجربات ہماری دنیاوی زندگی کے بعد مزید بڑھ جاتے ہیں اور جاری رہتے ہیں:

“On that Day, people will come forward in separate groups to be shown their deeds: whoever has done an atom’s weight of good will see it, but whoever has done an atom’s weight of evil will see that.” “God created the heavens and the Earth for a true purpose: to reward each soul according to its deeds. They will not be wronged.” Life, from the perspective of philosophical naturalism, is like a mother giving her child a toy and then taking it back for no reason. Life, without a doubt, is a wonderful gift. Yet any pleasure, joy and love we have experienced will be taken away from us and lost forever. Since the atheist denies the Divine and the hereafter, it means that the pleasures we have experienced in life will disappear. There is no hope of a continuation of happiness, pleasure, love and joy. However, under Islam, these positive experiences are enhanced and continued after our worldly life:

"وہاں ان کے لیے وہ سب کچھ ہوگا جو وہ چاہیں گے، اور ہمارے پاس اس سے بھی زیادہ ہے۔"

“They will have therein whatever they desire and We have more than that for them.”.

"وہ لوگ جنہوں نے پرہیزگاری کی زندگی گزاری، ان کے لیے بہترین بدلہ ہے اور اس سے بھی زیادہ..." "بے شک، اس دن جنت والے خوشی کے کاموں میں مصروف ہوں گے... (ان سے کہا جائے گا): 'سلام' (تم پر سلامتی ہو)، نہایت رحم کرنے والے رب کی طرف سے ایک کلام۔"

“The people who lived a pious life will have a good reward and more….” “Verily, the dwellers of Paradise that Day, will be busy in joyful things… (It will be said to them): ‘Salamun’ (Peace be on you), a Word from the Lord, Most Merciful.”.

کوئی حتمی قدر و قیمت نہیں۔

No ultimate value.

ایک انسان اور چاکلیٹ کے خرگوش میں کیا فرق ہے؟ یہ ایک سنجیدہ سوال ہے۔ ان بہت سے ملحدین کے مطابق جو فطرت پسندانہ عالمی نظریہ اپناتے ہیں، ہر موجود چیز بنیادی طور پر مادے کی ہی ایک نئی ترتیب ہے، یا کم از کم وہ اندھی، غیر شعوری جسمانی عمل اور اسباب پر مبنی ہے۔

What is the difference between a human and a chocolate bunny? This is a serious question. According to many atheists who adopt a naturalistic worldview, everything that exists is essentially a rearrangement of matter, or at least based on blind, non-conscious physical processes and causes.

اگر یہ سچ ہے، تو پھر کیا واقعی اس سے کوئی فرق پڑتا ہے؟

If this is true, then does it really matter?

اگر میں ایک ہتھوڑا اٹھاؤں اور چاکلیٹ کے بنے ہوئے خرگوش کو توڑ دوں اور پھر یہی کام اپنے ساتھ کروں، تو فطرت پسندی (naturalism) کے مطابق ان دونوں میں کوئی حقیقی فرق نہیں ہوگا۔ چاکلیٹ کے ٹکڑے اور میری کھوپڑی کے ٹکڑے محض ایک ہی چیز کی دوبارہ ترتیب ہوں گے: یعنی سرد اور بے جان مادہ۔

If I were to pick up a hammer and smash a chocolate bunny and then I did the same to myself, according to naturalism there would be no real difference. The pieces of chocolate and the pieces of my skull would just be rearrangements of the same stuff: cold, lifeless matter.

اس دلیل کے جواب میں عام طور پر درج ذیل بیانات دیے جاتے ہیں: "ہمارے جذبات ہیں"، "ہم زندہ ہیں"، "ہمیں درد محسوس ہوتا ہے"، "ہماری ایک پہچان ہے" اور "ہم انسان ہیں!"۔ مادیت پسندی (naturalism) کے مطابق یہ تمام جوابات محض مادے کی ترتیب بدلنے، یا زیادہ درست طور پر، انسان کے دماغ میں ہونے والے نیورو کیمیکل (neuro-chemical) عمل تک محدود ہیں۔ حقیقت میں ہم جو کچھ بھی محسوس کرتے ہیں، کہتے ہیں یا کرتے ہیں، اسے مادے کے بنیادی اجزاء، یا کم از کم کسی قسم کے طبعی عمل تک محدود کیا جا سکتا ہے۔ لہٰذا، اگر کوئی ملحد ہے تو یہ جذباتی پن غیر منصفانہ ہے، کیونکہ جذبات، احساسات یا حتیٰ کہ قدر و قیمت کا احساس بھی، سب کچھ محض مادے اور بے حس طبعی عمل اور اسباب پر مبنی ہے۔

The typical response to this argument includes the following statements: “we have feelings”, “we are alive”, “we feel pain”, “we have an identity” and “we’re human!” According to naturalism these responses are still just reduced to rearrangements of matter, or to be more precise, neuro-chemical happenings in one’s brain. In reality everything we feel, say or do can be reduced to the basic constituents of matter, or at least some type of physical process. Therefore, this sentimentalism is unjustified if one is an atheist, because everything, including feelings, emotions or even the sense of value, is just based on matter and cold physical processes and causes.

ہمارے اصل سوال کی طرف واپسی کرتے ہوئے: ایک انسان اور چاکلیٹ کے بنے ہوئے خرگوش میں کیا فرق ہے؟ ملحدانہ نقطہ نظر کے مطابق اس کا جواب یہ ہے کہ ان میں کوئی حقیقی فرق نہیں ہے۔ کوئی بھی فرق محض ایک وہم ہے—کوئی حتمی قدر و قیمت موجود نہیں ہے۔ اگر ہر چیز مادے اور سابقہ طبعی اسباب اور عمل پر مبنی ہے، تو پھر کسی چیز کی کوئی حقیقی قدر نہیں ہے۔ سوائے اس کے کہ، کوئی یہ دلیل دے کہ اصل اہمیت خود مادے کی ہے۔ اگر یہ سچ بھی ہو، تو ہم مادے کی ایک ترتیب اور دوسری ترتیب کے درمیان فرق کی قدر کیسے کر سکتے ہیں؟ کیا کوئی یہ دلیل دے سکتا ہے کہ کوئی چیز جتنی زیادہ پیچیدہ ہوگی، اس کی قدر اتنی ہی زیادہ ہوگی؟ لیکن اس کی کیا قدر ہوگی؟ یاد رکھیں، الحاد کے مطابق کسی بھی چیز کو مقصد کے تحت ڈیزائن یا تخلیق نہیں کیا گیا ہے۔ یہ سب کچھ بے حس، اتفاقی اور غیر شعوری طبعی عمل اور اسباب پر مبنی ہے۔

Returning to our original question: What is the difference between a human being and a chocolate bunny? The answer, according to the atheist perspective, is that there is no real difference. Any difference is just an illusion—there is no ultimate value. If everything is based on matter and prior physical causes and processes, then nothing has real value. Unless, of course, one argues that what matters is matter itself. Even if that were true, how could we appreciate the difference between one arrangement of matter and another? Could one argue that the more complex something is, the more value it has? But why would that be of any value? Remember, according to atheism nothing has been purposefully designed or created. It is all based on cold, random and non-conscious physical processes and causes.

خوشخبری یہ ہے کہ جو ملحد اس نظریے کو اپناتے ہیں، وہ اپنے عقائد کے عقلی تقاضوں پر عمل نہیں کرتے۔ اگر وہ ایسا کرتے، تو یہ افسوسناک ہوتا۔ وہ ہماری زندگی کو حتمی اہمیت اس لیے دیتے ہیں کیونکہ ان کی فطرت، جسے خدا نے پیدا کیا ہے، خدا اور ہمارے وجود کی حقیقت کو پہچاننے کی صلاحیت رکھتی ہے (دیکھیے باب 4)۔

The good news is that the atheists who adopt this perspective do not follow through with the rational implications of their beliefs. If they did, it would be depressing. The reason that they attribute ultimate value to our existence is because their innate dispositions, which have been created by God, have an affinity to recognise God and the truth of our existence (see Chapter 4).

اسلامی نقطہ نظر سے، خدا نے ہمارے اندر اپنی قدر و منزلت کو تسلیم کرنے اور بنیادی اخلاقی اور تہذیبی سچائیوں کو پہچاننے کے لیے ایک فطری میلان رکھا ہے (دیکھیے باب 9)۔ اسلامی فکر میں اس میلان کو فطرت کہا جاتا ہے (دیکھیے باب 4)۔ ہماری اعلیٰ قدر و منزلت کا دعویٰ اس لیے جائز ہے کیونکہ خدا نے ہمیں ایک عظیم مقصد کے ساتھ پیدا کیا ہے، اور ہمیں اپنی اکثر مخلوقات پر فضیلت عطا فرمائی ہے۔ ہماری قدر اس لیے ہے کیونکہ جس نے ہمیں پیدا کیا ہے اس نے ہمیں قدر عطا کی ہے۔

From an Islamic point of view, God has placed an innate disposition within us to acknowledge our worth, and to recognise fundamental moral and ethical truths (see Chapter 9). This disposition is called the fitrah in Islamic thought (see Chapter 4). Our claim of ultimate value is justified because God created us with a profound purpose, and preferred us to most of His creation. We have value because the One who created us has given us value.

”اب ہم نے بنی آدم کو عزت بخشی ہے... اور انہیں اپنی بہت سی مخلوقات پر فضیلت دی ہے۔“48

“Now, indeed, We have conferred dignity on the children of Adam… and favoured them far above most of Our creation.”48

"اے ہمارے رب! تو نے یہ سب بے مقصد پیدا نہیں کیا ہے۔"49

“Our Lord! You have not created all this without purpose.”49

اسلام نیکی اور حق کو قبول کرنے والوں کی قدر کرتا ہے۔ یہ ان لوگوں کے درمیان فرق واضح کرتا ہے جو خدا کی اطاعت کرتے ہیں اور اس طرح نیکی کرتے ہیں، اور ان کے درمیان جو سرکشانہ نافرمانی کرتے ہیں اور اس طرح برائی کرتے ہیں: "تو کیا وہ شخص جو مومن تھا اس جیسا ہو سکتا ہے جو نافرمان ہو؟ وہ برابر نہیں ہیں۔"50

Islam values the good and those who accept the truth. It contrasts those who obey God and thereby do good, and those who are defiantly disobedient, and thereby do evil: “Then is one who was a believer like one who was defiantly disobedient? They are not equal.”50

چونکہ مادیت پسندی آخرت اور خدائی انصاف کی کسی بھی شکل کا انکار کرتی ہے، اس لیے یہ مجرم اور امن پسند دونوں کو ایک ہی انجام سے نوازتی ہے: یعنی موت۔ ہم سب کا انجام ایک ہی ہے۔ تو پھر ہٹلر یا مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کی زندگیوں کی اصل اہمیت کیا ہے؟ اگر ان کا انجام ایک ہی ہے، تو پھر الحاد ہمیں کیا حقیقی قدر و قیمت دیتا ہے؟ بالکل بھی نہیں۔

Since naturalism rejects the hereafter and any form of Divine justice, it rewards the criminal and the peacemaker with the same end: death. We all meet the same fate. So what ultimate value do the lives of Hitler or Martin Luther King Jr. really have? If their ends are the same, then what real value does atheism give us? Not much at all.

تاہم، اسلام میں، ان لوگوں کا انجام جو خدا کی عبادت کرتے ہیں اور ہمدرد، دیانتدار، عادل، مہربان اور درگزر کرنے والے ہیں، ان لوگوں کے انجام کے برعکس ہے جو اپنی برائی پر قائم رہتے ہیں۔ نیک لوگوں کا ٹھکانہ ابدی خوشی ہے اور برے لوگوں کا ٹھکانہ خدائی بیگانگی ہے۔ یہ بیگانگی خدا کی رحمت اور ہدایت کا شعوری طور پر انکار کرنے کا نتیجہ ہے، جس کا ناگزیر نتیجہ روحانی کرب اور عذاب ہے۔ واضح ہے کہ اسلام ہمیں حتمی قدر عطا کرتا ہے۔ تاہم، الحاد کے تحت، قدر کو عقلی طور پر صرف ہمارے ذہنوں کے ایک وہم کے سوا جائز قرار نہیں دیا جا سکتا۔ اس دلیل کی قوت کے باوجود، کچھ ملحد اب بھی اعتراض کرتے ہیں۔ ان کے اعتراضات میں سے ایک میں درج ذیل سوال شامل ہے: خدا ہمیں حتمی قدر کیوں دیتا ہے؟ اس کا جواب سادہ ہے۔ خدا نے کائنات کو پیدا کیا اور وہ اس سے ماورا ہے، اور وہ لامحدود علم اور حکمت کا مالک ہے۔ اس کے ناموں میں 'العلیم' اور 'الحکیم' شامل ہیں۔ لہٰذا، جس چیز کو وہ قدر دیتا ہے وہ عالمگیر اور معروضی ہے۔ اسے دیکھنے کا ایک اور طریقہ یہ سمجھنا ہے کہ خدا کمالِ مطلق ذات ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ ہر قسم کی کمی اور نقص سے پاک ہے۔ لہٰذا، یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ جس چیز کو وہ قدر دیتا ہے وہ معروضی اور حتمی ہوگی، کیونکہ یہ معروضیت اس کے کمال کی ایک صفت ہے۔ ایک اور اعتراض یہ دلیل دیتا ہے کہ اگر ہم یہ تسلیم کر بھی لیں کہ خدا ہمیں حتمی قدر دیتا ہے، تب بھی یہ شخصی (subjective) ہی ہوگی، کیونکہ یہ اس کے اپنے نقطہ نظر کے تابع ہوگی۔ یہ دعویٰ اس غلط فہمی پر مبنی ہے کہ شخصی ہونے کا کیا مطلب ہے۔ یہ کسی فرد کے محدود ذہن اور/یا احساسات پر لاگو ہوتا ہے۔ تاہم، خدا کا نقطہ نظر لامحدود علم اور حکمت پر مبنی ہے۔ وہ سب کچھ جانتا ہے؛ ہم نہیں جانتے۔ کلاسیکی عالم ابن کثیر بیان کرتے ہیں کہ خدا کے پاس حکمت اور علم کا مجموعہ ہے؛ ہمارے پاس اس کی جزئیات ہیں۔ دوسرے لفظوں میں: خدا کے پاس مکمل تصویر ہے، ہمارے پاس محض ایک پکسل ہے۔ جارج واشنگٹن یونیورسٹی میں اسلامیات کے پروفیسر سید حسین نصر، خدا کی عدم موجودگی میں انسانی حقوق اور وقار کے تصور کا—جو بالآخر قدر کی طرف اشارہ کرتے ہیں—ایک مناسب خلاصہ پیش کرتے ہیں:

However, in Islam, the ultimate end of those who worship God and are compassionate, honest, just, kind and forgiving is contrasted with the end of those who persist with their evil. The abode of the good is eternal bliss and the abode of the evil is Divine alienation. This alienation is a consequence of consciously denying God’s mercy and guidance, which inevitably results in spiritual anguish and torment. Clearly, Islam gives us ultimate value. However, under atheism, value cannot be rationally justified except as an illusion in our heads. Despite the force of this argument, some atheists still object. One of their objections involves the following question: Why does God give us ultimate value? The answer is simple. God created and transcends the universe, and He has unlimited knowledge and wisdom. His names include The-Knowing and The-Wise. Therefore, what He values is universal and objective. Another way of looking at it is by understanding that God is the maximally perfect Being, which means He is free from any deficiency and flaw. Therefore, it follows that what He values will be objective and ultimate, because this objectivity is a feature of His perfection. Another objection argues that even if we were to accept that God gives us ultimate value, it would still be subjective, as it would be subject to His perspective. This contention is premised on a misunderstanding of what subjectivity means. It applies to an individual’s limited mind and/or feelings. However, God’s perspective is based on unlimited knowledge and wisdom. He knows everything; we do not. The classical scholar Ibn Kathir states that God has the totality of wisdom and knowledge; we have its particulars. In other words: God has the picture, we merely have a pixel. Seyyed Hossein Nasr, Professor of Islamic studies at George Washington University, provides an apt summary of the concept of human rights and dignity—which ultimately refer to value—in the absence of God:

"انسانی ذمہ داریوں یا حقوق کے بارے میں بات کرنے سے پہلے، اس بنیادی مذہبی اور فلسفیانہ سوال کا جواب دینا ضروری ہے کہ 'انسان ہونے کا کیا مطلب ہے؟' آج کی دنیا میں ہر کوئی انسانی حقوق اور انسانی زندگی کی حرمت کی بات کرتا ہے، اور بہت سے سیکولر (لادین) تو یہاں تک دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ انسانی حقوق کے حقیقی علمبردار ہیں، ان لوگوں کے مقابلے میں جو مختلف مذہبی نظریات کو تسلیم کرتے ہیں۔ لیکن حیرت انگیز طور پر، اکثر انسانیت کے وہی علمبردار یہ مانتے ہیں کہ انسان ارتقائی طور پر ترقی یافتہ بندروں سے زیادہ کچھ نہیں ہیں، جو بدلے میں نچلی حیات کی اقسام سے اور بالآخر مالیکیولز کے مختلف مرکبات سے ارتقاء پا کر وجود میں آئے۔ اگر انسان مالیکیولز کے اصل کائناتی مجموعے پر عمل کرنے والی 'اندھی قوتوں' کا نتیجہ ہے، تو کیا انسانی زندگی کی حرمت کا بیان علمی طور پر بے معنی اور محض ایک کھوکھلا جذباتی اظہار نہیں ہے؟ کیا انسانی وقار حقیقت میں کسی بنیاد کے بغیر محض ایک سہولت کے تحت گھڑی گئی تصوراتی بات نہیں ہے؟ اور اگر ہم انتہائی منظم بے جان ذرات کے سوا کچھ نہیں ہیں، تو 'انسانی حقوق' کے دعووں کی بنیاد کیا ہے؟ یہ بنیادی سوالات کسی جغرافیائی حدود کو نہیں جانتے اور ہر جگہ سوچنے سمجھنے والے لوگوں کے ذریعے پوچھے جاتے ہیں۔" ہماری اہمیت ہے، لیکن دنیا کی کیا اہمیت ہے؟

“Before speaking of human responsibilities or rights, one must answer the basic religious and philosophical question, ‘What does it mean to be human?’ In today’s world everyone speaks of human rights and the sacred character of human life, and many secularists even claim that they are true champions of human rights as against those who accept various religious worldviews. But strangely enough, often those same champions of humanity believe that human beings are nothing more than evolved apes, who in turn evolved from lower life forms and ultimately from various compounds of molecules. If the human being is nothing but the result of ‘blind forces’ acting upon the original cosmic soup of molecules, then is not the very statement of the sacredness of human life intellectually meaningless and nothing but a hollow sentimental expression? Is not human dignity nothing more than a conveniently contrived notion without basis in reality? And if we are nothing but highly organized inanimate particles, what is the basis for claims to ‘human rights’? These basic questions know no geographic boundaries and are asked by thinking people everywhere.” We have value, but what value does the world have?

اگر میں آپ کو آپ کے تمام پسندیدہ کھیلوں، آلات، دوستوں، پیاروں، کھانے اور پینے کی چیزوں کے ساتھ ایک کمرے میں رکھ دوں، لیکن آپ کو یہ معلوم ہو کہ پانچ منٹ میں آپ، یہ دنیا اور اس میں موجود ہر چیز تباہ ہو جائے گی، تو آپ کی چیزوں کی کیا اہمیت ہوگی؟ ان کی کوئی اہمیت نہیں ہوگی۔ تاہم، پانچ منٹ یا 657,000 گھنٹے (جو کہ 75 سال کے برابر ہے) کیا ہیں؟ یہ محض وقت ہے۔ صرف اس لیے کہ ہم 75 سال تک جی سکتے ہیں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ ملحدانہ نقطہ نظر میں یہ سب کچھ تباہ ہو جائے گا اور بھلا دیا جائے گا۔ اسلام کے لیے بھی یہی سچ ہے۔ ہر چیز فنا ہو جائے گی۔ چنانچہ حقیقت میں دنیا کی اپنی کوئی ذاتی اہمیت نہیں ہے؛ یہ فانی، عارضی اور مختصر زندگی والی ہے۔ اس کے باوجود، اسلامی نقطہ نظر سے دنیا کی اہمیت ہے کیونکہ یہ خدا کے قریب ہونے، نیک اعمال اور عبادت کا ٹھکانہ ہے، جو ابدی جنت کی طرف لے جاتے ہیں۔ لہٰذا یہ سب کچھ مایوسی اور تاریکی نہیں ہے۔ ہم کسی ڈوبتے ہوئے جہاز پر سوار نہیں ہیں۔ اگر ہم صحیح کام کریں گے، تو ہم خدا کی مغفرت اور رضا حاصل کر سکتے ہیں۔

If I were to put you in a room with all your favourite games, gadgets, friends, loved ones, food and drink, but you knew that in five minutes you, the world and everything in it would be destroyed, what value would your possessions have? They wouldn’t have any at all. However, what is five minutes or 657,000 hours (equivalent to 75 years)? It is mere time. Just because we may live for 75 years does not make a difference. In the atheist worldview it will all be destroyed and forgotten. This is also true for Islam. Everything will be annihilated. So in reality the world intrinsically has no value; it is ephemeral, transient and short-lived. Nonetheless, from an Islamic perspective the world has value because it is an abode for getting close to God, good deeds and worship, which lead to eternal paradise. So it is not all doom and gloom. We are not on a sinking ship. If we do the right thing, we can gain God’s forgiveness and approval.

"اگلی زندگی میں سخت سزا بھی ہے اور خدا کی طرف سے مغفرت اور رضا بھی؛ پس اپنے رب کی مغفرت کی طرف دوڑو۔۔۔"

“There is terrible punishment in the next life as well as forgiveness and approval from God; so race for your Lord’s forgiveness….”.

کوئی حتمی مقصد نہیں۔

No ultimate purpose.

"میں نہیں جانتا کہ ہم یہاں کیوں ہیں، لیکن مجھے کافی یقین ہے کہ یہ محض اپنی خوشیاں منانے کے لیے نہیں ہے۔"53

“I do not know why we are here, but I’m pretty sure that it is not in order to enjoy ourselves.”53

یہ بااثر فلسفی لڈوگ وٹگنسٹائن کے الفاظ ہیں۔ بہت سے فلسفیوں کی طرح، ان کے پاس اس سوال کا کوئی جواب نہیں تھا:

These are the words of influential philosopher Ludwig Wittgenstein. Like many philosophers, he did not have an answer to the question:

زندگی کا مقصد کیا ہے؟ لیکن انہوں نے یہ اشارہ ضرور کیا تھا کہ زندگی محض ایک کھیل نہیں ہے۔ تاہم، دیگر لوگوں نے یہ دلیل دی ہے کہ یہ سوال ہی غلط ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ایسی کوئی چیز ہو ہی نہ جس کے بارے میں ہمیں پریشان ہونا چاہیے۔ ہمیں اپنی زندگی گزارتے رہنا چاہیے اور اس بات کی فکر نہیں کرنی چاہیے کہ ہم یہاں کیوں ہیں۔ نوبل انعام یافتہ البرٹ کامو نے اس رویے کی وضاحت اس طرح کی ہے:

What is the purpose of life? But he did indicate that life is not just a game. Other people, however, have argued that the question is false. There may be nothing we should be bothered about. We should carry on living and not worry about why we are here. The Nobel Prize winner Albert Camus explained this attitude in the following way:

"اگر تم زندگی کا مقصد تلاش کرتے رہے تو تم کبھی جی نہیں سکو گے۔"54

“You will never live if you are looking for the meaning of life”54.

کیموس بنیادی طور پر یہ کہہ رہا تھا کہ اہم بات ایک ایسی زندگی گزارنا ہے جو آپ کے لیے موزوں ہو، قطع نظر اس کے کہ آپ کے وجود کے پیچھے کوئی حقیقت ہو یا نہ ہو۔

Camus was basically saying that the important thing is to live a life that works for you, regardless of any truth behind your existence.

ان مختلف آراء کی روشنی میں، ہمیں یہ سوال کرنا چاہیے کہ: کیا یہ یقین کرنا معقول ہے کہ ہمارا کوئی مقصد ہے؟ اس سوال کا جواب دینے میں مدد کے لیے، آئیے درج ذیل مثال پر غور کرتے ہیں:

In light of these differing views, we must ask: Is it reasonable to believe we have a purpose? To help answer this question, let us take the following illustration into consideration:

غالباً آپ یہ کتاب کرسی پر بیٹھے ہوئے پڑھ رہے ہوں گے، اور آپ نے کچھ کپڑے پہن رکھے ہوں گے۔ چنانچہ میں آپ سے ایک سوال پوچھنا چاہتا ہوں: کس مقصد کے لیے؟ آپ کپڑے کیوں پہنتے ہیں، اور کرسی کا کیا مقصد ہے؟ ان سوالات کے جوابات بالکل واضح ہیں۔ کرسی کا مقصد ہمارے وزن کو سہارا دے کر ہمیں بیٹھنے کی سہولت فراہم کرنا ہے، اور ہمارے کپڑے ہمیں گرم رکھنے، ہماری ستر پوشی کرنے اور یقیناً ہمیں جمالیاتی طور پر خوشنما دکھانے کا مقصد پورا کرتے ہیں۔ ہمارے کپڑے اور کرسی بے جان اشیاء ہیں جن میں کوئی جذباتی یا ذہنی صلاحیت نہیں ہے، پھر بھی ہم ان کے لیے مقصد کا تعین کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، ہم میں سے کچھ لوگ یہ نہیں مانتے کہ ہماری اپنی زندگی کا کوئی مقصد ہے۔ فطری طور پر، یہ بات لغو اور غیر منطقی معلوم ہوتی ہے۔ ہماری زندگیوں کا کوئی اعلیٰ مقصد ہونے کا مطلب یہ ہے کہ ہمارے وجود کی کوئی وجہ ہے—دوسرے لفظوں میں، کسی قسم کی نیت اور مقصد۔ کسی اعلیٰ مقصد کے بغیر ہمارے وجود کی کوئی وجہ نہیں ہے، اور ہماری زندگیوں میں کسی گہرے معنی کی کمی ہے۔ یہ فطرت پسندی (naturalism) کا نظریہ ہے۔ یہ حکم دیتا ہے کہ ہم محض سابقہ طبعی عمل کے نتیجے میں نمودار ہوئے ہیں۔ یہ عمل اندھے، بے ترتیب اور غیر عقلی ہیں۔ ہمارے وجود کے بارے میں اس بے نیازانہ نظریے کا منطقی نتیجہ یہ ہے کہ ہم ایک ڈوبتے ہوئے جہاز پر سوار ہیں۔ یہ استعاراتی جہاز ہماری کائنات ہے کیونکہ سائنسدانوں کے مطابق، یہ کائنات اپنی ناگزیر تباہی کی طرف بڑھ رہی ہے اور اسے اس مرحلے سے گزرنا پڑے گا جسے وہ 'ہیٹ ڈیتھ' (حرارتی موت) کہتے ہیں۔ انسانی زندگی اس حرارتی موت سے پہلے ہی تباہ ہو جائے گی کیونکہ سورج آخر کار زمین کو نیست و نابود کر دے گا۔ لہٰذا، اگر یہ جہاز ڈوبنے والا ہے، تو میں آپ سے پوچھتا ہوں، کرسیوں کی ترتیب بدلنے یا کسی بوڑھی خاتون کو دودھ کا گلاس دینے کا کیا فائدہ؟ قرآن کریم اس مسئلے پر انسانی فطرت کے موقف کی نمائندگی کرتا ہے: "اے ہمارے رب! تو نے یہ سب بے مقصد پیدا نہیں کیا"۔

You are probably reading this book sitting on a chair, and you are wearing some clothes. So I would like to ask you a question: For what purpose? Why are you wearing the clothes, and what purpose does the chair have? The answers to these questions are obvious. The chair’s purpose is to allow us to sit down by supporting our weight, and our clothes fulfil the purpose of keeping us warm, hiding our nakedness and of course making us look aesthetically pleasing. Our clothes and the chair are lifeless objects with no emotional or mental abilities, and we attribute purpose to these. Yet some of us do not believe we have a purpose for our own existence. Naturally, this seems absurd and counter-intuitive. Having an ultimate purpose for our lives implies that there is a reason for our existence—in other words, some kind of intention and objective. Without an ultimate purpose we have no reason to exist, and we lack a profound meaning for our lives. This is the perspective of naturalism. It dictates that we merely spring from prior physical processes. These are blind, random and non-rational. The logical conclusion of this indifferent view on our existence is that we are riding on a sinking ship. This metaphorical ship is our universe because, according to scientists, this universe is heading towards its inevitable demise and will suffer what they call a ‘heat death’. Human life will be destroyed prior to this heat death as the Sun will eventually obliterate the Earth.55 Therefore, if this ship is going to sink, I ask you, what is the point of reshuffling the deck chairs or giving a glass of milk to the old lady? The Qur’an represents humanity’s intuitive stance on this issue: “Our Lord! You have not created all this without purpose.”56.

تاہم، اس بحث سے مختلف تنازعات جنم لیتے ہیں۔ اول، ایک ملحد یہ دلیل دے سکتا ہے کہ ہمارے وجود کی کسی بھی وجہ کا نہ ہونا ہمیں اپنے لیے مقصد تخلیق کرنے کی زیادہ آزادی دیتا ہے۔ مزید وضاحت کے لیے، بعض وجودیت پسندوں (existentialists) نے یہ دلیل دی ہے کہ ہماری زندگیاں کسی بنیاد پر نہیں ہیں، اور اسی عدمیت سے ہم اپنی زندگیوں کے لیے امکانات کی ایک نئی دنیا تخلیق کر سکتے ہیں۔ یہ اس خیال پر مبنی ہے کہ ہر چیز اپنی اصل میں بے معنی ہے، اور اس لیے ہمارے پاس ایک بھرپور زندگی گزارنے کے لیے اپنے لیے معنی تخلیق کرنے کی آزادی ہے۔ اس نقطہ نظر کا نقص یہ ہے کہ ہم حقیقت میں معنی سے فرار نہیں پا سکتے۔ اپنے وجود کی بنیاد کے لیے مقصد کا انکار کرنا، اور ساتھ ہی اپنی زندگیوں کو کوئی بناوٹی مقصد سونپ دینا، تعریف کے مطابق خود فریبی ہے۔ یہ یہ کہنے کے مترادف ہے کہ، "آئیں فرض کر لیں کہ ہمارا کوئی مقصد ہے۔" یہ ان بچوں سے مختلف نہیں جو ڈاکٹر اور نرس، کاؤ بوائے اور انڈین، یا ماں اور باپ بننے کا ناٹک کرتے ہیں۔ تاہم، ہم سب کو بڑا ہونا چاہیے اور اس حقیقت کا سامنا کرنا چاہیے کہ زندگی محض ایک کھیل نہیں ہے۔

Nevertheless, various disputes emerge from this discussion. First, an atheist can argue that the absence of any reason for our existence gives us more freedom to create purpose for ourselves. To further explain, some of the existentialists have argued that our lives are based on nothing, and from this nothingness we can create a new realm of possibilities for our lives. This rests on the idea that everything is intrinsically meaningless, and therefore we have the freedom to create meaning for ourselves in order to live fulfilling lives. The flaw with this approach is that we cannot really escape meaning. Denying purpose for the basis of our existence, while attributing some made-up purpose to our lives is, by definition, self-delusion. It is no different in saying, “Let’s pretend to have purpose.” This is no different from children who pretend to be doctors and nurses, cowboys and Indians, or mothers and fathers. However, we must all grow up and face the truth that life is not just a game.

ایک اور اختلاف ڈارونیت کا یہ دعویٰ ہے کہ ہمارا مقصد اپنے ڈی این اے (DNA) کی افزائش کرنا ہے؛ جیسا کہ مشہور ملحد رچرڈ ڈاکنز نے اپنی کتاب 'دی سلفش جین' میں تجویز کیا ہے کہ ہمارے جسم اسی مقصد کے لیے تیار ہوئے ہیں۔ 57 اس نظریے کا مسئلہ یہ ہے کہ یہ ایک طویل حیاتیاتی عمل کے ذریعے ہمارے وجود کو محض ایک اتفاقی حادثہ قرار دے دیتا ہے۔ یہ انسان کو محض ایک ضمنی پیداوار، ایک ایسا اتفاقیہ وجود بنا دیتا ہے جو ذرات کے بے ترتیب ٹکراؤ اور مالیکیولز کی بے ترتیب ترتیب نو کے نتیجے میں نمودار ہوا۔ ہماری زندگی کے مقصد کے بارے میں اسلام کا نظریہ فطری اور بااختیار بنانے والا ہے۔ یہ ہمارے وجود کو مادہ اور وقت کی پیداوار سے بلند کر کے ایسے باشعور وجود بنا دیتا ہے جو اس ذات کے ساتھ تعلق قائم کرنے کا انتخاب کرتے ہیں جس نے ہمیں پیدا کیا (دیکھیے باب 15)۔ الحاد اور فطرت پسندی ہمارے وجود کے لیے کوئی حتمی مقصد فراہم نہیں کرتے۔

Another disagreement consists of the Darwinian claim that our purpose is to propagate our DNA; as the famous atheist Richard Dawkins proposes in his book, The Selfish Gene, our bodies have developed to do just that.57 The problem with this view is it relegates our existence to a random accident via a lengthy biological process. This renders the human nothing more than a by-product, an incidental being that emerged via the random collision of particles and the random rearrangement of molecules. Islam’s view on the purpose of our lives is intuitive and empowering. It elevates our existence from products of matter and time to conscious beings who choose to have a relationship with the One who created us (see Chapter 15). Atheism and naturalism provide no ultimate purpose for our existence.

کوئی دائمی اور بامعنی خوشی نہیں۔

No eternal and meaningful happiness.

”اور خوشگوار مستقبل ان لوگوں کے لیے ہے جو اس سے ڈرتے (تقویٰ اختیار کرتے) ہیں۔“58

“[A]nd a happy future belongs to those who are mindful of Him.”58.

خوشی کی تلاش ہماری انسانی فطرت کا ایک لازمی حصہ ہے۔ ہم سب خوش رہنا چاہتے ہیں—خواہ بعض اوقات ہم بالکل درست طور پر یہ نہ بتا سکیں کہ 'خوشی' اصل میں کیا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اگر آپ کسی عام شخص سے پوچھیں کہ وہ ایک اچھی ملازمت کیوں کرنا چاہتا ہے، تو وہ غالباً جواب دے گا، "تاکہ اتنی کمائی کر سکوں کہ آرام دہ زندگی گزار سکوں"۔ تاہم، اگر آپ ان سے مزید سوال کریں اور پوچھیں کہ وہ آرام دہ زندگی کیوں گزارنا چاہتے ہیں، تو وہ زیادہ تر یہی کہیں گے، "کیونکہ میں خوش رہنا چاہتا ہوں"۔ اگر آپ پھر ان سے پوچھیں، "آپ خوش کیوں رہنا چاہتے ہیں؟" تو وہ جواب دینے میں ہچکچاہٹ کا شکار ہو جائیں گے، کیونکہ خوشی درحقیقت ایک مقصد ہے، کوئی ذریعہ نہیں۔ یہ آخری منزل ہے، نہ کہ لازمی طور پر سفر۔ ہم سب خوش رہنا چاہتے ہیں، اور خوشی کے علاوہ خوش ہونے کی کوئی اور وجہ نہیں ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم اس آخری خوشحال کیفیت کو حاصل کرنے کے لیے مسلسل طریقے تلاش کرتے رہتے ہیں۔

The pursuit of happiness is an essential part of our human nature. All of us want to be happy—even when sometimes we cannot pinpoint exactly what ‘happiness’ is. This is why if you were to ask the average person why they want to get a good job, they would probably reply, “To earn enough to live comfortably”. However, if you questioned them further and asked why they want to live comfortably they would more than likely say, “Because I want to be happy”. If you then asked them, “Why do you want to be happy?” They would be stuck for an answer, because happiness is ultimately an end, not a means. It is the final destination, not necessarily the journey. We all want to be happy, and there is no reason why we want to be happy other than happiness itself. This is why we endlessly seek ways to help us achieve that final happy state.

لوگ جس سفر کی تلاش میں رہتے ہیں، وہ ہر شخص کے لیے مختلف ہوتا ہے۔ کچھ لوگ اپنے نام کے ساتھ تعلیمی اسناد اور پیشہ ورانہ قابلیتیں شامل کرنے کے لیے برسوں وقف کر دیتے ہیں۔ دوسرے لوگ ایک مثالی جسم پانے کے لیے جم میں انتھک محنت کرتے ہیں۔ جو لوگ خاندان کی محبت کے خواہاں ہوتے ہیں، وہ اکثر اپنے جیون ساتھی اور بچوں کی دیکھ بھال کے لیے اپنی زندگی قربان کر دیتے ہیں، جبکہ کچھ لوگ کام کے مسلسل چکر سے نجات پانے کے لیے اپنے ہفتہ وار تعطیلات دوستوں کے ساتھ پارٹیوں میں گزار دیتے ہیں۔ یہ فہرست لامتناہی ہے۔ یہ سوال کھڑا ہوتا ہے کہ: حقیقی اور بامعنی خوشی کیا ہے؟ اس سوال کا جواب دینے میں مدد کے لیے، درج ذیل منظر نامے کا تصور کریں: یہ پڑھتے ہوئے، آپ کو آپ کی مرضی کے خلاف بے ہوش کر دیا گیا ہے۔ اچانک آپ کی آنکھ کھلتی ہے اور آپ خود کو ایک جہاز میں پاتے ہیں۔ آپ فرسٹ کلاس میں ہیں۔ کھانا آسمانی لذت والا ہے۔ نشست ایک بیڈ کی طرح ہے، جو پرتعیش اور آرام دہ تجربے کے لیے بنائی گئی ہے۔ تفریح کی کوئی حد نہیں۔ خدمت اتنی اعلیٰ ہے کہ اس کا کوئی مقابلہ نہیں۔ آپ ان تمام بہترین سہولیات کا استعمال شروع کر دیتے ہیں۔ وقت گزرنے لگتا ہے۔ اب ایک لمحے کے لیے سوچیں، اور خود سے یہ سوال پوچھیں: کیا میں خوش ہوتا؟

The journey that people seek varies from one person to the next. Some dedicate years to adding qualifications and career credentials to their names. Others work tirelessly in gyms to achieve a perfect figure. Those who desire the love of family often end up sacrificing their lives to the care of their spouse and children, while some party their weekends away with friends, seeking a release from the relentless cycle of work. The list is endless. It begs the question: What is true, meaningful happiness? To help answer this question, imagine the following scenario: While reading this, you are sedated against your will. Suddenly you wake up and find yourself on a plane. You’re in first class. The food is heavenly. The seat is a flatbed, designed for a luxurious, comfortable experience. The entertainment is limitless. The service is out of this world. You start to use all of the excellent facilities. Time starts to pass. Now think for a moment, and ask yourself the question: Would I be happy?

آپ کیسے ہو سکتے ہیں؟ آپ کو پہلے کچھ سوالات کے جوابات درکار ہوں گے۔ آپ کو بے ہوشی کی دوا کس نے دی؟ آپ جہاز پر کیسے سوار ہوئے؟ اس سفر کا مقصد کیا ہے؟ آپ کہاں جا رہے ہیں؟ اگر یہ سوالات جواب طلب رہتے، تو آپ کیسے خوش ہو سکتے تھے؟ اگرچہ آپ اپنے پاس موجود تمام آسائشوں سے لطف اندوز ہونا شروع کر دیتے، تب بھی آپ کبھی حقیقی اور بامعنی خوشی حاصل نہ کر پاتے۔ کیا آپ کی ڈیسرٹ ٹرے پر موجود بیلجیئم چاکلیٹ موس کا جھاگ دار ٹکڑا ان سوالات کو دبانے کے لیے کافی ہوتا؟ یہ محض ایک وہم ہوتا، ایک عارضی اور مصنوعی قسم کی خوشی، جو صرف ان اہم سوالات کو جان بوجھ کر نظر انداز کرنے سے حاصل ہوتی۔

How could you be? You would need some questions answered first. Who sedated you? How did you get on the plane? What is the purpose of the journey? Where are you heading? If these questions remained unanswered, how could you be happy? Even if you started to enjoy all of the luxuries at your disposal, you would never achieve true, meaningful happiness. Would a frothy Belgian chocolate mousse on your dessert tray be enough to drown out the questions? It would be a delusion, a temporary, fake type of happiness, only achieved by deliberately ignoring these critical questions.

اب اسے اپنی زندگی پر لاگو کریں اور خود سے پوچھیں، کیا میں خوش ہوں؟ ہمارا وجود میں آنا اس سے مختلف نہیں جیسے کسی کو بے ہوش کر کے جہاز میں ڈال دیا جائے۔ ہم نے کبھی اپنی پیدائش، اپنے والدین یا اپنے تعلق کا انتخاب نہیں کیا۔ اس کے باوجود ہم میں سے کچھ لوگ وہ سوالات نہیں پوچھتے اور نہ ہی ان جوابات کی تلاش کرتے ہیں جو ہمیں خوشی کے اپنے حتمی مقصد کو حاصل کرنے میں مدد دے سکیں۔

Now apply this to your life and ask yourself, am I happy? Our coming into existence is no different from being sedated and thrown on a plane. We never chose our birth, our parents or where we come from. Yet some of us do not ask the questions or search for the answers that will help us achieve our ultimate goal of happiness.

حقیقی اور بامعنی خوشی کہاں پنہاں ہے؟ ناگزیر طور پر، اگر ہم پچھلی مثال پر غور کریں، تو خوشی درحقیقت اپنے وجود کے بارے میں کلیدی سوالات کے جوابات تلاش کرنے میں ہے۔ ان میں یہ سوالات شامل ہیں: زندگی کا مقصد کیا ہے؟ موت کے بعد میں کہاں جا رہا ہوں؟ اس روشنی میں، ہماری خوشی ہماری باطن میں، اس بات کو جاننے میں، اور ان اہم سوالات کے جوابات تلاش کرنے میں ہے کہ ہم کون ہیں۔ اگر ہم خوش ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، لیکن ہم نے یہ سوالات نہیں پوچھے یا کوئی جواب نہیں پایا، تو ہماری خوشی کی حالت زیادہ بامعنی نہیں ہے۔ یہ ایک ایسے نشے میں دھت شخص کی طرح ہوگا جو اس وقت خوش نظر آتا ہے جب وہ عارضی طور پر زندگی کی پریشانیوں کو بھول جاتا ہے۔

Where does true, meaningful happiness lie? Inevitably, if we reflect on the previous example, happiness really lies in answering key questions about our existence. These include: What is the purpose of life? Where am I heading after my death? In this light, our happiness lies in our inwardness, in knowing who we are, and finding the answers to these critical questions. If we claim to be happy, but have not asked these questions or found any answers, then our happy state is not very meaningful. It would be like a drunken person who seems to be happy when he temporarily forgets life’s worries.

جانوروں کے برعکس، ہم محض اپنے جبلت پر ردعمل دے کر مطمئن نہیں ہو سکتے۔ اپنے ہارمونز اور محض جسمانی ضروریات کی پیروی کرنا ان سوالات کا جواب نہیں دے گا اور نہ ہی خوشی لائے گا۔ اس کی وجہ سمجھنے کے لیے، ایک اور مثال پر غور کریں: تصور کریں کہ آپ 50 انسانوں میں سے ایک ہیں جو ایک چھوٹے سے کمرے میں بند ہیں جس کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ وہاں صرف 10 روٹیاں موجود ہیں، اور اگلے 100 دنوں کے لیے مزید کوئی کھانا نہیں ہے۔ آپ سب کیا کریں گے؟ اگر آپ اپنی حیوانی جبلتوں کی پیروی کریں گے، تو خون خرابہ ہوگا۔ لیکن اگر آپ اس سوال کا جواب تلاش کرنے کی کوشش کریں گے کہ ہم سب کیسے زندہ رہ سکتے ہیں؟ تو اس بات کا قوی امکان ہے کہ آپ کامیاب ہو جائیں گے، کیونکہ آپ ایسا کرنے کے طریقے نکال لیں گے۔

Unlike animals, we cannot be content by reacting to our instincts. Obeying our hormones and mere physical needs will not answer these questions and bring happiness. To understand why, reflect on another example: Imagine you were one of 50 human beings locked in a small room with no exit. There are only 10 loaves of bread, and there is no more food for another 100 days. What do you all do? If you follow your animalistic instincts, there will be blood. But if you try to answer the question, how can we all survive? it is likely that you will, because you will devise ways to do so.

اس مثال کو اپنی زندگی پر لاگو کریں۔ آپ کی زندگی میں بہت سے متغیرات ہیں، جن کے نتیجے میں تقریباً لامتناہی تعداد میں نتائج برآمد ہو سکتے ہیں۔ اس کے باوجود ہم میں سے کچھ لوگ محض اپنی نفسانی ضروریات کے پیچھے چلتے ہیں۔ ہماری ملازمتوں کے لیے پی ایچ ڈی یا دیگر قابلیتوں کی ضرورت ہو سکتی ہے، اور ہم اپنے ساتھیوں کے ساتھ విలాستی کھانوں اور تفریح میں وقت گزار سکتے ہیں، لیکن یہ سب کچھ پھر بھی محض بقا اور نسل کشی کی جبلت تک محدود ہے۔ بامعنی خوشی تب تک حاصل نہیں کی جا سکتی جب تک کہ ہم یہ نہ جان لیں کہ ہم حقیقت میں کون ہیں اور زندگی کے اہم سوالات کے جوابات تلاش نہ کریں۔

Extend this example to your life. Your life has many more variables, which can result in almost an infinite number of outcomes. Yet some of us just follow our carnal needs. Our jobs may require Ph.Ds. or other qualifications, and we may wine and dine with our partners, but all of that is still reduced to the mere instincts of survival and procreation. Meaningful happiness cannot be achieved unless we find out who we really are and search for answers to life’s critical questions.

تاہم، مادیت پسندی کے تحت ان سوالات کے کوئی حقیقی جوابات نہیں ہیں؛ یہی وجہ ہے کہ مادیت پسندی کبھی بھی ایک بامعنی خوشحال کیفیت تک نہیں لے جا سکتی۔ ہم یہاں کیوں ہیں؟ کوئی وجہ نہیں۔ ہم کہاں جا رہے ہیں؟

However, under naturalism these questions do not have any real answers; this is why naturalism can never lead to a meaningful happy state. Why are we here? No reason at all. Where are we going?

کہیں نہیں۔ ہم بس موت کا سامنا کریں گے۔ ہم سب کو اس بنیادی سوال کا جواب دینا ہوگا کہ ہم یہاں کیوں ہیں۔ اسلام میں اس کا جواب سادہ مگر گہرا ہے۔ ہم یہاں خدا کی عبادت کے لیے آئے ہیں (باب 15 دیکھیں)۔

Nowhere. We will just face death. We all need to answer the fundamental question of why we are here. In Islam, the answer is simple yet profound. We are here to worship God (see Chapter 15).

لیکن اسلام میں عبادت کا تصور اس لفظ کے عام مفہوم سے کافی مختلف ہے۔ عبادت ہمارے ہر اس عمل میں ظاہر کی جا سکتی ہے جو ہم کرتے ہیں۔ جس طرح ہم ایک دوسرے سے بات کرتے ہیں اور وہ چھوٹے چھوٹے نیک اعمال جو ہم روزانہ کرتے ہیں۔ اگر ہم اپنے اعمال کے ذریعے خدا کو راضی کرنے پر توجہ دیں، تو ہمارے اعمال عبادت بن جاتے ہیں۔

But worship in Islam is quite different from the common understanding of the word. Worship can be shown in every act that we do. The way we talk to each other and the small acts of kindness we do each day. If we focus on pleasing God by our actions, then our actions become acts of worship.

عبادت محض اپنی عبادات، جیسے کہ نماز اور روزے جیسے روحانی اعمال کو صرف خدا کی طرف موڑنے تک محدود نہیں ہے۔ خدا کی عبادت کرنے کا مطلب اس سے سب سے زیادہ محبت کرنا، اس کی اطاعت کرنا اور اسے پہچاننا بھی ہے۔ خدا کی عبادت کرنا ہی ہمارے وجود کا اصل مقصد ہے؛ یہ ہمیں دوسروں اور معاشرے کی 'غلامی' سے آزاد کر دیتی ہے۔ قرآن میں خدا ہمیں ایک طاقتور مثال پیش کرتا ہے:

Worship is not merely limited to directing our acts of worship to God alone, like the spiritual acts of prayer and fasting. Worshipping God also means loving, obeying and knowing Him the most. Worshipping God is the ultimate purpose of our existence; it frees us from the ‘slavery’ to others and society. God, in the Qur’an, presents us with a powerful example:

"خدا اس کی مثال یوں پیش کرتا ہے: کیا وہ شخص جو اپنے آقاؤں کے طور پر کئی ایسے شراکت دار رکھتا ہو جو آپس میں لڑتے جھگڑتے ہوں، اس شخص کے برابر ہو سکتا ہے جو مکمل طور پر ایک ہی آقا کے سپرد ہو؟ تمام تعریفیں خدا ہی کے لیے ہیں، اگرچہ ان میں سے اکثر نہیں جانتے۔"59

“God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”59

ناگزیر طور پر، اگر ہم خدا کی عبادت نہیں کرتے، تو ہم دوسرے 'معبودوں' کی عبادت کرنے لگتے ہیں۔ اس بارے میں سوچیں۔ ہمارے شریکِ حیات، ہمارے افسران، ہمارے اساتذہ، ہمارے دوست، وہ معاشرے جن میں ہم رہتے ہیں، اور یہاں تک کہ ہماری اپنی خواہشات بھی کسی نہ کسی طرح ہمیں 'غلام' بنا لیتی ہیں۔ مثال کے طور پر، سماجی اصولوں کو لیں۔ ہم میں سے بہت سے لوگ سماجی دباؤ کی بنیاد پر خوبصورتی کی تعریف کرتے ہیں۔ ہماری پسند اور ناپسند کی ایک وسیع رینج ہو سکتی ہے، لیکن یہ دوسروں کے ذریعے تشکیل دی جاتی ہے۔ خود سے پوچھیں، آپ یہ پتلون یا یہ اسکرٹ کیوں پہن رہے ہیں؟ یہ کہنا کہ آپ کو یہ پسند ہے، ایک سطحی جواب ہے؛ اصل بات یہ ہے کہ آپ کو یہ کیوں پسند ہے؟ اگر ہم اس طرح سے کھوجتے رہیں، تو بہت سے لوگ آخر کار یہ تسلیم کرنے پر مجبور ہو جائیں گے کہ "کیونکہ دوسرے لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ اچھا لگتا ہے"۔ بدقسمتی سے، ہم سب ان لامتناہی اشتہارات اور ہم عمروں کے دباؤ سے متاثر ہوئے ہیں جو ہم پر بمبار کی طرح برستے رہتے ہیں۔

Inevitably, if we do not worship God, we end up worshipping other ‘gods’. Think about it. Our partners, our bosses, our teachers, our friends, the societies we live in, and even our own desires ‘enslave’ us in some way. Take, for example, social norms. Many of us define beauty based on social pressures. We may have a range of likes and dislikes, but these are shaped by others. Ask yourself, why are you wearing these trousers or this skirt? Saying you like it is a shallow response; the point is, why do you like it? If we keep on probing in this way, many will end up admitting “because other people think it looks nice”. Unfortunately, we’ve all been influenced by the endless adverts and peer pressure that bombard us.

اس سلسلے میں ہمارے بہت سے 'آقا' ہیں اور وہ سب ہم سے کچھ نہ کچھ چاہتے ہیں۔ وہ سب 'ایک دوسرے کے خلاف' ہیں، اور ہم نتیجے میں الجھی ہوئی اور ادھوری زندگی گزارتے ہیں۔ خدا، جو ہمیں خود سے بھی بہتر جانتا ہے، جو ہم سے اس سے بھی زیادہ محبت کرتا ہے جتنی ہماری مائیں ہم سے کرتی ہیں، ہمیں یہ بتا رہا ہے کہ وہی ہمارا حقیقی آقا ہے، اور صرف اسی کی عبادت کے ذریعے ہی ہم حقیقی معنوں میں خود کو آزاد کر سکیں گے۔

In this respect we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up living confused, unfulfilled lives. God, who knows us better than we know ourselves, who loves us more than our mothers love us, is telling us that He is our true Master, and only by worshipping Him alone will we truly free ourselves.

مسلم مصنفہ یاسمین مگہد اپنی کتاب، ری کلیم یور ہارٹ (Reclaim Your Heart) میں وضاحت کرتی ہیں کہ خدا کے سوا ہر چیز کمزور اور ناتواں ہے، اور ہماری آزادی اس کی عبادت کرنے میں ہے:

The Muslim writer Yasmin Mogahed explains in her book, Reclaim Your Heart, that anything other than God is weak and feeble, and that our freedom lies in worshipping Him:

"جب بھی آپ کسی کمزور یا ناتواں چیز کے پیچھے بھاگتے ہیں، اسے تلاش کرتے ہیں یا اس کے لیے التجا کرتے ہیں... تو آپ خود بھی کمزور یا ناتواں ہو جاتے ہیں۔ اگر آپ اس چیز تک پہنچ بھی جائیں جسے آپ تلاش کر رہے ہیں، تو وہ کبھی کافی نہیں ہوگی۔ جلد ہی آپ کو کسی اور چیز کی تلاش کرنی پڑے گی۔ آپ کبھی حقیقی اطمینان یا تسکین حاصل نہیں کر پائیں گے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم تبادلے اور اپ گریڈیشن (بہتری) کی دنیا میں رہتے ہیں۔ آپ کا فون، آپ کی کار، آپ کا کمپیوٹر، آپ کی عورت، آپ کا مرد، ہمیشہ ایک نئے اور بہتر ماڈل کے لیے بدلا جا سکتا ہے۔ تاہم، اس غلامی سے ایک آزادی بھی ہے۔ جب وہ چیز جس پر آپ اپنا تمام وزن ڈالتے ہیں، غیر متزلزل، ناقابلِ شکست اور لامتناہی ہو، تو آپ گر نہیں سکتے۔" اگلا سوال یہ ہے کہ: ہم کہاں جا رہے ہیں؟ ہمارے پاس ایک انتخاب ہے: یا تو خدا کی ابدی، لامحدود رحمت کو گلے لگا لیں، یا اس سے بھاگ جائیں۔ اس کے پیغام پر لبیک کہہ کر، اس کی اطاعت، عبادت اور محبت کے ذریعے اس کی رحمت کو قبول کرنا جنت میں ہماری ابدی خوشی کو آسان بنا دے گا۔ خدا کی رحمت کو مسترد کرنا اور اس سے بھاگنا ہمیں ایک ایسی جگہ پہنچنے پر مجبور کر دے گا جو اس کی محبت سے محروم ہو، یعنی ناخوشی کی جگہ— جہنم۔ چنانچہ، ہمارے پاس ایک انتخاب ہے۔ یا تو ہم اس کی رحمت کو اپنانے کا فیصلہ کریں یا اس سے بچنے کی کوشش کریں۔ ہمارے پاس انتخاب کرنے کے لیے آزادانہ ارادہ موجود ہے۔ اگرچہ خدا ہمارے لیے بھلائی چاہتا ہے، لیکن وہ ہمیں صحیح انتخاب کرنے پر مجبور نہیں کرتا۔

“Every time you run after, seek, or petition something weak or feeble… you too become weak or feeble. Even if you do reach that which you seek, it will never be enough. You will soon need to seek something else. You will never reach true contentment or satisfaction. That is why we live in a world of trade-ins and upgrades. Your phone, your car, your computer, your woman, your man, can always be traded in for a newer, better model. However, there is a freedom from that slavery. When the object upon which you place all your weight is unshaking, unbreakable, and unending, you cannot fall.” The next question is: Where are we going? We have a choice: to embrace God’s eternal, unbounded mercy, or to run away from it. Accepting His mercy, by responding to His message, and obeying, worshipping and loving Him will facilitate our eternal happiness in paradise. Rejecting and running away from God’s mercy necessitates that we end up in a place devoid of His love, a place of unhappiness— hell. So, we have a choice. Either we decide to embrace His mercy or try to escape from it. We have the free will to choose. Even though God wants good for us, He does not force us to make the right choices.

اس زندگی میں ہمارے کیے گئے فیصلے ہماری موت کے بعد کی زندگی کا تعین کریں گے۔

The choices we make in this life will shape our lives after we die:

"...اور جب وہ دن آئے گا، تو کوئی روح اس کی اجازت کے بغیر نہیں بول سکے گی، اور ان میں سے کچھ بدبخت ہوں گے اور کچھ خوش نصیب۔"61

“…and when that Day comes, no soul will speak except by His permission, and some of them will be wretched and some happy.”61.

”وہ وہاں رہیں گے—ایک خوشگوار گھر اور آرام گاہ!“62

“There they will stay—a happy home and resting place!”62

چونکہ ہمارا اصل مقصد خدا کی عبادت کرنا ہے، اس لیے ہمیں اپنی اصل حقیقت جاننے کے لیے اپنے فطری توازن کو قائم کرنا ہوگا۔ جب ہم خدا کی عبادت کرتے ہیں، تو ہم خود کو آزاد کر لیتے ہیں اور اپنی حقیقت پا لیتے ہیں۔ اگر ہم ایسا نہیں کرتے، تو ہم اس چیز کو بھول رہے ہوتے ہیں جو ہمیں انسان بناتی ہے (دیکھیے باب 15):

Since our ultimate purpose is to worship God, we must establish our natural balance to find out who we really are. When we worship God, we free ourselves, and find ourselves. If we do not, we are forgetting what makes us human (see Chapter 15):

”اور ان لوگوں کی طرح نہ بنو جنہوں نے خدا کو بھلا دیا، پس اس نے انہیں خود کو بھلانے پر لگا دیا۔“63

“And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.”63

مختصر یہ کہ، الحاد ہماری موجودگی کے بارے میں گہرے جوابات فراہم نہیں کر سکتا، اور اس لیے حقیقی اور بامعنی خوشی کبھی حاصل نہیں کی جا سکتی۔ اگر کوئی یہ دلیل دے کہ وہ الحاد کی حالت میں خوش ہے، تو میں یہ کہوں گا کہ یہ ایک نشے کی حالت جیسی خوشی ہے۔ وہ صرف اس وقت ہوش میں آتے ہیں جب وہ اپنی موجودگی کے بارے میں گہرائی سے سوچنا شروع کرتے ہیں۔ اگرچہ انہوں نے جوابات تلاش کرنے کی کوشش کی ہو اور وہ نہ جاننے پر راضی ہو گئے ہوں—یا دستیاب جوابات کے بارے میں شکوک و شبہات رکھتے ہوں—تب بھی وہ حتمی خوشی حاصل نہیں کر سکیں گے۔ اس شخص کا اس شخص سے موازنہ کریں جو جانتا ہے کہ وہ کیوں موجود ہے اور کہاں جا رہا ہے، اس شخص سے جو نہیں جانتا۔ ان کی حالتیں ایک جیسی نہیں ہیں، چاہے وہ دونوں خوش ہونے کا دعویٰ ہی کیوں نہ کریں۔

In summary, atheism cannot provide profound answers for our existence, and therefore real, meaningful happiness can never be achieved. If someone argues that they are happy under atheism, I would argue it is a drunken type of happiness. They only sober up when they start thinking deeply about their own existence. Even if they have attempted to find the answers and have settled with not knowing—or being sceptical about the available responses—they will still not achieve ultimate happiness. Compare the person who knows why they exist and where they are going with the one who does not. Their conditions are not the same, even if they both claim to be happy.

اس باب نے واضح طور پر خدا کے انکار کے منطقی نتائج کو ظاہر کیا ہے۔ اگرچہ ملحدین اس احساس میں جذباتی طور پر درست ہیں کہ ان کی زندگیوں کی کوئی حتمی اہمیت، امید، خوشی اور مقصد ہے، لیکن نکتہ بالکل واضح ہے: علمی طور پر ان کا کوئی ٹھوس بنیاد نہیں ہے۔ یہاں تک کہ رچرڈ ڈاکنز بھی مادیت پسندی کے منطقی نتائج کو تسلیم کرتا ہے۔ اس کا استدلال ہے کہ مادیت پسندی کے تحت ہر چیز بے معنی ہے اور بے رحم بے حسی پر مبنی ہے:

This chapter has clearly shown the logical implications of denying God. While atheists are emotionally justified in believing their lives have a sense of ultimate value, hope, happiness and purpose, the point is clear: intellectually they are groundless. Even Richard Dawkins appreciates the logical implications of naturalism. He argues that under naturalism, everything is meaningless and based on pitiless indifference:

"اس کے برعکس، اگر کائنات محض الیکٹران اور خود غرض جینز پر مشتمل ہوتی، تو اس بس کے ٹکرانے جیسی بے معنی المیہ بالکل وہی چیز ہوتی جس کی ہمیں توقع کرنی چاہیے، اور اسی طرح کی بے معنی خوش قسمتی بھی ہوتی۔ ایسی کائنات اپنی نیت میں نہ تو بری ہوتی اور نہ ہی اچھی۔ وہ کسی بھی قسم کی نیت کا اظہار نہیں کرتی۔ اندھی طبعی قوتوں اور جینیاتی عمل کی کائنات میں، کچھ لوگ زخمی ہوں گے، کچھ لوگ خوش قسمت ہوں گے، اور آپ کو اس میں نہ تو کوئی منطق یا وجہ ملے گی اور نہ ہی کوئی انصاف۔ جس کائنات کا ہم مشاہدہ کرتے ہیں، اس میں بالکل وہی خصوصیات ہیں جن کی ہمیں توقع کرنی چاہیے اگر بنیاد میں کوئی ڈیزائن، کوئی مقصد، کوئی برائی اور کوئی اچھائی نہ ہو، اور اندھی، بے رحم بے حسی کے سوا کچھ نہ ہو۔" غیر عقلی، اندھی اور سرد طبعی چیزوں سے بنی ہوئی کائنات ہمارے جذبات سے کوئی سروکار نہیں رکھتی۔ صرف خدا ہی ان چیزوں کے لیے فکری جواز فراہم کر سکتا ہے جو ہماری انسانیت کی تعریف کرتی ہیں۔

“On the contrary, if the universe were just electrons and selfish genes, meaningless tragedies like the crashing of this bus are exactly what we should expect, along with equally meaningless good fortune. Such a universe would be neither evil nor good in intention. It would manifest no intentions of any kind. In a universe of blind physical forces and genetic replication, some people are going to get hurt, other people are going to get lucky, and you won’t find any rhyme or reason in it, nor any justice. The universe we observe has precisely the properties we should expect if there is, at bottom, no design, no purpose, no evil and no good, nothing but blind, pitiless indifference.” A universe made up of non-rational, blind, cold physical stuff is not concerned with our emotions. Only God can provide the intellectual justification for the things that define our humanity