تصور کریں کہ آپ ایک ٹیکسی ڈرائیور ہیں اور ایک دن آپ کو ریلوے اسٹیشن سے دو مسافروں کو لینے کے لیے کال آتی ہے۔ آپ کافی قریب ہیں اس لیے آپ مقررہ وقت سے پہلے ہی پہنچ جاتے ہیں۔ مسافروں کی ٹرین آتی ہے اور چند لمحوں کے بعد وہ آپ کی گاڑی میں سوار ہو جاتے ہیں۔ آپ ایک دوسرے کو سلام کرتے ہیں اور پھر آپ ان سے پوچھتے ہیں کہ وہ کہاں جانا چاہتے ہیں۔ وہ آپ سے درخواست کرتے ہیں کہ آپ انہیں ان کے دفتر لے جائیں، جو تقریباً 9 میل دور ہے۔ آپ گاڑی اسٹارٹ کرتے ہیں اور چلانا شروع کر دیتے ہیں۔ کچھ دیر بعد، آپ انہیں ان کے دفتر چھوڑ دیتے ہیں۔ اب اس کہانی کو پیچھے کی طرف لے کر چلیں۔ تصور کریں کہ مسافروں کے گاڑی میں سوار ہونے کے فوراً بعد، آپ اپنی آنکھوں پر پٹی باندھ لیتے ہیں۔ اس صورتحال میں، کیا آپ اپنے مسافروں کو ان کی منزل تک پہنچا سکیں گے؟ اس کا جواب بالکل واضح ہے۔ آپ انہیں کبھی بھی ان کی منزل تک نہیں پہنچا سکتے کیونکہ آپ اندھے ہیں؛ آپ پٹی کی وجہ سے دیکھ نہیں سکتے۔ تاہم، کیا ہوگا اگر آپ اس بات پر اصرار کریں کہ آپ اپنی آنکھوں پر پٹی باندھے ہوئے بھی گاڑی چلا سکتے ہیں؟ کیا آپ کے مسافر آپ کو پاگل نہیں کہیں گے، اگر دیوانہ نہ بھی کہیں؟ وہ ٹیکسی ڈرائیور جو دیکھ سکتا ہے اسلامی خدائیات (theism) کی نمائندگی کرتا ہے، اور وہ ٹیکسی ڈرائیور جس نے آنکھوں پر پٹی باندھی ہوئی ہے الحاد (atheism) کی نمائندگی کرتا ہے۔

Imagine you are a taxi-driver and one day you receive a call to pick up two passengers from the train-station. You are quite close so you arrive before the scheduled time. The passengers’ train arrives and after a few moments they get into your car. You exchange greetings and then you ask them where they want to go. They request that you take them to their office, which is about 9 miles away. You start the car and begin to drive. After some time, you drop them off at their office. Now rewind the story. Imagine that just after the passengers get into your car, you put on a blindfold. In this scenario, would you be able to drive your passengers to their destination? The answer is obvious. You could never drive them to their destination because you are blind; you cannot see because of the blindfold. However, what if you insisted that you could drive your vehicle with your blindfold on? Wouldn’t your passengers describe you as irrational, if not insane? The taxi-driver who can see represents Islamic theism, and the taxi-driver who has a blindfold on represents atheism.

دلیل کا تعارف۔

Introducing the argument.

اس سے پہلے کہ میں وضاحت کروں کہ اس کہانی میں ٹیکسی ڈرائیور ملحدانہ نظریات اور اسلامی توحید کے استعارے کیوں ہیں، میں آپ کو کچھ ضروری پس منظر فراہم کر دوں۔ مسلمان اور ملحد دونوں ہی یہ فرض کر لیتے ہیں کہ ان کے پاس دلیل دینے کی صلاحیت ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم ذہنی یا عقلی بصیرت حاصل کرنے کے قابل ہیں۔ ہم اپنے ذہنوں میں کسی نتیجے تک پہنچنے کا "راستہ دیکھتے" ہیں۔ ہمارے ذہن مقدمات یا بیانات کو لیتے ہیں اور انہیں ایک ذہنی منزل تک "ڈرائیو" کرتے ہیں؛ دوسرے لفظوں میں، ایک منطقی نتیجہ۔ یہ ایک عقلی ذہن کی کلیدی خصوصیت ہے۔ تو پھر الحاد ایک آنکھوں پر پٹی بندھے ہوئے ٹیکسی ڈرائیور کی طرح کیوں ہے؟ الحاد کی بیشتر اقسام فلسفیانہ فطرت پسندی (philosophical naturalism) کا نچوڑ ہیں، جو یہ تقاضا کرتی ہے کہ عقل (اور ہر دوسری چیز) کی وضاحت صرف اندھی، غیر عقلی جسمانی عمل کے ذریعے ہونی چاہیے۔ تاہم، جس طرح آپ آنکھوں پر پٹی باندھ کر مسافروں کو ان کے دفتر نہیں پہنچا سکتے، اسی طرح اندھے جسمانی عمل کبھی بھی ہمارے ذہن میں موجود مقدمات کو کسی ذہنی منزل تک "ڈرائیو" نہیں کر سکتے۔ دوسرے لفظوں میں، وہ کسی دلیل کے مقدمات کے درمیان منطقی تعلقات کو پیدا اور پہچان نہیں سکتے۔ لہٰذا، الحاد درحقیقت خود عقل کو مسترد کرنے کے مترادف ہے، کیونکہ یہ اپنے ہی مفروضے کو باطل کر دیتا ہے۔ ہماری دلیل دینے کی صلاحیت سادہ طور پر فطرت پسندانہ عالمی نظریے میں فٹ نہیں بیٹھتی، کیونکہ عقلیت اندھے، غیر عقلی جسمانی عمل سے نہیں آ سکتی۔ یہ کہنا کہ ایسا ہو سکتا ہے، بالکل ویسا ہی ہے جیسے یہ یقین کرنا کہ کوئی چیز عدم سے پیدا ہو سکتی ہے۔ اس نقطہ نظر سے، الحاد غیر منطقی ہے۔ الحاد اس چیز کو ہی باطل کر دیتا ہے جسے وہ خدا کو جھٹلانے کے لیے استعمال کرنے کا دعویٰ کرتا ہے: یعنی عقل۔ تو پھر اسلامی توحید ایک ایسے ٹیکسی ڈرائیور کی طرح کیوں ہے جو دیکھ سکتا ہے؟ ذہنی بصیرت حاصل کرنے کی ہماری صلاحیت اسلامی توحید کے عین مطابق ہے کیونکہ یہ صلاحیت معنی رکھتی ہے (یعنی اس کی مناسب وضاحت موجود ہے)، کیونکہ یہ ہمیں اس خالق کی طرف سے عطا کی گئی ہے جو سب کچھ دیکھنے والا، سب کچھ جاننے والا اور حکمت والا ہے۔ کوئی چیز تب تک کسی دوسری چیز کو جنم نہیں دے سکتی جب تک کہ وہ خود اسے اپنے اندر نہ رکھتی ہو، یا اس میں اسے جنم دینے کی صلاحیت (یا استعداد) نہ ہو۔ دوسرے لفظوں میں، عقلیت صرف عقلیت سے ہی آ سکتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ذہنی بصیرت حاصل کرنے کی ہماری صلاحیت خالق کی طرف سے ہو سکتی ہے۔ اس باب میں یہ دلیل پیش کی گئی ہے کہ عقل کرنے کی ہماری صلاحیت کو ملحد اور مومن دونوں ہی تسلیم کرتے ہیں۔ تاہم، یہ مفروضہ اسلامی توحید کے عین مطابق ہے جبکہ الحاد کے تحت یہ مطابقت نہیں رکھتا اور نہ ہی اس کا کوئی جواز بنتا ہے۔ لہٰذا، الحاد کے مقابلے میں اسلامی توحید کو قبول کرنا ہی عقلی طور پر درست ہوگا۔ یہ باب ان دعووں کا تفصیل سے جائزہ لے گا۔ تاہم، تفصیل سے پہلے، نیچے دیا گیا مکالمہ اس کا خلاصہ ہے جو اس باب میں زیرِ بحث آئے گا:

Before I explain why the taxi-drivers in this story are analogies of atheism and Islamic theism, let me provide you with some essential background information. Both Muslims and atheists assume that they have the ability to reason. This means that we are able to form mental or rational insights. We “see” our way to a conclusion in our minds. Our minds take premises or statements and “drive” them to a mental destination; in other words, a logical conclusion. This is a key feature of a rational mind. So why is atheism like a taxi-driver with a blindfold on? Most forms of atheism imply philosophical naturalism, which demands that reason (and everything else) must only be explained via blind, non-rational physical processes. However, just as you cannot drive passengers to their office with a blindfold on, physical processes that are blind can never “drive” any premises in our minds to a mental destination. In other words, they cannot create and recognise the logical relations between the premises of an argument. Therefore, atheism is in effect equivalent to rejecting reason itself, because it invalidates its own assumption. Our ability to reason simply does not fit within the naturalistic worldview, because rationality cannot come from blind, non-rational physical processes. To maintain that it can is the same as believing that something can come from nothing. From this perspective, atheism is irrational. Atheism invalidates the thing that it claims to use to deny God: reason. So why is Islamic theism like a taxi-driver who can see? Our ability to form mental insights fits within Islamic theism because this ability makes sense (i.e. is explained adequately), as it was given to us by the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. In other words, rationality can only come from rationality. This is why our ability to form mental insights can come from the Creator. The argument in this chapter asserts that our ability to reason is assumed by both atheists and theists. This assumption, however, fits nicely within Islamic theism and does not fit or make sense under atheism. Therefore, it would only be rational to accept Islamic theism over atheism. This chapter will examine these assertions in detail. However, before I elaborate, the dialogue below is a summary of what will be discussed in this chapter:

ملحد: "خدا کے وجود کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ خدا پر ایمان لانا غیر منطقی ہے۔"

Atheist: “There is no evidence for the existence of God. Belief in God is irrational.”.

مسلم: "یہ ایک دلچسپ دعویٰ ہے۔ اس سے پہلے کہ ہم بات جاری رکھیں، کیا میں آپ سے پوچھ سکتا ہوں، کیا آپ کا یہ ماننا ہے کہ آپ عقل و شعور کی صلاحیت رکھتے ہیں؟ دوسرے لفظوں میں، کیا آپ کا یہ یقین ہے کہ آپ استدلال کر سکتے ہیں؟"

Muslim: “That’s an interesting assertion. Before we continue, can I ask you, do you believe that you have rational faculties? In other words, do you believe you can reason?”.

ملحد: "ظاہر ہے۔ کوئی بھی عقلمند شخص خدا کا انکار کرے گا۔ محض کوئی ثبوت موجود نہیں ہے۔"

Atheist: “Obviously. Any rational person would deny God. There’s simply no evidence.”.

مسلم: "ٹھیک ہے، بہت اچھا۔ تو کیا میں پوچھ سکتا ہوں کہ آپ الحاد کے تحت اپنی عقلی صلاحیتوں کی وضاحت کیسے کرتے ہیں؟"

Muslim: “Okay, great. So can I ask, how do you explain your rational faculties under atheism?”.

ملحد: "آپ کا کیا مطلب ہے؟"۔ مسلمان: "اچھا، کیا آپ کا یہ ماننا ہے کہ تمام مظاہر کی وضاحت مادی اشیاء کے ذریعے کی جا سکتی ہے؟ اور کیا آپ کا یہ ماننا ہے کہ مافوق الفطرت (supernatural) کچھ بھی نہیں ہے؟" ملحد: "جی ہاں۔"

Atheist: “What do you mean?”. Muslim: “Well, do you believe all phenomena can be explained via physical stuff? And do you believe that there is no supernatural?” Atheist: “Sure.”.

مسلم: "مادی اشیاء تو محض اندھی اور غیر عقلی ہیں۔ تو پھر غیر عقلی چیز سے عقلیت کیسے پیدا ہو سکتی ہے؟ ایسی چیز سے کوئی چیز کیسے وجود میں آ سکتی ہے جس میں وہ چیز موجود نہ ہو یا جس میں اس کے پیدا ہونے کی صلاحیت نہ ہو؟ ہم اندھی مادی عمل کی بنیاد پر عقلی بصیرتیں کیسے حاصل کر سکتے ہیں؟ اس روشنی میں، آپ اپنی دلیل دینے کی صلاحیت کی وضاحت کیسے کریں گے؟" ملحد: "دیکھیں، ہمارے پاس ایک دماغ ہے جو ارتقاء پا چکا ہے۔" مسلم: "ٹھیک ہے، اور الحاد کے مطابق ارتقائی دماغ بھی تو مادی اشیاء ہی پر مبنی ہے، ہے نا؟"

Muslim: “Physical stuff is just blind and non-rational. So how can rationality come from non-rationality? How can anything arise from something that does not contain it or have the potential to give rise to it? How can we form rational insights based on blind physical processes? In this light, how can you explain your ability to reason?”. Atheist: “Well, we have a brain that has evolved.”. Muslim: “Okay, and according to atheism an evolved brain is based on physical stuff too, no?”.

ملحد: "جی ہاں، لیکن ہمارے دماغ منطقی ہونے کے لیے تیار ہوئے ہیں، کیونکہ آپ دنیا کے بارے میں جتنا زیادہ جانیں گے، آپ کے زندہ رہنے کے امکانات اتنے ہی زیادہ ہوں گے۔"

Atheist: “Yes, but our brains have evolved to be rational, because the more you know about the world the more likely you are to survive.”.

مسلم: "یہ سچ نہیں ہے؛ دنیا کے بارے میں غیر عقلی عقائد رکھنا بھی بقا کا باعث بن سکتا ہے۔"

Muslim: “That’s not true; holding non-rational beliefs about the world can lead to survival too.”.

ملحد: "تو کیا ہوا؟ ہم دونوں عقل کو سچ مانتے ہیں، اس لیے یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے۔"

Atheist: “So what? We both assume reason to be true, so it’s not an issue.”.

مسلم: "دیکھیے، میرے نزدیک تو ایسا نہیں ہے۔ لیکن الحاد کے تحت آپ کی عقل کرنے کی صلاحیت کا کوئی معنی نہیں رہتا۔ الحاد نے اسی مفروضے کو باطل کر دیا ہے جسے وہ خدا کا انکار کرنے کے لیے استعمال کرنے کا دعویٰ کرتا ہے۔ لہٰذا ملحد ہونا لغو ہے کیونکہ الحاد خود عقل کو ہی کالعدم قرار دے دیتا ہے۔" ملحد: "نہیں، پہلے آپ کو میرے سامنے خدا کو ثابت کرنا ہوگا۔"

Muslim: “Well, for me it isn’t. But under atheism your ability to reason does not make sense. Atheism has invalidated the very assumption that it claims to use to deny God. So it is absurd to be an atheist since atheism nullifies reason itself.”. Atheist: “No, you have to prove God to me first.”.

مسلم: "یہ تو بات سے بچنے کا ایک طریقہ ہے، کیونکہ آپ لفظ 'ثبوت' کا جس طرح استعمال کر رہے ہیں۔"

Muslim: “That’s a cop-out, because your use of the word ‘proof’.

آپ کی استدلال کرنے کی صلاحیت کا فرض کر لیتا ہے۔ تاہم، ایسا فرض کرنا آپ کے حق میں جائز نہیں ہے کیونکہ الحاد کے تحت عقلیت (rationality) کالعدم ہو جاتی ہے۔ غیر عقلی چیز سے عقلیت پیدا نہیں ہو سکتی۔ اس تناظر میں، الحاد غیر عقلی ہے۔ تاہم، عقلیت، عقلیت ہی سے پیدا ہو سکتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلامی توحید اس کی بہترین وضاحت کرتی ہے کہ ہم اپنے عقل کو کیوں استعمال کر سکتے ہیں، کیونکہ یہ اس خالق کی طرف سے آئی ہے جو سب کچھ دیکھنے والا، سب کچھ جاننے والا اور حکمت والا ہے۔

assumes your ability to reason. However, you are not justified in making such an assumption because rationality is nullified under atheism. Rationality cannot come from non-rationality. From this perspective, atheism is irrational. However, rationality can come from rationality. This is why Islamic theism explains best why we can use our reason, as it came from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise.”.

عقل کیا ہے؟

What is reason?.

اس استدلال کے تناظر میں، عقل سے مراد یہ حقیقت ہے کہ ہمارے پاس عقلی قوتیں موجود ہیں۔ ہم حقیقت کو حاصل کر سکتے ہیں، ہم دریافت کرنے کی خواہش رکھتے ہیں، اور ہم استخراج، استقراء اور استنتاج کر سکتے ہیں۔ ہماری عقلی قوتوں کا ایک اہم پہلو منطقی طور پر درست نتیجے تک پہنچنے کی صلاحیت ہے۔ جب ہم منطقی طور پر استدلال کرتے ہیں، تو ہمارے نتائج ہماری اس عقلی بصیرت پر مبنی ہوتے ہیں جو ہمارے ذہن میں پیدا ہو رہی ہوتی ہے؛ ہم دیکھتے ہیں کہ نتیجہ (مقدمات سے) اخذ ہو رہا ہے۔ تکنیکی لحاظ سے، ہم جو نتائج اخذ کرتے ہیں وہ ایک منطقی استدلال کے مقدمات کے درمیان منطقی تعلقات پر مبنی ہوتے ہیں۔ ہم ان تعلقات کی بنیاد پر دیکھتے ہیں کہ نتیجہ اخذ ہو رہا ہے۔ اس "دیکھنے" کی وضاحت جسمانی طور پر نہیں کی جا سکتی۔ مادی دنیا میں کوئی بھی چیز یہ وضاحت نہیں کر سکتی کہ یہ مقدمات نتیجے سے کیوں اور کیسے جڑے ہوئے ہیں۔ خلاصہ یہ کہ، جب ہم منطقی طور پر استدلال کرتے ہیں تو ہمارے پاس ایک ذہنی بصیرت ہوتی ہے کہ نتیجہ منطقی طور پر اخذ ہو رہا ہے؛ یہ اپنے پچھلے مقدمات سے منطقی طور پر جڑا ہوا ہے۔ استدلالِ استنتاجی (Deductive arguments) ہماری عقلی بصیرت کی وضاحت کے لیے ایک بہترین مثال ہیں۔ استدلالِ استنتاجی وہ ہوتے ہیں جہاں مقدمات نتیجے کی حقیقت کی ضمانت دیتے ہیں۔ ایک استدلالِ استنتاجی اس وقت درست (valid) ہوتا ہے اگر اس کا نتیجہ لازمی طور پر اس کے مقدمات سے اخذ ہوتا ہو۔ یہ مستند (sound) تب ہوتا ہے اگر وہ درست ہو اور اس کے مقدمات سچے یا عقلی طور پر قابلِ قبول ہوں۔ درج ذیل استدلالِ استنتاجی پر غور کریں: ۱۔ تمام کنوارے غیر شادی شدہ مرد ہیں۔ ۲۔ جان ایک کنوارا ہے۔

In the context of this argument, reason refers to the fact that we have rational faculties. We can acquire truth, we desire to discover, and we can infer, induce and deduce. A significant aspect of our rational faculties is the ability to come to a logically valid conclusion. When we reason logically, our conclusions will be based on our rational insight that is occurring in our minds; we see that the conclusion follows. Technically speaking, the conclusions we make are based on the logical relations between the premises of a logical argument. We see that the conclusion follows based on these relations. This “seeing” cannot be explained physically. Nothing in physical world can explain why and how these premises are connected to the conclusion. In summary, when we reason logically we have a mental insight that the conclusion follows logically; it is logically connected to its previous premises. Deductive arguments are a good example to explain our rational insights. Deductive arguments are where the premises guarantee the truth of the conclusion. A deductive argument is valid if its conclusion follows necessarily from its premises. It is sound if it is valid and its premises are true or rationally acceptable. Consider the following deductive argument: 1. All bachelors are unmarried men. 2. John is a bachelor.

3۔ لہٰذا، یوحنا ایک غیر شادی شدہ شخص ہے۔

3. Therefore, John is an unmarried man.

ہم اپنی بصیرت کی بنیاد پر جانتے ہیں کہ (3) لازمی طور پر (1) اور (2) سے اخذ ہوتا ہے۔ مادی دنیا میں کوئی بھی چیز یہ ثابت نہیں کر سکتی کہ (3) پچھلے مقدمات سے کیوں جڑا ہوا ہے؛ دوسرے لفظوں میں، یہ منطقی طور پر کیوں اخذ ہوتا ہے۔ نتیجہ نہ صرف مقدمات میں موجود الفاظ کے معنی کی وجہ سے لازمی طور پر اخذ ہوتا ہے؛ بلکہ یہ ان کے درمیان پائے جانے والے تعلقات کی وجہ سے بھی ہوتا ہے۔

We know that (3) necessarily follows from (1) and (2) based on our insight. Nothing in the physical world can prove why (3) is connected to the previous premises; in other words, why it logically follows. The conclusion doesn’t only necessarily follow by virtue of the meaning of the words in the premises65; it does so due to the relations occurring between them.

66 نتیجے اور مقدمات کے درمیان منطقی تعلق کے درمیان ربط کو جسمانی طور پر مشاہدہ اور بیان نہیں کیا جا سکتا۔ اس نقطہ نظر سے، عقل کا ایک ماورائی پہلو واضح طور پر موجود ہے۔ اس بات کو ٹھوس بنیاد فراہم کرنے کے لیے، درج ذیل استخراجی دلیل پر غور کریں:

66 The connection between the conclusion and the logical relations between the premises cannot be observed and explained physically. From this perspective, reason clearly has a transcendent dimension. To drive this point home, consider the following deductive argument:

1۔ جان نے 5 ماڈیفس (modifus) مشاہدہ کیے ہیں۔

1. John has observed 5 modifus.

2. جان نے جن پانچ تبدیلیوں کا مشاہدہ کیا ہے وہ زرد رنگ کی ہیں۔

2. The 5 modifus John has observed are yellow.

3۔ لہٰذا، کم از کم کچھ modifus کا پیلا ہونا ضروری ہے۔

3. Therefore, some modifus at least must be yellow.

یہ ایک معتبر استدلال ہے؛ نتیجہ لازمی طور پر مقدمات سے اخذ ہوتا ہے۔ جان نے 5 پیلے موڈیفس (modifus) دیکھے ہیں، لہٰذا یہ لازمی طور پر ثابت ہوتا ہے کہ کم از کم کچھ موڈیفس پیلے ہونے چاہئیں۔ مقدمات (1) اور (2) کے پیشِ نظر، (3) کا ہونا لازمی ہے۔ تاہم، ہم اس بات پر کیوں متفق ہیں کہ نتیجہ (3) ان مقدمات سے لازمی طور پر اخذ ہوتا ہے؟ ہم نتیجے کی منطقی درستی پر کیوں یقین رکھتے ہیں، حالانکہ ہمیں اس بات کا کوئی اندازہ نہیں کہ موڈیف کیا ہے؟ (ویسے، میں نے یہ لفظ خود ایجاد کیا ہے)۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ استدلال کا منطقی بہاؤ ہمارے ذہنوں میں مقدمات کے معنی اور ان تمام ذاتی استخراجات کے بغیر ہوتا ہے جو ہم نے اپنے تجربات سے کبھی بنائے ہوں گے۔ مقدمات کے تعلقات اور نتیجے کے درمیان ایک ربط پایا جاتا ہے۔ ہم نے کسی بھی بیرونی، مادی اور معنوی ڈیٹا کے بغیر نتیجے (3) کے بارے میں بصیرت حاصل کر لی ہے۔ ہم نے کسی ایسی چیز کے بارے میں بصیرت حاصل کی ہے جو ہمارے تجربے پر مبنی نہیں ہے (ہم نہیں جانتے کہ موڈیف کیا ہے)۔ درحقیقت، اگر لفظ "پیلا" کو "زیلو" (ایک اور خود ساختہ لفظ) سے بدل دیا جائے، تب بھی نتیجہ لازمی طور پر اخذ ہوگا؛ کچھ موڈیفس (کم از کم 5) کو زیلو ہونا چاہیے۔ ہمارے ذہنوں نے نہ صرف ایک ایسے نتیجے تک رسائی حاصل کی ہے جو کسی بیرونی ثبوت پر مبنی نہیں ہے، بلکہ ہمارے ذہنوں نے مقدمات کے درمیان تعلقات بھی قائم کر لیے ہیں۔ ان تعلقات کی وضاحت جسمانی یا تجرباتی شواہد کے ذریعے نہیں کی جا سکتی۔ ہمارے ذہنوں نے ہماری بصیرت کو اس طرف موڑا اور مائل کیا (دوسرے الفاظ میں، ان منطقی تعلقات کو قائم کیا) کہ (3) کا (1) اور (2) سے اخذ ہونا لازمی ہے۔ ہمارے ذہنوں نے مقدمات (1) اور (2) کو لیا اور ہماری بصیرت کو (3) کے نتیجے تک پہنچانے کے لیے مائل یا निर्देशित کیا۔

This is a valid argument; the conclusion necessarily follows from the premises. John has observed 5 yellow modifus, so it necessarily follows that at least some modifus must be yellow. Given premises (1) and (2), (3) must follow. However, why do we agree that the conclusion (3) necessarily follows from these premises? Why do we believe in the logical validity of the conclusion, although we have no idea what a modifu is? (By the way, I have made the word up). It is because the logical flow of the argument occurs in our minds regardless of the meaning of the premises and any personal inferences we might ever have formed from our own experiences. There is a connection between the relations of the premises and the conclusion. We have achieved an insight into conclusion (3) without any external, material and semantic data. We have achieved an insight into something that is not based on our experience (we do not know what a modifu is). In actual fact, if the word “yellow” was replaced with “zellow” (another made-up word), the conclusion would still necessarily follow; some modifus (at least 5) must be zellow. Not only have our minds come to a conclusion that is not based on any external evidence; our minds have also established relations between the premises. These relations cannot be explained using physical or empirical evidence. Our minds have directed and driven our insight (in other words, established these logical relations) to conclude that (3) must follow from (1) and (2). Our minds have taken premises (1) and (2) and driven or directed our insight to conclude (3).

تاہم، کسی ذہنی منزل یا انجام کی طرف مائل ہونا یا رہنمائی پانا کسی طبعی عمل کی خصوصیت نہیں ہے۔ طبعی عمل اندھے اور بے ترتیب ہوتے ہیں اور ان میں کوئی ایسی ارادی قوت نہیں ہوتی جو انہیں کسی خاص سمت میں لے جائے۔

However, being driven or directed to a mental destination or endpoint is not a characteristic of a physical process. Physical processes are blind, random and have no intentional force directing them anywhere.

اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم کسی نتیجے کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کی اپنی صلاحیت کی وضاحت کے لیے مادی عمل (physical processes) کا سہارا نہیں لے سکتے۔ وجہ: سائنس کا ایک مفروضہ انسانی ذہن ایک منفرد خصوصیت رکھتا ہے؛ ہم صحیح اور غلط، سچ اور جھوٹ، خوبصورتی اور بدصورتی کے درمیان تمیز کر سکتے ہیں۔ یہ چیز ہمیں واضح طور پر جانوروں سے ممتاز کرتی ہے۔ ہماری ذہنی صلاحیتوں نے ہمیں ترقی اور آگے بڑھنے کے قابل بنایا ہے۔ درحقیقت، ہمیں سائنس کا آغاز کرنے سے پہلے اپنی عقلی صلاحیتوں پر بھروسہ کرنا پڑتا ہے۔ سائنس کے کلیدی مفروضوں میں سے ایک یہ ہے کہ ہمارے ذہنوں میں استدلال (reasoning) کرنے کی صلاحیت موجود ہے۔ اس مفروضے کے بغیر، ہم کبھی بھی ثبوت، حقیقت، سچ اور دلیل جیسے الفاظ استعمال نہیں کر سکتے تھے۔ انسان کا سائنسی عمل اس مفروضے پر قائم ہے کہ ہم استدلال کر سکتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ عقل کے وجود کی مکمل وضاحت کسی بھی قسم کی سائنسی وضاحت سے نہیں کی جا سکتی۔ مثال کے طور پر، جب ایک سائنسدان کسی قابلِ آزمائش مفروضے یا قابلِ جواب سوال کا حل تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو وہاں یہ مفروضہ موجود ہوتا ہے کہ نتائج کو منطقی طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ سائنسدان یہ بھی تسلیم کرتے ہیں کہ ان میں کسی سائنسی وضاحت کی منطقی درستی کا جائزہ لینے کی صلاحیت موجود ہے۔ یہ بلاشبہ اس مفروضے پر مبنی ہے کہ سائنسدان کوئی بھی سائنسی تجربہ کرنے سے پہلے اپنی عقل کا استعمال کر سکتا ہے۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہے کہ سائنس ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت کے بارے میں کسی بھی قسم کی جزوی وضاحت فراہم نہیں کر سکتی۔ تاہم، یہ بنیاد کے نقطہ نظر سے عقل کا جواز پیش کرنے سے قاصر ہے۔ یہ ثابت کرنے کی کوشش کرنا کہ عقل کسی مادی عمل کے ذریعے کیسے ابھری، اس کے ماورائی (transcendent) پہلو کی وضاحت نہیں کر سکتا۔ اس میں ایک منطقی طور پر درست نتیجے تک پہنچنے کی صلاحیت بھی شامل ہے جو انسان کے ذہن میں موجود بصیرت سے طے شدہ ہوتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ محض سائنسی وضاحت پر بھروسہ کرنا ناکافی ہے: یہ اس حقیقت کی وضاحت کرنے میں ناکام رہتا ہے کہ ہم نتیجے کو اپنے ذہنوں میں دیکھتے ہیں۔ ہم مقدمات (premises) کے درمیان تعلقات کی بنیاد پر ایک منطقی نتیجہ اخذ کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ ہم یہ کام اس صورت میں بھی کر سکتے ہیں جب مقدمات کے کلیدی الفاظ کسی ایسی چیز پر مبنی نہ ہوں جسے ہم سمجھ سکیں یا تجرباتی طور پر (empirically) تحقیق کر سکیں۔ سائنس صرف ان چیزوں سے نمٹ سکتی ہے جن کا کسی نہ کسی طرح مشاہدہ کیا جا سکے؛ مقدمات کے درمیان منطقی تعلقات کا مشاہدہ نہیں کیا جا سکتا۔ چونکہ سائنس کو عقل کی وضاحت شروع کرنے کے لیے عقل کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے یہ دلیل دینا کہ وہ کسی نہ کسی طرح ہماری عقل کرنے کی صلاحیت کا جواز پیش کر سکتی ہے، ایک چکر (دوری دلیل) میں بحث کرنے کے مترادف ہوگا۔ سائنس دنیا کو سمجھنے میں ہماری مدد کے لیے ایک مفید آلہ ہے، لیکن اس کی بہت سی حدود ہیں (دیکھیے باب 12)۔ اس مقام پر کوئی یہ دلیل دے سکتا ہے کہ مفروضوں کی وضاحت یا حساب کتاب کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ کچھ مفروضے (یا ابتدائی اصول) بغیر کسی ثبوت کے سچ مانے جاتے ہیں۔ یہ ایک درست نکتہ ہے۔

This means that we cannot use physical processes to account for our ability to achieve an insight into a conclusion. Reason: an assumption of science The human mind has a distinctive quality; we can distinguish between right and wrong, truth and falsehood, beauty and vileness. This clearly separates us from animals. Our mental abilities have enabled us to progress and advance. In fact, we must trust our rational faculties before we can even begin to conduct science. One of science’s key assumptions is that our minds have the ability to reason. Without such an assumption, we could never use words such as evidence, fact, truth and proof. The human practice of science rests on the assumption that we can reason. This means that the existence of reason cannot be fully accounted for by any type of scientific explanation. For example, when a scientist attempts to address a testable hypothesis or an answerable question, there is an assumption that the results can be rationalised. Scientists also accept that they have the ability to assess the logical validity of a scientific explanation. This obviously assumes that the scientist can use her reason before she performs any science. This does not mean that science cannot provide any partial explanation at all for our ability to reason. However, it is unable to justify reason from a foundational point of view. Attempting to demonstrate how reason emerged via some physical process does nothing to explain its transcendent dimension. This includes the ability to come to a logically valid conclusion that is determined by an insight in one’s mind. This is why relying solely on a scientific explanation is inadequate: it fails to account for the fact that we see the conclusion in our minds. We have the ability to make a logical conclusion based on the relations between premises. We can also do this without the key words in the premises being based on anything we can understand or verify empirically. Science can only deal with what can be observed in some way; logical relations between premises cannot be observed. Since science requires reason in order to begin to explain reason, to argue that it can somehow justify our ability to reason would be tantamount to arguing in a circle. Science is a useful tool to help us understand the world, but it has many limitations (see Chapter 12). At this point one might argue that assumptions do not need to be explained or accounted for, because some assumptions (or first principles) are taken to be true without evidence. This is a valid point.

تاہم، درست اور غلط مفروضوں کے درمیان فرق ہوتا ہے۔ کسی مفروضے کے درست ہونے کے لیے ضروری ہے کہ وہ اس علم، تصور یا نظریے کے دائرہ کار کے مطابق ہو جس کی وہ تائید کر رہا ہو۔ تاہم، اگر کوئی مفروضہ کسی عالمی نظریے کی تائید کا مقصد رکھتا ہو لیکن وہ خود اس عالمی نظریے میں سما نہ سکے، تو پھر اس مفروضے کو تسلیم نہیں کیا جا سکتا۔ مثال کے طور پر، سائنس اس تصور پر مبنی ہے کہ "قدرتی دنیا کو چلانے والے اسباب میں ہم آہنگی پائی جاتی ہے"۔67

However, there is a difference between valid and invalid assumptions. For an assumption to be valid it must make sense to the sphere of knowledge, concept or theory that it supports. However, if an assumption that aims to support a worldview cannot fit within that worldview, then the assumption cannot be presumed. For example, science rests on the notion that there is “consistency in the causes that operate the natural world”67

اگر سائنسدان ہمیشہ اس نتیجے پر پہنچتے رہیں کہ مادی اسباب غیر مستقل ہیں، تو اس مفروضے کو مسترد کرنے یا تبدیل کرنے کی ضرورت ہوگی۔ اگر فلسفیانہ فطرت پسندی (اور یہاں تک کہ سائنس بھی) یہ موقف رکھتی ہے کہ عقل کی وضاحت بے ترتیب اور غیر عقلی مادی عمل کے ذریعے کی جا سکتی ہے، تو ایک ملحد—جو فطرت پسندی کو اپناتا ہے—اس مفروضے کا حساب کیسے دے سکتا ہے جبکہ یہ واضح طور پر فطرت پسندی کے نقطہ نظر میں فٹ نہیں بیٹھ سکتا؟ فطرت پسندی درحقیقت عقل کا انکار کرتی ہے، کیونکہ عقلیت غیر عقلی مادی عمل سے پیدا نہیں ہو سکتی۔ ذہنی بصیرت اندھے مادی عمل سے حاصل نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا، ملحدوں کو اپنا عالمی نظریہ تبدیل کرنا ہوگا یا اس خیال کو مسترد کرنا ہوگا کہ ہم عقلی مخلوق ہیں۔

. If scientists were to always conclude that physical causes are inconsistent, then that assumption would need to be dismissed or changed. If philosophical naturalism (and even science) maintains that reason can be explained via random, non-rational physical processes, then how can an atheist—who adopts naturalism—account for such an assumption when it clearly cannot fit within the perspective of naturalism? Naturalism actually denies reason, because rationality cannot come from non-rational physical processes. Mental insights cannot come from blind physical processes. Therefore, atheists must change their worldview or dismiss the idea that we are rational.

الحاد کے تحت ہم اپنی عقلی صلاحیتوں کا جواز پیش نہیں کر سکتے۔

Under atheism we cannot justify our rational faculties.

زیادہ تر ملحد فلسفیانہ فطرت پسندی (philosophical naturalism) کے قائل ہیں؛ فطرت پسندی یہ دعویٰ کرتی ہے کہ کوئی ماورائی طاقت نہیں ہے، اور تمام مظاہر کی وضاحت مادی عمل سے کی جا سکتی ہے۔ فطرت پسندی کے مطابق، اگر ہم حقیقت کی بنیادی ترین سطحوں کی جانچ کریں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ ہر چیز اندھے، بے ترتیب اور غیر عقلی مادی عمل کا نتیجہ ہے؛ ذرات، ایٹم اور مالیکیولز کسی سمت، رہنمائی یا مطلوبہ نتیجے کے بغیر ادھر ادھر گھوم رہے ہیں۔ مادی اشیاء کا کوئی مقصد نہیں ہے؛ کوئی بھی چیز دانستہ طور پر ان مادی عمل کو چلا نہیں رہی ہے۔ اگر معاملہ ایسا ہی ہے، تو ہم یہ دعویٰ کیسے کر سکتے ہیں کہ ہمارے ذہنوں میں ذہنی بصیرت حاصل کرنے کی صلاحیت موجود ہے؟ ہم کسی نتیجے تک پہنچنے کی صلاحیت کا دعویٰ کیسے کر سکتے ہیں؟ استدلال کرنے کے قابل ہونے کا ایک اہم حصہ عقلی بصیرت رکھنا ہے، یعنی اپنے ذہن میں یہ دیکھنا کہ مقدمات کے درمیان منطقی تعلق کی بنیاد پر کوئی چیز منطقی طور پر دوسری چیز سے اخذ ہوتی ہے۔ یہیں پر فطرت پسندی ناکام ہو جاتی ہے، کیونکہ یہ دعویٰ کرتی ہے کہ تمام مظاہر بے ترتیب اور غیر عقلی مادی عمل پر مبنی ہیں۔

Most atheists are philosophical naturalists; naturalism asserts that there is no supernatural, and that physical processes can explain all phenomena. According to naturalism, if we probe the most basic levels of reality, we see that everything is the result of blind, random, non-rational physical processes; subatomic particles, atoms and molecules are whizzing around without any direction, guidance or intended outcome. Physical stuff has no purpose; nothing is intentionally driving these physical processes. If this is the case, though, how can we claim our minds have the ability to achieve mental insights? How can we claim the ability to reach a conclusion? A key part of being able to reason is to have rational insights, to see in one’s mind that something logically follows from something else based on the logical relations between premises. This is where naturalism fails, as it asserts that all phenomena are based on random, non-rational physical processes.

مقدمات کو لینا اور انہیں کسی ذہنی منزل کی طرف "لے جانا" اس صلاحیت کا انکار ہو جاتا ہے اگر کوئی یہ فرض کر لے کہ یہ صلاحیت اندھی، غیر عقلی جسمانی عمل سے پیدا ہوتی ہے۔ کوئی چیز اس وقت کسی دوسری چیز کو جنم نہیں دے سکتی جب تک کہ وہ خود اس چیز پر مشتمل نہ ہو، یا اس میں اسے جنم دینے کی صلاحیت (یا استعداد) نہ ہو۔ مثال کے طور پر، اگر میرے پاس رقم نہیں ہے تو میں آپ کو 500 ڈالر نہیں دے سکتا، اور اگر میں بے روزگار ہوں اور میرا کریڈٹ سکور خراب ہے تو میں اس رقم میں اضافہ نہیں کر سکتا (اس اصول کو پوری کتاب میں استعمال کیا جائے گا)۔

The ability to take premises and “drive” them towards a mental destination is invalidated if one postulates that the ability comes from blind, non-rational physical processes. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. For example, I cannot give you $500 if I do not have the money, and I cannot raise the amount if I am jobless with bad credit (this principle will be used throughout this book).

اسی طرح، اگر مادی عمل میں عقل و دانش شامل نہیں ہے، تو وہ اس سے پیدا کیسے ہو سکتے ہیں؟ مادی عمل اپنی تعریف کے مطابق عقل و دانش پر مشتمل نہیں ہوتے، اور نہ ہی ان میں "بصیرت" ہوتی ہے۔ وہ کسی دلیل سے نکلنے والے نتیجے کو دیکھ نہیں سکتے۔ مادی عمل کسی مقصد یا ارادے کے تحت نہیں چلتے اور نہ ہی انہیں کوئی سمت دی جاتی ہے۔ لہٰذا، یہ تجویز دینا کہ عقل و دانش غیر عقلی مادی عمل سے پیدا ہو سکتی ہے، بالکل ویسا ہی ہے جیسے یہ یقین کرنا کہ کوئی چیز عدم سے پیدا ہو سکتی ہے۔ درج ذیل مثال پر غور کریں۔ اس باب کے آغاز میں دی گئی کہانی کی طرح، تصور کریں کہ دو بس ڈرائیور ہیں۔ پہلے کی نظر تیز ہے اور وہ ایک تجربہ کار ڈرائیور ہے۔ دوسرا بس ڈرائیور نابینا اور ناتجربہ کار ہے۔ پہلا ڈرائیور اپنا سفر شروع کرتا ہے اور دو لوگوں کو سوار کرتا ہے جن کے نام "پہلی مقدمہ" اور "دوسرا مقدمہ" ہیں۔ ان کی آخری منزل "نتیجہ" ہے۔ وہ اپنے نقشے پر منزل دیکھتا ہے اور جیسے جیسے سفر ختم ہونے کے قریب آتا ہے، وہ واضح طور پر آخری اسٹاپ کا مشاہدہ کرتا ہے۔ دوسرے ڈرائیور کو بس اسٹیشن پر اس کی بس تک پہنچایا جاتا ہے۔ بس میں "پہلا مقدمہ" اور "دوسرا مقدمہ" انتظار کر رہے ہیں۔ ان کی منزل بھی پہلی صورتحال کی طرح وہی ہے۔ ڈرائیور بس کو اسٹارٹ کرنے میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ تاہم، کیا آپ کو لگتا ہے کہ وہ منزل تک پہنچ جائے گا؟ آنکھوں پر پٹی باندھے ٹیکسی ڈرائیور کی طرح، وہ کبھی آخری منزل تک نہیں پہنچ پائے گا۔ مادی عمل بھی اسی مسئلے کا شکار ہیں۔ وہ اندھے ہیں۔ وہ دلیل کی وضاحت نہیں کر سکتے کیونکہ عقل و دانش کا ایک خاصہ بصیرت حاصل کرنا یا کسی نتیجے تک پہنچنا ہے، اور کوئی ایسی چیز سے بصیرت حاصل نہیں کر سکتا جو اندھی ہو۔ ایسی بات کا دعویٰ کرنا اس کے مترادف ہے کہ کوئی چیز عدم سے پیدا ہو سکتی ہے۔ اس نقطہ نظر سے، الحاد—اپنے فطرت پسندانہ نقطہ نظر کی وجہ سے—نہ صرف غیر عقلی ہے، بلکہ عقل کا دشمن بھی ہے۔ یہ اس چیز کو ہی باطل کر دیتا ہے جو خدا کے بارے میں کوئی بھی دعویٰ کرنے کے لیے ضروری ہے:

Likewise, if physical processes do not contain rationality, then how do they give rise to it? Physical processes by definition do not contain rationality, and they do not have “insight”. They cannot see the conclusion that follows from an argument. Physical processes are not purposefully or intentionally driven or directed. Therefore, to even suggest that rationality can come from non-rational physical processes, is exactly the same as believing that something can come from nothing. Consider the following example. Similar to the story at the beginning of this chapter, imagine there are two bus-drivers. The first has good eyesight and is an experienced driver. The second bus-driver is blind and inexperienced. The first driver starts his journey and picks up two people called “Premise 1” and “Premise 2”. Their final destination is “Conclusion”. He sees the destination on his map and as the journey is coming to an end he clearly observes the final stop. The second driver is escorted to his bus at the bus station. Waiting on the bus are “Premise 1” and “Premise 2”. Their destination is the same as in the first scenario. The driver manages to start the bus. However, do you think he will reach the destination? Just like the taxi-driver with the blindfold, he will never reach the final destination. Physical processes suffer the same problem. They are blind. They cannot explain reason because a feature of rationality is the ability to derive insight or reach a conclusion, and one cannot obtain insight from something that is blind. To assert such a thing is the equivalent of saying something can arise from nothing. From this perspective, atheism—because of its naturalistic perspective—is not only irrational, but an adversary of reason. It invalidates the thing that is required to make any claim about God:

عقل بذاتِ خود۔ چونکہ عقلیت غیر عقلی چیز سے پیدا نہیں ہو سکتی، اس لیے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ مادہ پرستی ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت کی وضاحت نہیں کر سکتی۔ اس دلیل کے باوجود، چند ممکنہ اعتراضات موجود ہیں۔ ان پر اس باب کے آخر میں بحث کی جائے گی۔ تاہم، ایک اہم اعتراض یہ ہے کہ کمپیوٹر پروگراموں میں استدلالِ منطقی (deductive reasoning) کی صلاحیت ہوتی ہے: کمپیوٹر پروگرام مادی اشیاء سے بنے ہوتے ہیں؛ لہٰذا، مادی عمل عقلیت کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ اس دعوے پر اس باب کے آخر میں تفصیل سے بحث کی جائے گی۔ تاہم، اصل نکتہ یہ ہے کہ کمپیوٹر پروگراموں میں "بصیرت" (insights) نہیں ہوتی؛ خاص طور پر، ان میں بامعنی بصیرت نہیں ہوتی۔ انسانی عقلیت میں بامعنی نتائج اخذ کرنے کی صلاحیت شامل ہے۔ یہ حقیقت کہ ہم کسی نتیجے کے اثرات یا اس کے معنی پر سوال اٹھا سکتے ہیں (خواہ ہم اس کے معنی نہ جانتے ہوں، جیسا کہ اوپر دیے گئے modifus کے معاملے میں ہے) اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ انسانی عقلیت میں بامعنی بصیرت شامل ہے۔ کمپیوٹر پروگراموں میں یہ بامعنی بصیرت نہیں ہوتی۔ درحقیقت، ایک کمپیوٹر سسٹم قواعدِ نحوی (علامات کے استعمال) پر مبنی ہوتا ہے، نہ کہ معانی (semantics) پر۔ اس کی مزید وضاحت بعد میں کی جائے گی۔

reason itself. Since rationality cannot come from non-rationality, it follows that naturalism cannot explain our ability to reason. Despite this argument, there are a few possible objections. These will be discussed at the end of this chapter. However, one key objection argues that computer programmes have the ability to reason deductively: computer programmes are made up of physical stuff; therefore, physical processes can explain rationality. This contention will be addressed in detail at the end of this chapter. However, the main point is that computer programmes do not have “insights”; in particular, they do not have meaningful insights. Human rationality involves the ability to establish meaningful conclusions. The very fact that we can question the implications or the meaning of a conclusion (even if we do not know its meaning, as in the case of the modifus above) indicates that human rationality involves meaningful insights. Computer programmes do not have these meaningful insights. In actual fact, a computer system is based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not on semantics (meaning). This will be explained further later.

کیا ڈارون کے نظریہ ارتقاء کے ذریعے ہماری عقلی صلاحیتوں کا جواز پیش کیا جا سکتا ہے؟

Can Darwinian evolution justify our rational faculties?.

قدرتی پسندوں (naturalists) کے مطابق ہمارے ذہن عقلی بننے کے لیے ارتقا پذیر ہوئے ہیں۔ قدرتی پسند یہ دلیل دیتے ہیں کہ ہمارے اسلاف کے لیے اپنے ماحول کے بارے میں حقیقت جاننا فائدہ مند تھا۔ حق اور باطل کے درمیان فرق کرنے کی صلاحیت ان کی بقا کے لیے ضروری تھی۔ اس حقیقت کے باوجود کہ مادہ پرستی (naturalism) اس مفروضے کو باطل کر دیتی ہے کہ ہمارے پاس استدلال کرنے کی صلاحیت ہے، ڈارون کے نظریے کے تحت ارتقا بظاہر ایک معقول وضاحت معلوم ہوتی ہے۔ تاہم، جب ہم تھوڑی گہرائی میں جاتے ہیں تو ہمیں بے شمار مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ خود چارلس ڈارون کو بھی اس معاملے میں شک تھا۔ وہ سمجھتے تھے کہ اگر ہماری حقیقت کو حاصل کرنے کی صلاحیت صرف نچلی حیات کی اقسام سے ارتقا پا کر بنی ہے، تو اس کا کوئی حساب نہیں لگایا جا سکتا۔ انہوں نے 1881 میں ایک خط میں لکھا: "لیکن پھر میرے ذہن میں یہ خوفناک شک ہمیشہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا انسان کے ذہن کے وہ عقائد، جو نچلے جانوروں کے ذہن سے پروان چڑھے ہیں، کسی قدر کے حامل ہیں یا بالکل بھی قابلِ اعتماد ہیں؟ کیا کوئی کسی بندر کے ذہن کے عقائد پر بھروسہ کرے گا، اگر اس طرح کے ذہن میں کوئی عقائد ہوں بھی؟" اب آئیے دیکھتے ہیں کہ کیا قدرتی پسندانہ ارتقا انسانی عقل کو بچانے کے لیے کوئی سہارا فراہم کر سکتا ہے۔ جب ہم قدرتی پسندانہ ارتقا کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، تو ہمارا اشارہ اس خیال کی طرف ہوتا ہے کہ ارتقائی عمل خدائی مداخلت سے پاک ہے؛ اس نظریے کے مطابق، ہمارے ذہن عقلی بننے کے لیے اس لیے ارتقا پذیر ہوئے کیونکہ استدلال کرنے اور صحیح عقائد حاصل کرنے کی ہماری صلاحیت بقا کے لیے ضروری ہے۔ اس دعوے میں کئی مسائل ہیں۔ اول یہ کہ حق اور باطل کے درمیان فرق کرنے کی ہماری صلاحیت بقا کے لیے کوئی لازمی شرط نہیں ہے۔ دوم، ذہنی بصیرت حاصل کرنا بھی ہمارے مسلسل وجود کے لیے کوئی لازمی ضرورت نہیں ہے۔ ارتقا کا تعلق بقا کی صلاحیت سے ہے، نہ کہ منطقی طور پر درست نتائج اخذ کرنے کی صلاحیت سے۔ آخر میں، دریافت کرنے کی ہماری صلاحیت اور خواہش—جو کہ ایک عقلی ذہن کی ضروری خصوصیت ہے—اکثر ہماری بقا کے لیے نقصان دہ ثابت ہوتی ہے۔ ہمارے عقلی ذہنوں کی کلیدی خصوصیات میں سے ایک حقیقت کو حاصل کرنے اور باطل کو رد کرنے کی صلاحیت ہے۔ ہمارے پاس ذہنی بصیرت اور سابقہ مقدمات کی بنیاد پر نتیجے تک پہنچنے کی صلاحیت بھی موجود ہے۔ یہ وہی عمل ہیں جنہیں ہم سائنس کے شعبے میں استعمال کرتے ہیں۔ اب سوال یہ ہے کہ: کیا قدرتی ارتقاء ان صلاحیتوں کی وضاحت کر سکتا ہے؟ جواب ہے، نہیں۔ اس نظریے کو غلط ثابت کرنے کے لیے ہمیں صرف یہ دکھانے کی ضرورت ہے کہ غلط عقائد بھی بقا کا سبب بن سکتے ہیں۔ ایسی صورت میں، ارتقائی عمل کے لیے عقلی صلاحیتوں کا حامل ہونا ضروری نہیں رہتا۔ تو کیا غلط عقائد بقا کا باعث بن سکتے ہیں؟ یہ سمجھنے میں زیادہ وقت نہیں لگے گا کہ بے شمار غلط عقائد بقا کا سبب بنتے ہیں۔ ایک فرد جو یہ یقین رکھتا ہے کہ جسم پر سرخ نشانات والے تمام کیڑے زہریلے ہوتے ہیں، وہ سرخ نشانات والے تمام کیڑوں سے بچ جائے گا اور زندہ رہے گا۔ تاہم، یہ عقیدہ غلط ہے، کیونکہ بہت سے سرخ نشانات والے کیڑے بے ضرر ہوتے ہیں، جس کی سب سے واضح مثال عام لیڈی برڈ (ladybird) ہے۔ کوئی دوسرا شخص تمام فنگس (fungi) سے اس لیے بچ سکتا ہے کیونکہ وہ سمجھتا ہے کہ وہ زہریلے ہیں، اور ایسا کر کے وہ زندہ بچ سکتا ہے۔ تاہم، ہم جانتے ہیں کہ کچھ فنگس، جیسے بٹن مشروم (button mushrooms)، کھانے کے لیے مکمل طور پر صحت بخش اور غذائیت سے بھرپور ہوتے ہیں۔ فلسفے کے پروفیسر انتھونی او-ہیئر (Anthony O’Hear) ایک ملتا جلتا مثال پیش کرتے ہیں تاکہ یہ دکھایا جا سکے کہ ارتقاء سچ کے بجائے غلط عقائد بھی پیدا کر سکتا ہے، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ غیر عقلی عقائد بھی بقا کا باعث بن سکتے ہیں: "ایک پرندہ مخصوص رنگت والے کیڑوں (caterpillars) سے اس لیے بچ سکتا ہے کیونکہ وہ زہریلے ہوتے ہیں؛ لیکن وہ اسی طرح کے رنگوں والے غیر زہریلے کیڑوں سے بھی بچ جائے گا، اور اسے بے ضرر کیڑے کے زہریلے ہونے کے بارے میں ایک غلط عقیدے کا حامل سمجھا جا سکتا ہے۔ یقیناً، پرندے کے بچنے کے امکانات اس کی اس قسم کے کیڑوں سے بچنے کی وجہ سے بڑھ جاتے ہیں جن میں زہریلے اور بے ضرر دونوں قسم کے کیڑے شامل ہوں۔ چنانچہ، کسی خاص کیڑے کے بارے میں غلط عقیدت رکھنا، بقا پیدا کرنے والی جبلت کا ایک ضمنی نتیجہ ہوگا۔" اس حقیقت کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ بے ضرر کیڑے (caterpillars) زہریلے کیڑوں کی نقل اتارنے کے ذریعے ارتقاء پا چکے ہیں، یہاں ہمارے پاس باطل کی ایک ارتقائی وضاحت موجود ہے، جو اس عمومی نکتے کی تائید کرتی ہے کہ ارتقائی طریقہ کار سے حقیقت تک پہنچنے کا کوئی براہِ راست راستہ نہیں ہے۔69

یہ حقیقت کہ غلط عقائد بقا کا سبب بن سکتے ہیں، مادیت پسندی (naturalism) کے لیے ایک اور مشکل سوال کھڑا کرتی ہے: ہمیں اپنے ذہنوں پر بھروسہ کیوں کرنا چاہیے؟ چونکہ سچائی اور بقا کے درمیان کوئی لازمی تعلق نہیں ہے—اور یہ بھی ممکن ہے کہ غلط عقائد بقا کا باعث بنیں—تو پھر ہم اپنی عقلی صلاحیتوں پر کیسے بھروسہ کر سکتے ہیں اگر وہ ایک ایسے ارتقائی عمل پر مبنی ہو سکتی ہیں جو غلط عقائد سے چل رہا ہو؟ دریافت کرنے کی ہماری خواہش بھی ارتقاء کے لیے ایک مسئلہ ہے۔ ارتقاء کے لیے ایسی صلاحیتوں کو جنم دینے کی کوئی ضرورت نہیں ہے جو ہمیں طبیعیات کے قوانین سمجھنے یا ریاضی میں مشغول ہونے کے قابل بنائیں۔ یہ بات بالکل سمجھ سے باہر ہے کہ ہمارے پاس ایسے ذہن ہوں جن میں کائنات کو سمجھنے کی صلاحیت ہو۔ کاکروچ اور بھونگے انتہائی بہتر طریقے سے زندہ رہتے ہیں، اور لاکھوں سالوں سے ایسا ہی کر رہے ہیں، پھر بھی ہم انہیں کافی پیتے ہوئے الحاد (یا کسی اور چیز) کے وجودی اور منطقی اثرات پر بحث کرتے ہوئے نہیں دیکھتے۔ ایک لمحے کے لیے اس بارے میں سوچیں: ایک ایسے راکٹ کا تصور کریں جس میں 5 لاکھ کلوگرام ایندھن ہو، اور وہ 17,500 میل فی گھنٹہ کی رفتار سے خلا میں پھٹنے والا ہو۔ ایک خلاباز کو اس شٹل پر سوار ہونے پر کیا چیز ابھارتی ہے، جبکہ وہ اس بات سے بے خبر ہے کہ وہ واپس آئے گا یا نہیں، یا وہ خلا تک پہنچ بھی پائے گا یا نہیں؟ کیا دریافت کرنے اور کھوج لگانے کی یہ خواہش اس کی بقا کے لیے معاون ہے؟ ایک کوہ پیما کو سرد اور سخت حالات برداشت کرتے ہوئے ماؤنٹ ایورسٹ پر چڑھنے پر کیا چیز ابھارتی ہے، جبکہ وہ نہیں جانتا کہ وہ چوٹی تک پہنچ پائے گا یا نہیں؟ کیا اسے اپنی بقا کو مقدم رکھنے کے لیے ڈیزائن نہیں کیا گیا؟ ایک راہب کو خود کو تنہا کرنے، پرہیزگاری اختیار کرنے اور اندرونی سکون کی تلاش کے لیے خود کو وقف کرنے پر کیا چیز ابھارتی ہے؟ کیا یہ چیز بقا اور افزائش نسل کے بالکل خلاف نہیں ہے؟ درحقیقت، دریافت کرنے کی خواہش انسانوں میں بہت طاقتور ہے اور بہت سے معاملات میں یہ ہماری بقا کی خواہش پر غالب آ جاتی ہے۔ ہم ایسے بہت سے واقعات دیکھتے ہیں جہاں لوگ خود کو ان چیزوں سے الگ کر لیتے ہیں جو ان کی بقا کے لیے معاون ہوتی ہیں، اور ایسا کر کے وہ حقیقی خوشی اور سکون حاصل کرتے ہیں۔ تو پھر ہم دریافت کرنے کی اس خواہش کی وضاحت کیسے کر سکتے ہیں، جس کا نتیجہ ایسی سرگرمیوں کی صورت میں نکلتا ہے جو بقا کے لیے نقصان دہ ہوں؟ اس کا جواب یہ ہے کہ ہم نہیں کر سکتے۔ اگر کوئی مادیت پسند ارتقاء کو اپنا لے، تو یہ خواہشات سمجھ سے باہر ہیں۔ مختصر یہ کہ، ہماری اعلیٰ سطح کی عقل اور سیکھنے کی خواہش اکثر ہمیں ایسے 'غیر ضروری' کاموں میں وقت گزارنے پر مائل کرتی ہے جو بقا اور افزائش نسل میں مددگار نہیں ہوتے، جیسے کہ فن، روحانیت، فلسفہ یا مانع حمل کی نئی تکنیکیں ڈیزائن کرنا۔ قدرتی انتخاب کو ان سب چیزوں کو ختم کر دینا چاہیے تھا، کیونکہ ایسے رویوں کے کوئی مطابقت پذیر فوائد نہیں ہیں۔ چونکہ ڈارون کا ارتقائی میکانزم صرف "بقا اور افزائش نسل" کی وضاحت کرتا ہے، اس لیے یہ ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت، یا اس کی سب سے نمایاں خصوصیت یعنی دریافت کرنے کی خواہش کی وضاحت نہیں کر سکتا۔ ان دو مسائل سے یہ واضح ہو جانا چاہیے کہ ارتقا کا ڈارون نظریه، جو حقیقت کے بجائے بقا کے لیے بنایا گیا ہے، ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت اور دریافت کرنے کی خواہش کی ایک نامکمل وضاحت ہے۔ ماہرینِ تعلیم نے ان مسائل کو تسلیم کیا ہے اور کچھ حیران کن ریمارکس دیے ہیں۔ حیاتیات دان جان گرے کہتے ہیں: "اگر انسانی ذہن بقا کے تقاضوں کی تعمیل میں پروان چڑھا ہے، تو یہ سوچنے کی کیا وجہ ہے کہ یہ حقیقت کا علم حاصل کر سکتا ہے، جبکہ نسل کی افزائش کے لیے صرف اتنا ہی ضروری ہے کہ اس کی غلطیاں اور وہم جان لیوا نہ ہوں؟ ایک خالصتاً قدرتی فلسفہ اس علم کی وضاحت نہیں کر سکتا جسے ہم اپنے پاس ہونے کا یقین رکھتے ہیں۔" ڈی این اے کے دریافت کار فرانسس کرک نے کہا، "آخر کار ہمارے انتہائی ترقی یافتہ دماغ سائنسی سچائیوں کو دریافت کرنے کے دباؤ میں پروان نہیں چڑھے، بلکہ صرف اس لیے تیار ہوئے تاکہ ہم بقا پانے اور اولاد چھوڑنے کے لیے کافی ذہین بن سکیں۔" علمی سائنسدان اسٹیون پنکر نے لکھا، "ہمارے دماغوں کی ساخت بقا (fitness) کے لیے ہوئی ہے، حقیقت کے لیے نہیں۔ کبھی کبھی حقیقت مطابقت پذیر ہوتی ہے، لیکن کبھی کبھی نہیں ہوتی۔" اگرچہ سام ہیرس، جو کہ ایک کھلے عام ملحد اور نیورو سائنسدان ہیں، یہ مانتے ہیں کہ سائنس بالآخر ہمیں جوابات دے دے گی، لیکن وہ تسلیم کرتے ہیں کہ "...ہماری منطقی، ریاضیاتی اور طبعی وجدان (intuitions) کو قدرتی انتخاب نے حقیقت کا پتہ لگانے کے لیے ڈیزائن نہیں کیا ہے۔" خلاصہ یہ کہ، جب ملحد یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ انہوں نے خدا کے نہ ہونے کو ثابت کرنے کے لیے اپنی عقلی صلاحیتوں کا استعمال کیا ہے، تو یہ ایک قسم کی فکری منافقت ہے۔ اس حقیقت کو تسلیم کرنے کے لیے کہ ان کے پاس ایک عقلی ذہن ہے، انہیں یا تو الحاد کا انکار کرنا ہوگا یا خود عقل کا۔ فکری تضاد یہ ہے کہ ان کی استدلال کرنے کی صلاحیت کی بہترین وضاحت خدا کا وجود ہے۔ ارتقائی بھروسہ مندی (Evolutionary Reliabilism) پر ایک نوٹ: بہت سے فطرت پسند اس بات کا اعتراف کرتے ہیں کہ بقا اور حقیقت کے درمیان کوئی لازمی تعلق نہیں ہے۔ ان کا موقف یہ ہے کہ اس بات کا قوی امکان ہے کہ ایسے حیاتیاتی حالات اور دباؤ موجود تھے جنہوں نے ایسی قابلِ بھروسہ علمی صلاحیتوں کو جنم دیا جو سچے عقائد پیدا کرتی ہیں۔ یہ صلاحیتیں حیاتیاتی طور پر موزوں (biological fitness) ہونے کے معاون رہی ہوں گی اور بعد ازاں قدرتی انتخاب (natural selection) نے انہیں ترجیح دی۔ یہ نظریہ کہ ڈارون کے ارتقائی عمل سے ہماری حقیقت پر مبنی قابلِ بھروسہ علمی صلاحیتوں کی وضاحت کی جا سکتی ہے، "ارتقائی بھروسہ مندی" کہلاتا ہے۔ ارتقائی بھروسہ مندی کے جواز کے لیے یہ ضروری ہے کہ قدرتی انتخاب کی جانب سے حقیقت پر مبنی قابلِ بھروسہ علمی صلاحیتوں کو ترجیح دینے کا امکان، غلط عقائد پیدا کرنے والی ناقابلِ بھروسہ علمی صلاحیتوں کو ترجیح دینے کے امکان سے زیادہ ہو۔ اس دلیل کا بنیادی مقدمہ یہ ہے کہ حقیقت پر مبنی قابلِ بھروسہ علمی صلاحیتیں، غلط عقائد پیدا کرنے والی ناقابلِ بھروسہ علمی صلاحیتوں کے مقابلے میں بقا اور افزائش نسل (fitness enhancing) کے لیے زیادہ معاون تھیں۔ تاہم، اب تک کی ہماری بحث کی روشنی میں، یہ مقدمہ کمزور ہو جاتا ہے۔ اس مقدمے کے غیر مستند ہونے کی مزید وجوہات بھی ہیں؛ جن میں سے کچھ کا ذکر نیچے کیا گیا ہے۔

غیر معتبر علمی صلاحیتیں جن سے غلط عقائد پیدا ہوتے ہیں، ہماری بقا اور نسل کشی کا سبب بن سکتی تھیں۔ ممکن ہے کہ ہم عقائد کی تشکیل کے ایسے محتاط عمل پر عمل پیرا ہوتے جو غلط ہوتے، مگر پھر بھی بقا اور افزائشِ نسل کے لیے فائدہ مند ہوتے۔ ماہرِ تعلیم جیمز سیج کا استدلال ہے:

Unreliable cognitive faculties that produced false beliefs could have led to our survival and reproduction. We could have held cautious belief-forming processes that were false, yet fitness enhancing. The academic James Sage argues:

مثال کے طور پر، ایک جاندار اس غلط فہمی کی بنیاد پر چھپ سکتا ہے کہ کوئی شکاری قریب موجود ہے۔ ارتقائی طور پر، ایسے محتاط عقیدہ سازی کے عمل کا ہونا فائدہ مند ہے جو خطرناک شکاریوں کی "ضرورت سے زیادہ تشخیص" کر لیں، خاص طور پر اس وقت جب غلط عقیدے کے نتیجے میں ہونے والا نقصان بہت کم ہو۔74

“For example, an organism may hide because it believes falsely that a predator is nearby. Evolutionarily, it pays to have cautious belief-forming processes that “over detect” dangerous predators, especially when false beliefs carry little cost.”74

حقیقت پر مبنی علمی صلاحیتوں کو قدرتی انتخاب (natural selection) کے ذریعے نوازا نہیں جا سکتا تھا کیونکہ یہ ایک بھاری قیمت کے عوض آتی ہیں۔ جیمز سیج کا موقف ہے کہ حقیقت پر مبنی علمی صلاحیتیں "ایک بھاری قیمت کے عوض آتی ہیں"75۔ ان صلاحیتوں کی حیاتیاتی قیمت میں درج ذیل امور شامل ہیں:

Truth-reliable cognitive faculties could have not been favoured by natural selection as they came as a high cost. James Sage maintains that truth-reliable cognitive faculties “come at a high price”75. The biological cost of these faculties involves the following:

"(i) دماغ کو آکسیجن، کیلوریز اور ٹھنڈک کی ضرورت ہوتی ہے، (ii) تفصیلی استدلال کا حساب لگانا (کم سے کم ڈیٹا کے ساتھ بھی) کافی وقت اور توجہ کا تقاضا کرتا ہے، (iii) ماضی کے تجربات سے معلومات تک رسائی کے لیے وسیع ذخیرہ کرنے کی صلاحیت اور واپسی کے راستوں (retrieval pathways) کی ضرورت ہوتی ہے، (iv) متعلقہ معلومات کی شناخت کے لیے کثیر سطحی درجہ بندی کے ذیلی پروگراموں (subroutines) کی ضرورت ہوتی ہے، (v) خواہشات اور مقاصد کی درجہ بندی کے لیے گہری غور و فکر اور سوچ بچار کی ضرورت ہوتی ہے، اور (vi) "ڈیٹیکٹرز" (اور دیگر حسی معلومات) کا استعمال کرنے کے لیے درستگی اور تیزی کی ضرورت ہوتی ہے۔ ان میں سے ہر عنصر ایک اہم حیاتیاتی قیمت (biological cost) کا حامل ہے۔"76

“(i) the brain requires oxygen, calories, and cooling, (ii) calculating detailed inferences (even with minimal data) requires considerable time and concentration, (iii) accessing information from past experience requires extensive storage capacity and retrieval pathways, (iv) identifying relevant information requires multi-level sorting subroutines, (v) ranking desires and goals requires extensive deliberation and reflection, and (vi) utilizing “detectors” (and other perceptual inputs) requires precision and acuity. Each of these factors carries a significant biological cost.”76

چونکہ سچائی پر مبنی قابلِ اعتماد علمی صلاحیتیں ان اہم حیاتیاتی وسائل پر بوجھ ڈالتی ہیں جو بقا کے لیے ضروری ہیں، اس لیے قدرتی انتخاب ایسی غیر معتبر علمی صلاحیتوں کو ترجیح دے سکتا تھا جو بقا کی صلاحیت (fitness) کو بڑھاتی ہوں اور ایسے غلط عقائد پیدا کرتی ہوں جو کم بوجھ ڈالتے ہوں۔

Since truth-reliable cognitive faculties put a strain on key biological resources that are essential for survival, natural selection could have favoured fitness enhancing unreliable cognitive faculties that produced false beliefs which were less taxing.

کئی فلسفیانہ موضوعات کی طرح، ارتقائی قابلِ اعتمادیت (evolutionary reliabilism) کے حق اور مخالفت میں بھی دلائل موجود ہیں۔ اس بات پر تفصیلی بحث کے لیے کہ ارتقائی قابلِ اعتمادیت ہماری سچائی پر مبنی علمی صلاحیتوں کی کیوں مکمل وضاحت نہیں کرتی، اور مقبول و علمی اعتراضات کے جوابات کے لیے، براہِ کرم میرا مضمون "کیا ارتقاء ہماری سچائی پر مبنی علمی صلاحیتوں کی خاطر خواہ وضاحت کر سکتا ہے؟" پڑھیں۔78

Like with many philosophical topics there are arguments for and against evolutionary reliabilism. For an in-depth discussion on the why evolutionary reliabilism does not adequately explain our truth-reliable cognitive faculties, with responses to popular and academic objections, please read my essay Can evolution adequately explain our truth-reliable cognitive faculties?78

اسلامی توحید: بہترین وضاحت۔

Islamic theism: the best explanation.

اگر میرے پاس پہلے سے روٹی نہ ہو یا اسے حاصل کرنے یا بنانے کی صلاحیت نہ ہو، تو میں آپ کو روٹی کا ایک ٹکڑا بھی نہیں دے سکتا۔ یہ درج ذیل عقلی اصول پر مبنی ہے: کوئی چیز کسی دوسری چیز کو پیدا نہیں کر سکتی اگر اس میں وہ چیز موجود نہ ہو، یا اگر اس میں اسے پیدا کرنے کی صلاحیت نہ ہو۔ مثال کے طور پر، غیر عقلی قوتیں عقل و شعور کو پیدا نہیں کر سکتیں، کیونکہ ان میں بنیادی طور پر عقل موجود ہی نہیں ہوتی۔ مادی عمل غیر عقلی ہوتے ہیں کیونکہ ان میں کوئی "بصیرت" نہیں ہوتی۔ وہ سابقہ مقدمات سے نکلنے والے نتیجے کو نہیں دیکھ سکتے۔ خدا اس حقیقت کو منطقی بناتا ہے کہ ہمارے پاس عقلی ذہن ہیں، کیونکہ عقل و شعور اس خالق سے آ سکتا ہے جو سب کچھ دیکھنے والا، سب کچھ جاننے والا اور حکمت والا ہے۔ اگر کائنات کے آغاز میں صرف غیر عقلی، اندھی، بے ترتیب، مادی matter اور عمل ہوتے، تو وہ کسی بھی ترتیب سے چاہے کیسے ہی کیوں نہ رکھے جاتے، عقل و شعور کو پیدا نہیں کر سکتے تھے۔ تاہم، اگر آغاز میں مذکورہ بالا ناموں اور صفات والا ایک خالق موجود تھا، تو اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ کائنات میں ایسے باشعور وجود ہو سکتے ہیں جو دلیل دینے کی صلاحیت رکھتے ہوں۔ اس نقطہ نظر سے، ملحدوں کو درحقیقت اپنی عقلی صلاحیتوں کی وضاحت کے لیے خدا کی ضرورت ہے۔ لہٰذا، ایک ایسے خالق کا وجود جو سب کچھ دیکھنے والا، سب کچھ جاننے والا اور حکمت والا ہے، ان باشعور جانداروں والی کائنات کے لیے بہترین وضاحت ہے جو دلیل دینے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ اسلامی توحید اس باب میں اٹھائے گئے بنیادی سوالات کا ایک خوبصورت اور سادہ جواب فراہم کرتی ہے۔ خدا نے ہمیں پیدا کیا اور ہمیں دریافت کرنے کی خواہش کے ساتھ عقلی ذہن عطا کیے، تاکہ ہمیں ہمارا مقصد پورا کرنے میں مدد مل سکے۔ خدا اس کا ایک طریقہ یہ ہے کہ وہ ہمیں اپنی مخلوق کی طرف متوجہ کرتا ہے، جس میں اس کی نشانیاں (یعنی اشارے، علامتیں، indications) موجود ہیں۔ ان نشانیوں پر غور و فکر کرنے سے، ہم اس کی عظمت اور تخلیقی قدرت کی قدر کر سکتے ہیں، جس کی قدر اور اعتراف پھر قدرتی طور پر ہمیں اس کی عبادت کی طرف لے جاتا ہے (دیکھیے باب 15)۔ خدا نے اپنے علم، قدرت اور ارادے کے ذریعے کائنات اور ہمارے ذہنوں کو پیدا کیا، جو ہماری عقل کرنے اور کائنات کے باہم مربوط اصولوں کو دریافت کرنے کی صلاحیت کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ قرآن کی ایک خوبصورت آیت کی یاد دلاتا ہے: خدا فرماتا ہے، “ہم انہیں اپنی نشانیاں افق میں اور ان کی اپنی ذات میں دکھائیں گے یہاں تک کہ ان پر یہ واضح ہو جائے کہ یہ حق ہے۔ کیا تمہارے رب کا سب چیزوں پر گواہ ہونا کافی نہیں ہے؟”⁷⁹۔ خدا ہمیں مسلسل غور و فکر کرنے اور اپنے ذہن کو استعمال کرنے کی ترغیب دیتا ہے: “تو کیا وہ قرآن میں غور نہیں کرتے، یا ان کے دلوں پر تالے لگے ہوئے ہیں؟”⁸⁰۔ “تو کیا تم عقل سے کام نہیں لیتے؟”⁸¹۔ یہ آیات اس بات کی علامت ہیں کہ ہم حقیقت تک پہنچنے کے لیے فطری دنیا پر غور و فکر کرنے اور عقل کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ خدا قرآن میں یہ بھی فرماتا ہے: “بے شک آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں اور رات اور دن کے بدل بدل کر آنے میں عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔”82

I could not give you a loaf of bread if I did not have one in the first place or if I did not have the ability to obtain or make one. This is based on the following rational principle: A thing cannot give rise to something else if it does not contain it, or if it does not have the ability to give rise to it. For instance, non-rational forces cannot give rise to rationality, as they do not contain it in the first place. Physical processes are non-rational because they do not have any “insight”. They cannot see a conclusion following from previous premises. God makes sense of the fact that we have rational minds, because rationality can come from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. If in the beginning of the universe there had been only non-rational, blind, random, physical matter and processes, then no matter how they were arranged they could not give rise to rationality. However, if in the beginning there was a creator with the names and attributes mentioned above, it follows that the universe can contain conscious beings with the ability to reason. From this perspective, atheists actually need God to account for their rational faculties. Therefore, the existence of a Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise is the best explanation for a universe with conscious organisms that have the ability to reason. Islamic theism provides a beautiful and simple answer to the main questions raised in this chapter. God created us and gave us rational minds with a desire to discover, in order to aid us in fulfilling our purpose. One way God does this is by directing us towards His creation, wherein lie His signs (i.e. clues, hints, indications). By pondering and reflecting over these signs, we can appreciate His majesty and creative power, for which appreciation and acknowledgement then naturally lead us to worship Him (see Chapter 15). God via His knowledge, power and will created the universe and our minds, hence explaining our ability to reason and discover the interconnecting principles of the cosmos. This brings to mind a beautiful verse of the Qur’an: God says, “We will show them Our signs in the horizons and within their own selves until it becomes clear to them that it is the truth. But is it not sufficient concerning your Lord that He is over all things a Witness?”79. God continuously encourages us to ponder, to use our minds: “Then do they not reflect upon the Qur’an, or are there locks upon [their] hearts?”80. “So will you not reason?”81. These verses signify that we have the ability to reason and ponder on the natural world to attain truth. God also says in the Qur’an: “Indeed, in the creation of the heavens and the Earth and in the alternation of the night and the day are signs for the people of understanding.”82

اس سے ہم ایک جامع نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں۔ خدا نے ہمیں عقل اور دریافت کرنے کی خواہش عطا کی ہے، تاکہ ہم اپنی عقلی صلاحیتوں کو کائنات کی تمام تر خوبصورتی کو سمجھنے کے لیے استعمال کر سکیں، جو بدلے میں ہمیں اس ذات کی عبادت کی طرف لے جاتی ہے جس نے اسے پیدا کیا ہے (دیکھیے باب 15)۔ خدا نے ہمارے اندر وہ تمام اوزار رکھ دیے ہیں جو سائنس جیسے علوم میں مشغول ہونے کے لیے ضروری ہیں، مگر विडंबना (تضاد) یہ ہے کہ جب ہم میں سے کچھ لوگ اس خدا کے عطا کردہ تحفے کو پا لیتے ہیں، تو وہ اسے خود خدا کو چیلنج کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں (دیکھیے باب 12)۔ اس دلیل کے حوالے سے کچھ اہم اعتراضات ہیں جن کا ذکر نیچے کیا گیا ہے۔

From this, we can draw a comprehensive conclusion. God gave us rational minds and the desire to discover, so that we can use our rational faculties to understand the universe in all its beauty, which in turn leads us to worship the One Who created it (see Chapter 15). God placed within us the very tools required for us to engage in disciplines such as science, yet the irony is that when some of us find this God-given gift, they use it to challenge God Himself (see Chapter 12). There are some key objections to this argument that are addressed below.

خلاؤں کا خدا

God of the gaps.

"خدا کے خلا" (god of the gaps) کا اعتراض یہ دعویٰ کرتا ہے کہ کسی خاص مظہر کے بارے میں سائنسی علم میں موجود کوئی خلا خدا کے وجود پر یقین لانے یا الٰہی سرگرمیوں کا حوالہ دینے کا سبب نہیں بننا چاہیے، کیونکہ سائنس بالآخر اتنا آگے بڑھ جائے گی کہ وہ اس کی وضاحت فراہم کر دے گی۔ یہ اعتراض اس باب میں پیش کیے گئے استدلال پر لاگو نہیں ہو سکتا کیونکہ یہ سائنسی علم کے اندر کسی خلا کا ذکر نہیں کرتا بلکہ یہ سائنس کی بنیادوں پر بحث کرتا ہے۔ کسی بھی سائنس کے وجود میں آنے سے پہلے استدلال کرنے کی صلاحیت کا ہونا ضروری ہے۔ یہ دلیل دینا کہ سائنس بالآخر اپنے ہی مفروضات کی وضاحت کر دے گی، ایک دائرے میں گھومنے کے مترادف ہے۔ یہ بحث سائنس کے دائرہ کار سے باہر ہے، کیونکہ ہم خود سائنس کے بنیادی مفروضات پر بحث کر رہے ہیں۔ لہٰذا، اس صورت میں "خدا کے خلا" کا اعتراض غلط جگہ پر استعمال کیا گیا ہے۔

The “god of the gaps” objection asserts that a gap in scientific knowledge about a particular phenomenon should not give rise to belief in God’s existence, or reference to Divine activity, because science will eventually progress far enough to provide an explanation. This objection cannot be applied to the argument presented in this chapter because it does not address a gap within scientific knowledge; it addresses the foundations of science. The ability to reason is required before any science can take place. To argue that science will eventually explain its own assumptions is tantamount to arguing in a circle. This discussion is beyond the realm of science, as we are discussing the foundational assumptions of science itself. Hence the “god of the gaps” objection is in this case misplaced.

یہ ایک presuppositional argument (پیشگی مفروضاتی دلیل) ہے۔

This is a presuppositional argument.

پری سپوزیشنل ازم (Presuppositionalism) استدلال کی ایک ایسی قسم ہے جو یہ دعویٰ کرتی ہے کہ ہم مسیحی عالمی نظریے کے بغیر عقل و دانش کی وضاحت نہیں کر سکتے۔ یہ دعویٰ اس بات پر زور دیتا ہے کہ اگر عقل و دانش کی بنیاد واضح نہ ہو تو آپ عقل کا استعمال نہیں کر سکتے۔ تاہم، ملحد اس دلیل کو مسیحی کے خلاف پلٹ سکتا ہے—اور بالکل صحیح طریقے سے پلٹتا ہے۔ ملحد یہ پوچھ سکتا ہے کہ مسیحی کو کیوں لگتا ہے کہ اس نے اپنی عقل کرنے کی صلاحیت کی وضاحت کر دی ہے۔ اگر مسیحی یہ جواب دے کہ مسیحی عالمی نظریہ اس کی عقل کرنے کی صلاحیت کی وضاحت کرتا ہے، تو ملحد کو یہ پوچھنے کا پورا حق ہے کہ کیسے، اور اس طرح یہ بحث چکر کاٹتی رہ سکتی ہے۔ اس باب میں پیش کیا گیا استدلال پری سپوزیشنل نہیں ہے۔ یہ اس مفروضے کو تسلیم کرتا ہے کہ ہمارے پاس عقل کرنے کی صلاحیت موجود ہے، اور یہ یہ دلیل نہیں دیتا کہ اپنی عقل استعمال کرنے سے پہلے آپ کو اپنی عقل کرنے کی صلاحیت کی وضاحت کرنا ضروری ہے۔ یہ استدلال اس سوال کا جواب دیتا ہے: اس حقیقت کو تسلیم کرتے ہوئے کہ ہم عقل کر سکتے ہیں، کون سا عالمی نظریہ ہماری اس صلاحیت کی بہترین وضاحت کرتا ہے؟ یہ دلیل دیتا ہے کہ ہماری عقل کرنے کی صلاحیت کی وضاحت کا بہترین طریقہ خدا کا وجود ہے، اور یہ کہ فطرت پسندی—اور اس کے نتیجے میں الحاد—اس مفروضے کو باطل کر دیتی ہے کہ ہمارے پاس عقل کرنے کی صلاحیت ہے۔ لہٰذا، الحاد کو مسترد کرنا ضروری ہے۔ عقلیت (Rationality) پیچیدگی سے پیدا ہو سکتی ہے۔

Presuppositionalism is a form of argument that asserts that we cannot account for reason without the Christian worldview. The assertion maintains that you cannot use reason if it is unaccounted for. However, the atheist can—and rightly does—throw the argument back at the Christian. The atheist can ask why the Christian believes he has accounted for his ability to reason. If the Christian replies that the Christian worldview accounts for his ability to reason, then the atheist is within his right to ask how, and the argument can go around in circles. The argument in this chapter is not a presuppositional one. It accepts the assumption that we have the ability to reason, and it does not argue that before you use your reason you need to account for your ability to reason. The argument answers the question: Given that we accept the fact that we can reason, what worldview best explains our ability to do so? It argues that the best way to explain our ability to reason is by God’s existence, and that naturalism—and by extension, atheism—invalidates the assumption that we have the ability to reason. Therefore, atheism must be rejected. Rationality can arise out of complexity.

ایمرجنٹ میٹریلسٹ (Emergent materialists) یہ دلیل دیتے ہیں کہ پیچیدہ جسمانی عمل کا ایک ایسا نظام، جو پیچیدہ تعاملات سے گزر رہا ہو، ایسی خصوصیات یا مظاہر کو جنم دے سکتا ہے جو اس نظام پر مشتمل انفرادی اجزاء میں موجود نہیں ہوتے۔ ایمرجنٹ میٹریلسٹ سائنس کی تاریخ کا حوالہ دیں گے کہ: جب کسی چیز کو 'پراسرار' سمجھا جاتا تھا، تو بعد میں اس کے پیچھے کارفرما پیچیدہ عمل کو سمجھنے کے بعد اس کا پراسرار پن ختم ہو جاتا تھا۔ لہٰذا، ایمرجنٹ میٹریلسٹ 'عقل سے استدلال' (argument from reason) کے جواب میں یہ مفروضہ پیش کرتے ہیں کہ ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت—مزید وضاحت کے ساتھ، کسی نتیجے کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کی صلاحیت—دماغ میں ہونے والے پیچیدہ عمل پر مبنی ہے۔ ایک بار جب ان عملوں کو سمجھ لیا جائے گا، تو ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت کی وضاحت ہو جائے گی۔ ایک عام مثال جو ایمرجنٹ میٹریلسٹ دیتے ہیں وہ پانی (H2O) ہے۔ پانی ہائیڈروجن اور آکسیجن سے مل کر بنا ہے، جو کہ گیسیں ہیں، لیکن جب کیمیائی طور پر ملتے ہیں تو وہ زندگی بخشنے والا مائع بناتے ہیں۔ پانی میں ایسی خصوصیات ہیں جو ہائیڈروجن اور آکسیجن میں نہیں ہیں۔ اس طرح کی مثالیں ایمرجنٹ میٹریلسٹ کو یہ دلیل دینے کا اعتماد فراہم کرتی ہیں کہ ایک خصوصیت پیچیدہ عمل کے نظام سے پیدا ہو سکتی ہے، چاہے وہ اس نظام کے اجزاء میں موجود نہ ہو۔ بہرحال، یہ مثال غلط جگہ پر استعمال کی گئی ہے کیونکہ اس باب میں بیان کردہ دلیل کسی جسمانی چیز کے ذریعے دوسری جسمانی چیز کو وجود میں لانے کا معاملہ نہیں ہے (جیسے ہائیڈروجن اور آکسیجن کی گیسوں کا پانی کی جسمانی خصوصیات کو جنم دینا)۔ اس کے برعکس، جس کی وضاحت کی ضرورت ہے وہ ایک غیر جسمانی خصوصیت (کسی نتیجے کے بارے میں ذہنی بصیرت رکھنا) ہے جو جسمانی خصوصیات (اندھے جسمانی عمل) سے پیدا ہو رہی ہے۔ اگر دماغی سرگرمیوں کی بنیاد رکھنے والے پیچیدہ عمل کو سمجھ لیا جائے، اور ان کے تمام علتی تعاملات (causal interactions) کا نقشہ تیار کر لیا جائے، تو یہ ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت کی وضاحت کیسے کرے گا؟ یہ اب بھی اس سوال کا جواب نہیں دے گا کہ: ہم اپنے ذہن کے ذریعے بصیرت حاصل کرنے کی صلاحیت کو استعمال کرتے ہوئے حقیقت کیسے حاصل کر سکتے ہیں، جبکہ وہ ذہن مبینہ طور پر سابقہ اندھے اور بے ترتیب جسمانی عمل پر مبنی ہے؟ صرف پیچیدگی کا حوالہ دینا کسی چیز کی وضاحت نہیں کرتا، اور یہ کہنے کے مترادف ہے کہ "یہ بس ہو جاتا ہے"۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ ایمرجنٹ میٹریلزم (emergent materialism) ایک فطرت پسندانہ عالمی نظریے کے ذریعے پیدا ہونے والے خلا کو پُر کرنے کی ایک کمزور کوشش ہے (باب 7 اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ ایمرجنٹ میٹریلزم کس طرح موضوعی شعوری تجربات کی وضاحت نہیں کر سکتا)۔ H2O کی مثال کے ساتھ ایک اور مسئلہ یہ ہے کہ عقلی بصیرتیں—جو مقدمات کے درمیان تعلقات پر مبنی ہوتی ہیں—طبیعی عمل، یعنی اس صورت میں اعصابی سرگرمی سے بالکل مختلف معلوم ہوتی ہیں۔ H2O کی مثال یہ فرض کر لیتی ہے کہ عقلی بصیرتیں اور طبیعی عمل ایک ہی چیز ہیں۔ پروفیسر ریمنڈ ٹالیس دلیل دیتے ہیں کہ "چمکتے ہوئے پانی اور H2O کے مالیکیولز، دونوں کو یا تو ایک کے طور پر یا دوسرے کے طور پر ظاہر کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ مشاہدہ کے دو مختلف طریقوں سے مطابقت رکھتے ہیں... پانی کے یہ دو پہلو دو ظاہری شکلیں ہیں، اسے تجربہ کرنے کے دو طریقے ہیں، اور یہ بات اعصابی سرگرمی پر بمشکل لاگو ہوتی ہے کہ وہ الیکٹرو کیمیکل سرگرمی بھی ہے اور تجربہ بھی۔"83

Emergent materialists argue that a system of complex physical processes, undergoing complex interactions, can give rise to properties or phenomena that do not exist in the individual components that comprise the system. The emergent materialist will cite the history of science: when something was deemed ‘mysterious’, it was later demystified when the underlying complex processes were understood. Therefore, the emergent materialist responds to the argument from reason, by postulating that our ability to reason—more specifically, the ability to achieve an insight into a conclusion—is based on complex processes in the brain. Once these processes are understood, our ability to reason will have been explained. A common example that emergent materialists cite is water, H20. Water is made up of hydrogen and oxygen, which are gases, yet when combined chemically they form the life-sustaining liquid. Water has properties that hydrogen and oxygen do not. Examples like these provide the emergent materialist with the confidence to argue that a property can arise from a system of complex processes, even though it is not present in the components of that system. Nevertheless, this example is misplaced because the argument articulated in this chapter is not a case of a physical thing bringing into existence another physical thing (like gases hydrogen and oxygen giving rise to water’s physical properties). On the contrary, what requires explaining is a nonphysical property (having a mental insight into a conclusion) arising from physical ones (blind physical processes). If the complex processes that underpin brain-activity were understood, and all of their causal interactions were mapped out, how would that explain our ability to reason? It would still not answer the question: How can we acquire truth using our ability to form insights with minds allegedly based on prior blind, random physical processes? To simply refer to complexity does not explain anything, and it is tantamount to saying, “it just happens”. It seems to me that emergent materialism is a weak attempt to fill the gap created by a naturalistic worldview (Chapter 7 explains how emergent materialism cannot explain subjective conscious experiences). Another problem with the H20 example is that rational insights— based on relations between premises—seem to be very different to physical processes, in this case neural activity. The H20 example assumes that rational insights and physical processes are the same. Professor Raymond Tallis argues that “both shiny water and H20 molecules need to be revealed as one or the other. They correspond to two different modes of observation… The two aspects of water are two appearances, two modes of experiencing it, and this hardly applies to neural activity as electrochemical activity and as experience.”83

ابھرتے ہوئے مادیت پسندی (emergent materialism) کو اپنانے کا وسیع تر اثر یہ ہے کہ ہم ایسی نظریات کی اجازت دے دیتے ہیں جو کسی نظام کے مادی تعلقات یا عمل کو بیان کرنے سے قاصر ہوں۔ اگر کوئی یہ دلیل دے کہ پیچیدگی نئی خصوصیات کی وضاحت کر سکتی ہے—بغیر اس بات کی وضاحت کیے کہ وہ کیسے ابھرتی ہیں—تو پھر ہمیں کسی نظریے سے کسی بھی چیز کی وضاحت کی توقع کیوں رکھنی چاہیے؟ محض اپنی سائنسی سمجھ بوجھ کے بہتر ہونے کا انتظار کرنا کوئی دلیل نہیں ہے۔ یہ ایک تربیت یافتہ معمار کو یہ سمجھانے کے مترادف ہے کہ آپ بہت ساری اینٹوں کے ذریعے گھر بنا سکتے ہیں۔ یہ درست نہیں ہے؛ گھر بنانے کے لیے دیگر چیزوں کی بھی ضرورت ہوتی ہے، جیسے سیمنٹ، ڈیزائن، مستری، پلمبر، الیکٹریشن، اوزار وغیرہ۔ حاصلِ کلام یہ کہ، ابھرتی ہوئی مادیت پسندی کوئی مربوط نظریہ نہیں ہے؛ یہ ناطقت پسندی (naturalism) کے چھوڑے ہوئے خلا کو پُر کرنے کی ایک غیر مربوط کوشش ہے۔

The wider implication of adopting emergent materialism is that we allow theories that cannot explain the physical relations or processes of a system. If one argues that complexity can explain new properties—without explaining how they emerge—then why should we expect a theory to explain anything? Merely waiting for our scientific understanding to improve is not an argument. This is equivalent to explaining to a trainee builder that you can build a house by having many bricks. This is not true; other things are also required to build a house, such as cement, a design, bricklayers, plumbers, electricians, tools, etc. In conclusion, emergent materialism is not a coherent theory; it is an incoherent attempt to fill the gap left by naturalism.

کمپیوٹر عقلی (rational) ہوتے ہیں؛ لہٰذا، مادی عمل عقلیت کی وضاحت کر سکتے ہیں۔

Computers are rational; therefore, physical processes can explain rationality.

اس دلیل پر ایک عام اعتراض کہ عقلیت (rationality) مادی عمل سے پیدا نہیں ہو سکتی، کمپیوٹر پروگراموں کی استخراجی استدلال (deductive reasoning) کرنے کی مبینہ صلاحیت ہے۔ عقلیت کی ایک کلیدی خصوصیت یہ ہے کہ ایک درست استخراجی دلیل میں، نتیجہ لازمی طور پر مقدمات سے اخذ ہوتا ہے۔ دلیل یہ دی جاتی ہے کہ چونکہ کمپیوٹر پروگرام مادی عمل پر مبنی ہیں اور عقلیت کی ایک کلیدی خصوصیت کا مظاہرہ کرتے ہیں، اس لیے مادی عمل ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ یہ ایک اور غلط دعویٰ ہے۔ جیسا کہ اس باب میں اجاگر کیا گیا ہے، انسانی استدلال مقدمات کے درمیان منطقی تعلقات پر مبنی ذہنی بصیرت رکھنے پر مبنی ہے۔ کمپیوٹر پروگرام کسی چیز کو "دیکھ" نہیں سکتے۔ انسانوں کے پاس نہ صرف بصیرت ہوتی ہے بلکہ ہماری بصیرت بامعنی بھی ہوتی ہے۔ ہم ان نتائج کے معنی سمجھنے اور ان پر سوال اٹھانے کی صلاحیت رکھتے ہیں جن تک ہم پہنچتے ہیں۔ کمپیوٹر پروگراموں کی خصوصیت بامعنی بصیرت رکھنا نہیں ہے۔ کمپیوٹر پروگرام نحوی قواعد (علامات کے استعمال) پر مبنی ہوتے ہیں، نہ کہ معنوی مفہوم (semantics) پر۔ معانی (semantics) اور نحو (syntax) کے درمیان فرق کو سمجھنے کے لیے، درج ذیل جملوں پر غور کریں:

A common objection to the argument that rationality cannot arise from physical processes is the alleged ability of computer programmes to engage in deductive reasoning. A key feature of rationality is that, in a valid deductive argument, the conclusion necessarily follows. Since computer programmes are based on physical processes and exhibit a key feature of rationality, physical processes can account for our ability to reason, the argument goes. This is another misplaced contention. As highlighted in this chapter, human reasoning is based on having mental insights based on the logical relations between premises. Computer programmes cannot “see” anything. Humans not only have insights; our insights are also meaningful. We have the ability to understand and question the meaning of the conclusions we come to. Computer programmes are not characterised as having meaningful insights. Computer programmes are based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not semantics (meaning). To understand the difference between semantics and syntax, consider the following sentences:

• میں اپنے خاندان سے محبت کرتا ہوں۔

• I love my family.

میں اپنی فیملی سے محبت کرتا ہوں۔

• αγαπώ την οικογένειά μου.

• میں اپنے خاندان سے محبت کرتا ہوں۔

• আমি আিার পমরবারকে ভালবামি.

یہ تینوں جملے ایک ہی بات کا مفہوم رکھتے ہیں: میں اپنے خاندان سے محبت کرتا ہوں۔ یہ جملوں کے معانی یعنی 'سیمینٹکس' (semantics) کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ لیکن ان کی 'سنٹیکس' (syntax) یعنی نحوی ساخت مختلف ہے۔ دوسرے لفظوں میں، استعمال ہونے والے علامات ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ پہلا جملہ انگریزی 'علامات' استعمال کر رہا ہے، دوسرا یونانی، اور آخری بنگالی۔ اس سے درج ذیل استدلال تیار کیا جا سکتا ہے:

These three sentences mean the same thing: I love my family. This refers to semantics, the meaning of the sentences. But the syntax is different. In other words, the symbols used are unalike. The first sentence is using English ‘symbols’, the second Greek, and the last Bangla. From this, the following argument can be developed:

1۔ کمپیوٹر پروگرام نحوی (سینٹیکس پر مبنی) ہوتے ہیں۔

1. Computer programmes are syntactical (based on syntax).

2۔ ذہنوں میں مفہوم (semantics) پائے جاتے ہیں۔

2. Minds have semantics.

3. صرف نحو (syntax) نہ تو معنی (semantics) کے لیے کافی ہے اور نہ ہی اس کا جزو ہے۔

3. Syntax by itself is neither sufficient for, nor constitutive for semantics.

4۔ لہٰذا، کمپیوٹر پروگرام بذاتِ خود ذہن نہیں ہیں۔84.

4. Therefore, computer programmes by themselves are not minds.84.

تصور کریں کہ کسی طرح برفانی تودے پہاڑی چٹانوں کو اس ترتیب میں رکھ دیں کہ ان سے یہ الفاظ بن جائیں: "میں اپنے خاندان سے محبت کرتا ہوں"۔ یہ کہنا لغو ہوگا کہ پہاڑ جانتا ہے کہ چٹانوں (علامات) کی اس ترتیب کا کیا مطلب ہے۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ محض علامات کا استعمال (نحو/syntax) معنی (معنیات/semantics) کو جنم نہیں دیتا۔85

Imagine that an avalanche somehow arranges mountain rocks into the words I love my family. It would be absurd to say that the mountain knows what the arrangement of rocks (symbols) means. This indicates that the mere manipulation of symbols (syntax) does not give rise to meaning (semantics).85

کمپیوٹر پروگرام علامات (symbols) کے استعمال پر مبنی ہوتے ہیں، معانی پر نہیں۔ اسی طرح، میں صرف حروف (علامات) کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کر کے بنگلہ زبان کے جملے کا معنی نہیں جان سکتا۔ میں بنگلہ کے حروف کے ساتھ جتنی بار بھی چھیڑ چھاڑ کروں، میں الفاظ کے معنی سمجھنے کے قابل نہیں ہو سکوں گا۔ یہی وجہ ہے کہ علمِ معانی (semantics) کے لیے ہمیں درست نحو (syntax) سے بڑھ کر چیزوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ کمپیوٹر پروگرام نحو پر کام کرتے ہیں نہ کہ علمِ معانی پر۔ کمپیوٹر کسی بھی چیز کا معنی نہیں جانتے۔ پروفیسر جان سیرل کا 'چائنیز روم' (Chinese Room) کا فکری تجربہ یہ دکھانے کا ایک طاقتور طریقہ ہے کہ محض علامات کا استعمال ان کے معنی کی سمجھ بوجھ تک نہیں لے جاتا:

Computer programmes are based on the manipulation of symbols, not meanings. Likewise, I cannot know the meaning of the sentence in Bangla just by manipulating the letters (symbols). No matter how many times I manipulate the Bangla letters, I will not be able to understand the meaning of the words. This is why for semantics, we need more than the correct syntax. Computer programmes work on syntax and not on semantics. Computers do not know the meaning of anything. Professor John Searle’s Chinese Room thought-experiment is a powerful way of showing that the mere manipulation of symbols does not lead to an understanding of what they mean:

"تصور کریں کہ آپ ایک کمرے میں بند ہیں، اور اس کمرے میں چینی علامات سے بھرے ہوئے کئی ٹوکرے موجود ہیں۔ تصور کریں کہ آپ (میری طرح) چینی زبان کا ایک لفظ بھی نہیں سمجھتے، لیکن آپ کو چینی علامات کے استعمال کے لیے انگریزی میں ایک قاعدہ نامہ (rule book) دیا گیا ہے۔ یہ قواعد علامات کے استعمال کی وضاحت محض رسمی طور پر، ان کی ساخت (syntax) کے لحاظ سے کرتے ہیں، نہ کہ ان کے معنی (semantics) کے لحاظ سے۔ چنانچہ قاعدہ یہ ہو سکتا ہے کہ: 'ٹوکرہ نمبر ایک سے ایک لہراتی لکیر نکالیں اور اسے ٹوکرہ نمبر دو سے لہراتی لکیر کے نشان کے ساتھ رکھ دیں۔' اب فرض کریں کہ کمرے میں کچھ دوسری چینی علامات بھیجی جاتی ہیں، اور آپ کو کمرے سے چینی علامات واپس بھیجنے کے لیے مزید قواعد دیے جاتے ہیں۔ فرض کریں کہ آپ کی علم میں نہ ہونے کے باوجود، کمرے میں بھیجی جانے والی علامات کو کمرے کے باہر موجود لوگ 'سوالات' کہتے ہیں، اور وہ علامات جو آپ کمرے سے باہر بھیجتے ہیں انہیں 'سوالات کے جوابات' کہا جاتا ہے۔ مزید یہ کہ فرض کریں کہ پروگرامر پروگرام ڈیزائن کرنے میں اتنے ماہر ہیں اور آپ علامات کے استعمال میں اتنے ماہر ہیں کہ بہت جلد آپ کے جوابات ایک مقامی چینی بولنے والے کے جوابات سے بالکل مشابہ ہو جاتے ہیں۔ یوں آپ اپنے کمرے میں بند چینی علامات کو ترتیب دے رہے ہیں اور آنے والی چینی علامات کے جواب میں چینی علامات باہر بھیج رہے ہیں... اب اس کہانی کا مقصد محض یہ ہے: ایک بیرونی مشاہدہ کرنے والے کے نقطہ نظر سے، ایک رسمی کمپیوٹر پروگرام پر عمل درآمد کرنے کی بدولت، آپ بالکل ایسے ہی برتاؤ کرتے ہیں جیسے آپ چینی زبان سمجھتے ہوں، لیکن اس کے باوجود آپ چینی زبان کا ایک لفظ بھی نہیں سمجھتے۔"86

“Imagine that you are locked in a room, and in this room are several baskets full of Chinese symbols. Imagine that you (like me) do not understand a word of Chinese, but that you are given a rule book in English for manipulating the Chinese symbols. The rules specify the manipulation of symbols purely formally, in terms of their syntax, not their semantics. So the rule might say: ‘Take a squiggle-squiggle out of basket number one and put it next to a squiggle-squiggle sign from basket number two.’ Now suppose that some other Chinese symbols are passed into the room, and that you are given further rules for passing back Chinese symbols out of the room. Suppose that unknown to you the symbols passed into the room are called ‘questions’ by the people outside the room, and the symbols you pass back out of the room are called ‘answers to questions.’ Suppose furthermore, that the programmers are so good at designing the programs and that you are so good at manipulating the symbols, that very soon your answers are indistinguishable from those of a native Chinese speaker. There you are locked in your room shuffling your Chinese symbols and passing out Chinese symbols in response to incoming Chinese symbols… Now the point of the story is simply this: by virtue of implementing a formal computer program from the point of view of an outside observer, you behave exactly as if you understood Chinese, but all the same you do not understand a word of Chinese.”86

چائنیز روم (Chinese Room) کے فکری تجربے میں، کمرے کے اندر موجود شخص ایک کمپیوٹر کی نقل کر رہا ہوتا ہے۔ ایک دوسرا شخص علامتوں (symbols) کو اس طرح سے ترتیب دیتا ہے جس سے کمرے کے اندر موجود شخص کو ایسا معلوم ہوتا ہے جیسے وہ چینی زبان سمجھ رہا ہو۔ تاہم، کمرے کے اندر موجود شخص زبان نہیں سمجھتا؛ وہ محض اس کیفیت کی نقل کر رہا ہوتا ہے۔ پروفیسر سیرل اس نتیجے پر پہنچتے ہیں:

In the Chinese Room thought-experiment, the person inside the room is simulating a computer. Another person manages the symbols in a way that makes the person inside the room seem to understand Chinese. However, the person inside the room does not understand the language; they merely imitate that state. Professor Searle concludes:

"صرف علامات کا ہونا—یعنی محض نحو (syntax) کا ہونا—معانی (semantics) کے حصول کے لیے کافی نہیں ہے۔ محض علامات کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کرنا اس بات کی ضمانت دینے کے لیے کافی نہیں ہے کہ ان کے معنی کا علم حاصل ہو چکا ہے۔"87

“Having the symbols by themselves—just having the syntax— is not sufficient for having the semantics. Merely manipulating symbols is not enough to guarantee knowledge of what they mean.”87

اعتراض کرنے والا اس بات پر بحث کر کے اس کا جواب دے سکتا ہے کہ اگرچہ کمپیوٹر پروگرام معنی نہیں جانتا، لیکن پورا نظام جانتا ہے۔ پروفیسر سیرل نے اس اعتراض کو "سسٹمز ریپلائی" (نظامی جواب) کہا ہے [88]۔ تاہم، ایسا کیوں ہے کہ پروگرام معنی نہیں جانتا؟ اس کا جواب سادہ ہے: اس کے پاس علامتوں کو معنی دینے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ چونکہ ایک کمپیوٹر پروگرام علامتوں کو معنی نہیں دے سکتا، تو ایک کمپیوٹر سسٹم—جو پروگرام پر انحصار کرتا ہے—معنی کیسے سمجھ سکتا ہے؟ آپ محض صحیح پروگرام ہونے سے فہم (سمجھ بوجھ) پیدا نہیں کر سکتے۔ سیرل "چائنیز روم" (چینی کمرہ) کے فکری تجربے کا ایک طویل ورژن پیش کرتے ہیں تاکہ یہ دکھا سکیں کہ پورا نظام مجموعی طور پر معنی نہیں سمجھتا: "تصور کریں کہ میں ٹوکریوں کے مواد اور قاعدہ نامے کو یاد کر لیتا ہوں، اور میں تمام حساب کتاب اپنے ذہن میں کرتا ہوں۔ آپ یہ بھی تصور کر سکتے ہیں کہ میں کھلے عام کام کرتا ہوں۔ 'نظام' میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو مجھ میں نہ ہو، اور چونکہ میں چینی زبان نہیں سمجھتا، اس لیے نظام بھی نہیں سمجھتا۔"89

The objector might respond to this by arguing that although the computer programme does not know the meaning, the whole system does. Professor Searle has called this objection “the systems reply”88. However, why is it that the programme does not know the meaning? The answer is simple: it has no way of assigning meaning to the symbols. Since a computer programme cannot assign meaning to symbols, how can a computer system—which relies on the programme—understand the meaning? You cannot produce understanding just by having the right programme. Searle presents an extended version of the Chinese Room thought-experiment to show that the system, as a whole does not understand the meaning: “Imagine that I memorize the contents of the baskets and the rule book, and I do all the calculations in my head. You can even imagine that I work out in the open. There is nothing in the ‘system’ that is not in me, and since I don’t understand Chinese, neither does the system.”89

اس اعتراض کا ایک سادہ سا جواب اس حقیقت پر بھی مشتمل ہے کہ کمپیوٹر خود مختار نظام نہیں ہیں جن میں استخراجی استدلال (deductive reasoning) کرنے کی صلاحیت ہو۔ انہیں باشعور اور عقلمند انسانوں نے ڈیزائن کیا، تیار کیا اور بنایا ہے۔ لہٰذا، کمپیوٹر محض ہماری عقلی بصیرت کے اظہار کا ایک تسلسل ہیں۔ ولیم ہاسکر وضاحت کرتے ہیں:

A simple response to this objection also includes the fact that computers are not independent systems with the ability to engage in deductive reasoning. They were designed, developed and made by human beings that are conscious and rational. Therefore, computers are just a protraction of our ability to perform rational insights. William Hasker explains:

"کمپیوٹر اسی طرح کام کرتے ہیں کیونکہ انہیں عقلی بصیرت سے نوازا گیا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، ایک کمپیوٹر محض اپنے ڈیزائنرز اور صارفین کی عقلیت کا ایک تسلسل ہے؛ یہ عقلی بصیرت کا کوئی ایسا آزاد ذریعہ نہیں ہے جیسا کہ ایک ٹیلی ویژن سیٹ خبروں یا تفریح کا کوئی آزاد ذریعہ نہیں ہے۔"90

“Computers function as they do because they have been endowed with rational insight. A computer, in other words, is merely an extension of the rationality of its designers and users; it is no more an independent source of rational insight than a television set is an independent source of news entertainment.”90.

الحاد عقل پر کسی قسم کا اجارہ داری نہیں رکھتا اور نہ ہی رکھ سکتا ہے۔ یہ ایک شرمناک بات ہے کہ یہ تاثر بڑھ رہا ہے کہ ملحد عقلمند ہیں اور الحاد عقل پر مبنی ہے۔ حقیقت اس کے بالکل برعکس ہے۔ اندھی، بے ترتیب طبعی (physical) عمل ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت کی وضاحت نہیں کر سکتے۔ یہی وجہ ہے کہ الحاد اسی چیز کو باطل قرار دے دیتا ہے جسے وہ الٰہی وجود کو مسترد کرنے کے لیے استعمال کرنے کا دعویٰ کرتا ہے۔ تاہم، اسلامی توحید کے مطابق، ہم ایک عقلی کائنات میں رہتے ہیں جسے دیکھنے والا، حکمت والا اور علم والا خالق پیدا کیے ہوئے ہے، جس نے ہمیں عقل کرنے کی صلاحیت عطا فرمائی ہے۔ یہ بات مربوط ہے اور ہماری عقلانی صلاحیتوں کی مکمل وضاحت کرتی ہے؛ اس کے علاوہ کوئی اور چیز ایسا نہیں کر سکے گی (اور درحقیقت کوئی اور چیز کر بھی نہیں سکتی)۔ یہ دعویٰ کرنا کہ اندھی، بے ترتیب طبعی عمل ہماری دیکھنے، سوچنے اور سیکھنے کی صلاحیت کو سمجھا سکتے ہیں، غیر عقلی ہے۔ جو لوگ اس سوچ پر قائم ہیں وہ درحقیقت عقل کے دشمن ہیں۔ وہ اس ٹیکسی ڈرائیور سے مختلف نہیں جو آنکھوں پر پٹی باندھ لے اور اس بات پر اصرار کرے کہ وہ اپنے مسافروں کو ان کی منزل تک پہنچا سکتا ہے۔

Atheism does not—and cannot—have a monopoly on reason. It is a shame that there is a growing perception that atheists are rational, and that atheism is based on reason. Nothing could be further from the truth. Blind, random physical processes cannot account for our ability to reason. This is why atheism invalidates the very thing it claims to use to reject the Divine. However, according to Islamic theism, we live in a rational universe created by the All-Seeing, The-Wise and The-Knowing Creator, who gave us the ability to reason. This is coherent and accounts fully for our rational faculties; nothing else will (indeed, nothing else can). Maintaining that blind, random physical processes can make sense of our ability to see, think and learn is irrational. Those who persist in this thinking are in fact adversaries of reason. They are no different from a taxi-driver putting on a blindfold and insisting that he can drive his passengers to their destination.