خدا، اسلام اور الحاد کے بارے میں کتاب لکھنے کا مقصد کیا ہے؟ مختلف مذہبی پس منظر سے تعلق رکھنے والے فلسفیوں، مفکرین اور ماہرینِ تعلیم پہلے ہی اسی طرح کے موضوعات پر کتابیں لکھ چکے ہیں، تو پھر اسی چیز کو نئے سرے سے کرنے کی کیا ضرورت ہے؟ اس کی وضاحت کرنے کے لیے، میں اپنی زندگی کے اس سفر کے بارے میں تھوڑی تفصیل بیان کرنے کی اجازت چاہتا ہوں جو میں اب تک طے کر چکا ہوں۔

What is the point of writing a book about God, Islam and atheism? Philosophers, thinkers and academics from various religious backgrounds have already written books on similar topics, so why reinvent the wheel? To explain this, let me elaborate a little on the journey that I have taken so far in my life.

میری پیدائش لندن میں یونانی والدین کے ہاں ہوئی۔ وہ دونوں ستر کی دہائی میں مختلف وجوہات کی بنا پر برطانیہ آئے تھے۔ میرے والد بنیادی طور پر ایتھنز کی زندگی سے فرار چاہتے تھے۔ میری والدہ کے پاس زیادہ انتخاب نہیں تھا؛ وہ ایک پناہ گزین تھیں جنہیں 1974 میں قبرص پر ترک حملے کے نتیجے میں بے دخل کر دیا گیا تھا۔ میرے والدین نے بہت سی مشکلات کا سامنا کیا، لیکن محبت، صبر اور عزم کے ساتھ وہ اب ان خوش قسمت، محبت کرنے والے، ہمدرد اور روادار ترین لوگوں میں سے دو ہیں جنہیں میں جانتا ہوں۔ میں اپنی زندگی میں ان کے ہونے پر ہمیشہ ممنون رہوں گا۔ اپنی تمام تر مشکلات کے باوجود، میرے والد کو سب سے زیادہ فکر اس بات کی تھی کہ وہ اس مسئلے کا حل نکالیں جسے لوگ وجودی بحران (existential crisis) کہتے ہیں۔ وہ زندگی کے کلیدی سوالات کے جوابات کی تلاش میں تھے۔ ان کے اس سفر نے انہیں کتابوں کے ایک وسیع مجموعے تک پہنچا دیا۔ گھر میں میری رسائی ادب کے ایک وسیع سلسلے تک تھی، جس میں 'دی پاور آف پازیٹو تھنکنگ' سے لے کر 'دی سائنس آف دی مائنڈ' تک شامل تھی۔ میرے والد ہمیشہ اپنی کتابوں میں مگن رہتے تھے اور مسلسل اپنے خیالات ہمارے ساتھ بانٹتے تھے۔ میں ان کے تین بچوں میں درمیانی ہوں، اور اس وقت ہم میں سے کسی کے پاس بھی اتنے پختہ ذہن نہیں تھے کہ وہ ان کی باتوں کو مکمل طور پر سمجھ سکے۔ اس پس منظر میں پرورش پانے کی وجہ سے، میں نے اپنے والد کی وجودی بے چینی کو اپنا لیا، اور میں نے اپنے وجود کی بنیاد کے بارے میں سوالات کرنا شروع کر دیے۔ مجھے اب بھی یاد ہے کہ تقریباً گیارہ سال کی عمر میں، میں نہانے کے لیے جاتا اور کچھ دیر تک ٹب میں بیٹھا روتا رہتا تھا۔ میں بہت تنہائی محسوس کرتا تھا۔ میرے ذہن میں یہ خیال آتا تھا کہ میں واحد شخص ہوں جو اپنے وجود سے باخبر ہے (دیکھیے باب 7)۔ صرف میں جانتا تھا کہ 'میں' ہونا کیسا ہوتا ہے، چاہے میں نہانے کے ٹب میں اکیلا ہوں یا پارک میں دوستوں کے ساتھ کھیل رہا ہوں۔ اس سے دوسرے لوگوں کی شعوری زندگی کے وجود کے بارے میں شک کا احساس پیدا ہوا۔ کیا وہ واقعی باشعور تھے؟ کیا ان کا حقیقی معنوں میں وجود تھا؟ وہ کیا محسوس کر رہے تھے؟ جب میں وہاں ان کے مشاہدے کے لیے موجود نہ ہوتا تو ان کے شعوری تجربات کیا ہوتے تھے؟ زندگی میں بعد میں مجھے معلوم ہوا کہ یہ 'سولپسزم' (solipsism) کی ایک شکل ہے، جو کہ یہ نظریہ ہے کہ آپ صرف اس بات پر یقین کر سکتے ہیں کہ آپ کا اپنا ذہن موجود ہے۔ تاہم، یہ ایک انتہائی تنہائی کا تجربہ تھا، اور میرا ماننا ہے کہ یہی وہ جذباتی محرک تھا جس نے مجھے اپنی زندگی کے بہت اہم سوالات کے جوابات تلاش کرنے پر آمادہ کیا۔ اس تجربے نے میرے اندر یہ بات راسخ کر دی کہ حقیقت کا تصور بہت اہمیت رکھتا ہے۔ حقیقت کی تلاش میں، میں اپنے دوستوں سے گفتگو کیا کرتا تھا اور ان سے ان کے عقائد کے بارے میں سوالات پوچھتا تھا۔ میں بہت خوش قسمت تھا کہ میرا تعلق بے شمار نسلوں اور ثقافتوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں سے تھا۔ یہ لندن کے علاقے ہیکنی میں پرورش پانے کی نعمتوں میں سے ایک تھا۔ مجھے محسوس ہوتا تھا کہ حقیقت کو جانے بغیر زندگی غیر حقیقی اور سراب معلوم ہوتی ہے۔ بہت سے ماہرین نفسیات نے اس بات کا اعتراف کیا ہے کہ انسان درست ثابت ہونا چاہتا ہے اور جب وہ چیزوں کے بارے میں غیر یقینی ہوتا ہے تو سماجی اصولوں سے سیکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس تناظر میں، حقیقت کی تلاش بہت اہم ہے کیونکہ یہ اس بات کا امکان فراہم کرتی ہے کہ ہم اپنی شخصیت کو یا اس انسان کو جو ہم بننا چاہتے ہیں، ایک نئی شکل دے سکیں۔

I was born in London to Greek parents. Both of them came to the UK in the seventies for different reasons. My father mainly wanted to escape life in Athens. My mother did not have much of a choice; she was a refugee driven out by the Turkish invasion of Cyprus in 1974. My parents suffered many hardships, but with love, patience and determination they have become now two of the happiest, most loving, compassionate and tolerant people I know. I am eternally grateful to have them in my life. Despite all their setbacks, what concerned my father the most was solving his version of what people call an existential crisis. He was in search of answers to life’s key questions. His journey led him to acquire an array of books. At home, I had access to a wide range of literature, from The Power of Positive Thinking to The Science of the Mind. My father was always immersed in his books and constantly shared his ideas with us. I am the middle of his three children, and none of us at the time had mature enough minds to comprehensively grasp what he was saying. Being brought up in this background, I picked up my father’s existential anguish, and I began to ask questions about the basis of my own existence. I still remember how, at around the age of eleven, I would go into the bath and sit in the tub for a while, crying. I felt so lonely. What occurred to me was that I was the only one conscious of my existence (see Chapter 7). Only I knew what it was like to be me, whether I was alone in the bath or playing with friends in the park. This created a sense of doubt about the existence of other people’s conscious lives. Were they really conscious? Did they exist in a real sense? What were they feeling? What were their conscious experiences when I was not there to witness them? Later in life, I learnt that this was a form of solipsism, which is the view that you can only be certain that your mind exists. Nevertheless, it was a profoundly lonely experience, which I believe was the emotional driving force to find answers to very important questions in my life. This experience instilled within me that the concept of truth is very important. In my search for truth, I used to engage with my friends and ask them questions about their beliefs. I was so fortunate to have connections with people from myriad ethnicities and cultures. This was one of the blessings of being brought up in the London borough of Hackney. I felt that without knowing the truth, life seemed unreal and illusory. Many psychologists have acknowledged that human beings want to be right and seek to learn from social norms when they are unsure about things. From this perspective, the search for truth is very important as it offers the possibility of shaping who we are or the person we want to be.

مجھے محسوس ہوا کہ حق کی تلاش نہ کرنا اپنے آپ سے جھوٹ بولنے یا کسی جھوٹ کو تسلیم کرنے کے مترادف ہے۔ چنانچہ، حق کی تلاش اپنی ذات کے ساتھ مخلص ہونے کی ایک کوشش کا ذریعہ تھی، کیونکہ میں اس زندگی کی حقیقت اور اس میں اپنے مقام کو قائم کرنے کی جستجو میں تھا۔ میرے نزدیک، حق کے بارے میں اس شکیہ نظریے پر قائم رہنا، جو یہ دلیل دیتا ہے کہ کوئی حق موجود نہیں ہے، اپنی ہی ذات کے خلاف تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ تصور کہ کوئی حق نہیں ہے، درحقیقت خود ایک دعویٰ ہے، تو میں یہ دعویٰ کیسے کر سکتا تھا کہ شک پسندی تو سچ ہے لیکن باقی سب کچھ نہیں؟ یہی شکیہ نظریے کا تضاد ہے؛ ایک شکیہ شخص شک پسندی کی حقیقت کا دعویٰ تو کرے گا، لیکن تمام دیگر حقائق کا انکار کر دے گا۔ نتیجے کے طور پر، میں خواہ کسی بھی موقف پر قائم ہوتا، مجھے پھر بھی کسی نہ کسی حقیقت کو تسلیم کرنا ہی تھا۔

I felt that not searching for the truth was tantamount to lying to myself, or accepting a lie. Therefore, the search for truth was a means of trying to be sincere with my own existence, as I would be seeking to establish the truth of this life and my place within it. For me, holding on to the sceptical view of the truth, which argues that there is no truth, was self-defeating. This is because the concept that there is no truth is actually a claim itself, so how could I claim that scepticism is true but everything else is not? This is the inconsistency of the sceptical view; a sceptic would claim the truth of scepticism, but would deny all other truths. Consequently, no matter what position I held, I still had to accept a truth.

جب میں نے پہلی بار اسلام کے بارے میں جانا، تو دو پہلوؤں نے مجھے مسحور کر دیا۔ پہلا وہ یقین تھا جو میرے مسلمان دوستوں سے جھلکتا تھا۔ دوسرا ان کے سماجی اور روحانی معمولات تھے؛ ان دونوں چیزوں نے بالآخر مجھے اسلام قبول کرنے پر آمادہ کیا۔ یہ جگہ میرے اسلام لانے کی تفصیلات بیان کرنے کے لیے نہیں ہے۔ تاہم، ایک وقت ایسا بھی آیا جب میں اسلام کی عقلی بنیادوں پر ذہنی طور پر قائل تو ہو گیا تھا، لیکن پھر بھی یہ میرے لیے دین کو اپنانے کے لیے کافی نہیں تھا۔ چنانچہ میں نے دو معمولات اپنانا شروع کیے۔ اول یہ کہ میں نے عربی میں قرآن کے کچھ سورتیں سیکھنا شروع کیں، اور پانچ وقت کی نمازوں میں سے کئی نمازیں پڑھنا شروع کیں جو مسلمان اپنے روحانی معمول کے طور پر ادا کرتے ہیں۔ جب میں سجدہ کرتا، جو کہ اسلامی نماز کا حصہ ہے، تو میں اللہ سے باتیں کرتا اور اس سے ہدایت مانگتا۔ میں نے یہ سب اپنے بھائی کے دوست، امیر اصلاحی سے ایک روحانی بصیرت حاصل کرنے کے بعد کیا۔ وہ یونیورسٹی میں طب کا مطالعہ کر رہے تھے، لیکن وہ میرے کالج کے کیمپس میں آتے اور ہمیں نصیحت کرتے تھے۔ چونکہ میرے مسلمان دوست تھے، اس لیے میں انہیں سنتا؛ نبی کریم ﷺ کے الفاظ کی بازگشت کرتے ہوئے امیر نے ایک بار کہا تھا کہ تم سجدے کی حالت میں اللہ کے سب سے زیادہ قریب ہوتے ہو، لہٰذا اس سے کلام کرو۔ مجھے یہ بات بہت گہری لگی کیونکہ چہرہ اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ ہم کون ہیں۔ بہت سے اوقات یہ ہمارے انا اور تکبر کی نمائندگی کرتا ہے، پھر بھی مسلمان خود کو عاجزی اختیار کرواتے ہیں اور اس بات کا اعتراف کرتے ہیں کہ وہ اللہ کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں ہیں۔ اس تسلیم و رضا میں وہ حقیقی معنوں میں خود کو پا لیتے ہیں؛ یعنی اس ذات کے بندے جس نے انہیں پیدا کیا۔ سجدے میں، جو عاجزی اور انا سے پاک ہونے کی جسمانی حالت ہے، مسلمان اللہ سے کلام کرتے ہیں۔ چنانچہ میں نے بھی اس سے باتیں کرنا شروع کیں اور ہدایت کی التجا کی۔ ڈاکٹر امیر اصلاحی اب میرے دوست ہیں، لیکن میرا نہیں خیال کہ وہ اس اثر سے واقف ہیں جو ان چند الفاظ نے مجھ پر ڈالا جو انہوں نے 15 سال قبل مجھ تک پہنچائے تھے۔ دوم یہ کہ میں نے اپنے ایک اسکول کے دوست، معین احمد کے ساتھ مزید گفتگو کرنا شروع کی۔ وہ میرے گھر آتے اور مجھے اسلام کے بارے میں بتاتے، اور میں ان سے سوالات پوچھتا۔ تاہم، اس عمل کے ابتدائی مرحلے میں میں ذہنی طور پر تو قائل تھا، لیکن میرا دل مردہ تھا۔ اسلام کی حقیقت کے بارے میں میں جو کچھ جانتا تھا، وہ ابھی تک میرے اندر راسخ نہیں ہوا تھا۔ جو کچھ میں جانتا تھا اور جو میں محسوس کرتا تھا، ان دونوں کو یکجا کرنے کی اس جدوجہد کے دوران، میں 4 اکتوبر 2002 کو اپنے گھر کے باہر معین سے ملا اور اس کی گاڑی میں بیٹھا۔ سچ تو یہ ہے کہ مجھے ٹھیک سے یاد نہیں کہ اس نے مجھے کیا بتایا تھا، لیکن مجھے یہ یاد ہے کہ میں کیسا محسوس کر رہا تھا۔ اس نے موت کے یقین کی ایک نہایت گہری اور شاعرانہ وضاحت پیش کی۔ مجھے اس کے عین الفاظ یاد نہیں آ رہے؛ ایسا کرنا اندھیرے میں کالی بلی پکڑنے کے مترادف ہوگا۔ تاہم، اس بات نے مجھے بری طرح متاثر کیا اور کسی طرح ایک ایسا دروازہ کھول دیا جو بند معلوم ہوتا تھا، جس سے اسلام کی حقیقت پر میرا یقین میرے دل پر اثر انداز ہونے لگا۔

When I first learnt about Islam, two aspects fascinated me. The first was the certainty that emanated from my Muslim friends. The second was their social and spiritual practices; both eventually led me to accept Islam. This is not the space to go into detail about my conversion. However, there was a point when I became intellectually convinced in the rational foundations of Islam, yet it still was not enough for me to embrace the religion. So I started adopting two practices. First, I started to learn some chapters of the Qur’an in Arabic, and pray several of the five daily prayers that Muslims carry out as part of their spiritual practice. When I used to prostrate, which is a part of the Islamic prayer, I would talk to God, asking for His guidance. I did this after receiving a spiritual insight of my brother’s friend, Amir Islahi. He was studying medicine at university, but he would visit my college campus and give us advice. Since I had Muslim friends, I would listen to him; echoing the words of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, Amir once said that you are closest to God during prostration, so speak to Him. I found this profound because the face reflects who we are. Many times it represents our ego and vanity, yet Muslims humble themselves and acknowledge that they are nothing compared to God. In that submission they truly find themselves; servants of the One that created them. In prostration, the physical station of humility and egolessness, Muslims speak to God. So I started talking to Him too, and begged for guidance. Dr. Amir Islahi is now my friend, but I do not think he knows the impact of those few words he conveyed to me over 15 years ago. Second, I began to have more conversations with a school friend of mine, Moynul Ahmed. He would come to my house and speak to me about Islam, and I would ask him questions. However, early on in the process I was intellectually convinced, but my heart was dead. Nothing I knew about the truth of Islam had been internalised. In this struggle to combine what I knew with what I felt, I met Moynul outside my house and sat in his car on 4 October 2002. To be honest, I do not really remember what he told me, but I remember how I felt. He expressed a profound and poetic description of the certainty of death. I cannot recall the exact words; to do so would be like catching a black cat in the dark. However, it hit me hard and somehow opened a door that seemed to have been locked, allowing my certainty in the truth of Islam to affect my heart.

انسان موت کے بارے میں سوچنا پسند نہیں کرتا۔ یہ ہمارے اندر یہ احساس پیدا کرتا ہے کہ اس دنیا میں ہم نے جو بھی وابستگیاں قائم کی ہیں وہ ختم ہو جائیں گی۔ اہم بات یہ ہے کہ یہ ہمیں اس تلخ حقیقت سے آگاہ کرتا ہے کہ ہمارا اس سیارے پر مزید وجود نہیں رہے گا۔ ہمیں ایک ناگزیر ذاتی فنا کی حقیقت کا سامنا کرنا ہوگا۔ موت کے بارے میں بہت سے فلسفیانہ نظریات موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، بعض مفکرین کا خیال ہے کہ موت ایک مستقل نیند کی طرح ہے۔ دوسروں نے وضاحت کی ہے کہ موت کو زندگی کا حصہ سمجھا جانا چاہیے، ایک ایسی چیز جس سے ہر شخص کو بہتر زندگی گزارنے کے لیے سمجھوتہ کرنا پڑتا ہے؛ یہ ہماری محدودیت کو قبول کرنے کا ایک حصہ ہے۔ بعض مفکرین نے دعویٰ کیا ہے کہ موت اس زندگی سے اگلی زندگی میں منتقلی ہے، جس میں خدائی رحمت کے ذریعے ابدی خوشی کی زندگی، یا خدا کی رحمت اور ہدایت کو مسترد کرنے کے ہمارے اصرار کی وجہ سے تکلیف شامل ہے۔

Human beings do not enjoy thinking about death. It creates the realisation within us that all of the attachments we have built in this world will cease to be. Significantly, it awakens us to the brutal fact that we will no longer exist on this planet. We have to face the reality of an inevitable personal apocalypse. There have been many philosophical theories about death. For example, some thinkers hold the view that death is like a permanent sleep. Others have explained that death is to be considered part of life, something which every person must come to terms with in order to live well; part of what is involved in accepting our finitude. Some thinkers have claimed that death is a transition from this life to an afterlife, which includes the eternal life of bliss via Divine mercy, or pain because of our insistence on rejecting the mercy and guidance of God.

موت کے بارے میں ہمارے نظریات کچھ بھی ہوں، ہم سب اس بات پر متفق ہو سکتے ہیں کہ یہ ایک ایسا موضوع ہے جس کے بارے میں ہم کافی نہیں سوچتے۔ یہ بات شاید افسردہ کن معلوم ہو، لیکن موت پر غور و فکر کرنے میں ایک گہرا فائدہ ہے—یہ اس حقیقت کا ادراک کرواتا ہے کہ زندگی مختصر ہے۔ اپنی فانی فطرت پر غور کرنا ہمارے انا (ego) کو کم کرنے میں مدد دیتا ہے اور ہماری خود غرضانہ خواہشات اب اتنی اہم معلوم نہیں رہتیں۔ مادی دنیا سے ہماری عارضی وابستگیاں اپنی اصل حیثیت میں نظر آنے لگتی ہیں اور ہماری زندگیوں پر سوالات اٹھتے ہیں—یہ سب چیزیں بہت بڑا فائدہ فراہم کرتی ہیں۔ جیسا کہ گیارہویں صدی کے عالمِ دین امام غزالیؒ نے فرمایا ہے کہ "...موت کی یاد میں اجر اور فضیلت ہے"۔ موت پر غور کرنا سوچ کو ابھارتا ہے اور ہمیں اپنے وجود کی حقیقت پر غور کرنے کا ایک موقع فراہم کرتا ہے۔

Whatever our views on death are, we can all agree it is a subject that we do not think about enough. This may sound morbid, but there is a profound benefit in reflecting on death—it brings about the realisation that life is short. Pondering our finite nature helps diminish our egos and our selfish desires no longer seem that important. Our ephemeral attachments to the material world are put into perspective and our lives are questioned—all of which offer great benefit. As the 11th century theologian Al-Ghazali said, “…in the recollection of death there is reward and merit.”2 Contemplating death provokes thought and gives us a window of opportunity to reflect on the nature of our existence.

موت پر غور و فکر کرنے سے زندگی کو دیکھنے کے حوالے سے میرے سوالات کے جوابات مل گئے۔ اس نے مجھے یہ سکھایا کہ مجھے مادی چیزوں کو کتنی اہمیت دینی چاہیے۔ موت کے آئینے میں اپنی زندگی کو دیکھتے ہوئے، میں ایک ایسے جذباتی اور فکری مقام پر پہنچ گیا جہاں میں اس سیارے پر اپنی صورتحال کا جائزہ لے سکتا تھا۔ میں کیسے وجود میں آیا؟ مجھے یہاں کیا کرنا چاہیے؟ میں کہاں جا رہا ہوں؟ ان اہم سوالات کے پیچھے موت ہی اصل محرک تھی، کیونکہ جس لمحے میں نے یہ تسلیم کر لیا کہ یہ زندگی مختصر ہے اور ایک دن میری آخری سانس نکل جائے گی، اس نے ہر چیز کا صحیح زاویہ متعین کر دیا۔

Reflecting on death, answered questions on how I should view life. It taught me to measure how much importance I should attach to material things. In viewing my life through the lens of death, I entered an emotional and intellectual space where I could assess my situation on this planet. How did I come to be? What should I be doing here? Where am I going? Death was the driving force behind these critical questions, because the moment I recognised that this life is short, that one day I will breathe my last, it put everything into perspective.

جو کچھ مجھ پر گزرا اسے سمجھنے کے لیے، میں چاہتا ہوں کہ آپ موت کے بارے میں غور و فکر کریں؛ تصور کریں کہ آپ ایک منٹ یہاں موجود ہیں اور اگلے ہی لمحے آپ کا وجود نہیں رہا۔ غالباً آپ نے اپنے پیاروں کو بچھڑتے ہوئے دیکھا ہوگا؛ آپ کو کیسا محسوس ہوا؟ کیا آپ نے تنہائی، خالی پن اور ان چیزوں سے لگاؤ کی کمی محسوس کی جنہیں آپ بہت سنجیدگی سے لیتے تھے؟ اب، اگر آپ کو اسی لمحے موت کا ذائقہ چکھنا پڑے، جیسا کہ ہر انسان کو بالآخر چکھنا ہی ہے، تو اس کا آپ کے لیے کیا مطلب ہوگا؟ اگر آپ کو واپس جانے کا موقع دیا جائے تو آپ اپنی زندگی میں کیا مختلف کریں گے؟ کن خیالات اور نظریات کو آپ زیادہ سنجیدگی سے لیں گے؟ اگر آپ موت کی اس المناک حقیقت کا تجربہ کرنے کے بعد اپنی زندگی دوبارہ جی سکتے، تو آپ کا نظریہ کیا ہوتا؟

To understand what I went through, I want you to reflect on death; imagine you are here one minute and the next you are no more. You have probably experienced loved ones that have passed away; how did you feel? Did you feel loneliness, emptiness and lack of attachment to the things you used to take so seriously? Now, if you were to taste death this instant, as every human being eventually will, what would that mean to you? What would you do differently with your life if you were given the chance to go back? What thoughts and ideas would you take more seriously? What would your outlook be if you could relive your life having experienced the tragic reality of death?

موت کی افسوسناک بات یہ ہے کہ ہم واپس نہیں جا سکتے۔ اس احساس نے میرے ذہن پر گہرا بوجھ ڈال دیا۔ موت پر گہری غور و فکر نے مجھے اس نتیجے پر پہنچایا کہ زندگی مختصر ہے، اور میں بغیر کسی تاخیر کے اسے بہتر بنانے کے لیے بدلنا چاہتا تھا۔ بالکل اگلی صبح میں نے ٹیکسی لی اور لندن سینٹرل مسجد پہنچا اور اسلام قبول کر لیا۔ تاریخ 5 اکتوبر، 2002 تھی۔

The sad thing about death is that we cannot go back. This realisation weighed heavily on my mind. Deeply reflecting on death led me to the conclusion that life is short, and that I wanted to transform it for the better without delay. The very next morning I took a taxi to London Central Mosque and embraced Islam. The date was October 5, 2002.

سچائی کو جاننے کی میری ضرورت، سچائی کے بارے میں دوسروں کو بتانے کی خواہش میں بدل گئی۔ اپنی نادانی میں، میں ہر اس چیز کو تھام لیتا تھا جو مجھے محسوس ہوتی کہ اسلام اور اس کی عقلی بنیادوں کی حمایت کرتی ہے۔ میں مختلف مسیحی فلسفیوں کی تصانیف کا مطالعہ کرتا تھا کیونکہ انگریزی زبان میں مسلمانوں کے لیے اس قسم کا کوئی مواد میسر نہ تھا—زیادہ تر گہرے اسلامی فکری علمی کام عربی میں ہیں۔ اس وجہ سے ناگزیر طور پر میرے سیکھنے کا عمل مشکل ہو گیا۔ مسیحی فلسفیوں کے پیش کردہ دلائل کو اپنانا اسلامی توحید کو جذب کرنے کا بہترین طریقہ نہیں تھا۔ اگرچہ دونوں مذاہب میں بہت سی چیزیں مشترک ہیں، لیکن ان میں بہت بڑے اور باریک فرق موجود ہیں۔ ایک مسلمان کے طور پر اپنے برسوں کے تجربات میں، میں نے چیزیں مشکل طریقے سے سیکھی ہیں۔ میں نے بہت سی غلطیاں اور خطا سے کام لیا ہے، اور اس کتاب کا بڑا حصہ ان اسباق پر مشتمل ہے جو میں نے سیکھے ہیں۔ میری بہت سی غلطیاں انٹرنیٹ پر سب کے دیکھنے کے لیے دستیاب ہیں۔ آزمائش اور خطا کے اس عمل کے فوائد بھی رہے ہیں اور منفی نتائج بھی۔ منفی پہلو یہ ہے کہ میری تمام لغزشیں، چوک اور کوتاہیاں سب کے دیکھنے کے لیے دستیاب ہیں۔ تاہم، اس کتاب کو پڑھ کر، آپ میری غلطیوں سے سیکھ سکتے ہیں اور آپ کو چیزیں مشکل طریقے سے سیکھنے کی ضرورت نہیں پڑے گی۔ آزمائش اور خطا نے ان دلائل کو نکھارا، پروان چڑھایا اور مضبوط کیا ہے جنہیں میں نے اپنایا ہے۔ اس سفر نے مجھے یہ قدردانی کرنا بھی سکھایا ہے کہ رواداری اور ہمدردی ہمارے اعلیٰ ترین اوصاف میں سے ہیں۔ ان تجربات نے میرے اپنے عقیدے کے بارے میں میرے نظریات کو بھی چیلنج کیا، اور یہ جاننے کے لیے دروازہ کھولنے میں مدد کی کہ اسلام میں ہمدردی کی ایک روایت موجود ہے۔ نبی کریم ﷺ کی تعلیمات کے ذریعے، میں نے سمجھا کہ ہمدردی ہر چیز کو خوبصورت بنا دیتی ہے۔

My need to know the truth transformed into a desire to tell others about the truth. In my naivety, I would latch onto anything that I felt supported Islam and its rational foundations. I would study the works of various Christian philosophers because nothing of that sort was accessible to Muslims in the English language—most profound Islamic intellectual writings are in Arabic. This inevitably made my learning process hard. Adopting the arguments espoused by Christian philosophers was not the best way to imbibe Islamic theism. Although the two faiths have a lot in common, there are huge and subtle differences. Throughout my years as a Muslim, I have learnt things the hard way. I have made many mistakes and errors, and much of this book consists of the lessons that I have learnt. Many of my mistakes are available for all to see on the Internet. This process of trial and error has had its benefits as well as its negative consequences. The negatives are that all of my blunders, slip-ups and oversights are available for all to see. However, by reading this book, you can learn from my mistakes and you do not have to learn things the hard way. Trial and error have refined, developed and strengthened the arguments I have adopted. This journey has also made me appreciate that tolerance and compassion are among our highest virtues. These experiences also challenged my views on my own faith, and helped open the door to find out that Islam has a compassionate tradition. Through the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings, I understood compassion beautifies everything.

میں نے اپنے خیالات اور دلائل کا دنیا کے چند روشن ترین ملحد ذہنوں کے ساتھ امتحان لیا ہے۔ میں نے مختلف علمی پس منظر رکھنے والے ممتاز ملحد ماہرینِ تعلیم اور مفکرین کے ساتھ مباحثہ کیا ہے۔ میرے بعض گفتگو کرنے والوں میں پروفیسر سائمن بلیک برن، ڈاکٹر برینڈن لارور، ڈاکٹر اسٹیفن لا، پروفیسر رچرڈ نارمن، ڈاکٹر نائیجل واربرٹن، پروفیسر پیٹر سائمنز، پروفیسر لارنس کراس، پروفیسر گراہم تھامسن، ڈاکٹر پیٹر کیو اور ڈین بارکر شامل رہے ہیں۔ یہاں تک کہ میرا پروفیسر رچرڈ ڈاکنز کے ساتھ سڑک پر ایک مختصر تبادلہ خیال بھی ہوا، لیکن بدقسمتی سے ہماری گفتگو میں مداخلت ہوئی اور ڈاکنز تیزی سے وہاں سے چلے گئے۔ جن موضوعات پر ہم نے بحث کی ہے ان میں "کیا ہم مذہب کے بغیر بہتر زندگی گزار سکتے ہیں؟"، "کیا شعور کی بہترین وضاحت خدا کے وجود سے ہو سکتی ہے؟" سے لے کر "اسلام یا الحاد: کون سا زیادہ منطقی ہے؟" تک شامل ہیں۔ ان مباحثوں نے میرے دلائل کو مزید بہتر بنانے میں مدد فراہم کی ہے۔ یہ ایک بہت بڑی نعمت رہی ہے، اور جو لوگ میرے کام سے واقف ہیں انہوں نے دیکھا ہے کہ میں تجزیاتی فلسفیوں کے دلائل کی نقل کرنے سے لے کر اسلامی روایت میں جڑے ہوئے موقف وضع کرنے تک ایک ارتقائی سفر طے کر چکا ہوں۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ میں نے 'بچے کو نہانے کے پانی سمیت پھینک دیا ہے'۔ جیسا کہ آپ اس کتاب میں دیکھیں گے، میں نے تمام درست، عالمگیر اور مضبوط دلائل کو برقرار رکھا ہے، جبکہ انہیں اسلامی رنگ بھی دیا ہے اور ساتھ ہی انہیں اس طرح نکھارا ہے کہ وہ کلامی اور عقلی طور پر مربوط رہیں۔

I have tested my ideas and arguments with some of the brightest atheist minds in the world. I have debated prominent atheist academics and thinkers from a wide range of intellectual backgrounds. Some of my interlocutors have been Professor Simon Blackburn, Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Professor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton, Professor Peter Simons, Professor Lawrence Krauss, Professor Graham Thompson, Dr. Peter Cave and Dan Barker. I have even had a brief street discussion with Professor Richard Dawkins, but unfortunately we were interrupted and Dawkins made a quick exit. The topics we have debated range from “Can we live better lives without religion?”, “Can consciousness be best explained by God’s existence?” to “Islam or Atheism: Which Makes More Sense?”3 These debates have facilitated improvements to my arguments. It has been a huge blessing, and those who are familiar with my work have seen that I have evolved from mirroring the arguments of analytical philosophers to developing positions rooted in the Islamic tradition. This does not mean I have ‘thrown away the baby with the bathwater’. As you will see in this book, I have kept all the sound, universal and robust arguments, while giving them an Islamic flavour, as well as refining them to ensure that they are theologically and rationally coherent.

یونیورسٹی آف لندن سے فلسفے میں ماسٹرز کی ڈگری مکمل کرنا میرے لیے بہت فائدہ مند ثابت ہوا ہے۔ فلسفیانہ نظریات پر تنقیدی طور پر چیلنج کرنے اور ان کی حمایت کرنے کی میری صلاحیت میں بہتری آئی ہے۔ میں فی الوقت اس شعبے میں اعلیٰ تعلیم حاصل کر رہا ہوں، اور میرا ارادہ ہے کہ میں نے جو کچھ سیکھا ہے اسے استعمال کرتے ہوئے مختلف طبقہ ہائے فکر کے سامنے روایتی اسلام کے حق میں ایک ذہین اور ہمدردانہ دلیل پیش کروں۔ ان علمی تجربات نے اس کتاب میں پیش کیے گئے دلائل کے منطقی بہاؤ اور مواد کو تشکیل دیا ہے اور ان پر اثر انداز ہوئے ہیں۔ انہوں نے میرے اس نظریے کو بھی تقویت دی ہے کہ اسلامی الہیات، فکر اور فلسفہ—جو قرآن اور نبوی تعلیمات پر مبنی ہے—بدیہی، مربوط اور مستحکم ہے۔

Completing my Master’s degree in philosophy at the University of London has proven to be very beneficial. My ability to critically challenge and support philosophical views has improved. I am currently continuing postgraduate studies in this field, and it is my intention to use what I have learnt to articulate an intelligent and compassionate case for traditional Islam to a wide range of audiences. These academic experiences have shaped and influenced the logical flow and content of the arguments presented in this book. They have also strengthened my view that Islamic theology, thought and philosophy—grounded in the Qur’an and the prophetic teachings—are intuitive, coherent and robust.

انگریزی زبان میں کوئی دوسری ایسی کتاب دستیاب نہیں ہے جو الحاد کے تضادات کو بیان کرتے ہوئے اسلامی توحید کے حق میں ایک ذہین اور باریک بین دلیل پیش کرتی ہو۔ یہ اس کتاب کی تعریف نہیں ہے، بلکہ اس موضوع پر تحریروں کی کمی کو اجاگر کرنا ہے۔ دنیا بھر کی یونیورسٹیوں میں دیے گئے اپنے لیکچرز کے دوران، میرا ہزاروں مسلم اور غیر مسلم طلباء اور ماہرینِ تعلیم سے رابطہ رہا ہے۔ ان ملاقاتوں نے، الحاد کے بڑھتے ہوئے رجحان کے ساتھ مل کر، یہ بات بالکل واضح کر دی ہے کہ لوگوں میں اللہ کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر، وحی کے کردار اور نبی کریم ﷺ کی شخصیت کے حوالے سے ایک فکری پیاس موجود ہے۔ اس کتاب کا مقصد اسی پیاس کو بجھانا ہے، تاکہ انگریزی زبان کے قاری کو اللہ کے وجود، اس کی وحدانیت اور اس بات کے لیے کہ وہ ہماری عبادت کے لائق کیوں ہے، دلائل کا ایک مربوط مجموعہ فراہم کیا جا سکے، جس میں قرآن اور محمد ﷺ کی نبوت کے حق میں بھی ٹھوس دلائل شامل ہیں۔ یہ کتاب ان تمام علمی اور عوامی دلائل اور اعتراضات کا بھی جواب دیتی ہے جو الہیٰ ذات کے انکار کے حق میں ہوں۔

No other book available in the English language articulates an intelligent and nuanced case for Islamic theism, while addressing the incoherence of atheism. This is not to praise this book; rather, it highlights the lack of writing on this topic. During the lectures that I have delivered at university campuses all around the world, I have interacted with thousands of Muslim and non-Muslim students and academics. These interactions, in addition to the rise of atheism, have made it quite clear that people have an intellectual thirst concerning the Islamic view of God, the role of revelation and the personality of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. This book aims to quench that thirst, thereby providing an English reader with a coherent set of arguments for God’s existence, oneness and why He is worthy of our worship, including a compelling case for the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. It also responds to and addresses a wide range of academic and popular arguments and objections that favour the denial of the Divine.

اس کتاب میں اللہ کے وجود، قرآن اور محمد ﷺ کی نبوت کے حق میں عالمگیر اور اسلامی دلائل کا مجموعہ موجود ہے۔ ان میں سے بہت سے دلائل کو گزشتہ برسوں کے دوران ماہرینِ تعلیم اور مفکرین کے ساتھ آزمایا اور پرکھا گیا ہے۔ ہر باب میں متعلقہ اسلامی حوالہ جات دیے گئے ہیں تاکہ ہر دلیل کی اسلامی بنیاد کو ظاہر کیا جا سکے، جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ یہ نہ صرف فلسفیانہ طور پر درست ہیں بلکہ اسلامی طور پر بھی مربوط ہیں۔ اس کتاب میں تقریباً پچاس فیصد حوالہ جات اسلامی روایت سے لیے گئے ہیں؛ جن میں قرآن اور احادیثِ نبوی ﷺ کے حوالے شامل ہیں۔4

This book contains a combination of universal and Islamic arguments for God’s existence, the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. Many of these arguments have been tried and tested with academics and thinkers over the years. Each chapter has relevant Islamic references to show the Islamic basis for each argument, which ensures that they are not only philosophically sound but Islamically coherent. Approximately fifty percent of the references in this book come from the Islamic tradition; this includes references from the Qur’an, the Prophetic Traditions4

(جسے حدیث کہا جاتا ہے؛ اور اس کی جمع احادیث ہے) اور اسلامی علمی روایت۔ یہ کتاب محض اسلامی توحید اور الحاد کے جواب پر مرکوز نہیں ہے؛ بلکہ یہ قرآن کے الٰہی منبع ہونے کے ایک اہم استدلال کا احاطہ کرتی ہے اور وضاحت کرتی ہے کہ کس طرح نبی کریم ﷺ کے تجرباتِ زندگی، تعلیمات اور اثرات پر نظر ڈال کر ہم صرف اسی نتیجے پر پہنچ سکتے ہیں کہ آپ ﷺ اللہ کے آخری رسول تھے۔ اہمیت کی بات یہ ہے کہ یہ کتاب اس بات کی تفصیل سے وضاحت کرتی ہے کہ اللہ کیوں ہماری عبادت کے لائق ہے، جو کہ ہمارے وجود کی اصل وجہ ہے۔

(known as hadith; ahadith, pl) and the Islamic scholarly tradition. This book does not just focus on Islamic theism and a response to atheism; it addresses a key argument for the Divine authorship of the Qur’an and explains how, by looking at the life experiences, teachings and impact of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, we can only conclude that he was the final messenger of God. Significantly, it elaborates in detail on why God is worthy of our worship, which is the reason for our existence.

چاہے آپ خود کو مسلمان، ملحد یا شکی پسند سمجھتے ہوں، میں آپ کو دعوت دیتا ہوں کہ اس کتاب کو کھلے دل اور ذہن کے ساتھ پڑھیں۔ میرا پختہ یقین ہے کہ اگر آپ اس دعوت پر لبیک کہتے ہیں، تو آپ جن نتائج تک پہنچیں گے ان میں سے ایک یہ ہوگا کہ الحاد ایک فکری سراب ہے اور خدا کا اسلامی تصور مربوط اور سچا ہے۔ ایک بار جب آپ یہ کتاب پڑھ لیں گے تو آپ دیکھیں گے کہ 'فکری سراب' کا جملہ الحاد کی بالکل موزوں تعریف ہے۔ سراب ایک بصری دھوکہ ہے جو ہمیں فضائی حالات کی وجہ سے محسوس ہوتا ہے۔ اسی طرح، الہیٰ ذات کے انکار کی سہولت فراہم کرنے والے حالات دنیا کے بارے میں غلط مفروضوں، غیر مربوط دلائل، نیم علمی مفروضوں جو جذباتی مسائل پر پردہ ڈالتے ہیں، اور کبھی کبھار خود پسندی پر مبنی ہوتے ہیں۔ الحاد عقل و دانش کے کسی عہد پر مبنی نہیں ہے؛ بلکہ کئی لحاظ سے یہ اس کی مخالف ہے (دیکھیے باب 3)۔

Irrespective of whether you consider yourself a Muslim, atheist or sceptic, I invite you to read this book with an open heart and mind. I truly believe that if you respond to this invitation, one of the conclusions you will reach is that atheism is an intellectual mirage and that the Islamic conception of God is coherent and true. Once you read this book you will see that the phrase ‘intellectual mirage’ is an apt description for atheism. A mirage is an optical illusion that we experience due to atmospheric conditions. Likewise, the conditions that facilitate the denial of the Divine are based on false assumptions about the world, incoherent arguments, pseudointellectual postulations that veil emotional issues and on occasion, egocentricity. Atheism is not based on a commitment to reason; in many ways, it is its adversary (see Chapter 3).