اگر عامیانہ اصطلاح استعمال کی جائے تو انٹرنیٹ 'phat' ہے۔ یہاں لفظوں کا ایک کھیل ہے، کیونکہ عامیانہ زبان میں 'phat' کا مطلب 'بہت عمدہ' ہے، اور آواز کے اعتبار سے اس کا مطلب 'بڑا یا وسیع' بھی ہو سکتا ہے۔ یہ دونوں صفات انٹرنیٹ پر صادق آتی ہیں۔ یہ معلومات کا ایک بہترین ذریعہ ہو سکتا ہے، لیکن یہ کسی خاص موضوع کے بارے میں تمام مستند اور معتبر معلومات تک رسائی کے لیے حد سے زیادہ بڑا بھی ہو سکتا ہے۔ اپنی مثبت اہمیت کے علاوہ، یہ جھوٹ، غلط معلومات اور غلط بیانی کا ایک بہت بڑا گڑھا بھی ہے۔ انٹرنیٹ کافی بے رحم بھی ہو سکتا ہے۔ میں نے ذاتی طور پر کئی بار انٹرنیٹ کے تاریک پہلو کا تجربہ کیا ہے۔ میری تمام غلطیاں، غلط فہمیاں اور خطائیں وہاں سب کے ہنسنے کے لیے موجود ہیں، لیکن جو چیز مجھے مطمئن کرتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ لوگوں کے سیکھنے کا ایک ذریعہ بھی فراہم کرتا ہے۔ میں متضاد آراء کو اپنانے کا سچا حامی ہوں، کیونکہ اس تناظر میں ہمیشہ سچ کی جیت ہوتی ہے۔ یہ کتاب درحقیقت اپنی ناکامیوں اور غلطیوں سے سیکھنے کا نتیجہ ہے۔ اب، کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ کتاب مکمل طور پر بے عیب ہے؟ ظاہر ہے کہ نہیں۔ تاہم، یہ مجھے ایک بہت اہم نکتے کی طرف لے جاتی ہے۔ آپ خود کو کسی بھی قسم کا قاری کیوں نہ سمجھیں (ملحد، شکی، لا ادری، مسلمان، سیکولر، انسان دوست، وغیرہ)، بلا شبہ آپ کے ذہن میں مزید سوالات ہوں گے یا آپ مزید وضاحتیں چاہیں گے۔ اسی لیے میں نے ایک آن لائن پورٹل تیار کیا ہے جو ہماری گفتگو کو مزید آگے بڑھائے گا۔ آپ کے کوئی بھی سوالات، تبصرے، خدشات یا تعمیری فیڈ بیک کا جائزہ www.hamzatzortzis.com/thedivine reality پر لیا جائے گا۔ اس قسم کی اشاعت کے لیے یہ کافی منفرد ہے کیونکہ یہ کتاب محض ایک یکطرفہ گفتگو (monologue) نہیں بلکہ ایک مکالمہ (dialogue) کے لیے ہے۔ اس بحث کے کچھ اخلاقی اصول ہیں، جن میں گالی گلوچ (بشرطیکہ آپ کسی معتبر نکتے کے لیے کسی کا حوالہ دے رہے ہوں)، ذاتی حملے یا توہین آمیز گفتگو شامل نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، ہر چیز کی اجازت ہے۔ کوئی بھی ایک کتاب اس موضوع پر سب کچھ احاطہ نہیں کر سکتی، اور کچھ مسائل کو زیادہ تر دائرہ کار اور ترجیحات کی وجہ سے چھوڑ دیا گیا ہے۔ تاہم، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ اسلامی روایت میں جوابات کی کمی ہے۔ میں دلچسپی رکھنے والے فریقین کو مشورہ دوں گا کہ وہ کھلے ذہن کے ساتھ رہیں اور خلوصِ دل سے مکالمے میں حصہ لیں۔ آپ دیکھ رہے ہیں کہ ہماری زندگی میں دو دائرے ہیں: ایک ہمارا ڈرامہ ہے، اور دوسرا ہماری حقیقت۔ ہم سمجھتے ہیں کہ ہمارا ڈرامہ اور حقیقت ایک ہی چیز ہیں۔ یہ بات بالکل درست نہیں ہے۔ ہمارے ڈرامے میں ہمارے ماضی کے منفی تجربات، محدود عقل، خیالات اور نظریات شامل ہیں۔ حقیقت صرف وہی ہے جو ہے، بغیر کسی ٹیڑھے نظریے کے۔ تاہم، ہم ہمیشہ حقیقت کو ٹیڑھا کر دیتے ہیں کیونکہ ہم اپنے ڈرامے کو اس پر مسلط کر دیتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ہمیں دوسرے انسانوں کے ساتھ جڑنا مشکل لگتا ہے، اور یہی اصل وجہ ہے کہ ہماری زندگیاں ایک بہت بڑے دائرے کی طرح محسوس ہوتی ہیں، جو مختلف طریقوں سے وہی غلطیاں دہراتی رہتی ہیں۔ ہم سب پہلے بھی ایسا کر چکے ہیں۔ ماضی میں ہمارے کچھ منفی تجربات رہے ہیں جو حال میں لوگوں کے ساتھ گہرائی سے جڑنے کی ہماری صلاحیت کو تباہ کر دیتے ہیں، جس کے نتیجے میں ماضی کے اجزاء سے مل کر ایک مستقبل بن جاتا ہے؛ اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں کہ ہم وہی غلطیاں دہراتے ہیں۔ ہمیں یہ احساس کرنا ہوگا کہ ماضی کا مطلب مستقبل نہیں ہے۔ لہٰذا، مذہب، اسلام اور خدا اور وحی کے حق میں دلائل کے بارے میں آپ کے جو بھی تجربات ہوں، میں آپ سے کہتا ہوں کہ اس کتاب میں جو کچھ آپ نے پڑھا ہے اس پر غور کرتے وقت انہیں اپنے فیصلے پر اثر انداز نہ ہونے دیں۔

To use a colloquialism, the Internet is phat. There’s a play on words here, because according to slang, ‘phat’ means ‘excellent’, and phonetically it can mean ‘big or large’. They both apply to the Internet. It can be an excellent source of information, but it can also be too big to access all the authentic and valid information about a particular topic. Besides its positive value, it is also a large abyss of lies, misinformation and misrepresentations. The Internet can also be quite unforgiving. I personally have experienced the dark side of the Internet many times. All of my mistakes, misunderstandings and errors are there for everyone to laugh at, but what makes me content is that it also provides a source for people to learn. I’m a true believer in espousing contrasting views, because in this context the truth always prevails. This book is actually a product of learning from my failures and errors. Now, does that mean this book is perfect? Obviously not. However, it does lead me to a very important point. Whatever kind of reader you describe yourself to be (atheist, sceptic, agnostic, Muslim, secular, humanist, etc.) you will undoubtedly have more questions or would like further clarifications. This is why I have developed an online portal that will continue our conversation further. Any questions, comments, concerns or constructive feedback you have will be assessed at www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. This is quite unique for this type of publication because the book is not meant to be a monologue, but a dialogue. The discussion does have ethical rules, which include no expletives (unless you’re quoting someone to make a valid point), personal attacks or degrading speech. Aside from that, anything goes. No one book covers everything on this topic, and some issues have been left out, mostly due to scope and priority. However, this does not mean that the Islamic tradition lacks answers. I would advise interested parties to keep an open mind and to sincerely engage in a dialogue. You see, we have two spheres in our life: one is our drama, and the other is our reality. We think our drama and reality are the same. This is simply not true. Our drama consists of our negative past experiences, limited intellects, ideas and perspectives. Reality is just what is, without any skewed perspective. However, we always skew reality because we superimpose our drama on it. This is why we find it hard to connect with other human beings, and this is precisely why our lives seem to be one giant circle, repeating the same mistakes in different ways. We all have done this before. We have had a couple of negative experiences in the past which destroy our ability to connect deeply with people in the present, thereby creating a future with the building blocks of the past; it is no wonder we repeat the same mistakes. We have to realise that the past does not equal the future. So whatever your experiences with religion, Islam and arguments for God and revelation, I ask you to not allow them to cloud your judgement when reflecting on what you have read in this book.

میں اس حصے کا اختتام دوسروں کے ساتھ بحث و مباحثہ کرنے اور ان کے ساتھ برتاؤ کرنے کے بارے میں کچھ قرآنی اور نبوی نصائح شیئر کرنے پر کرنا چاہوں گا۔ خدا نے اپنے جلیل القدر نبی موسیٰ علیہ السلام کو فرعون کے پاس اسلام کا پیغام پہنچاتے ہوئے اس سے نرمی سے بات کرنے کا حکم دیا ہے: "اور اس سے نرمی سے بات کرو، شاید وہ نصیحت قبول کر لے۔"606

I would like to end this section by sharing some Qur’anic and prophetic advice on discussing, debating and dealing with others. God commands His noble Prophet Moses to speak mildly to Pharaoh while conveying the message of Islam to him: “And speak to him mildly; perhaps he might accept admonition.”606

مفسر القرطبیؒ وضاحت کرتے ہیں کہ اس آیت سے یہ مراد ہے کہ اگر موسیٰ علیہ السلام کو فرعون سے، جو کہ ایک ظالم تھا، نرمی اور ملائم لہجے میں بات کرنے کا حکم دیا گیا، تو ذرا تصور کریں کہ ہمیں دوسروں سے کس طرح بات کرنی چاہیے چاہیے: "اگر موسیٰ علیہ السلام کو فرعون سے نرمی سے بات کرنے کا حکم دیا گیا، تو دوسروں سے بات کرتے ہوئے اور امر بالمعروف و نہی عن المنکر (نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے) کے دوران اس حکم کی پیروی کرنا دوسروں کے لیے اور بھی زیادہ مناسب ہے۔"607

The exegete Al-Qurtubi explains that this verse implies that if Moses were commanded to speak softly and mildly to Pharaoh, who was an oppressor, then imagine how we must speak to others: “If Musa was commanded to speak mildly to Pharaoh then it is even more appropriate for others to follow this command when speaking to others and when commanding the good and forbidding the evil.”607

اللہ تعالیٰ نبی کریم ﷺ کو بہترین طریقے سے اچھے کلام کے ذریعے گفتگو کرنے کا حکم دیتا ہے: "اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور بہترین نصیحت کے ساتھ بلاؤ، اور ان سے اس طریقے سے بحث کرو جو سب سے بہتر ہو۔"608

God commands the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم to discuss using good words in the best possible manner: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching, and argue with them in a way that is better.”608

نحوی علامہ زمخشری مذکورہ بالا آیت پر تبصرہ کرتے ہوئے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمیں دوسروں کے ساتھ بغیر کسی سختی کے معاملہ کرنا چاہیے: "ان کے ساتھ بہتر طریقے سے بحث کرنے کا مطلب یہ ہے کہ استدلال کا بہترین طریقہ استعمال کیا جائے، اور وہ طریقہ نرمی اور شفقت کا ہے، جس میں کوئی بدتمیزی یا سختی نہ ہو۔"609

The grammarian Al-Zamakhshari comments on the above verse by asserting that this means we must engage with others without any harshness: “Arguing with them in a way that is better means using the best method of argumentation which is the method of kindness and gentleness without gruffness and harshness.”609

بحث و مباحثہ کے دوران اچھے الفاظ کا استعمال اسلامی روایت میں عظیم ترین فضائل میں سے ایک ہے۔ قرآن کریم ایک اچھے لفظ کو ایک ایسے درخت سے تشبیہ دے کر ایک خوبصورت مثال پیش کرتا ہے جس کے پھل دائمی ہوں اور جڑیں مضبوط ہوں: “کیا تم نے نہیں دیکھا کہ خدا نے کیسی مثال بیان کی ہے، کہ ایک اچھی بات کو ایک اچھے درخت کی طرح کیا ہے جس کی جڑیں مضبوطی سے جمی ہوئی ہیں اور اس کی شاخیں آسمان میں ہیں؟ وہ اپنے رب کے حکم سے ہر وقت اپنا پھل دیتی ہے۔ اور خدا لوگوں کے لیے مثالیں بیان کرتا ہے تاکہ شاید انہیں نصیحت کی جائے۔ اور ایک بری بات کی مثال ایک برے درخت کی طرح ہے جو زمین کی سطح سے اکھڑا ہوا ہو اور اس کی کوئی مضبوطی نہ ہو۔ خدا ایمان والوں کو دنیا کی زندگی میں بھی اور آخرت میں بھی مضبوط کلام کے ساتھ مضبوط رکھتا ہے۔ اور خدا ظالموں کو گمراہ کر دیتا ہے۔ اور خدا جو چاہتا ہے کرتا ہے۔”610

Using good words in the context of discussion is one of the greatest virtues in the Islamic tradition. The Qur’an presents a beautiful example of comparing a good word with a tree with perpetual fruit and firm roots: “Have you not considered how God presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky? It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And God presents examples for the people that perhaps they will be reminded. And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the Earth, not having any stability. God keeps firm those who believe, with the firm word, in the worldly life and in the Hereafter. And God sends astray the wrongdoers. And God does what He wills.”610

میری ذاتی خواہش ہے کہ ان لازوال اقدار اور تعلیمات میں سے کچھ کو اپنے اندر جذب کر کے، ہم سب برائی کا مقابلہ اچھائی سے کر سکیں، اور یہ محسوس کر سکیں کہ نفرت کی کوئی ضرورت نہیں ہے، جس سے اختلاف کے باوجود قریبی دوستیاں استوار ہو سکیں۔

It is my personal wish that by internalising some of these timeless values and teachings, we can all repel evil with good, and realise there is no need to hate, thereby facilitating close friendships even if we disagree.

"اور نیکی اور بدی برابر نہیں ہو سکتے۔ برائی کا جواب اس عمل سے دو کہ وہ بہتر ہو؛ پھر جس کے اور تمہارے درمیان دشمنی تھی، وہ ایسا ہو جائے گا جیسے کہ وہ تمہارا نہایت قریبی دوست ہو۔"611

“And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that deed which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”611

اس آیت کی خوبصورت تعلیم یہ ہے کہ اصل عربی میں لفظ 'ادفع' (دفع کرنا) کے بعد کوئی مفعول نہیں آیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمیں کسی بھی چیز کو اس چیز سے دفع کرنا چاہیے جو اس سے بہتر ہو۔ علماء نے فرمایا ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمیں کسی بھی چیز کا جواب اس چیز سے دینا چاہیے جو زیادہ فضیلت والی اور زیادہ خوبصورت ہو۔

The beautiful teaching of this verse is that in the original Arabic the word ‘repel’ is not followed by a direct object. This implies that we must repel anything by that which is better. The scholars have said that this means that we must respond to anything by that which is more virtuous and more beautiful.

آئیے ہم فضیلت والے اور خوبصورتی والے لوگ بن جائیں۔

Let us become people of virtue and people of beauty.