تصور کریں کہ آپ ایک ایسے مہم جو ہیں جس نے انسان نما مخلوقات سے ملنے کے لیے ایک دوسرے سیارے پر خلائی جہاز کے ذریعے سفر کیا۔ جب آپ اس سیارے پر اترتے ہیں، تو آپ کا سامنا اپنے رہنما سے ہوتا ہے۔ وہ آپ کو بتاتا ہے کہ آپ کا خلائی جہاز سفنگا (Sphinga) میں اترا ہے، جو اس سیارے کا ایک ایسا ملک ہے جس کی کوئی سرحد نہیں ہے۔ آپ الجھن کا شکار ہو جاتے ہیں اور اپنے رہنما سے پوچھتے ہیں کہ کیا اس سیارے پر کوئی اور ممالک بھی ہیں؟ وہ ہنستا ہے اور جواب دیتا ہے، "ہاں، دو ہیں۔" آپ پلٹ کر کہتے ہیں، "اچھا، اگر ان کے درمیان فرق کرنے کے لیے کچھ بھی نہیں ہے، تو آپ کو کیسے معلوم ہوگا کہ آپ کسی دوسرے ملک میں ہیں؟" آپ کا رہنما آہ بھرتا ہے اور کہتا ہے، "ہاں، ہمیں بھی یہی مسئلہ درپیش ہے۔ یہاں کوئی سرحدیں نہیں ہیں اور ایک ملک کی خصوصیات دوسرے کے بالکل جیسی ہیں۔" آخر کار آپ یہ کہہ کر بحث ختم کرتے ہیں، "پھر تو آپ کو انہیں محض ایک ہی ملک بنا لینا چاہیے تھا، کیونکہ مجھے تو ایسا ہی نظر آتا ہے۔" آپ دونوں دوپہر کے کھانے کے لیے حکام کے ایک گروہ سے ملنے کے لیے اپنا سفر جاری رکھتے ہیں۔ کھانے کے دوران، حکام میں سے ایک ملک کے بادشاہوں کی تعریف کرتا ہے۔ یہ سن کر آپ شائستگی سے پوچھتے ہیں، "آپ کا مطلب ہے کہ ایک سے زیادہ بادشاہ ہیں؟" وہ عہدیدار جواب دیتا ہے، "جی ہاں، ہمارے دو بادشاہ ہیں۔" آپ حیران نظر آتے ہیں اور پوچھتے ہیں کہ دو بادشاہوں کے ساتھ ملک کیسے چل سکتا ہے۔ "آپ کے قوانین میں ہم آہنگی اور آپ کے معاشرے میں نظم و ضبط کیسے برقرار رہتا ہے؟" وہ عہدیدار جواب دیتا ہے، "درحقیقت، وہ ہمیشہ متفق ہوتے ہیں۔ ان کی مرضی ایک ہی ہے۔" آپ خود کو روک نہیں پاتے اور جواب دیتے ہیں، "تو پھر حقیقت میں آپ کے دو بادشاہ نہیں ہیں۔ کیونکہ وہ ایک ہی مرضی کے مطابق عمل کر رہے ہیں۔" اس کہانی میں وہ تین دلائل شامل ہیں جو ان پانچ دلائل میں سے ہیں جو میں اس حقیقت کے لیے پیش کروں گا کہ خدا صرف ایک ہی ہو سکتا ہے۔ کہانی کا پہلا حصہ اس دلیل کا خلاصہ ہے جسے میں 'تصوراتی امتیاز' (conceptual differentiation) کہتا ہوں۔ یہ اس بات کو فرض کرتا ہے کہ کثرت کے وجود کے لیے، کچھ ایسے تصورات کا ہونا ضروری ہے جو ایک چیز کو دوسری سے ممتاز کریں۔ مثال کے طور پر، اگر میں کہوں کہ میز پر دو کیلے رکھے ہیں، تو آپ انہیں دیکھ کر اس بات کی تصدیق کر سکیں گے۔ آپ دو کیلے اس لیے دیکھ سکتے ہیں کیونکہ ایسے تصورات موجود ہیں جو انہیں ایک دوسرے سے الگ کرتے ہیں؛ مثال کے طور پر، ان کا سائز، شکل اور میز پر ان کا مقام۔ تاہم، اگر ان کے درمیان فرق کرنے کے لیے کچھ نہ ہوتا، تو آپ ان کے درمیان تمیز نہیں کر پاتے۔ اسی طرح، چونکہ اس کتاب نے اب تک یہ دلیل دی ہے کہ ایک ضروری، غیر مخلوق خالق موجود ہے جو قادر، عالم، خبیر اور متعالیٰ ہے، اس لیے یہ دعویٰ کرنا کہ دو (خالق) ہیں، ایک ایسے تصور کا تقاضا کرے گا جو ان کے درمیان فرق کر سکے۔ لیکن خالق ہونے کے لیے ضروری ہے کہ وہ ان صفات کا حامل ہو۔ لہٰذا یہ کہنا کہ دو ہیں، جبکہ ایک دوسرے سے مختلف نہ ہو، بنیادی طور پر یہ کہنے کے مترادف ہے کہ خالق صرف ایک ہی ہے۔ اگر وہ تمام باتیں جو ایک خالق کے بارے میں سچ ہیں وہی دوسرے کے بارے میں بھی سچ ہیں، تو ہم نے صرف ایک خالق کی تعریف کی ہے، دو کی نہیں۔

Imagine you are an explorer who took a spaceship to another planet to visit human-like creatures. Once you land on the planet, you meet your guide. He tells you that your spaceship landed on Sphinga, the planet’s borderless country. You are confused and ask your guide if there are any other countries on the planet. He laughs and replies, “Yes, there are two.” You retort, “Well, how do you know when you’re in another country if there is nothing to differentiate them?” Your guide sighs and says, “Yeah, we have the same problem. There are no borders and the features of one country are the same as the other.” You finally end the discussion by saying, “You should have just made them into one country then, because that is what it looks like to me.” You both continue your journey to meet a group of officials for lunch. During the meal, one of the officials praises the kings of the country. Upon hearing this, you politely ask, “You mean, there is more than one king?” The official replies, “Yes, we have two kings.” You seem perplexed and ask how the country can function with two kings. “How do you have harmony in your laws, and order in your society?” The official replies, “Well, they always agree. Their wills are one.” You cannot hold yourself back and you respond, “Well, you do not really have two kings, then. Because they are acting in accordance with one will.” This story contains three of the five arguments I will present for the fact that there can only be one God. The first part of the story summarises an argument that I call ‘conceptual differentiation’. It postulates that in order for multiplicity to exist, there must be some concepts that differentiate one thing from another. For example, if I said that there are two bananas on the table, you would be able to verify that statement by observing them. The reason you can see two bananas is because there are concepts that differentiate them; for example, their size, shape and location on the table. However, if there was nothing to differentiate them, you could not distinguish between them. Similarly, since this book so far has argued that there is a necessary, uncreated creator who is powerful, knowing, All-Aware and transcendent, then to claim that there are two would require a concept that differentiates them. But in order for the Creator to be a creator, He must have these attributes. So saying there are two without one being different from another is basically saying that there is only one creator. If whatever is true of one creator is true of another, then we have just defined one creator and not two.

کہانی کا دوسرا حصہ استدلالِ استثنا (argument from exclusion) اور استدلالِ تعریف (argument from definition) دونوں کا خلاصہ پیش کرتا ہے۔ استدلالِ استثنا اس بات پر زور دیتا ہے کہ صرف ایک ہی الٰہی ارادہ ہو سکتا ہے۔ اگر دو خالق ہوتے اور ایک درخت پیدا کرنا چاہتا، تو صرف تین صورتیں ممکن ہوتیں۔ پہلی یہ کہ وہ دونوں ایک دوسرے کو ختم کر دیں؛ یہ ایک عقلی امکان نہیں ہے کیونکہ تخلیق کا وجود ہے، اور اگر وہ ایک دوسرے کو ختم کر دیتے تو تخلیق کا وجود ہی نہ ہوتا۔ دوسری صورت یہ کہ ایک خالق دوسرے پر غالب آ جائے اور اس کے درخت کی تخلیق کو یقینی بنا لے۔ تیسری صورت یہ کہ وہ دونوں ایک ہی طریقے سے ایک ہی درخت پیدا کرنے پر متفق ہو جائیں۔ دوسری اور تیسری صورتیں اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ ارادہ صرف ایک ہی ہے، اور ہماری بحث کے تناظر میں ایک ارادے کا مطلب ایک ہی خالق ہے۔ استدلالِ تعریف یہ دعویٰ کرتا ہے کہ ایک سے زیادہ خالق نہیں ہو سکتے۔ اگر ایک سے زیادہ خالق ہوتے، تو کائنات میں وہ ہم آہنگی نظر نہ آتی جو موجود ہے۔ خالق کے حق میں دلائل پیش کرنے کے ساتھ ساتھ، یہ کتاب خدا کے روایتی تصور کی بھی تائید کرتی ہے۔ چونکہ روایتی تصور خدا کو ایک ایسے غالب ارادے والا قرار دیتا ہے جسے اس کے علاوہ کوئی بیرونی چیز محدود نہیں کر سکتی، اس لیے منطقی طور پر یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ دو لامحدود الٰہی ارادے نہیں ہو سکتے۔

The second part of the story summarises both the argument from exclusion and the argument from definition. The argument from exclusion maintains that there can only be one Divine will. If there were two creators and one wanted to create a tree, only three options would be possible. The first is that they both cancel each other out; this is not a rational possibility since creation exists, and if they cancelled each other out, there would be no creation at all. The second is that one creator overpowers the other by ensuring his tree is created. The third option is that they both agree to create the same tree in the same way. The second and third options imply that there is only one will, and one will in the context of our discussions indicates one creator. The argument from definition asserts that there cannot be more than one creator. If there was more than one creator, the cosmos would not display the harmony that it does. As well as presenting arguments for a creator, this book warrants the traditional conception of God. Since the traditional conception refers to God as having an imposing will that cannot be limited by anything external to Him, then it logically follows there cannot be two unlimited Divine wills.

یہ باب ان دلائل کی تفصیل بیان کرے گا اور دو مزید دلائل پیش کرے گا تاکہ یہ ثابت کیا جا سکے کہ یہ خالق ایک ہی ہونا چاہیے:

This chapter will elaborate on these arguments and present another two to show that this creator must be one:

• استثنائی دلیل۔

• The argument from exclusion.

• تصوراتی فرق۔

• Conceptual differentiation.

• اوکام کا ریزر (Occam’s razor)۔

• Occam’s razor.

• تعریف سے استدلال۔

• The argument from definition.

• وحی سے استدلال۔

• The argument from revelation.

استثنائی دلیل۔

Argument from exclusion.

یہ دلیل اس بات پر زور دیتی ہے کہ متعدد خالقوں کا وجود ناممکن ہے کیونکہ ارادہ صرف ایک ہی ہو سکتا ہے۔ میں پہلے ہی اس بات پر بحث کر چکا ہوں کہ خالق کا ارادہ ہونا ضروری ہے (دیکھیے باب 5)، لہٰذا یہ سوال کہ کتنے ارادے موجود ہو سکتے ہیں، ہمیں اس دلیل پر تفصیل سے بحث کرنے کی طرف لے جاتا ہے۔ بحث کی خاطر، فرض کر لیں کہ دو خالق تھے۔ خالق الف ایک چٹان کو ہلانا چاہتا تھا، اور خالق ب بھی اسی چٹان کو ہلانا چاہتا تھا۔ اس صورت میں تین ممکنہ حالات پیدا ہو سکتے ہیں:

This argument maintains that the existence of multiple creators is impossible because there can only be one will. I have already discussed that the Creator must have a will (see Chapter 5), so questioning how many wills can exist leads us nicely to discuss this argument in detail. For the sake of argument, let’s say there were two creators. Creator A wanted to move a rock, and creator B also wanted to move the same rock. There are three possible scenarios that can arise:

۱۔ ایک خالق دوسرے کو چٹان کو دوسرے کے مقابلے میں کسی دوسری سمت میں ہلا کر غالب آ جاتا ہے۔

1. One of the creators overpowers the other by moving the rock in a different direction from the other.

2۔ وہ دونوں ایک دوسرے کو ختم کر دیتے ہیں، اور چٹان اپنی جگہ سے نہیں ہلتی۔

2. They both cancel each other out, and the rock does not move.

3. وہ دونوں چٹان کو ایک ہی سمت میں ہٹاتے ہیں۔

3. They both move the rock in the same direction.

پہلا منظرنامہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ صرف ایک ہی ارادہ ظاہر ہوگا۔ دوسرا منظرنامہ اس کا مطلب ہے کہ عمل میں کوئی ارادہ موجود نہیں ہے۔ یہ ممکن نہیں ہے کیونکہ ایک ارادہ کا ہونا ضروری ہے جس پر عمل کیا جائے، جیسا کہ ہم تخلیق کو وجود میں پاتے ہیں۔ تیسرا منظرنامہ بالآخر صرف ایک ہی ارادے کی وضاحت کرتا ہے۔

The first scenario implies only one will manifests itself. The second scenario means that there is no will in action. This is not possible because there must be a will acted upon, as we have creation in existence. The third scenario ultimately describes only one will.

لہٰذا، اس نتیجے پر پہنچنا زیادہ عقلی ہے کہ خالق صرف ایک ہی ہے کیونکہ ارادہ بھی صرف ایک ہی ہے۔

Therefore, it is more rational to conclude that there is only one creator because there is only one will.

اگر کوئی یہ دلیل دے کہ آپ ایک سے زیادہ ہستیاں (entities) رکھتے ہوئے بھی ایک ہی ارادہ (will) رکھ سکتے ہیں، تو میں یہ پوچھ کر جواب دوں گا: آپ کو کیسے معلوم کہ ایک سے زیادہ ہستیاں موجود ہیں؟ یہ جہالت سے استدلال (argument from ignorance) معلوم ہوتا ہے، کیونکہ اس دعوے کے حق میں کوئی ثبوت موجود نہیں ہے۔ یہ ہمیں اگلی دلیل کی طرف لے جاتا ہے۔

If someone argues that you can have more than one entity and still have one will, I would respond by asking: How do you know there is more than one entity? It sounds like an argument from ignorance, because there is no evidence whatsoever for such a claim. This leads us to the next argument.

تصوراتی امتیاز۔

Conceptual differentiation.

دو خالقوں کے وجود میں ہونے کے لیے ضروری ہے کہ وہ کسی نہ کسی لحاظ سے ایک دوسرے سے مختلف ہوں۔ مثال کے طور پر، اگر آپ کے پاس دو درخت ہوں، تو وہ سائز، شکل، رنگ اور عمر میں ایک دوسرے سے مختلف ہوں گے۔ اگر ان کی جسمانی خصوصیات بالکل یکساں بھی ہوں، تب بھی کم از کم ایک ایسی چیز ضرور ہوگی جو ہمیں یہ پہچاننے میں مدد دے گی کہ وہ درحقیقت دو الگ درخت ہیں۔ اس میں ان کا مقام یا جگہ بھی شامل ہو سکتی ہے۔ آپ اس بات کو جڑواں بچوں پر بھی لاگو کر سکتے ہیں؛ ہم جانتے ہیں کہ وہ دو الگ افراد ہیں کیونکہ کوئی نہ کوئی چیز انہیں ایک دوسرے سے مختلف بناتی ہے۔ یہ محض یہ حقیقت بھی ہو سکتی ہے کہ وہ ایک ہی وقت میں ایک ہی جگہ پر موجود نہیں ہو سکتے۔

For two creators to exist, they must be different in some way. For example, if you have two trees, they will differ in size, shape, colour and age. Even if they had identical physical attributes, there would be at least one thing that allows us to distinguish that they are in fact two trees. This can include their placement or position. You can also apply this to twins; we know there are two people because something makes them different. This could even be the mere fact that they cannot occupy the same place at the same time.

اگر ایک سے زیادہ خالق ہوتے، تو ان کے درمیان فرق کرنے کے لیے کسی نہ کسی چیز کا ہونا ضروری تھا۔ تاہم، اگر وہ ہر ممکن پہلو سے ایک جیسے ہوں، تو ہم یہ کیسے کہہ سکتے ہیں کہ وہ دو ہیں؟ اگر کوئی چیز دوسری کے بالکل مساوی ہو، تو جو بات ایک کے بارے میں سچ ہے وہی دوسرے کے بارے میں بھی سچ ہوگی۔ فرض کریں ہمارے پاس دو چیزیں ہیں، اے اور بی۔ اگر وہ ہر لحاظ سے ایک جیسی ہوں، اور کوئی ایسی چیز نہ ہو جو ہمیں ان کے درمیان فرق کرنے کی اجازت دے، تو وہ ایک ہی چیز ہیں۔ ہم اسے ایک مفروضاتی propositon (قضیہ) میں بدل سکتے ہیں: اگر وہ سب کچھ سچ ہے جو اے کے بارے میں ہے، تو وہ بی کے بارے میں بھی سچ ہے، تو اے اور بی ایک ہی چیز ہیں۔

If there were more than one creator, then there must be something to differentiate between them. However, if they are the same in every possible aspect, then how can we say there are two? If something is identical to another, then what is true of one is also true for the other. Say we had two things, A and B. If they are the same in every way, and nothing allows us to differentiate between them, then they are the same thing. We can turn this into a hypothetical proposition: If whatever is true of A is true of B, then A is identical to B.

اب آئیے اسے خالق پر لاگو کرتے ہیں۔ تصور کریں کہ دو خالق موجود ہیں، جن کے نام خالق X اور خالق Y ہیں، اور جو کچھ خالق X کے بارے میں سچ ہے وہی خالق Y کے بارے میں بھی سچ ہے۔ مثال کے طور پر، خالق X قادرِ مطلق اور حکیم ہے؛ لہٰذا، خالق Y بھی قادرِ مطلق اور حکیم ہے۔ حقیقت میں کتنے خالق ہیں؟ صرف ایک، اس حقیقت کی وجہ سے کہ ان کے درمیان فرق کرنے والی کوئی چیز نہیں ہے۔ اگر کوئی یہ دلیل دے کہ وہ مختلف ہیں، تو وہ کسی دوسرے خالق کا نہیں بلکہ کسی مخلوق کا ذکر کر رہے ہوں گے، کیونکہ اس میں وہ صفات نہیں ہوں گی جو خالق کے لیے موزوں ہیں۔

Now let us apply this to the Creator. Imagine that two creators exist, called creator X and creator Y, and that whatever is true of creator X is also true of creator Y. For instance, creator X is All-Powerful and All-Wise; so, creator Y is All-Powerful and All-Wise. How many creators are there in reality? Only one, due to the fact that there is nothing to differentiate between them. If someone were to argue that they are different, then they would not be describing another creator but something that is created, as it would not have the same attributes befitting the Creator.

اگر کوئی اس بات پر اڑا ہوا ہے کہ دو خالق ہو سکتے ہیں اور وہ ایک دوسرے سے مختلف ہیں، تو میں محض یہ پوچھتا ہوں، "وہ ایک دوسرے سے کیسے مختلف ہیں؟" اگر وہ اس سوال کا جواب دینے کی کوشش کریں گے، تو وہ جہالت کی بنیاد پر بحث کرنے کے دائرے میں داخل ہو جائیں گے، کیونکہ انہیں اپنے غلط نتیجے کو درست ثابت کرنے کے لیے خود سے شواہد گھڑنے پڑیں گے۔

If someone is adamant in claiming that there can be two creators and they are different from each other, then I simply ask, “How are they different?” If they attempt to answer the question, they enter the realm of arguing from ignorance, because they will have to make up evidence to justify their false conclusion.

اوکَم کا ریزر (Occam’s razor)

Occam’s razor.

مندرجہ بالا روشنی میں، ہمیں کچھ غیر عقلی اور ضدی لوگ مل سکتے ہیں جو اب بھی خالقوں یا اسباب کی کثرت کا نظریہ پیش کرتے ہیں۔ اوکام کے ریزر (Occam’s razor) کی روشنی میں، یہ ایک درست دلیل نہیں ہے۔ اوکام کا ریزر ایک فلسفیانہ اصول ہے جو چودھویں صدی کے منطقی ماہر اور فرانسسکن راہب، ولیم آف اوکام سے منسوب ہے۔ یہ اصول حکم دیتا ہے: ‘Pluralitas non est ponenda sine necessitate’؛ انگریزی میں: ‘کثرت کو ضرورت کے بغیر فرض نہیں کیا جانا چاہیے’۔ دوسرے لفظوں میں، سادہ ترین اور سب سے جامع وضاحت ہی بہترین ہوتی ہے۔

In light of the above, we might find a few irrational and stubborn people who still posit a plurality of creators or causes. In light of Occam’s razor, this is not a sound argument. Occam’s razor is a philosophical principle attributed to the 14th century logician and Franciscan friar, William of Occam. This principle enjoins: ‘Pluralitas non est ponenda sine necessitate’; in English: ‘Plurality should not be posited without necessity.’ In other words, the simplest and most comprehensive explanation is the best one.

اس صورت میں، ہمارے پاس اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ کائنات کا خالق درحقیقت دو، تین یا ایک ہزار خالقوں کا مجموعہ ہے، لہٰذا سادہ ترین وضاحت یہ ہے کہ خالق ایک ہی ہے۔ خالقوں کی کثرت کا فرض کرنا بھی دلیل کی جامعیت میں کوئی اضافہ نہیں کرتا۔ دوسرے لفظوں میں، مزید خالقوں کا اضافہ کرنے سے دلیل کی تشریحی قوت یا وسعت میں کوئی بہتری نہیں آئے گی۔ یہ دعویٰ کرنا کہ ایک قادرِ مطلق خالق نے کائنات کو پیدا کیا ہے، بالکل اتنا ہی جامع ہے جتنا یہ دعویٰ کرنا کہ دو قادرِ مطلق خالقوں نے اسے پیدا کیا۔ صرف ایک خالق ہی کافی ہے، محض اس لیے کہ وہ قادرِ مطلق ہے۔ میں یہ دلیل دوں گا کہ متعدد خالقوں کا فرض کرنا درحقیقت تشریحی قوت اور وسعت کو کم کر دیتا ہے؛ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ حل کرنے کے بجائے کہیں زیادہ مسائل پیدا کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، درج ذیل سوالات شرک کی اس قسم کی غیر منطقی حیثیت کو بے نقاب کرتے ہیں: کئی ازلی ہستیاں ایک ساتھ کیسے موجود رہ سکتی ہیں؟ متصادم ارادوں کے امکان کا کیا ہوگا؟ وہ آپس میں کیسے تعامل کریں گے؟

In this case, we have no evidence that the Creator of the universe is actually a combination of two, three or even one thousand creators, so the simplest explanation is that the Creator is one. Postulating a plurality of creators does not add to the comprehensiveness of the argument either. In other words, to add more creators would not enhance the argument’s explanatory power or scope. To claim that an All-Powerful creator created the universe is just as comprehensive as claiming that two All-Powerful creators created it. One creator is all that is required, simply because it is All-Powerful. I would argue that postulating multiple creators actually has reduced explanatory power and scope; this is because it raises far more problems than it solves. For example, the following questions expose the irrationality of this form of polytheism: How do many eternal beings co-exist? What about the potential of any conflicting wills? How do they interact?

اس دلیل پر ایک عام اعتراض یہ ہے کہ اگر ہم اس اصول کو مصر کے اہرام پر لاگو کریں، تو ہم مضحکہ خیز طور پر یہ نظریہ اپنا لیں گے کہ انہیں ایک ہی شخص نے بنایا ہے، کیونکہ یہ سب سے سادہ وضاحت معلوم ہوتی ہے۔ یہ اس اصول کا غلط اطلاق ہے، کیونکہ یہ جامعیت کے نکتے کو نظر انداز کر دیتا ہے۔ یہ نظریہ اختیار کرنا کہ اہرام ایک ہی شخص نے تعمیر کیے ہیں، سب سے سادہ اور جامع وضاحت نہیں ہے، کیونکہ یہ جواب دینے کے بجائے بہت سے سوالات کھڑے کر دیتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک شخص اہرام کیسے بنا سکتا تھا؟ یہ فرض کرنا کہ انہیں بہت سے آدمیوں نے بنایا ہے، کہیں زیادہ جامع ہے۔ اس روشنی میں، کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ کائنات اتنی پیچیدہ ہے کہ یہ فرض کرنا مضحکہ خیز ہوگا کہ اسے صرف ایک خالق نے پیدا کیا ہے۔ یہ دعویٰ، اگرچہ درست ہے، لیکن غلط جگہ پر ہے۔ ایک طاقتور ہستی کا پوری کائنات کو پیدا کرنا، خالقوں کی کثرت کے مقابلے میں کہیں زیادہ مربوط اور سادہ وضاحت ہے، کیونکہ خالقوں کی کثرت ان ناقابلِ جواب سوالات کو جنم دیتی ہے جو گزشتہ پیراگراف میں بیان کیے گئے ہیں۔ اس کے باوجود، ناقد یہ بحث جاری رکھ سکتا ہے کہ اہرام کو کسی ایک شخص نے نہیں بلکہ ایک قادرِ مطلق خالق نے پیدا کیا ہے۔ اس میں مسئلہ یہ ہے کہ کائنات کے اندر کوئی بھی ہستی قادرِ مطلق نہیں ہے، اور چونکہ اہرام عمارتیں ہیں، اور عمارتیں ایک مؤثر سبب (وہ شخص یا افراد جو عمل کرتے ہیں) کے ذریعے بنائی جاتی ہیں، اس لیے اہرام کو بھی اسی قسم کے سبب کے ذریعے پیدا کیا گیا ہوگا۔ یہ ہمیں دوبارہ اسی اصل نکتے کی طرف لے جاتا ہے کہ اہرام کی تعمیر کے لیے ان میں سے ایک سے زیادہ اسباب کی ضرورت تھی۔

A popular objection to this argument is that if we were to apply this principle to the pyramids in Egypt, we would absurdly adopt the view that they were made by one person, because it seems to be the simplest explanation. This is a misapplication of the principle, because it ignores the point about comprehensiveness. Taking the view that the pyramids were built by one person is not the simplest and most comprehensive explanation, as it raises far more questions than it answers. For instance, how could one man have built the pyramids? It is far more comprehensive to postulate that it was built by many men. In light of this, someone can say that the universe is so complex that it would be absurd to postulate that only one creator created it. This contention, although valid, is misplaced. A powerful Being creating the whole universe is a far more coherent and simple explanation than a plurality of creators, because a plurality of creators raises the unanswerable questions stated in the previous paragraph. Nevertheless, the critic may continue to argue that it wasn’t one person that created the Pyramids, but an All-Powerful creator. The problem with this is that nothing within the universe is an All-Powerful Being, and since the Pyramids are buildings, and buildings are built by an efficient cause (a person or persons that act), then the Pyramids must have been created by the same type of cause. This leads us back to the original point, that more than one of these causes was required to build the Pyramids.

تعریف سے استدلال۔

The argument from definition.

عقل یہ تقاضا کرتی ہے کہ اگر خالق ایک سے زیادہ ہوتے تو کائنات انتشار کا شکار ہو جاتی۔ اس میں وہ نظم و ضبط بھی نہ ہوتا جو ہمیں کائنات میں نظر آتا ہے۔ قرآن میں بھی اسی طرح کی دلیل دی گئی ہے: "اگر آسمانوں اور زمین میں خدا کے سوا اور بھی خدا ہوتے تو یہ دونوں دونوں برباد ہو جاتے۔"294

Reason necessitates that if there were more than one creator, the universe would be in chaos. There would also not be the level of order we find in the cosmos. The Qur’an has a similar argument: “Had there been within the heavens and Earth gods besides God, they both would have been ruined.”294

تفسیرِ جلالین میں درج ہے: "آسمان اور زمین اپنی معمول کی ترتیب کھو دیتے کیونکہ ناگزیر طور پر اندرونی انتشار پیدا ہو جاتا، جیسا کہ کئی حکمرانوں کی موجودگی میں معمول ہوتا ہے: وہ مختلف امور میں ایک دوسرے کی مخالفت کرتے ہیں اور ایک دوسرے سے اتفاق نہیں کرتے۔"295

The classical commentary known as Tafsir al-Jalalayn states: “Heaven and the Earth would have lost their normal orderliness since there would have inevitably been internal discord, as is normal when there are several rulers: they oppose one another in things and do not agree with one another.”295

تاہم، کوئی یہ اعتراض کر سکتا ہے کہ چونکہ آپ کی کار ایک سے زیادہ افراد نے بنائی ہے—ایک شخص نے پہیے لگائے، کسی دوسرے نے انجن نصب کیا اور کسی اور نے کمپیوٹر سسٹم لگایا—تو شاید کائنات بھی اسی طرح تخلیق کی گئی ہو۔ یہ مثال اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ ایک پیچیدہ چیز ایک سے زیادہ خالقین کے ذریعے تخلیق کی جا سکتی ہے۔

However, one might point out that since more than one person made your car—one person fitted the wheels, someone else installed the engine and another person installed the computer system—maybe the universe was created in the same way. This example indicates that a complex object can be created by more than one creator.

اس اعتراض کا جواب دینے کے لیے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ کائنات کے آغاز کی سب سے عقلی وضاحت، جیسا کہ گزشتہ ابواب میں بحث کی گئی ہے، خدا کا تصور ہے نہ کہ محض ایک 'خالق' کا۔ گاڑی کی مثال کے ذریعے یہ واضح کیا گیا ہے کہ متعدد خالقوں کا ایک تجریدی تصوراتی امکان تو ہو سکتا ہے، لیکن خدا ایک سے زیادہ نہیں ہو سکتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خدا، اپنی تعریف کے مطابق، وہ ہستی ہے جس کی مرضی (ارادہ) اتنی غالب ہے کہ اسے اس کے علاوہ کسی بھی بیرونی چیز سے محدود نہیں کیا جا سکتا۔ اگر دو یا دو سے زیادہ خدا ہوتے، تو ان کے ارادوں کے درمیان مقابلہ ہوتا، جس کے نتیجے میں افراتفری اور بے نظمی پیدا ہوتی۔ جس کائنات کا ہم مشاہدہ کرتے ہیں وہ ریاضیاتی قوانین اور نظم و ضبط کے تابع ہے؛ لہٰذا یہ بات منطقی ہے کہ یہ ایک غالب ارادے کا نتیجہ ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ مذکورہ بالا اعتراض درحقیقت وحدانیتِ الٰہی کی تائید کرتا ہے۔ گاڑی کے کام کرنے کے لیے، اسے بنانے کے ذمہ دار مختلف لوگوں کو ڈیزائنر کے مجموعی 'ارادے' کے مطابق چلنا پڑا۔ ڈیزائن نے گاڑی بنانے کے ذمہ دار افراد کے ارادوں کو محدود کر دیا۔ چونکہ خدا، اپنی تعریف کے مطابق، اپنے سوا کسی بھی چیز سے اپنے ارادے کو محدود نہیں ہونے دے سکتا، اس لیے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ ایک سے زیادہ الٰہی ارادے نہیں ہو سکتے۔

In order to respond to this contention, what has to be understood is that the most rational explanation for the origins of the universe, as discussed in the previous chapters, is the concept of God and not just a ‘creator’. There may be an abstract conceptual possibility of multiple creators, as highlighted by the car example, but there cannot be more than one God. This is because God, by definition, is the Being that has an imposing will that cannot be limited by anything external to Him. If there were two or more Gods, they would have a competition of wills, which would result in chaos and disorder. The universe we observe is governed by mathematical laws and order; therefore, it makes sense that it is the result of one imposing will. Interestingly, the objection above actually supports Divine oneness. In order for the car to work, the different people who were responsible for making it had to conform to the overall ‘will’ of the designer. The design limited the wills of those responsible for making the car. Since God, by definition, cannot have His will limited by anything outside of Himself, it follows that there cannot be more than one Divine will.

تاہم، کوئی یہ دلیل دے سکتا ہے کہ متعدد خدا ایک ہی مرضی رکھنے پر متفق ہو سکتے ہیں یا وہ ہر ایک کا اپنا الگ دائرہ اختیار ہو سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ ان کی مرضی محدود اور غیر فعال ہے، جس کے نتیجے میں تعریف کے مطابق وہ پھر خدا نہیں رہیں گے۔

However, one may argue that multiple Gods can agree to have the same will or they can each have their own domain. This would mean that their wills are limited and passive, which would require that they are not Gods any more, by definition.

بارہویں صدی کے مسلم مفکر اور فلسفی ابن رشد، جنہیں مغربی روایت میں ایوریوس کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اس دلیل کا خلاصہ یوں بیان کرتے ہیں:

The 12th century Muslim thinker and philosopher Ibn Rushd, also known as Averroes in the western tradition, summarises this argument:

"...آیت کا مفہوم فطرت کے اعتبار سے انسانی جبلت میں پیوست ہے۔ یہ بات خود بخود واضح ہے کہ اگر دو بادشاہ ہوں اور ان میں سے ہر ایک کے افعال دوسرے کے عین مطابق ہوں، تو ان کے لیے ایک ہی شہر کا انتظام سنبھالنا ممکن نہیں ہوگا، کیونکہ ایک ہی نوعیت کے دو عاملین سے ایک ہی عمل کا نتیجہ نہیں نکل سکتا۔ اس سے یہ بات لازمی طور پر ثابت ہوتی ہے کہ اگر وہ مل کر کام کریں گے تو شہر تباہ ہو جائے گا، الا یہ کہ ان میں سے ایک عمل کرے اور دوسرا خاموش رہے؛ اور یہ (حالت) صفاتِ الٰہیہ کے منافی ہے۔ جب ایک ہی نوعیت کے دو افعال ایک ہی بنیاد (substratum) پر جمع ہوں، تو وہ بنیاد لازمی طور پر فاسد ہو جاتی ہے۔"

“The meaning of the… verse is implanted in the instincts [of man] by nature. It is self-evident that if there are two kings, the actions of each one being the same as those of the other, it would not be possible [for them] to manage the same city, for there cannot result from two agents of the same kind one and the same action. It follows necessarily that if they acted together, the city would be ruined, unless one of them acted while the other remained inactive; and this is incompatible with the attribute of Divinity. When two actions of the same kind converge on one substratum, that substratum is corrupted necessarily.”296.

وحی سے استدلال۔

The argument from revelation.

خدا کی وحدانیت کے لیے ثبوت فراہم کرنے کا ایک سادہ طریقہ وحی کا حوالہ دینا ہے۔ یہ دلیل یہ فرض کرتی ہے کہ اگر خدا نے خود کو انسانیت پر ظاہر کر دیا ہے، اور یہ ثابت کیا جا سکتا ہے کہ یہ وحی اس کی طرف سے ہے، تو پھر وہ اپنے بارے میں جو کچھ کہتا ہے وہ سچ ہے۔ تاہم، ایک شکی شخص اس دلیل کے پیچھے موجود کچھ مفروضوں پر سوال اٹھا سکتا ہے۔ ان میں یہ مفروضے شامل ہیں کہ خدا نے خود کو بنی نوع انسان پر ظاہر کر دیا ہے اور وحی ایک کتاب کی صورت میں ہے۔ آئیے پہلے آخری مفروضے سے نمٹتے ہیں۔ اگر خدا نے خود کو بنی نوع انسان پر ظاہر کر دیا ہے، تو اس کا پتہ لگانے کے صرف دو ممکنہ طریقے ہیں: باطنی اور ظاہری۔ میرے 'باطنی' کہنے کا مطلب یہ ہے کہ آپ محض خود احتسابی اور باطنی عمل کے ذریعے یہ جان سکتے ہیں کہ خدا کون ہے، اور میرے 'ظاہری' کہنے کا مطلب یہ ہے کہ آپ اپنے سے باہر کے کسی پیغام کے ذریعے یہ جان سکتے ہیں کہ خدا کون ہے؛ دوسرے لفظوں میں، یہ حقیقی دنیا میں موجود ہے۔ خدا کے بارے میں باطنی طور پر جاننا درج ذیل وجوہات کی بنا پر ناممکن ہے:

A simpler way of providing evidence for God’s oneness is to refer to revelation. This argument postulates that if God has announced himself to humanity, and this revelation can be proven to be from Him, then what He says about Himself is true. However, a sceptic may question some of the assumptions behind this argument. These include that God has announced Himself to humankind and that the revelation is in the form of a book. Let’s first tackle the last assumption. If God has announced Himself to humankind, there are only two possible ways to find out: internally and externally. What I mean by ‘internally’ is that you can find out who God is solely by introspection and internalisation, and what I mean by ‘externally’ is that you can find out who God is via communication from outside of yourself; in other words, it is instantiated in the real world. Finding out about God internally is implausible for the following reasons:

1. انسان ایک دوسرے سے مختلف ہیں؛ ان میں وہ خصوصیات پائی جاتی ہیں جنہیں ماہرینِ نفسیات 'انفرادی اختلافات' کا نام دیتے ہیں۔ ان میں ڈی این اے (DNA)، تجربات، سماجی پس منظر، ذہنی اور جذباتی صلاحیتیں، صنفی امتیاز اور بہت سی دیگر چیزیں شامل ہیں۔ یہ اختلافات خود احتسابی یا وجدان کے ذریعے چیزوں کو اپنے اندر جذب کرنے کی ہماری صلاحیت میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔

1. Human beings are different; they have what psychologists call ‘individual differences’. These include DNA, experiences, social contexts, intellectual and emotional capacities, gender differences and many more. These differences play a role in our ability to internalise via introspection or intuition.

لہٰذا، سوچ بچار کے نتائج مختلف ہوں گے۔ اگر یہ عمل محض خدا کے بارے میں جاننے کے لیے استعمال کیے جاتے، تو ناگزیر طور پر اس کے بارے میں ہمارے تصورات میں اختلافات پیدا ہو جاتے۔ تاریخی نقطہ نظر سے یہ بات درست ہے۔ 6000 قبل مسیح کی قدیم دنیا سے لے کر حال تک، تقریباً 3، کے ریکارڈ موجود ہیں۔700

Therefore, the results of thinking will differ. If these processes were solely used to find out about God, inevitably differences in our conception of Him would arise. This is true from a historical point of view. From the ancient world of 6000 BCE to the present, there are records of approximately 3,700

خدا کے مختلف نام اور تصورات۔

different names and concepts for God.

2۔ چونکہ یہ نتیجہ اخذ کرنے کے لیے کہ خدا کا وجود ہے، ایک 'عام فہم' طریقہ استعمال کیا گیا ہے (جسے فلسفی 'عقلی فکر' اور مسلم متکلمین 'فطری سوچ' کہتے ہیں)، اس لیے محض اس کے وجود کی تصدیق کرنے کے بجائے یہ جاننے کی کوشش کرنا کہ خدا کون ہے، ایک مغالطہ ہوگا۔ ہماری استدلال کی کچھ حدود ہیں۔ تجریدی سوچ اور مادی دنیا پر غور و فکر ہمیں صرف اس نتیجے تک پہنچا سکتے ہیں کہ ایک خالق کا وجود ہے، اور وہ قادر، علیم وغیرہ ہے۔ ان نتائج سے آگے بڑھنا محض قیاس آرائی ہوگی۔ قرآن نے نہایت مناسب انداز میں پوچھا ہے، "کیا تم خدا کے بارے میں وہ بات کہتے ہو جس کا تمہیں علم نہیں؟" 297۔ اپنے باطن میں جھانک کر یہ جاننے کی کوشش کرنا کہ خدا کون ہے، ایسا ہی ہوگا جیسے کوئی چوہا کہکشاں کا تصور کرنے کی کوشش کر رہا ہو۔ انسان ابدی، منفرد اور قادر نہیں ہے۔ لہٰذا، انسان یہ تصور نہیں کر سکتا کہ خدا کون ہے۔ خدا کو خود آپ کو بیرونی وحی کے ذریعے بتانا ہوگا۔

2. Since the method used to conclude that God does exist is a ‘common sense’ method (referred to by philosophers as ‘rational thought’ and by Muslim theologians as ‘innate thinking’), then trying to find out who God is, rather than just affirming His existence, would be fallacious. There are limits to our reasoning. Abstract thinking and reflections on the physical world can only lead us to the conclusion that a creator exists, and He is powerful, knowing, etc. To go beyond those conclusions would be speculative. The Qur’an aptly asks, “Do you say about God that which you do not know?”297 Trying to find out who God is via introspection would be like a mouse trying to conceptualise a galaxy. The human being is not eternal, unique and powerful. Therefore, the human being cannot conceptualise who God is. God would have to tell you via external revelation.

درج ذیل مثال پر غور کریں: خدا کے وجود کا آپ کا علم دروازہ کھٹکھٹانے کی طرح ہے؛ آپ یقین سے یہ فرض کر لیتے ہیں کہ وہاں کچھ ہے، لیکن کیا آپ جانتے ہیں کہ وہ کون ہے؟ آپ کسی کی توقع نہیں کر رہے تھے، اس لیے دروازے کے پیچھے کون ہے، یہ جاننے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ وہ شخص خود آپ کو بتا دے۔ لہٰذا، آپ اس نتیجے پر پہنچ سکتے ہیں کہ اگر خدا نے کچھ کہا یا اعلان کیا ہے، تو وہ انسان سے باہر (خارجی) ہونا چاہیے، ورنہ ہر دوسری چیز محض قیاس آرائی ہوگی۔

Take the following example into consideration. Your knowledge that God exists is like the knocking of the door; you safely assume that something is there, but do you know who it is? You weren’t expecting anyone, so the only way to find who is behind the door is if the person tells you. Therefore, you can conclude that if God has said or announced anything, it must be external to the human being. Anything else would be mere speculation.

اسلامی نقطہ نظر سے، یہ بیرونی ابلاغ قرآن ہے (دیکھیے باب 13)، کیونکہ یہ واحد متن ہے جو خدا کی طرف سے آنے کا دعویٰ کرتا ہے اور ایک الٰہی متن کے معیار پر پورا اترتا ہے۔ ان معیارات میں شامل ہیں:

From an Islamic perspective, this external communication is the Qur’an (see Chapter 13), as it is the only text to claim to have come from God that fits the criteria for a Divine text. These criteria include:

۱۔ اسے خدا کے وجود کے عقلی اور فطری نتیجے کے مطابق ہونا چاہیے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی کتاب کہتی ہے کہ خدا چالیس ٹانگوں والا ایک ہاتھی ہے، تو آپ بلا خوف و خطر یہ فرض کر سکتے ہیں کہ یہ کتاب خدا کی طرف سے نہیں ہے، کیونکہ خدا کا کائنات سے باہر اور خود مختار ہونا ضروری ہے۔ ہاتھی، خواہ اس کی شکل کوئی بھی ہو، ایک محتاج وجود ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کی جسمانی صفات محدود ہوتی ہیں، جیسے کہ حجم، شکل اور رنگ۔ تمام چیزیں جن کی جسمانی صفات محدود ہوتی ہیں وہ محتاج ہوتی ہیں کیونکہ ایسے بیرونی عوامل موجود ہوتے ہیں جنہوں نے ان کی حدود کو جنم دیا۔ خدا 'جسمانی' نہیں ہے اور وہ خود مختار ہے۔ لہٰذا، محدود جسمانی صفات رکھنے والی کوئی بھی چیز خدا نہیں ہو سکتی (دیکھیے باب ۶)۔

1. It must be consistent with the rational and intuitive conclusion of God’s existence. For example, if a book says God is an elephant with 40 legs, you could safely assume that this book is not from God, as God must be external to the universe and independent. An elephant, regardless of form, is a dependent being. This is because it has limited physical qualities, such as size, shape and colour. All things with limited physical qualities are dependent because there are external factors that gave rise to their limitations. God is not ‘physical’ and is independent. Therefore, nothing with limited physical qualities can be God (see Chapter 6).

۲۔ اسے اندرونی اور بیرونی طور پر ہم آہنگ ہونا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، اگر صفحہ نمبر ۲۰ پر یہ لکھا ہو کہ خدا ایک ہے اور پھر صفحہ نمبر ۳۴۰ پر یہ کہا جائے کہ خدا تین ہے، تو یہ ایک اندرونی اور ناقابلِ تلافی تضاد ہوگا۔ مزید برآں، اگر کتاب یہ کہتی ہے کہ کائنات صرف ۶،۰۰۰ سال پرانی ہے، تو یہ ایک بیرونی تضاد ہوگا کیونکہ حقیقت اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ کائنات اس سے کہیں زیادہ پرانی ہے (تاہم، حقیقت کے بارے میں ہمارا فہم بدل سکتا ہے؛ دیکھیں باب ۱۲)۔

2. It must be internally and externally consistent. In other words, if it says on page 20 that God is one and then on page 340 its says God is three, that would be an internal, irreconcilable inconsistency. Additionally, if the book says that the universe is only 6,000 years old, then that would be an external inconsistency as reality affirms that the universe is older than that (however, our understanding of reality can change; see Chapter 12).

۳۔ اس میں ماورائی حقیقت کی طرف اشارہ کرنے والے نشانات ہونے چاہئیں۔ وحی میں ایسا مواد ہونا چاہیے جو اس بات کی نشاندہی کرے کہ یہ الٰہی ہے اور اسے محض مادی یا فطری بنیادوں پر مکمل طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔ سادہ الفاظ میں، اس میں یہ ثابت کرنے کے لیے شواہد ہونے چاہئیں کہ یہ خدا کی طرف سے ہے۔

3. It must have signposts to the transcendent. The revelation must contain material that indicates it is from the Divine and that it cannot be adequately explained naturalistically. In simple terms, it must have evidence to show that it is from God.

قرآن میں ایسی نشانیاں موجود ہیں جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ یہ ایک الٰہی کتاب ہے۔ اس کتاب کی وضاحت مادی یا فطری طریقوں سے نہیں کی جا سکتی؛ لہٰذا، مافوق الفطرت وضاحتیں ہی بہترین وضاحت ہیں۔ ان نشانیوں میں سے کچھ درج ذیل ہیں:

The Qur’an has signposts that indicate it is a Divine text. The book cannot be explained naturalistically; therefore, supernatural explanations are the best explanation. Some of these signposts include:

1۔ قرآن کا لسانی اور ادبی اعجاز (دیکھیے باب 13)۔

1. The Qur’an’s linguistic and literary inimitability (see Chapter 13).

2۔ قرآن میں بیان کردہ بعض تاریخی واقعات ایسی باتیں ہو سکتی ہیں جن کا نزول کے وقت انسان کو علم ہونا ممکن نہ تھا۔

2. Some of the historical accounts in the Qur’an could not have been known to man at the time of revelation.

3۔ اس کی منفرد ترتیب اور ساخت۔298

3. Its unique arrangement and structure.298.

خلاصہ یہ کہ، چونکہ انسان کو اس بات کا علم حاصل کرنے کا واحد ذریعہ جو خدا نے انسانوں کے لیے اعلان کیا ہے، وہ وحیِ سماوی ہے، اور اس وحی کو قرآن ثابت کیا جا سکتا ہے—پس قرآن جو کچھ خدا کے بارے میں کہتا ہے وہ سچ ہے۔ قرآن اس کی وحدانیت کے بارے میں بالکل واضح ہے: “اور اہل کتاب سے بحث نہ کرو مگر بہترین طریقے سے، سوائے ان کے جو ان میں سے ظلم کرنے والے ہیں، اور کہو، ‘ہم اس پر ایمان لاتے ہیں جو ہماری طرف نازل کیا گیا اور جو تمہاری طرف نازل کیا گیا، اور ہمارا خدا اور تمہارا خدا ایک ہی ہے، اور ہم اسی کے فرمانبردار ہیں۔’”299

To conclude, since the only way to know what God has announced to humankind is via external revelation, and this revelation can be proven to be the Qur’an—then what it says about God is true. The Qur’an is explicitly clear concerning His oneness: “And do not argue with the people of the Scripture except in a way that is best, except for those who commit injustice among them, and say, ‘We believe in that which has been revealed to us and revealed to you. And our God and your God is one; and we are Muslims [in submission] to Him.’”299

یہ ان دلائل میں سے کچھ ہیں جنہیں یہ ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے کہ اللہ ایک ہے؛ تاہم، یہ موضوع—ایک بار جب اسے صحیح معنوں میں سمجھ لیا جائے—انسانی ضمیر پر گہرے اثرات مرتب کرے گا۔ اگر ایک ہی خدا نے ہمیں پیدا کیا ہے، تو اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ہمیں ہر چیز کو اس کی وحدانیت کے ذریعے دیکھنا چاہیے نہ کہ عدم یگانگت اور تقسیم کے اپنے تجریدی نقطہ نظر سے۔ ہم ایک انسانی خاندان ہیں، اور اگر ہم خود کو اس طرح دیکھیں گے، تو اس کے ہمارے معاشرے پر گہرے اثرات ہو سکتے ہیں۔ اگر ہم اللہ سے محبت کرتے ہیں اور اس پر ایمان رکھتے ہیں، تو ہمیں اس کی مخلوق کے ساتھ ہمدردی اور رحمت کا معاملہ کرنا چاہیے۔ بالکل ویسے ہی جیسے نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

These are some of the arguments that can be used to show that God is one; however, this topic—once truly understood—will have some profound effects on the human conscience. If one God has created us, it follows that we must see everything via His oneness and not our abstracted perspectives of disunity and division. We are a human family, and if we see ourselves this way, it can have profound effects on our society. If we love and believe in God, then we should show compassion and mercy to what He has created. Just like what the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

"جو لوگ رحم کرنے والے ہیں، رحم کرنے والے (اللہ) ان پر رحم فرمائے گا۔ تم زمین والوں پر رحم کرو، آسمان والا تم پر رحم فرمائے گا۔"300

“Those who are merciful will be shown mercy by the Most Merciful. Be merciful to those on the Earth and the One in the heavens will have mercy upon you.”300