شروعات کے لیے بہترین طریقہ ایک تعریف ہے۔ لغوی طور پر الحاد کا مطلب ہے 'مذہب کا نہ ہونا'؛ دوسرے لفظوں میں، وہ شخص جو کسی خدا یا خداؤں پر ایمان نہ رکھتا ہو۔ سابقہ 'a' کا مطلب ہے 'کوئی نہیں' یا 'نہیں'، اور 'theism' (مذہب)، جو لفظ 'theos' سے نکلا ہے، 'کسی مداخلت کرنے والے خدا یا خداؤں کے وجود پر یقین' کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ دونوں یونانی زبان سے آئے ہیں، لیکن اس اصطلاح کے مفہوم کی وضاحت کے لیے محض لفظی معنی پر بھروسہ کرنا کافی نہیں ہے۔ تو خدا یا خداؤں کے انکار کا کیا مطلب ہے؟ کیا اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ جو شخص خود کو ملحد کہتا ہے اس کے پاس الحاد کے حق میں مثبت دلائل موجود ہیں؟ کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ فی الحال کسی مذہبی دلیل سے قائل نہیں ہے؟ یا اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ محض کسی خداؤں پر ایمان نہیں رکھتا؟

The best place to start is with a definition. Atheism linguistically means ‘not a theist’; in other words, someone who does not believe in a God or gods. The prefix a means none or not, and theism, coming from the word theos, denotes a ‘belief in the existence of an intervening God or gods’. Both come from Greek, but relying on the literal meaning is not enough to explain the implications of the term. So what does disbelief in a God or gods imply? Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? Does it mean that they are currently not convinced by any theistic arguments? Or does it mean that they just do not believe in any gods?

علمی حلقوں میں ملحد (ای تھیزم) کی تعریف پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہو سکا، لیکن میرا مسئلہ فلسفیانہ بحثوں کی باریکیاں نہیں ہیں۔ میری توجہ ایک عملی پہلو پر ہے۔ آئیے میں نے جو پہلا سوال اٹھایا ہے اس پر غور کرتے ہیں: کیا اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جو شخص خود کو ملحد کہتا ہے، اس کے پاس ملحدانہ نظریے کے حق میں مثبت دلائل موجود ہیں؟ اس لحاظ سے، ملحد وہ شخص ہے جو علم کے حوالے سے یہ دعویٰ کرتا ہے کہ خدا نہیں ہے۔ اس کے باوجود، ایسے دعوے کے لیے جواز کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ دعویٰ ایک مثبت اثبات ہے، اور اسے تقویت دینے کے لیے کسی قسم کے دلیل کی ضرورت ہوتی ہے۔ لہٰذا، اس قسم کے ملحد کو اپنے موقف کے لیے ثبوت فراہم کرنا ہوگا۔

Academics have not reached a consensus on a definition for atheism, but my concern is not with philosophical hair-splitting. My focus is a practical one.5 Let’s address the first question I raised: Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? In this sense, an atheist is someone who makes a knowledge claim—that there is no God. Nevertheless, such a claim requires justification. The claim is a positive assertion, and it requires some sort of argument to back it up. Therefore, this type of atheist must provide evidence for their position.

یہ ہمیں دوسرے سوال کی طرف لے جاتا ہے: کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ ملحد اس وقت کسی بھی خدائی دلیل سے قائل نہیں ہے؟ یہ بات الحاد سے بہت دور معلوم ہوتی ہے اور لا ادریت کے دائرے میں داخل ہو رہی ہے۔ ایسی پوزیشن اختیار کرنے کا مطلب یہ ہوگا کہ اگر خدا کے وجود کے لیے کوئی ٹھوس دلیل پیش کی جائے، تو اسے قبول کرنا پڑے گا۔ آخر میں، ہمارے پاس یہ سوال ہے: کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ شخص کوئی ایسا ہے جو محض کسی خدا پر یقین نہیں رکھتا؟ اگر کوئی ملحد محض اپنی پسند کی بنیاد پر، کسی بھی عقلی تحقیق کے بغیر، کفر کرتا ہے، تو پھر یہ کسی بھی دوسرے عقیدے سے کیسے مختلف ہے، خواہ وہ پریوں پر یقین ہو یا علم نجوم پر؟ میرے تجربے کے مطابق، سوال یہ ہے کہ آپ کسی خدا پر کیوں یقین نہیں رکھتے؟

This leads us to the second question: Does it mean that the atheist is currently not convinced by any theistic arguments? This seems to be far removed from atheism and is entering into the realm of agnosticism. Holding such a position would imply that if a good argument were offered for God’s existence, they would have to accept it. Finally, we have the question: Does it mean that the person is someone who just does not believe in any gods? If an atheist disbelieves based on mere choice, in the absence of any rational investigation, then how does that differ from any other belief, whether it is the belief in fairies or astrology? From my experience, the question why do you believe in no gods?

یہ ایک ملحد کے ساتھ گفتگو کا بہترین آغاز ہے (دیکھیے باب 4)۔ مجھے جو جواب ملتا ہے اس کی بنیاد پر میں واضح طور پر جان جاتا ہوں کہ آیا وہ لاادریت (agnostics) کے قائل ہیں، یا ایسے ملحد ہیں جو بغیر کسی ٹھوس ثبوت کے انکار کرتے ہیں، یا پھر انہوں نے خدا کے خلاف کوئی دلیل پا لی ہے۔ اگر وہ لاادریت کے قائل ہیں، تو بہترین حکمت عملی یہ ہے کہ آپ اس کی اچھی وجوہات فراہم کریں کہ آپ کیوں مانتے ہیں کہ خدا کا وجود ہے۔ اگر وہ مخلص ہیں، اور دلیل درست ہے، تو انہیں الٰہی وجود کو تسلیم کر لینا چاہیے۔ اگر وہ بغیر کسی ثبوت کے کسی بھی خدا کے وجود کا انکار کرتے ہیں، تو میں جو چیز مفید پاتا ہوں وہ یہ ہے کہ انہیں اپنے عقائد پر غور و فکر کرنے اور سوال اٹھانے پر آمادہ کیا جائے۔ میں ان سے پوچھوں گا: آپ کے پاس خدا کے وجود کو مسترد کرنے کے لیے کیا ثبوت ہے؟ میں انہیں اس کے منفی اثرات بھی دکھاؤں گا کہ محض کسی چیز کو بغیر کسی منطق یا علمی بنیاد کے، صرف اپنی پسند کی بنیاد پر مان لینا کتنا نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ اگر وہ خدا کے وجود کے خلاف ثبوت ہونے کا دعویٰ کریں، تو میں ان سے وہ ثبوت مانگوں گا۔ ایسی صورت میں، ایک مسلمان کے طور پر، میرا کام یہ دکھانا ہوگا کہ ان کا فراہم کردہ ثبوت کیسے غلط یا غلط فہمی پر مبنی ہے، اور ساتھ ہی اس بات پر دلیل پیش کرنا ہوگی کہ خدا کیوں موجود ہے۔

is an excellent conversation starter with an atheist (see Chapter 4). Depending on the response I receive, I clearly know if they are agnostics, atheists who believe without any positive evidence, or if they have found an argument against God. If they are agnostics, then the best strategy is to provide good reasons for why you believe God exists. If they are sincere, and the argument is valid, then they should accept the existence of the Divine. If they believe in no gods without evidence, then what I find useful is to get them to question and think about their beliefs. I would ask them: What evidence do you have to reject God’s existence? I would also show them the negative implications of just believing in something based on mere choice without any reasoning or intellectual basis. If they claim to have found evidence against God’s existence, I would ask them for the evidence. In that case, as a Muslim, it would be my job to show how the evidence they have provided is false or misunderstood, while at the same time presenting a case for why God does exist.

تو یہاں اس بات کا خلاصہ ہے کہ عملی طور پر ملحد ہونے کا کیا مطلب ہے۔ اول، یہ منفی دعویٰ کہ کوئی شخص محض خدا یا خداؤں کا منکر ہے۔ دوم، یہ نظریہ کہ خدا کے وجود کے حق میں موجودہ دلائل قائل کرنے والے نہیں ہیں، جس کا مطلب لاادریت ہے۔ آخر میں، یہ مثبت دعویٰ کہ کوئی خدا موجود نہیں۔ اس طرح کے دعوے کے لیے دلیل کی ضرورت ہوتی ہے۔ میرے تجربے کے مطابق، اس مسئلے پر بحث و مباحثہ کی باریک بینیوں سے قطع نظر، بہت سے ملحد محض اس لیے ملحد ہیں کیونکہ وہ الہیٰ ذات کے حق میں کسی بھی دلیل سے قائل نہیں ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زیادہ تر ملحد درحقیقت ملحد ہیں ہی نہیں، بلکہ وہ پوشیدہ لاادریہ ہیں۔ لہٰذا امید موجود ہے، اور انسان کو بس خداتั้ง (theism) کے حق میں ایک اچھی دلیل پیش کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ نوٹ کرنا اہم ہے کہ یہاں میں نے جو عملی تعریفیں تجویز کی ہیں وہ دو حصوں میں منقسم نہیں ہیں؛ بلکہ ہر قسم کے ملحد کے مختلف درجات ہوتے ہیں۔ ملحدوں کی وضاحت ان تعریفوں میں سے کسی ایک یا ان کے مجموعے کے طور پر بھی کی جا سکتی ہے۔ کاش یہ اتنا ہی آسان ہوتا۔ انسان محض فکری روبوٹ نہیں ہیں۔ جذباتی، سماجی، روحانی اور نفسیاتی عوامل کا ایک مجموعہ یہ طے کرتا ہے کہ ہم کس عالمی نظریے کو اپناتے ہیں۔ ان بے شمار متغیرات کی پرتوں کو کھولنا جو مخصوص فیصلوں یا عقائد کی طرف لے جاتے ہیں، ناممکن ہے۔ تاہم، میرے تجربے سے، الحاد محض عقل اور سائنس سے پیدا ہونے والا کوئی سخت فکری فیصلہ نہیں ہے۔ اس کے برعکس، الحاد نفسیات میں گہرائی تک پیوست ہے (اگرچہ میں اس بات کو تسلیم کرتا ہوں کہ یہ کچھ ملحدوں پر صادق آتا ہے اور تمام پر نہیں)۔

So here’s a summary of what it practically means to be an atheist. Firstly, there is the negative assertion that one is simply a disbeliever in a God or gods. Secondly, there is the view that the current arguments for God’s existence are not convincing, which implies agnosticism. Finally, there is the positive assertion that there are no gods. Such an assertion requires an argument. From my experience, regardless of the hair-splitting debates on this issue, many atheists are atheists simply because they are not convinced by any argument in favour for the Divine. This means that most atheists are not really atheists at all, but closet agnostics. So there is hope, and all one has to do is offer a good argument for theism. It is important to note that the practical definitions I have proposed here are not binary; there are varying degrees of each type of atheist. Atheists can also be described as having one or a combination of these definitions. If only it was that easy. Human beings are not intellectual robots. An array of emotional, social, spiritual and psychological factors determines which worldview we adopt. Unravelling the vast number of variables that lead to certain decisions or beliefs is impossible. However, from my experience, atheism is not a strict intellectual decision born out of reason and science. On the contrary, atheism is deeply rooted in psychology (although I appreciate this applies to some and not all atheists).

میسوتھیزم (Misotheism): خدا سے نفرت۔

Misotheism: hatred of God.

اگرچہ اسے الحاد کی ایک قسم نہیں سمجھا جاتا، لیکن میرا خیال ہے کہ خدا کے انکار کی ایک اور قسم کی وضاحت کرنا بہت دلچسپ ہوگا۔ خدا کے وجود کا انکار کرنے کے بجائے، یہ نظریہ خدا سے نفرت اور اس خواہش پر مبنی ہے کہ وہ موجود نہ ہوتا۔ اسے 'misotheism' (میسوتھیزم) کہا جاتا ہے، جو یونانی لفظ 'misos' (جس کا مطلب نفرت ہے) اور 'theos' (جس کا مطلب خدا ہے) سے نکلا ہے، یہ مذہبی بغاوت اندھیروں میں چھپی ہوئی رہی ہے۔ اب وقت آگیا ہے کہ خدا کی اس مذمت پر روشنی ڈالی جائے، جس کے بارے میں کچھ لوگ یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ یہ بعض اقسام کے الحاد کی نفسیاتی بنیاد ہے۔ ایسوسی ایٹ پروفیسر برنارڈ شوائزر نے اس موضوع پر ایک کتاب لکھی ہے؛ ایلجرنون چارلس سوئنبرن، زورا نیل ہرسٹن، ریبیکا ویسٹ، ایلی ویزل، پیٹر شیفر اور فلپ پلمین سمیت ممتاز مفکرین اور مصنفین کی متعدد ادبی تخلیقات کا جائزہ لینے کے بعد، وہ اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ وہ برائی اور تکلیف کی دنیا میں ایک مہربان اور رحم کرنے والے خدا کے تصور کے ساتھ کشمکش کا شکار نظر آتے ہیں۔ وہ اشارہ کرتے ہیں کہ خدا سے ان کی نفرت کی وجہ "عمومی طور پر قابلِ ستائش انسانی ہمدردی کے جذبات سے متاثر ہونا" ہے۔6

Although not considered a form of atheism, I thought it would be of great interest to elaborate on another type of rejection of the Divine. Rather than rejecting God’s existence, this perspective involves a hatred of God and a wish that He did not exist. Known as misotheism, coming from the Greek misos, meaning hatred, and theos meaning God, this religious rebellion has been lurking in the dark. It is time some light was shed on this denunciation of God, which some might argue is the psychological basis for certain types of atheism. Associate Professor Bernard Schweizer has written a book on the topic; after sifting through a number of literary works of prominent thinkers and writers, including Algernon Charles Swinburn, Zora Neale Hurston, Rebecca West, Elie Wiesel, Peter Shaffer and Philip Pullman, he concludes that they seem to struggle with the idea of a compassionate and merciful God in a world of evil and suffering. He indicates that the motivation for their hatred of God is due to being “generally motivated by admirable humanistic impulses”6

شوائزر اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں کہ ملحد (خدا سے نفرت کرنے والا) جذباتی اور نفسیاتی طور پر پریشان ہوتا ہے۔ وہ دلیل دیتے ہیں کہ "یہ بات بالکل سچ ہے کہ نفسیاتی، جذباتی اور جسمانی طور پر زخمی لوگ ہی خدا سے روگردانی کرنے کے سب سے زیادہ امکان رکھتے ہیں"۔7

. Schweizer also indicates that the misotheist is emotionally and psychologically troubled. He argues that it is “quite true that the psychologically, emotionally, and physically wounded are most likely to turn away from God”7

، اور یہ کہ "یہ بات بالکل بھی یقینی نہیں ہے کہ تبلیغ کی زیادہ مؤثر صورتیں ملحدانہ نظریات کی آگ کو بجھانے یا الحاد کی راہ کو روکنے میں مددگار ثابت ہوں گی"8

, and that it is “by no means certain that more effective forms of ministering would help douse the fires of misotheism or block the path to atheism”8

اگرچہ یہ مفکرین اور مصنفین مختلف اقسام کے خدا دشمنوں کی نمائندگی کرتے ہیں، لیکن یہ سب انسانی دکھوں میں خدا کے کردار پر سوال اٹھاتے ہیں:

. Although these thinkers and writers represent different types of misotheists, they all question God’s role in human suffering:

"خدا سے نفرت کرنے والے (misotheist) کے لیے صورتحال مختلف ہے۔ اس کے نزدیک وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی برائی کا ایک مہربان خدا کے تصور کے ساتھ مطابقت نہ رکھنا ایک حقیقی مسئلہ ہے، نہ کہ محض باریک مذہبی بحثوں کا معاملہ۔ خدا سے نفرت کرنے والے خدا کے حقیقی الزام تراش ہیں، اور وہ اسے بے مقصد برائی اور ناحق تکلیفوں کا ذمہ دار ٹھہرائیں گے۔ چنانچہ، ملحد اور خدا سے نفرت کرنے والے انسانی تکالیف میں خدا کے کردار کے سوال پر متضاد سمتوں سے آتے ہیں: منکر کہے گا کہ خدا سے نفرت کرنے والا ایک افسانوی بنیاد پر غلط دعویٰ کر رہا ہے۔ جبکہ خود خدا سے نفرت کرنے والے کے لیے، محض اس لیے کہ وہ ایک مومن ہے، خدا کوئی قربانی کا بکرا نہیں بلکہ برائی کا شریک یا اس کا محرک ہے۔"9

“The situation is different for the misotheist. To him, the incompatibility of widespread evil with the image of a benevolent God is a real problem, not merely a case of hair-splitting theological arguments. Misotheists are genuine accusers of God, and they will hold him accountable for random evil and undeserved suffering. Thus, atheists and misotheists come to the question of God’s role in human suffering from opposed directions: the unbeliever would say that the misotheist makes an invalid claim based on fiction. To the misotheist himself, precisely because he is a believer, God is not a scapegoat but an accomplice or an instigator of evil.”9

شوائزر کا مطالعہ کافی باریک بین ہے۔ وہ خدا دشمنی (misotheism) کو لا ادری خدا دشمنوں، مطلق خدا دشمنوں اور سیاسی خدا دشمنوں میں تقسیم کرتا ہے۔ پروفیسر کے مرکزی نکتہ کا خلاصہ یہ ہے کہ خدا دشمن ایک کلیدی سوال سے تحریک پاتا ہے: انسانیت نے خدا اور اس تمام برائی اور تکلیف کے مستحق ہونے کے لیے کیا کیا ہے جس کی وہ اجازت دیتا ہے؟ اپنے تجربے کی بنیاد پر، میں یہ دعویٰ کروں گا کہ کافی سے ملحد درحقیقت پوشیدہ خدا دشمن ہیں۔ ایک سوال جو عام طور پر اس نتیجے کی گواہی دیتا ہے وہ یہ ہے کہ: اگر خدا کا وجود ہوتا، تو کیا آپ اس کی عبادت کرتے؟ (دیکھیے باب 15)۔ جن ملحدوں سے میرا واسطہ پڑا ان میں سے بہت سے لوگوں کا جواب 'نہیں' ہوتا ہے، اور وہ اکثر دنیا میں 'غیر ضروری' اور 'بلاوجہ' برائی اور تکلیف کی مقدار کا حوالہ دیتے ہیں۔ اگرچہ میں دوسرے حساس جانداروں پر ہونے والی تکلیف کے حوالے سے ان کے خدشات اور کرب کے ساتھ ہمدردی رکھتا ہوں، لیکن ملحد اور خدا دشمن دونوں ہی ایک پوشیدہ قسم کے خود پسندی کا شکار ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنی آنکھوں کے سوا کسی اور نقطہ نظر سے دنیا کو نہ دیکھنے کے لیے خاص کوشش کرتے ہیں۔ تاہم، ایسا کرتے ہوئے، وہ ایک قسم کی جذباتی—یا روحانی—غلطی کا ارتکاب کرتے ہیں۔ وہ خدا کو انسانی شکل دیتے ہیں اور اسے ایک محدود انسان بنا دیتے ہیں۔ وہ یہ فرض کر لیتے ہیں کہ خدا کو چیزیں اسی طرح دیکھنی چاہئیں جیسے ہم دیکھتے ہیں، اور اس لیے اسے برائی کو روک دینا چاہیے۔ اگر وہ اسے جاری رہنے کی اجازت دیتا ہے، تو اس سے سوال کرنا چاہیے اور اسے مسترد کر دینا چاہیے۔

Schweizer’s study is quite nuanced. He categorises misotheism into agnostic misotheists, absolute misotheists and political misotheists. To summarise the professor’s main point, the misotheist is motivated by a key question: What has humanity done to deserve God and all the evil and suffering that He allows to occur? From my experience, I would contend that quite a few atheists are closet misotheists. One question to ask that usually testifies to this conclusion is: If God did exist, would you worship Him? (see Chapter 15). The response from many atheists that I have encountered would be no, and they frequently cite the amount of ‘unnecessary’ and ‘gratuitous’ evil and suffering in the world. Although I empathise with their concern and anguish at the suffering inflicted on fellow sentient beings, atheists and misotheists alike suffer from a veiled type of egocentrism. This means they make special effort not to see the world from any perspective other than through their own eyes. However, in doing so, they commit a type of emotional—or spiritual—fallacy. They anthropomorphise God and turn Him into a limited man. They assume that God must see things the way we see things, and therefore He should stop the evil. If He allows it to continue, He must be questioned and rejected.

انسان کا خدا سے موازنہ کرنا چیزوں کو ہمہ گیر طور پر سمجھنے کی ان کی نااہلی کو ظاہر کرتا ہے۔ شاید اس مقام پر خدا سے نفرت کرنے والا یہ پکار اٹھے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان میں خدا سے زیادہ ہمدردی ہے۔ یہ بات ان کی اپنی سوچ سے پرے چیزوں کو دیکھنے کی نااہلی کو مزید نمایاں کرتی ہے، اور اس حقیقت کو سمجھنے میں ان کی ناکامی کو ظاہر کرتی ہے کہ خدا کے افعال اور اس کی مرضی ایک ایسی الٰہی حکمت کے مطابق ہیں جس تک ہماری رسائی نہیں ہے۔ خدا برائی اور تکلیف کے وقوع پذیر ہونے پر مطمئن نہیں ہے۔ خدا ان چیزوں کو ہونے سے اس لیے نہیں روکتا کہ وہ کچھ ایسا دیکھ رہا ہے جو ہم نہیں دیکھ سکتے، بلکہ اس لیے نہیں روکتا کہ وہ برائی اور تکلیف کے جاری رہنے پر مطمئن ہے۔ خدا کے پاس مکمل تصویر ہے جبکہ ہمارے پاس محض ایک پکسل ہے۔ اس بات کو سمجھنا روحانی اور فکری سکون کا باعث بنتا ہے کیونکہ مومن یہ سمجھتا ہے کہ بالآخر، دنیا میں جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ ایک برتر الٰہی حکمت کے مطابق ہے جو برتر الٰہی خیر پر مبنی ہے۔ اس بات کو تسلیم کرنے سے انکار کرنا دراصل وہ مقام ہے جہاں خدا سے نفرت کرنے والا تکبر، خود پسندی اور بالآخر مایوسی کے دلدل میں پھنس جاتا ہے۔ وہ آزمائش میں ناکام رہا؛ خدا سے اس کی نفرت اسے یہ بھلا دیتی ہے کہ خدا کون ہے اور وہ الٰہی حکمت، رحمت اور خیر کے حقیقت کو مسترد کر دیتا ہے (دیکھیے باب 11)۔

Comparing man with God exposes their inability to understand things holistically. The misotheist would probably at this point exclaim that this means man has more compassion than God. This further highlights their inability to see things from beyond their perspective, and reveals their failure to fathom that God’s actions and will are in line with a Divine reason that we cannot access. God is not content with the occurrence of evil and suffering. God does not stop these things from happening because He sees something we do not, not because He is content with evil and suffering to continue. God has the picture and we merely have a pixel. Understanding this facilitates spiritual and intellectual tranquillity because the believer understands that ultimately, all that occurs in the world is in line with a superior Divine wisdom that is based on superior Divine goodness. Refusing to accept this is actually where the misotheist falls into the quagmire of arrogance, egocentrism and ultimately, despair. He has failed the test; his hatred of God makes him forget who God is and dismiss the fact of Divine wisdom, mercy and goodness (see Chapter 11).

الحاد اور فلسفیانہ فطرت پسندی۔

Atheism and Philosophical Naturalism.

اس سے پہلے کہ میں الحاد کی اسلامی تعریف پر بحث کروں، یہ باب ایک ایسے تصور کو متعارف کروانے کا اچھا موقع ہے جس کا ذکر اس کتاب کے بہت سے ابواب میں آئے گا۔ الحاد کی طرح، فلسفیانہ فطرت پسندی بھی الٰہی اور ماورائی چیزوں کا انکار کرتی ہے۔ لہٰذا، اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں کہ اکثر ملحدین فلسفیانہ فطرت پسندی کو ایک عالمی نظریے کے طور پر اپناتے ہیں۔ فلسفیانہ فطرت پسندی یہ نظریہ ہے کہ کائنات کے تمام مظاہر کی وضاحت مادی عمل کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ یہ مادی عمل اندھے اور غیر عقلی ہوتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ کسی مقصد یا منزل کی طرف دانستہ طور پر موڑ نہیں دیے جاتے اور وہ چیزوں یا خیالات کے درمیان منطقی تعلقات پیدا کرنے اور انہیں پہچاننے کی صلاحیت نہیں رکھتے۔

الحاد کی مختصر تاریخ۔

A brief history of atheism.

اسلامی تاریخ میں الحاد کوئی بڑا سماجی یا فکری خطرہ نہیں تھا جب تک کہ آٹھویں صدی میں دہرية کا ظہور نہ ہوا۔ یہ مفکرین تجربہ پسند تھے جن کا ماننا تھا کہ تمام علم صرف تجرباتی طریقے کے ذریعے ہی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ ان کا عقیدہ تھا کہ کائنات ازلی ہے اور چار صفات پر مشتمل ہے، جو ہر موجود چیز کی ذمہ دار ہیں۔ ان کا استدلال تھا کہ ہر چیز ہمیشہ سے موجود ہے اور اسے کسی خالق یا بنانے والے کی ضرورت نہیں۔14

In Islamic history Atheism was not a major social and intellectual threat until the emergence of the 8th century Dahriyya. These thinkers were empiricists who believed that all knowledge could only be acquired via the empirical method. They believed that the cosmos was eternal and composed of four qualities, which were responsible for everything that existed. They argued that everything had always existed and did not require any creator or maker.14

فرج اصفہانی کی کتاب 'کتاب الاغانی' کے مطابق، مشہور فقیہ اور ایک مکتبہ فکر کے بانی ابو حنیفہؒ نے آٹھویں صدی میں ایک دہری (ملحد) سے مناظرہ کیا۔ ابو حنیفہؒ کے بارے میں یہ معروف ہے کہ انہوں نے عوامی مباحثوں میں دہریہ کے نظریات کو علمی طور پر کچل دیا تھا (دیکھیے باب 8)۔ بہت سے اسلامی علماء نے دہریہ کے دعووں کا جواب دیا، جن میں الغزالی، ابن الجوزی، الجاحظ، محمد بن شبیب، ابن قتیبہ، اور ابو عیسیٰ الوراق شامل ہیں۔ الغزالی کی کتاب 'کیمیا سعادت' میں، وہ دہریہ کو ایسے مادیت پسندوں کے طور پر بیان کرتے ہیں جن کے پاس کائنات اور اس کے مقصد کی کوئی جامع سمجھ نہیں ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ وہ کاغذ کے ایک ٹکڑے پر موجود ان چیونٹیوں کی طرح ہیں جو اپنے سامنے موجود سیاہی یا قلم سے اپنی نظریں نہیں ہٹا سکتیں، اور اس طرح وہ یہ دیکھنے میں ناکام رہتے ہیں کہ لکھ رہا کون ہے۔16

According to Kitab al-Aghani by Faraj al-Isfahani, Abu Hanifa, the famous jurist and founder of one of the traditional schools of thought, debated a Dahri in the 8th century. Abu Hanifa was known to have intellectually hammered the Dahriyya in public debates (see Chapter 8). Many of the Islamic scholars responded to the claims of the Dahriyya, including Al-Ghazali, Ibn al-Jawzi, al-Jaḥiẓ, Muhammad b. Shabib, Ibn Qutayba, and Abu ‘Isa al-Warraq.15 In Al-Ghazali’s book, Kimiyaʾ-yi sa‘adat, he describes the Dahriyya as reductionists who do not have a holistic understanding of the universe and its purpose. He asserts that they are like ants on a piece of paper that cannot lift their eyes from the ink or the pen they see before them, thus failing to see who is writing.16

الحاد کی اسلامی تاریخ واضح طور پر علمی بحث و مباحثے کے ایک ایسے ماحول کو ظاہر کرتی ہے، جسے صرف باہمی احترام اور رواداری کے ذریعے ہی ممکن بنایا جا سکتا تھا۔ قرآن یہ بات بالکل واضح کر دیتا ہے کہ بے شمار عقائد کا ہونا خدا کی مشیت کا حصہ ہے، اور یہ کہ کبھی بھی کسی قسم کا جبر نہیں ہونا چاہیے بلکہ باہمی احترام اور رواداری ہونی چاہیے:

1960 کی دہائی کے بعد منطقی اثبات پسندی (logical positivism) کا خاتمہ دیکھا گیا۔ اس کے زوال کی ایک اہم وجہ یہ حقیقت تھی کہ یہ خود کو ہی باطل ثابت کرنے والی تھیری تھی۔ منطقی اثبات پسندوں کے نزدیک معنی کا معیار یہ تھا کہ کسی بھی بیان کی جسمانی تجربے کے ذریعے تصدیق ہونا ضروری ہے؛ تاہم، یہ معیار خود جسمانی تجربے کے ذریعے تصدیق کے قابل نہ تھا۔ نتیجے کے طور پر، وہ معیار خود بے معنی تھا۔ منطقی اثبات پسندی کے خاتمے کے بعد، علمی دنیا نے خداتั้ง (theism) کی فکری بحالی دیکھی۔ ٹائم میگزین نے 1980 میں فکری خداتั้ง کے عروج پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا: "سوچ اور بحث میں ایک خاموش انقلاب کے ذریعے، جس کا محض دو دہائیاں قبل کوئی اندازہ نہیں لگا سکتا تھا، خدا کی واپسی ہو رہی ہے۔ سب سے دلچسپ بات یہ ہے کہ یہ نہ تو ماہرینِ دین یا عام مومنین کے درمیان ہو رہا ہے، بلکہ علمی فلسفیوں کے دقیق علمی حلقوں میں ہو رہا ہے، جہاں ایک طویل عرصے سے قائم اتفاقِ رائے نے قادرِ مطلق کو مفید گفتگو سے بے دخل کر رکھا تھا۔"27

Post 1960s saw the death of logical positivism. One of the key reasons for its demise was the fact that it was self-defeating. The logical positivists’ criterion for meaning was that any statement had to be verified by physical experience; however, the criterion itself could not be verified by physical experience. Consequently, the criterion itself was meaningless. After the demise of logical positivism, the academic world saw the intellectual resurrection of theism. Time magazine in 1980 commented on the rise of intellectual theism: “In a quiet revolution in thought and argument that hardly anybody could have foreseen only two decades ago, God is making a comeback. Most intriguingly, this is happening not amongst theologians or ordinary believers, but in the crisp intellectual circles of academic philosophers, where the consensus had long banished the Almighty from fruitful discourse.”27

خدا پرستی کے فکری احیاء کی ایک وجہ بیسویں صدی کے وسط میں ہونے والی دلچسپ سائنسی دریافتیں تھیں۔ ان میں 'بگ بینگ' (Big Bang) شامل ہے، جو کائنات کے ایک کائناتی آغاز کا نظریہ پیش کرتا ہے۔ یہ اس روایتی سوچ سے ہٹ کر تھا جس کے مطابق کائنات ساکن اور ازلی تھی اور اسے کسی خالق کی ضرورت نہیں تھی (دیکھیے باب 5)۔ 1970 کی دہائی میں، کائناتی ماہرین نے 'فائن ٹیوننگ' (fine tuning) یعنی باریک بینی سے ترتیب دیے جانے کے دلچسپ مظہر کو دریافت کیا، جس نے واضح طور پر یہ ثابت کیا کہ کائنات کے قوانین اور اس کی ترتیب ایسی معلوم ہوتی ہے جیسے انہیں اس طرح ڈیزائن اور ترتیب دیا گیا ہو کہ انسانوں جیسی پیچیدہ اور باشعور زندگی کا وجود ممکن ہو سکے (دیکھیے باب 8)۔ بیسویں صدی کے آغاز کے قریب، حیاتیات کے بنیادی ڈھانچے کے بارے میں ہماری سمجھ بالکل ناکافی تھی۔ ہم سمجھتے تھے کہ خلیات—جو جانداروں کے بنیادی اجزاء ہیں—صرف پروٹوپلازم کے ہم جنس مادے کے مجموعے ہیں۔ تاہم، 1953 میں، جیمز واٹسن اور فرانسس کرک نے ڈی این اے (DNA) کے ڈبل ہیلکس ڈھانچے کو ثابت کیا، جو خلیے کا معلومات ذخیرہ کرنے والا آلہ ہے۔ اس دریافت کے بعد، مالیکیولر بیالوجی (molecular biology) کا انقلاب جاری رہا، جس نے خوردبینی سطح پر مزید زیادہ دلچسپ اور پیچیدہ خصوصیات کو بے نقاب کیا۔ کرک (جو خود ایک ملحد تھا) جینیاتی کوڈ کی عالمگیریت سے اس قدر متاثر ہوا کہ اسے یقین ہو گیا کہ یہ اتفاقیہ طور پر نہیں ہو سکتا تھا، اور اس نے دلیل دی کہ اس میں کسی قسم کی غیر زمینی مداخلت شامل تھی۔ سائنس میں ان دریافتوں اور ترقیوں کے ساتھ ساتھ ان کے فلسفیانہ اثرات نے بتدریج خدا پرستی کو فکری اور علمی بحثوں کی میز پر دوبارہ جگہ دلائی۔ آج، خدا پرستی ایک مکمل طور پر قابلِ احترام موقف ہے۔