تصور کریں کہ آپ ایک شاندار محل میں داخل ہوئے ہیں۔ جب آپ راہداری سے گزرتے ہیں، تو آپ عمارت کی وسعت دیکھ کر دنگ رہ جاتے ہیں اور قریب ترین دروازہ کھول کر اسے دریافت کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ جیسے ہی آپ کمرے میں داخل ہوتے ہیں، آپ دیکھتے ہیں کہ سینکڑوں کرسیاں اور میزیں ایک کلاس روم کی طرح ترتیب دی گئی ہیں۔ اچانک آپ کے اندر دوسرے کمروں کو دریافت کرنے کا تمام جذبہ ختم ہو جاتا ہے۔ آپ محل سے نکلنے اور کسی مقامی کافی شاپ پر اپنے دوست سے ملنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ جب آپ اپنے دوست کے ساتھ کافی پی رہے ہوتے ہیں، تو وہ آپ سے پوچھتا ہے، "تو، آپ نے محل میں کیا دیکھا؟" آپ جواب دیتے ہیں، "بس ایک کمرہ جو میزوں اور کرسیوں سے بھرا ہوا تھا اور ایک کلاس روم کی طرح ترتیب دیا گیا تھا۔" آپ کا دوست پھر پوچھتا ہے، "آپ نے دوسرے کمرے کیوں نہیں دیکھے؟" آپ جواب دیتے ہیں، "اس کا کوئی فائدہ نہیں، وہاں دیکھنے کے لیے کچھ نہیں تھا۔ اگر یہ کمرہ کرسیوں اور میزوں سے بھرا ہوا تھا، تو دوسرے کمروں میں کچھ نہیں ہوگا۔" کیا آپ کا جواب منطقی ہے؟ کیا یہ منطقی طور پر درست ہے کہ صرف اس لیے کہ ایک کمرے میں کچھ موجود ہے، دوسرے کمروں میں کچھ نہیں ہوگا؟ یقیناً ایسا نہیں ہے۔ وہ ملحدین جو دعویٰ کرتے ہیں کہ سائنس نے خدا کو جھٹلا دیا ہے، وہ بھی اسی طرح کی منطق پر چلتے ہیں۔ سائنس اپنی توجہ صرف ان چیزوں پر مرکوز کرتی ہے جنہیں مشاہدات حل کر سکتے ہیں۔ تاہم، خدا، اپنی تعریف کے مطابق، ایک ایسی ہستی ہے جو مادی کائنات سے باہر ہے۔ لہٰذا، اس کا کوئی بھی براہِ راست مشاہدہ ناممکن ہے۔ تاہم، ایک ملحد یہ دلیل دے سکتا ہے کہ بالواسطہ مشاہدہ خدا کے وجود کی تائید یا نفی کر سکتا ہے۔ یہ درست نہیں ہے۔ بالواسطہ مشاہدے کی کوئی بھی شکل خدا کے وجود کی نفی نہیں کر سکتی، کیونکہ یہ ایسا ہی ہے جیسے یہ کہنا کہ ایک مشاہدہ شدہ مظہر ایک غیر مشاہدہ شدہ مظہر کی نفی کر سکتا ہے۔ یہ بالکل اسی منطق پر مبنی ہے جو محل کی اوپر والی مثال میں تھی۔ یہ حقیقت کہ سائنس الحاد کی طرف نہیں لے جاتی، فلسفیانِ سائنس کی اکثریت سے ثابت ہے۔ مثال کے طور پر، ہیو گاؤچ (Hugh Gauch) صحیح نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ یہ "اصرار کرنا کہ... سائنس الحاد کی حمایت کرتی ہے، جوش و خروش کے لیے تو اعلیٰ نمبر پانے کے برابر ہے لیکن منطق کے لیے کم نمبر پانے کے برابر ہے۔" [335] گاؤچ کی بات بالکل درست ہے کیونکہ سوچنے کا وہ طریقہ جو مشاہدے پر انحصار کرتا ہے، اس چیز کا انکار نہیں کر سکتا جسے مشاہدہ نہیں کیا جا سکتا۔ تاہم، سائنس جو کر سکتی ہے وہ اس معاملے پر خاموش رہنا ہے یا ایسی شہادتیں فراہم کرنا ہے جنہیں فلسفی خدا کے وجود کے بارے میں فلسفیانہ استدلال ترتیب دینے کے لیے استعمال کر سکیں۔ اس کے باوجود، ایسے استدلال موجود ہیں جو سائنسی شواہد کا استعمال کرتے ہوئے اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ خدا کا وجود بعید از امکان ہے۔ انہیں استدلالی دلائل (evidential arguments) کہا جاتا ہے؛ یہ نوعیت میں فلسفیانہ ہیں نہ کہ سائنسی نتائج۔

Imagine you entered an amazing palace. As you walk through the hallway, you are struck by the size of the building and decide to explore by opening the nearest door. As you enter the room, you see hundreds of chairs and tables arranged like a classroom. Suddenly you lose any motivation to explore the other rooms. You decide to leave the palace and head off to meet your friend at a local coffee shop. As you drink coffee with your friend he asks you, “So what did you see in the palace?” You reply, “Just a room full of tables and chairs arranged like a classroom”. Your friend then asks, “Why didn’t you see the other rooms?” You reply by saying, “There’s no point, there was nothing to see. If this room was full of chairs and tables, then the other rooms will have nothing in them.” Is your reply rational? Does it logically follow that just because there is something in one room, there will be nothing in the other rooms? Of course it does not. Atheists who claim that science has disproved God follow a similar logic. Science focuses its attention on only what observations can solve. However, God, by definition, is a Being who is outside the physical universe. Therefore, any direct observation of Him is impossible. However, an atheist may argue that indirect observation may support or negate God’s existence. This is not true. Any form of indirect observation could never negate God’s existence, because it is like saying an observed phenomenon can negate an unobserved phenomenon. This follows the same logic as the above example in the palace. The fact that science does not lead to atheism is attested by the majority of the philosophers of science. For example, Hugh Gauch rightly concludes that to “insist that… science supports atheism is to get high marks for enthusiasm but low marks for logic.”335 Gauch makes perfect sense because the method of thinking that relies on observation cannot deny what cannot be observed. What science can do, however, is stay silent on that matter or provide evidence that philosophers can use to formulate a philosophical argument that God exists. Notwithstanding, there are arguments that use scientific evidence that conclude God’s existence is unlikely. These are known as evidential arguments; they are philosophical in nature and not scientific conclusions.

کچھ ملحدین کیوں یہ سمجھتے ہیں کہ سائنس خدا کا انکار کر سکتی ہے؟

Why do some atheists believe science can deny God?.

سائنس نے دنیا کو بدل کر رکھ دیا ہے۔ طب سے لے کر ٹیلی کمیونیکیشن تک، سائنس نے ہماری زندگیوں اور فلاح و بہبود کو ان طریقوں سے بہتر بنایا ہے جیسے کسی دوسرے شعبہ علم نے نہیں بنایا۔ سائنس مسلسل ہماری زندگیوں کو بہتر بناتی ہے، اور دنیا اور کائنات کے بارے میں ہماری سمجھ بوجھ میں مدد دیتی ہے۔ تاہم، سائنس کی کامیابیوں نے بہت سے ملحدین کو غیر مربوط اور غلط مفروضات اپنانے پر اکسایا ہے۔ ذیل میں ان مفروضات کا خلاصہ دیا گیا ہے۔

Science has changed the world. From medicine to telecommunications, science has improved our lives and well-being in ways that no other field of study has. Science continually improves our lives, and aids our understanding of the world and the universe. However, science’s successes have led many atheists to adopt incoherent and false assumptions. Below is a summary of these assumptions.

• سب سے پہلے، کچھ ملحدین یہ سمجھتے ہیں کہ سائنس ہی حقیقت کا واحد پیمانہ ہے اور سائنس کے پاس ہمارے تمام سوالات کے جوابات موجود ہیں۔ یہی سوچ ملحد کو اس نتیجے پر پہنچنے پر اکساتی ہے کہ خدا کا وجود نہیں ہے، کیونکہ سائنس صرف اسی چیز سے متعلق رہنمائی کر سکتی ہے جسے دیکھا جا سکے۔ چونکہ خدا کو دیکھا نہیں جا سکتا اور سائنس ہی حقیقت کا واحد پیمانہ ہے، اس لیے خدا کے وجود کا دعویٰ کرنا غلط ہے۔ یہ مفروضہ ملحد کو اس عقیدے پر بھی اکساتا ہے کہ ان چیزوں کے لیے خدا کی ضرورت نہیں رہی جنہیں ہم سمجھ نہیں پاتے۔

• First, some atheists perceive that science is the only yardstick for truth and that science has the answers for all of our questions. This motivates the atheist to conclude that God doesn’t exist because science can only address what one can observe. Since God cannot be observed and science is the only yardstick for truth, then to claim God exists is false. This assumption also motivates the atheist to believe that God is no longer required as a reason for things we do not understand.

یہ ایک غلط مفروضہ ہے کیونکہ سائنس کی بہت سی حدود ہیں، اور ایسی بہت سی چیزیں ہیں جن کا وہ جواب نہیں دے سکتی۔ مزید برآں، علم کے دیگر ذرائع بھی موجود ہیں جنہیں سائنس ثابت نہیں کر سکتی، پھر بھی وہ علم کے ناگزیر اور بنیادی ذرائع ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ دنیا اور حقیقت کے بارے میں سچائیوں کو قائم کرنے کا سائنس ہی واحد طریقہ نہیں ہے۔

This is a false assumption because science has many limitations, and there are many things that it cannot answer. In addition, there are other sources of knowledge that science cannot justify, yet they are indispensable and fundamental sources of knowledge. This implies that science is not the only way to establish truths about the world and reality.

• دوسرا مفروضہ یہ ہے کہ چونکہ سائنس بہت کامیاب ہے، اس لیے سائنسی نتائج کا سچا ہونا ضروری ہے۔ اگر سائنسی نتائج سچے ہیں، اور سائنس خدا جیسی غیر مشاہدہ شدہ حقیقت سے نمٹنے کی صلاحیت نہیں رکھتی، تو اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ وہ موجود نہیں ہے۔ اس مفروضے کے پیچھے موجود منطق مبہم ہے اور یہ سائنس کے فلسفے کے متعلق ایک عام جہالت کو ظاہر کرتی ہے۔ سادہ الفاظ میں، محض اس لیے کہ کوئی چیز کام کر رہی ہے، اس کا یہ مطلب نہیں کہ وہ سچی ہے۔ یہ سائنس کے فلسفے کا ایک بنیادی تصور ہے۔ بدقسمتی سے، کچھ انتہائی معتبر ملحدین بھی یہ غیر مربوط نظریہ رکھتے ہیں کہ کسی سائنسی نظریے کا کامیاب عملی اطلاق اسے مطلق معنوں میں سچا ثابت کر دیتا ہے۔ میں نے ایک بار 2010 میں ڈبلن، آئرلینڈ میں منعقدہ ورلڈ ایتھیسٹ کنونشن میں رچرڈ ڈاکنز سے ملاقات کی۔ میں نے ان سے مختصر بات کی اور پوچھا کہ انہوں نے ایک سوال کرنے والے کو سائنس کا فلسفہ نہ پڑھنے اور "صرف سائنس کرنے" کا کیوں کہا۔ انہوں نے مجھے کوئی خاص جواب نہیں دیا۔ ان کے عوامی کام کا جائزہ لینے سے اب یہ واضح ہوتا جا رہا ہے کہ ان کی ایک بڑی وجہ یہ ہے کہ سائنس "کام کرتی ہے، کمینوں"۔336

• The second assumption is that since science is so successful, scientific conclusions must be true. If scientific conclusions are true, and science cannot address an unobserved reality like God, then it follows He does not exist. The logic behind this assumption is fuzzy and it exposes a common ignorance concerning the philosophy of science. Simply put, just because something works does not mean it is true. This is a basic idea in the philosophy of science. Unfortunately, even some highly acclaimed atheists take the incoherent view that the successful practical application of a scientific theory proves it to be true in an absolute sense. I once met Richard Dawkins at the World Atheist Convention in 2010, held in Dublin, Ireland. I spoke to him briefly and asked him why he told one questioner not to study the philosophy of science and “just do the science”. He didn’t give me much of a reply. Surveying his public work, it is now becoming clear that one of his main reasons is that science “works, b*tches”336

اگرچہ یہ بات وجدانی طور پر درست معلوم ہوتی ہے، لیکن یہ غلط ہے۔ اس سے منطقی طور پر یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ کوئی سائنسی نظریہ یا نتیجہ محض اس لیے سچ ہے کیونکہ وہ کام کر رہا ہے۔

. Although intuitive, it is false. It does not logically follow that a scientific theory or conclusion is true just because it works.

• تیسری مفروضہ یہ ہے کہ سائنس یقین کی طرف لے جاتی ہے۔ اگر سائنس خدا کے وجود کو براہِ راست ثابت نہیں کر سکتی، اور یہی یقین تک پہنچنے کا واحد راستہ ہے، تو پھر ہم خدا کے وجود کے بارے میں یقینی نہیں ہو سکتے۔ یہ مفروضہ ملحد کو اس دلیل پر اکساتا ہے کہ جب کسی چیز کو ایک اچھی طرح سے ثابت شدہ سائنسی نظریہ قرار دے دیا جائے، تو ہمیں وحیِ الٰہی کو مسترد کر دینا چاہیے اگر وہ کسی بھی طرح اس کے خلاف ہو۔ یہ درست نہیں ہے۔ جب سائنسدان کسی چیز کو نظریہ کہتے ہیں، تو ان کا مطلب یہ نہیں ہوتا کہ وہ قطعی ہے اور کبھی تبدیل نہیں ہوگا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ہمارے محدود مشاہدات کی بنیاد پر مخصوص مظاہر کی بہترین وضاحت ہے۔ تاہم، ہمیشہ ایک نیا مشاہدہ—یا چیزوں کو دیکھنے کا ایک نیا طریقہ—ہو سکتا ہے جو پچھلے مشاہدات کے برخلاف ہو۔ یہی سائنس کی خوبصورتی ہے؛ یہ پتھر پر لکیر نہیں ہے۔ لہٰذا، اگر مذہبی کتاب اور سائنس کے درمیان تضاد نظر آئے، تو یہ کوئی بہت بڑا مسئلہ نہیں ہے۔ کیوں؟

• The third assumption is that science leads to certainty. If science cannot directly prove God’s existence, and it is the only route to certainty, then we cannot be certain of God’s existence. This assumption also motivates the atheist to argue that once something is labelled as a well-confirmed scientific theory, we must dismiss Divine revelation if it opposes it in some way. This is not true. When scientists call something a theory, they are not saying it is absolute and that it will never change. It means it is the best explanation of particular phenomena, based on our limited observations. However, there can always be a new observation—or way of seeing things— that is at odds with previous observations. This is the beauty of science; it is not set in stone. Therefore, if religious scripture and science seem to conflict, it is not a huge problem. Why?

کیونکہ سائنس تبدیل ہو سکتی ہے۔ ہم صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ مشاہدہ شدہ مظاہر کے بارے میں ہمارا موجودہ فہم—جو ہمارے محدود مشاہدات پر مبنی ہے—کسی خاص کتابِ مقدس کے بیان کردہ اقوال کے برخلاف ہے، لیکن یہ (فہم) تبدیل ہو سکتا ہے۔ یہ سائنس کو ایک بیس بال بیٹ کی طرح استعمال کرنے سے ایک بہت بڑا فرق ہے تاکہ مذہبی کتاب کے دعووں کو پاش پاش کیا جا سکے۔

Because science can change. All that we can say is our current understanding of observed phenomena—based on our limited observations—is at odds with what a particular scripture says, but it may change. This is a huge difference from using science as a baseball bat to smash the claims of religious scripture.

کچھ سائنسی حقائق، جو براہِ راست مشاہدے پر مبنی ہوں، سائنس میں تبدیل ہونے کا امکان کم رکھتے ہیں، لیکن مذہبی بیانیے پر حملے کے لیے استعمال ہونے والے زیادہ تر دلائل پیچیدہ سائنسی وضاحتوں اور نظریات پر مبنی ہوتے ہیں، جیسے کہ ڈارون کا نظریہ ارتقاء۔ اگر وحی سے نازل شدہ متن کا مواد سائنسی وضاحتوں اور نظریات کے خلاف معلوم ہو، تو آپ کو سائنس کو قبول کرنے کے لیے وحی کو مسترد نہیں کرنا چاہیے۔ مزید برآں، آپ کو وحی کو قبول کرنے کے لیے سائنس کو بھی مسترد نہیں کرنا چاہیے۔ دونوں کو قبول کرنا آپ کے علمی حق کے دائرے میں ہے! لہٰذا، صحیح طریقہ کار یہ ہے کہ سائنس کو اس کی بہترین موجودہ صورت میں قبول کیا جائے، بغیر اس کے کہ عقیدے کے حوالے سے کوئی بہت بڑی علمی چھلانگ لگائی جائے اور اسے قطعی قرار دے دیا جائے؛ ساتھ ہی، آپ وحی شدہ متن کو اس لیے قبول کر سکتے ہیں کیونکہ آپ کے پاس ایسا کرنے کی ٹھوس وجوہات موجود ہیں (دیکھیے باب 13)۔

Some scientific facts, based on direct observation, are unlikely to change in science, but most of the arguments that are used to bash religious discourse are based on more complex scientific explanations and theories, such as Darwinian evolution. If the content of a divinely revealed text seems to be at odds with scientific explanations and theories, you must not reject revelation to accept the science. In addition, you must not reject the science to accept the revelation. It is within your epistemic right to accept both! The correct approach, therefore, is to accept the science as the best that we have without making massive epistemic leaps of faith and concluding that it is absolute; at the same time, you can accept the revealed text because you have good reasons to do so (see Chapter 13).

• آخری مفروضہ وہ چشمہ ہے جس کے ذریعے بہت سے ملحد دنیا کو دیکھتے ہیں۔ یہ چشمہ، جیسا کہ اس کتاب کے مختلف ابواب میں بحث کی گئی ہے، ناتورلزم (فطرت پسندی) ہے۔ ناتورلزم کی دو اقسام ہیں:

• The final assumption forms the lens by which many atheists see the world. This lens, as discussed in various chapters of this book, is naturalism. There are two types of naturalism:

فلسفیانہ اور طریقہ کار کے لحاظ سے۔ فلسفیانہ فطرت پسندی وہ فلسفہ ہے جس کے مطابق کائنات کے تمام مظاہر کی وضاحت طبعی عمل کے ذریعے کی جا سکتی ہے، اور کوئی ماورائی چیز موجود نہیں ہے۔ طریقہ کار کی بنیاد پر فطرت پسندی یہ نظریہ ہے کہ اگر کسی چیز کو سائنسی قرار دیا جائے، تو وہ کبھی بھی خدا کی الٰہی سرگرمی یا قدرت کی طرف اشارہ نہیں کر سکتی۔ ملحد فلسفیانہ فطرت پسندی کو طریقہ کار کی بنیاد پر فطرت پسندی کے ساتھ خلط ملط کر دیتا ہے۔ ملحد سائنسی نتائج کو سمجھنے کے لیے نادانستہ طور پر فلسفیانہ فطرت پسندی کے غیر سائنسی مفروضے کو اپنا لیتا ہے۔

philosophical and methodological. Philosophical naturalism is the philosophy that all phenomena in the universe can be explained via physical processes, and that there is no supernatural. Methodological naturalism is the view that if anything is deemed scientific, it can never refer to God’s Divine activity or power. The atheist conflates philosophical naturalism with methodological naturalism. The atheist inadvertently adopts the non-scientific assumption of philosophical naturalism to understand scientific conclusions.

ملحد اس خیال کو اس حقیقت کے ساتھ خلط ملط کر دیتا ہے کہ سائنسی نتائج کو سائنسی ہونے کے لیے خدا کی تخلیقی قدرت یا حکمت کا حوالہ نہیں دینا چاہیے (منہجی فطرت پسندی)، اور اس حقیقت کے درمیان کہ اس کی تخلیقی قدرت اور حکمت کا کوئی وجود نہیں ہے (فلسفیانہ فطرت پسندی)۔

The atheist confuses the idea that scientific conclusions, in order to be scientific, must not refer to God’s creative power or wisdom (methodological naturalism), with the fact that His creative power and wisdom do not exist (philosophical naturalism).

اس باب کا بقیہ حصہ ان مفروضات کا جائزہ لے گا، اور اس کے لیے بہترین طریقہ یہ ہے کہ بنیادی باتوں کی طرف لوٹا جائے: یعنی یہ سمجھا جائے کہ سائنس کیا ہے، اس کی حدود کا جائزہ لیا جائے اور فلسفۂ سائنس میں موجود کچھ بحثوں کی وضاحت کی جائے۔

The rest of this chapter will address these assumptions, and the best way to do that is to go back to basics: understand what science is, explore its limitations and unravel some of the discussions that exist in the philosophy of science.

سائنس کیا ہے؟

What is science?.

لفظ "سائنس" لاطینی لفظ "scientia" سے نکلا ہے، جس کا مطلب ہے علم۔ سائنس مادی دنیا کے کام کرنے کے طریقے کو سمجھنے کی انسانی کوشش کا نام ہے۔ ریاضی دان اور فلسفیِ سائنس برٹرینڈ رسل نے بہت خوبصورتی سے وضاحت کی ہے کہ سائنس "مشاہدے اور اس پر مبنی استدلال کے ذریعے... دنیا کے بارے میں مخصوص حقائق اور حقائق کو ایک دوسرے سے جوڑنے والے قوانین کو دریافت کرنے کی ایک کوشش ہے۔"337

The word science comes from the Latin word scientia, meaning knowledge. Science is the human endeavour to understand how the physical world works. Mathematician and philosopher of science Bertrand Russell nicely explains that science is “the attempt to discover, by means of observation and reasoning based upon it… particular facts about the world, and the laws connecting facts with one another.”337

رسل کی تعریف کی روشنی میں، آئیے سائنسی طریقے کی مزید تفصیل بیان کرتے ہیں۔

In light of Russell’s definition, let’s further break down the scientific method.

سائنس کا ایک مخصوص دائرہ کار ہے۔ یہ مادی دنیا پر توجہ مرکوز کرتی ہے، اور صرف قدرتی عمل اور مظاہر سے متعلق معاملات پر ہی بحث کر سکتی ہے۔ اس تناظر میں، ایسے سوالات کہ، روح کیا ہے؟ معنی کیا ہے؟ سائنسی عمل سے باہر کے سوالات ہیں۔

Science has a particular scope. It focuses on the physical world, and can only address natural processes and phenomena. From this perspective, questions such as, what is the soul? What is meaning? are questions outside the scientific process.

سائنس کا مقصد مادی دنیا کی وضاحت کرنا ہے۔ ایک اجتماعی ادارے کے طور پر، اس کا مقصد اس بات کی درست وضاحتیں پیش کرنا ہے کہ قدرتی دنیا کس طرح کام کرتی ہے۔ سائنس وضاحتیں پیش کرنے کے لیے جس طریقے پر عمل کرتی ہے وہ یہ ہے کہ وہ قابلِ آزمائش مفروضے پیش کرتی ہے۔ کسی مفروضے کے قابلِ آزمائش ہونے کے لیے ضروری ہے کہ وہ منطقی طور پر مخصوص توقعات پیدا کرے۔ درج ذیل مفروضے پر غور کریں: "کافی اولمپک पहलवानوں کی کارکردگی کو بہتر بناتی ہے۔" یہ مفروضہ قابلِ آزمائش ہے کیونکہ یہ درج ذیل مخصوص توقعات پیدا کرتا ہے:

Science aims to explain the physical world. As a collective institution, it aims to produce accurate explanations of how the natural world works. The way science aims to produce explanations is that it comes up with testable hypotheses. For a hypothesis to be testable, it must logically generate specific expectations. Consider the following hypothesis: “Coffee improves the performance of Olympic wrestlers.” This hypothesis is testable because it generates the following specific expectations:

• کافی کارکردگی کو بہتر بناتی ہے۔

• coffee improves performance.

• کافی کارکردگی کو متاثر کرتی ہے۔

• coffee impairs performance.

• کارکردگی میں کوئی تبدیلی نہیں ہے۔

• there is no change in performance.

سائنس کے خوبصورت پہلوؤں میں سے ایک یہ ہے کہ یہ محض درست مفروضوں کا جائزہ نہیں لیتی، بلکہ یہ تجربات اور جانچ پڑتال کا تقاضا کرتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بالآخر، سائنسی نظریات کا نہ صرف قابلِ آزمائش ہونا ضروری ہے، بلکہ ان کا عملی طور پر آزمایا جانا بھی لازم ہے۔ نتائج کا محض ایک ہی مجموعہ مطلوبہ انتخاب نہیں ہے؛ حقیقی سائنس کا تقاضا یہ ہے کہ مختلف سائنسدان اس تجربے کو زیادہ سے زیادہ بار دہرائیں۔

One of the beautiful aspects of science is that it does not just examine true hypotheses; rather, it necessitates experimentation and testing. This is why, ultimately, scientific ideas must not only be testable; they must actually be tested. A single set of results is not the preferred option; true science involves that different scientists repeat the experiment as many times as possible.

ظاہر ہے کہ سائنس میں اس سے کہیں زیادہ کچھ ہے جس پر ہم نے اب تک بحث کی ہے، لیکن یہ مشاہدات سائنسی طریقہ کار کے بنیادی عناصر کو سمجھنے کے لیے کافی ہیں۔ یہ ہمیں سائنس کے بارے میں ان کلیدی مفروضات کا جواب دینے کی طرف لے جاتا ہے جنہیں کچھ ملحدین غلط طور پر اس نتیجے پر پہنچنے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ سائنس الحاد کی طرف لے جاتی ہے۔

There is obviously more to science than what we have discussed so far, but these observations are sufficient to understand the basic elements of the scientific method. This leads us to respond to the key assumptions about science that some atheists use to falsely conclude that science leads to atheism.

فرض نمبر 1: سائنس حقیقت کے بارے میں سچائی کو ثابت کرنے کا واحد طریقہ ہے، اور یہ تمام سوالات کے جوابات دے سکتی ہے۔

Assumption #1: Science is the only way to establish the truth about reality, and it can answer all questions.

یہ دعویٰ، جسے سائنس پسندی (scientism) کہا جاتا ہے، یہ موقف رکھتا ہے کہ اگر کسی بات کو سائنسی طور پر ثابت نہ کیا جا سکے تو وہ سچ نہیں ہے۔ ملحدین اور انسانیت پسندوں کے ساتھ ہونے والی میری مختلف گفتگو میں میں نے یہ پایا ہے کہ وہ مسلسل اسی دعوے کو فرض کر لیتے ہیں۔ دنیا کے بارے میں حقیقت جاننے کا واحد طریقہ سائنس نہیں ہے۔ سائنسی طریقہ کار کی حدود یہ ظاہر کرتی ہیں کہ سائنس تمام سوالات کے جوابات نہیں دے سکتی۔ اس کی چند اہم حدود میں یہ شامل ہیں کہ یہ:

This assertion, known as scientism, claims that a statement is not true if it cannot be scientifically proven. In various conversations I have had with atheists and humanists, I have found that they constantly presume this assertion. Science is not the only way to acquire truth about the world. The limitations of the scientific method demonstrate that science cannot answer all questions. Some of its main limitations include that it:

• صرف مشاہدے تک محدود ہے۔

• is limited to observation.

• اخلاقی طور پر غیر جانبدار ہے۔

• is morally neutral.

• ذاتی معاملات میں دخل اندازی نہیں کر سکتا۔

• cannot delve into the personal.

• یہ جواب نہیں دے سکتا کہ چیزیں کیوں ہوتی ہیں۔

• cannot answer why things happen.

• کچھ ماورائی سوالات کا جواب نہیں دے سکتا۔

• cannot address some metaphysical questions.

• ضروری سچائیوں کو ثابت نہیں کر سکتا۔

• cannot prove necessary truths.

تاہم، ان حدود پر بحث کرنے سے پہلے یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ سائنس پسندی (scientism) اپنی ہی بنیادوں کو کاٹنے والی ہے۔ سائنس پسندی کا دعویٰ ہے کہ اگر کسی propositon (دعویٰ یا بیان) کو سائنسی طور پر ثابت نہ کیا جا سکے تو وہ سچ نہیں ہے۔ حالانکہ مذکورہ بالا بیان خود سائنسی طور پر ثابت نہیں کیا جا سکتا۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسے یہ کہنا کہ، "انگریزی زبان میں تین الفاظ سے زیادہ طویل کوئی جملہ نہیں ہے"، جو کہ اپنی ہی بنیادوں کو کاٹنے والا ہے کیونکہ وہ جملہ خود تین الفاظ سے زیادہ طویل ہے۔338

However, before we discuss these limitations, it is important to note that scientism is self-defeating. Scientism claims that a proposition is not true if it cannot be scientifically proven. Yet the above statement itself cannot be scientifically proven. It is like saying, “There are no sentences in the English language longer than three words”, which is self-defeating because that sentence is longer than three words.338.

صرف مشاہدے تک محدود۔

Limited to observation.

یہ شاید ایک واضح حد معلوم ہو، لیکن اسے مکمل طور پر سمجھا نہیں گیا ہے۔ سائنسدان ہمیشہ اپنے مشاہدات تک محدود ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی سائنسدان بچوں والے چوہوں پر کیفین کے اثرات معلوم کرنا چاہتا ہے، تو وہ ان چوہوں کی تعداد اور قسم، اور اپنے تجربے کے دوران موجود تمام متغیرات (variables) تک محدود رہے گا۔ فلسفیِ سائنس ایلیٹ سوبر اپنے مضمون 'تجربہ پسندی' (Empiricism) میں یہ نکتہ بیان کرتے ہیں: "کسی بھی لمحے سائنسدان اپنے پاس موجود مشاہدات تک محدود ہوتے ہیں... حد یہ ہے کہ سائنس ان مسائل تک اپنی توجہ محدود کرنے پر مجبور ہے جنہیں مشاہدات حل کر سکتے ہیں۔"339

This may sound like an obvious limitation, but it is not entirely understood. Scientists are always limited to their observations. For example, if a scientist wants to find out the effect of caffeine on baby mice, they will be restricted to the number and type of mice they have and all the variables in place during their experiment. Philosopher of science Elliot Sober makes this point in his essay, Empiricism: “At any moment scientists are limited by the observations they have at hand… the limitation is that science is forced to restrict its attention to problems that observations can solve.”339

سائنسدان نہ صرف مشاہدات تک محدود ہیں، بلکہ وہ اس حقیقت سے بھی مقید ہیں کہ مستقبل کا کوئی مشاہدہ نئے نتائج اخذ کر سکتا ہے جو بدلے میں ان چیزوں کے خلاف ہو سکتے ہیں جن کا پہلے مشاہدہ کیا گیا تھا (نیچے دی گئی عبارت 'استقراء کا مسئلہ' ملاحظہ کریں)۔ ایک اور حد اس حقیقت پر مشتمل ہے کہ جسے آج ناقابلِ مشاہدہ سمجھا جاتا ہے، وہ مستقبل میں بہتر ٹیکنالوجی یا مسلسل تحقیق کی بدولت ہماری حواس سے محسوس کیا جا سکتا ہے۔ خوردبین اور الیکٹران خوردبین کی دریافت اور استعمال سائنسی ترقی کی بہترین مثالیں ہیں۔ لہٰذا، ہم مادی دنیا کے بارے میں اپنے موجودہ فہم کے بارے میں کبھی بھی یقینی نہیں ہو سکتے، کیونکہ یہ بہتر مشاہدات کے ساتھ تبدیل ہو سکتا ہے۔

Not only are scientists restricted to observations, but they are also limited by the fact that a future observation may form new conclusions that in turn can go against what was previously observed (see the section below, ‘The Problem of Induction’). Another limitation involves the fact that what is considered to be non-observable today could be perceived by our senses in the future, either due to improved technology or persistent investigation. The discovery and use of the microscope and the electron microscope are good examples of scientific progress. Therefore, we can never be certain about our current understanding of the physical world, because it can change with improved observations.

اخلاقی طور پر غیر جانبدار۔

Morally neutral.

سائنس اخلاقی طور پر غیر جانبدار ہے۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ سائنسدانوں کے اپنے اخلاق نہیں ہوتے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سائنس اخلاقیات کے لیے کوئی بنیاد فراہم نہیں کر سکتی (دیکھیے باب 9)۔ مثال کے طور پر، سائنس اخلاقیات کی معنویت اور معروضیت کے لیے بنیاد نہیں بن سکتی، اور نہ ہی یہ ہمیں بتا سکتی ہے کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ یہ اس کثیر الشعبہ نقطہ نظر کا حصہ نہیں ہو سکتی جو بعض اخلاقی اور اخلاقی فیصلوں میں معاون ثابت ہو۔ تاہم، سائنس بذاتِ خود اس بنیاد کو فراہم کرنے میں ناکام ہے جسے ہم اچھا یا برا سمجھتے ہیں۔

Science is morally neutral. Now this does not mean that scientists do not have morals. What it means is that science cannot provide a foundation for morality (see Chapter 9). For instance, science cannot be a basis for the meaningfulness and objectivity of morals, and it cannot tell us what is right or wrong. This does not mean that it cannot be part of a multidisciplinary approach that informs some ethical and moral decisions. However, science on its own fails to provide a basis for what we consider good or bad.

سائنس بنیادی طور پر ہمیں یہ بتاتی ہے کہ کیا ہے، نہ کہ یہ کہ کیا ہونا چاہیے۔ یہ جملہ کہ "آپ 'کیا ہونا چاہیے' کا اخذ 'کیا ہے' سے نہیں کر سکتے"، ایک فلسفیانہ محاورہ بن چکا ہے؛ تاہم، اس میں کچھ حقیقت موجود ہے۔ سائنس ہمیں یہ بتا سکتی ہے کہ جب کوئی چاقو کسی کی جلد میں داخل ہوتا ہے تو کیا ہوتا ہے، بشمول اس میں شامل تمام عمل، لیکن یہ ہمیں یہ نہیں بتا سکتی کہ آیا یہ غیر اخلاقی ہے۔ خون، درد اور جسمانی نقصان کسی اہم جان بچانے والی سرجری کی وجہ سے بھی ہو سکتا ہے یا کسی قتل کا نتیجہ بھی ہو سکتا ہے۔ اصل بات یہ ہے کہ انسانی گوشت کو کاٹنے اور اس میں داخل ہونے کے تمام عمل کو سمجھنا ہمیں کسی اخلاقی فیصلے کی طرف نہیں لے جاتا۔

Science essentially tells us what is and not what ought to be. The statement, “you cannot get an ought from an is”, has become a philosophical cliché; however, it has some truth in it. Science can tell us what happens when a knife penetrates someone’s skin, including all of the processes involved, but it cannot tell us whether it is immoral. The blood, pain and physical damage could be due to important life-saving surgery or the result of a murder. The point is that understanding all the processes involved in cutting and penetrating the human flesh does not lead us to a moral decision.

جیسا کہ باب 9 میں ذکر کیا گیا ہے، چارلس ڈارون نے اخلاقیات اور سائنس (خاص طور پر حیاتیات) پر غور کیا، اور اس ممکنہ اثر کے ایک انتہائی مثال پیش کی جو ہماری اخلاقیات کے ایک حیاتیاتی عمل سے نکلنے کے نتیجے میں ہو سکتی ہے۔ انہوں نے تجویز دی کہ اگر ہماری پرورش حیاتیاتی حالات کے ایک مختلف مجموعے کے تحت ہوئی ہوتی، تو جسے ہم اخلاقی سمجھتے وہ ہمارے موجودہ نظریات سے بہت مختلف ہو سکتا تھا۔340 ڈارون ہمیں شاید یہ بتا رہے تھے کہ اگر انسان جس چیز کو اخلاقی سمجھتے ہیں وہ محض سابقہ حیاتیاتی شرط سازی کا نتیجہ ہے، تو حالات کا ایک مختلف مجموعہ مختلف اخلاقی معیارات کا باعث بنے گا۔ اس کے اخلاقیات کی بنیادوں اور معنویت پر گہرے اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ اول، حیاتیات یا جسمانی حالات کے ایک مجموعے کو اخلاقیات کی بنیاد قرار دینا اخلاقیات کو شخصی (subjective) بنا دیتا ہے— کیونکہ وہ ناگزیر تبدیلیوں کے تابع ہیں (اور تھے)۔ تاہم، یہ اس فطری اور ناقابل تردید حقیقت کے منافی ہے کہ کچھ اخلاقیات معروضی (objective) ہیں (دیکھیے باب 9)۔ دوم، اگر ہمارے اخلاق کا احساس حیاتیاتی حالات پر مبنی تھا، تو پھر ہمارے اخلاق کا کیا مطلب ہے؟ چونکہ اگر ہماری 'پرورش' مختلف طریقے سے ہوئی ہوتی تو ہمارے اخلاق مختلف ہو سکتے تھے، اس لیے ہمارے اخلاق اپنی معنویت کھو دیتے ہیں۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ ہمارے اخلاقی نقطہ نظر میں کوئی ناگزیر پن نہیں ہے، کیونکہ یہ محض اتفاق اور جسمانی عمل کا نتیجہ ہے۔ اپنی کتاب 'دی مورل لینڈ اسکیپ' میں، منہ باز ملحد اور نیورو سائنسدان سیم ہیرس نے یہ وضاحت کرتے ہوئے کہ سائنس کس طرح ہماری اخلاقی اقدار کا تعین کر سکتی ہے، ہمارے معروضی اخلاق کے احساس کا جواز پیش کرنے کی کوشش کی ہے۔ دیگر ملحد ساتھیوں نے ان کی کوششوں کو سراہا ہے، لیکن انہیں مذہب پسندوں اور اپنے ساتھیوں، دونوں کی جانب سے شدید تنقید کا سامنا بھی کرنا پڑا ہے۔ ہیرس ہمارے سامنے اخلاقیات کا ایک منظر نامہ پیش کرتے ہیں۔ اس کے چوٹیوں پر اخلاقی اچھائی ہے اور گہرائیوں میں اخلاقی برائی ہے۔ وہ کیسے جانتے ہیں کہ کیا اچھا ہے اور کیا برا؟ خیر، چوٹیاں فلاح و بہبود کی نمائندگی کرتی ہیں اور گہرائیاں تکلیف کی نمائندگی کرتی ہیں۔ یہ ان کی بحث کا ایک خام یا غیر مستند خلاصہ معلوم ہو سکتا ہے، لیکن انصاف کے تقاضے کے مطابق بات یہ ہے کہ ہیرس نے برائی کو تکلیف اور اچھائی کو خوش حالی کے برابر قرار دے دیا ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں ہیرس ناکام ہو جاتا ہے۔ اگر یہ ثابت کر دیا جائے کہ لوگ دوسروں کو نقصان پہنچا کر اپنی خوش حالی میں اضافہ کر سکتے ہیں، تو اس کا اخلاقی منظرنامہ تباہ ہو جائے گا۔ ہیرس کے استدلال کو مسترد کرنے کا ایک اور طریقہ یہ دکھانا ہے کہ کچھ چیزیں جو ہماری خوش حالی کو فروغ دے سکتی ہیں، وہ اخلاقی طور پر انتہائی گھناؤنی ہیں۔ مثال کے طور پر، مانسی تعلق (incest) پر غور کریں جس میں مانع حمل (contraception) کا استعمال کیا گیا ہو۔ دونوں فریقین کی خوش حالی میں اضافہ ہوا ہے (کیونکہ وہ اپنی خواہشات پر عمل کرنے کا آزادانہ فیصلہ کرتے ہیں)، اور مانع حمل کے استعمال کی وجہ سے کسی قسم کے نقصان یا تکلیف کا کوئی امکان نہیں ہے—جیسے کہ جینیاتی نقائص کے ساتھ بچے کی پیدائش۔ میں نے اپنی بحث کے دوران پروفیسر کراؤس کے سامنے مانسی تعلق کا مسئلہ بھی اٹھایا تھا، اور وہ اپنے موقف کے بارے میں مکمل طور پر پر اعتماد نہیں تھے (انہوں نے دلیل دی کہ ان کے لیے یہ واضح نہیں تھا کہ یہ غلط ہے اور وہ اخلاقی طور پر اس کی مذمت نہیں کر سکتے تھے)۔ کچھ چیزیں جو ہماری خوش حالی کو فروغ دے سکتی ہیں، اخلاقی طور پر گھناؤنی ہوتی ہیں۔ اگر آپ اس مثال سے اختلاف بھی کریں، تب بھی اس نکتے کو ثابت کرنے کے لیے بہت سی دوسری مثالیں موجود ہیں۔

اپنی کتاب، 'ریشنل مورالٹی' (Rational Morality) میں، ایک ہم خیال ملحد اور فلسفۂ سائنس کے ماہر رابرٹ جانسن، ہیرس کے استدلال کے مشابہ ایک تنقید پیش کرتے ہیں۔ جانسن کا استدال ہے کہ ہیرس کے طریقہ کار میں اخلاقیات کے حقائق اور معروضی ہونے کے جواز کی کمی ہے:

In his book, Rational Morality, fellow atheist and philosopher of science Robert Johnson provides a similar criticism to Harris’s argument. Johnson argues that Harris’s approach lacks justification for morals being factual and objective:

"ہیریس اب بھی اس مسئلے میں پھنسا ہوا نظر آتا ہے کہ وہ اس بات کو تسلیم کرنے سے کتراتا ہے کہ وہ محض یہ فرض کر رہا ہے کہ 'فلاح و بہبود' سے متعلق اخلاقی حقیقت موجود ہے۔ کیا ہمیں یہ اخلاقی حقیقت پتھروں کے نیچے زمین کی کھدائی کے دوران ملے گی؟ نہیں۔ کیا ہم کوانٹم میکانکس کے قوانین کی طرح اس مسئلے کا جائزہ لیتے ہوئے اس کے وجود کا استدلال کر سکیں گے؟ نہیں۔ درحقیقت، یہ وجدان کہ یہ اخلاقی حقائق محض آزادانہ طور پر موجود ہیں، اسے سہارا دینے والی واحد چیز صرف یہ ہے: ہمارا وجدان... اس مسئلے کی وضاحت کافی سادہ طریقے سے کی جا سکتی ہے: صرف اس لیے کہ ہیریس نے اس بات کی درست نشاندہی کی ہے کہ اخلاقیات کی موجودہ تعریف کیا ہے، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ اخلاقیات کو حقیقت کے طور پر تسلیم کر لیا جائے۔ درحقیقت، ہیریس خود تسلیم کرتا ہے کہ بہت سی ایسی چیزیں ہیں جن کی ہم فی الحال اجازت دیتے ہیں جبکہ وہ غیر اخلاقی ہیں..."342.

“Harris still appears to be trapped in the problem of admitting that he is just assuming that the moral fact relating to ‘wellbeing’ exists. Will we find this moral fact while studying the ground under rocks? No. Will we be able to imply its existence when examining the issue like with the laws of quantum mechanics? No. In fact the only thing backing up our intuitions that these moral facts simply exist independently is just that: our intuitions… The problem itself can be explained fairly simply: just because Harris correctly identifies how morality is currently defined, it does not mean that morality should therefore be taken as factual. Indeed, Harris himself admits there are plenty of things we currently allow for which are immoral….”342.

آپ ذاتی معاملات کا امتحان نہیں لے سکتے۔

You cannot test the personal.

سائنس نظریات کی جانچ پڑتال پر فخر کرتی ہے۔ جانچ پڑتال کے بغیر کوئی سائنس نہیں ہے۔ تاہم، ایک مقام ایسا آتا ہے جہاں جانچ پڑتال کو بھروسے کے لیے جگہ دینی پڑتی ہے۔ مثال کے طور پر، ہمیں کیسے معلوم ہوتا ہے کہ لوگوں کی نیت کیا ہے؟ ہمیں کیسے معلوم ہوتا ہے کہ کوئی شخص کیا محسوس کر رہا ہے؟ سائنس دان یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ وہ جھوٹ پکڑنے والی مشین (lie detector) کے ذریعے بتا سکتے ہیں کہ کوئی جھوٹ بول رہا ہے؛ وہ یہ دعویٰ بھی کر سکتے ہیں کہ جسمانی اور سلوک کے اشاروں کا ایک پورا مجموعہ مخصوص احساسات سے مطابقت رکھتا ہے (یہ درست نہیں ہے اور اس پر نیچے بحث کی جائے گی)۔ ان کی بات میں وزن تو ہے، لیکن معاملہ اتنا سادہ نہیں ہے۔ دوستی کو ایک مثال کے طور پر لیں۔ آپ کا دوست آپ سے آپ کے دن اور آپ کے احساسات کے بارے میں پوچھتا ہے، اور آپ جواب دیتے ہیں کہ دن بہت اچھا گزرا اور آپ کافی خوش محسوس کر رہے ہیں۔ تصور کریں کہ اگلے دن آپ اس سے ملتے ہیں اور وہ آپ سے وہی سوال پوچھتا ہے، لیکن وہ آپ پر صرف اس صورت میں یقین کرے گا اگر آپ ضروری جسمانی ڈیٹا حاصل کرنے کے لیے خود کو جھوٹ پکڑنے والی مشین سے جوڑ لیں۔ کیا اس سے آپ کی دوستی کو نقصان پہنچے گا؟ اگر وہ ہر بار آپ کے جواب پر اسی طرح کی درخواست کرتا رہا، تو کیا آپ کا اس کے ساتھ بنا ہوا رشتہ متاثر ہوگا؟ یقیناً ہوگا۔ ذاتی دوستی کا دائرہ اس صورت میں محفوظ رہتا ہے اگر ہم اپنے جوابات میں قابلِ اعتماد ہوں اور اگر ہم لوگوں کی باتوں پر بھروسہ کریں۔ ایک اور مثال جذبات کی ہے۔ ہمیں کیسے معلوم ہوتا ہے کہ کوئی شخص افسردگی محسوس کر رہا ہے؟ کیا ہمارے پاس افسردگی کا کوئی ایسا آلہ ہے جسے ہم استعمال کر سکیں؟ اگرچہ جسمانی ڈیٹا کچھ معلومات فراہم کرتا ہے، لیکن اہم معلومات کا ایک بڑا حصہ ماہرِ نفسیات اور مریض کے درمیان ذاتی تعامل میں ہوتا ہے۔ یہ عام طور پر سوالات، جوابات اور یہاں تک کہ ایک مکمل شدہ سوالنامے کی شکل میں ہوتا ہے۔ ان سب کے لیے یہ ضروری ہے کہ ہم مریض کے کچھ جوابات پر بھروسہ کریں۔ لہٰذا، مجھے ایسا لگتا ہے کہ انسانی زندگی کے کچھ شعبوں، جیسے کہ دوستی اور ذہنی صحت کے لیے صرف مشاہدات کافی نہیں ہیں۔ چنانچہ، سائنس کو محض جانچ پڑتال پر انحصار کرنے کے بجائے بھروسہ کرنے پر انحصار کرنا چاہیے۔

Science prides itself on testing ideas. Without testing there is no science. However, at some point testing must give way to trust. For instance, how do we know what people have intended? How do we know what a person is feeling? The scientist may argue that they can tell someone is lying by using a lie detector; they may also assert that an entire array of physiological and behavioural indicators correlates to certain feelings (this is not true and will be discussed below). They have a point, but it is not as simple as that. Consider friendships as an example. Your friend asks you about your day and how you are feeling, and you respond by saying it has been a great day and that you are feeling quite happy. Imagine, you meet him the following day and he asks you the same question, but will only believe you if you hook yourself up to a lie detector to capture essential physiological data. Would that harm your friendship? If he continued to make the same request every time you responded to his question, would the relationship you have built with him be affected? Of course it would. The realm of personal friendship is preserved, if we are trustworthy in our responses and if we trust what people say. Another example is emotions. How do we know if someone is feeling depressed? Do we have a depression detector that we could use? Although physiological data provides some input, a significant portion of the vital information is in the personal interaction between the psychiatrist and the patient. This usually takes the form of questions, answers and even a completed questionnaire. These all require that we trust some of the patient’s answers. Therefore, it seems to me that observations alone are not enough for certain domains of human life, such as friendship and mental health. Science, therefore, must rely on trusting, rather than depending solely on testing.

جیسا کہ باب 7 میں بحث کی گئی ہے، سائنس صرف تیسرے شخص (third-person) کے ڈیٹا سے نمٹ سکتی ہے، جبکہ ذاتی خصوصیات، جیسے کہ احساسات اور تجربات، پہلے شخص (first-person) کا ڈیٹا ہوتی ہیں۔ فرینک جیکسن کا 'میری' والا استدلال جس کی میں نے باب 7 میں وضاحت کی ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ تمام جسمانی تیسرے شخص کے حقائق کو جان لینا تمام حقائق تک نہیں پہنچاتا۔ دوسرے لفظوں میں، وہ ہمیں ذاتی پہلے شخص کے ڈیٹا کے بارے میں کچھ نہیں بتا سکتے۔ سائنس ہمیں یہ نہیں بتا سکتی کہ کسی جاندار کے لیے ایک اندرونی موضوعی شعوری کیفیت کا تجربہ کرنا کیسا ہوتا ہے (دیکھیے باب 7)۔ جواب کے قریب پہنچنے کا واحد طریقہ کسی کی اپنی ذاتی موضوعی شعوری کیفیت کی وضاحت پر بھروسہ کرنا ہے (اگرچہ آپ پھر بھی کبھی سچ مچ یہ نہیں جان پائیں گے کہ ان کے لیے اس تجربے کا ہونا کیسا ہوتا ہے؛ دیکھیے باب 7)۔ نکتہ سادہ ہے: سائنس ذاتی معاملات کا امتحان نہیں لے سکتی۔

As discussed in Chapter 7, science can only deal with third-person data, whereas personal attributes, such as feelings and experiences, are first-person data. Frank Jackson’s Mary argument I expounded upon in Chapter 7, shows that knowing all the physical third-person facts do not lead to all the facts. In other words, they can tell us nothing about the personal first-person data. Science cannot tell us anything about what it is like for an organism to experience an internal subjective conscious state (see Chapter 7). The only way of getting close to an answer is by trusting someone’s description of their personal subjective conscious experience (although you will still never be able to truly know what it is like for them to have that experience; see Chapter 7). The point is simple: Science cannot test the personal.

'کیوں؟' کا جواب نہیں دے سکتے۔

Cannot answer ‘why?’.

میری خالہ آپ کے دروازے پر دستک دیتی ہیں اور آپ کو گھر میں تیار کیا ہوا ایک لذیذ چاکلیٹ کیک پیش کرتی ہیں۔ آپ اس تحفے کو قبول کر لیتے ہیں اور کیک کو کچن کی میز پر رکھ دیتے ہیں۔ جب میری خالہ چلی جاتی ہیں، تو آپ ایک ٹکڑا کھانے کے لیے ڈبہ کھولتے ہیں۔ اس سے پہلے کہ آپ اس سے لطف اندوز ہوں، آپ خود سے ایک سوال پوچھتے ہیں: انہوں نے میرے لیے یہ کیک کیوں بنایا ہے؟ ایک سائنسدان کے طور پر، آپ اس واحد ڈیٹا (معلومات) کی تحقیق کے علاوہ زیادہ کچھ نہیں کر سکتے جو آپ کے پاس موجود ہے: یعنی وہ کیک۔ بہت سے تجربات کرنے کے بعد، آپ کو معلوم ہوتا ہے کہ کیک غالباً 350 ڈگری فارن ہائیٹ پر بیک کیا گیا تھا، اور اس کے اجزاء میں کوکو پاؤڈر، چینی، انڈے اور دودھ شامل تھے۔ تاہم، یہ تمام معلومات جاننے سے آپ کو اس سوال کا جواب دینے میں مدد نہیں ملتی۔ اس کا پتہ لگانے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ آپ ان سے پوچھیں۔ یہ مثال ہمیں دکھاتی ہے کہ سائنس ہمیں 'کیا' اور 'کیسے' تو بتا سکتی ہے، لیکن وہ ہمیں 'کیوں' بتانے میں ناکام رہتی ہے۔ یہاں 'کیوں' سے مراد یہ ہے کہ چیزوں کے پیچھے ایک مقصد ہوتا ہے۔ سائنس اس نقطہ نظر سے یہ بتا سکتی ہے کہ پہاڑ کیوں موجود ہیں کہ وہ جغرافیائی عمل کے ذریعے بنے ہیں، لیکن یہ پہاڑوں کی تشکیل کے پیچھے موجود مقصد فراہم نہیں کر سکتی۔ بہت سے لوگ تو مقصد کے تصور کو مکمل طور پر مسترد کر دیں گے۔

My aunty knocks on your door and presents you with a lovely home-baked chocolate cake. You accept the gift and place the cake on your kitchen table. Once my aunty has gone, you open the box to have a slice. Before you indulge, you ask yourself a question: Why has she baked me this cake? As a scientist you cannot do much apart from explore the only piece of data you have at hand: the cake. After doing many tests, you find out that the cake was probably baked at 350 degrees Fahrenheit, and the ingredients included cocoa powder, sugar, eggs and milk. However, knowing all of this information does not help you to answer the question. The only way you can find out is if you ask her. This example shows us that science can tell us the ‘what’ and the ‘how’, but it fails to give us the ‘why’. What is meant by ‘why’ here is that there is a purpose behind things. Science can answer why mountains exist from the point of view that they were formed via geological processes, but it cannot provide the purpose behind the formation of the mountains. Many would simply deny the concept of purpose altogether.

"کیوں" پوچھنے کا مطلب کسی مقصد کا ہونا ہے، اور بہت سے ملحدین کا یہ ماننا ہے کہ مقصد محض ایک وہم ہے، جس کی بنیاد پرانی مذہبی سوچ پر مبنی ہے۔ کائنات میں اپنے وجود کو دیکھنے کا یہ ایک انتہائی غیر معاون طریقہ ہے۔ ایسی دنیا میں، ہر چیز کی وضاحت ان طبعی عمل کے ذریعے کی جا سکتی ہے جن پر ہمارا کوئی اختیار نہیں۔ ہم گرتی ہوئی ڈومینوز (dominoes) کی ایک قطار میں سے محض ایک ڈومینوز ہیں۔ ہمیں گرنا ہی ہے، کیونکہ ہمارے پیچھے والی ڈومینوز گر چکی ہے۔ یہ نہ صرف غیر منطقی ہے، بلکہ اس بات کو بھی اجاگر کرتا ہے کہ ہماری روزمرہ کی عام سرگرمیوں میں استدلال کا طریقہ کتنا متضاد ہے۔ تصور کریں کہ اس کتاب کو پڑھتے ہوئے آپ آخری باب پر پہنچیں اور آپ یہ جملہ دیکھیں: "اس کتاب کے پیچھے کوئی مقصد نہیں ہے"۔ کیا آپ اس طرح کے بیان کو سنجیدگی سے لینے کے بارے میں سوچیں گے بھی؟

Asking why implies a purpose, and many atheists maintain that purpose is an illusion, based on outdated religious thinking. This is a very unhelpful way of looking at our existence in the universe. In such a world, everything can be explained via physical processes that we have no control over. We are just one of the dominoes in a falling row of dominoes. We have to fall, because the domino behind us fell. Not only is it counterintuitive, but it highlights some striking contradictions in the way we reason in normal day-to-day activities. Imagine, while reading this book you reach the final chapter and you see the following sentence: “There is no purpose behind this book”. Would you even consider taking such a statement seriously?.

کچھ ماورائی سوالات کا جواب نہیں دیا جا سکتا۔

Cannot answer some metaphysical questions.

سائنس کچھ مابعد الطبیعیاتی سوالات کا حل پیش کر سکتی ہے۔ تاہم، یہ وہ سوالات ہیں جن کا جواب تجرباتی طور پر دیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، سائنس اپنے ایک شعبے یعنی کائنات شناسی (کاسمولوجی) کے ذریعے کائنات کے آغاز کے بارے میں معلومات فراہم کرنے کے قابل رہی ہے۔ اس کے باوجود، کچھ جائز سوالات ایسے ہیں جن کا جواب سائنسی طور پر نہیں دیا جا سکتا۔ ان میں یہ شامل ہیں: استخراجی استدلال (ڈیڈکٹیو ریزننگ) میں نتائج لازمی طور پر سابقہ مقدمات سے کیوں اخذ ہوتے ہیں؟ کیا آخرت موجود ہے؟ کیا روحیں وجود رکھتی ہیں؟ ایک باشعور جاندار کے لیے ایک ذاتی شعوری تجربہ کرنے کا احساس کیسا ہوتا ہے؟ کچھ ہونے کی وجہ کیا ہے بجائے اس کے کہ کچھ نہ ہو؟ سائنس کے ان سوالات کا جواب نہ دے پانے کی وجہ یہ ہے کہ یہ ان چیزوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو مادی اور مشاہدہ کے قابل دنیا سے ماورا ہیں۔

Science can address some metaphysical questions. However, these are the questions that can be empirically addressed. For example, science has been able to address the beginning of the universe via its field known as cosmology. Nevertheless, some valid questions cannot be answered scientifically. These include: Why do conclusions in deductive reasoning necessarily follow from the previous premises? Is there an afterlife? Do souls exist? What is it like for a conscious organism to experience a subjective conscious experience? Why is there something rather than nothing? The reason that science cannot address these questions is because they refer to things that go beyond the physical, observable world.

ضروری حقائق۔

Necessary truths.

سائنس پسندی (Scientism) ریاضی اور منطق جیسی ضروری سچائیوں کو ثابت نہیں کر سکتی۔ جیسا کہ باب 3 میں بحث کی گئی ہے، ایک درست استخراجی دلیل کا نتیجہ لازمی طور پر اس کے مقدمات سے اخذ ہوتا ہے۔ درج ذیل دلیل پر غور کریں:

Scientism cannot prove necessary truths such as mathematics and logic. As discussed in Chapter 3, the conclusion of a valid deductive argument necessarily follows from its premises. Consider the following argument:

١۔ محدود مشاہدات پر مبنی نتائج قطعی نہیں ہوتے۔

1. Conclusions based on limited observations are not absolute.

2۔ سائنسی نتائج محدود مشاہدات پر مبنی ہوتے ہیں۔

2. Scientific conclusions are based on limited observations.

3۔ لہٰذا، سائنسی نتائج قطعی نہیں ہوتے۔

3. Therefore, scientific conclusions are not absolute.

اس استدلال کی صحت (جسے اس کی درستی سے خلط ملط نہیں کرنا چاہیے) تجرباتی شواہد پر مبنی نہیں ہے۔ اس کی صحت سے مراد استدلال کا منطقی بہاؤ ہے اور اس کا مقدمات کی سچائی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ نتیجے اور مقدمات کے درمیان ایک منطقی تعلق پایا جاتا ہے۔ یہ تعلق کسی تجرباتی چیز پر مبنی نہیں ہے؛ بلکہ یہ انسان کے ذہن میں ہوتا ہے۔ کیا سائنس مقدمات اور نتیجے کے درمیان منطقی تعلق کا جواز پیش کر سکتی ہے؟ نہیں، وہ نہیں کر سکتی۔ جیسا کہ باب 3 میں بحث کی گئی ہے، ہمارے ذہنوں میں ایک ایسی بصیرت موجود ہے جو ہمیں مقدمات سے نتیجے کی طرف لے جاتی ہے۔ ہم ایسی چیز دیکھتے ہیں جو تجرباتی شواہد پر مبنی نہیں ہوتی۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ہمارے ذہنوں میں کچھ اندرونی منطقی ڈھانچے یا پہلو موجود ہیں جو اس قسم کے استدلال میں معاون ثابت ہوتے ہیں۔ مشاہدہ کی کوئی بھی شکل کسی استخراجی استدلال کے منطقی بہاؤ کا جواز پیش نہیں کر سکتی اور نہ ہی اسے ثابت کر سکتی ہے۔

The validity of this argument (not to be confused with its soundness) is not based on empirical evidence. Its validity refers to the logical flow of the argument and has nothing to do with the truth of the premises. There is a logical connection between the conclusion and the premises. This connection is not based on anything empirical; it is happening in one’s mind. Can science justify the logical connection between the premises and the conclusion? No, it cannot. As discussed in Chapter 3, there is an insight in our minds that moves us from the premises to the conclusion. We see something that is not based on empirical evidence. There seem to be internal logical structures or aspects of our minds that facilitate this type of reasoning. No form of observation can justify or prove the logical flow of a deductive argument.

ریاضیاتی سچائیاں مثلاً 3 + 3 = 6 بھی ضروری سچائیاں ہیں اور یہ محض تجرباتی عمومیات نہیں ہیں۔ 343۔ مثال کے طور پر، اگر میں پوچھوں کہ ایک فوفولہ (Fufulah) جمع ایک فوفولہ کیا ہوگا، تو جواب ظاہر ہے کہ دو ہوگا۔ اگرچہ آپ نہیں جانتے کہ فوفولہ کیا ہے، اور آپ نے کبھی اسے محسوس نہیں کیا، پھر بھی آپ جانتے ہیں کہ ان میں سے ایک اور دوسرا مل کر دو ہوں گے۔ علم کے دیگر ذرائع: سائنس علم کے دیگر ذرائع کا جواز پیش نہیں کر سکتی، جیسے کہ گواہی۔ یہ علمیات (epistemology) کی ایک شاخ ہے جو "اس بات سے متعلق ہے کہ ہم دوسرے لوگوں کی باتوں سے علم اور مدلل عقیدہ کیسے حاصل کرتے ہیں"۔ 344۔

Mathematical truths such as 3 + 3 = 6 are also necessary truths and are not purely empirical generalisations. 343. For instance, if I were to ask what is one Fufulah plus one Fufulah, the answer would obviously be two. Even though you do not know what a Fufulah is, and you have never sensed one, you know that one of them plus another one is going to be two. Other sources of knowledge Science cannot justify other sources of knowledge, such as testimony. This is a branch of epistemology “concerned with how we acquire knowledge and justified belief from the say-so of other people”.344.

لہٰذا، اس کا جواب دینے کے لیے کوشش کیے جانے والے کلیدی سوالات میں سے ایک یہ ہے کہ: ہم "دوسروں کی بتائی ہوئی باتوں کی بنیاد پر علم" کیسے حاصل کرتے ہیں؟345

Therefore, one of the key questions it tries to answer is: How do we gain “knowledge on the basis of what other people tell us?”345

پروفیسر بینجمن میکمائلر مشاہداتی علم کا خلاصہ پیش کرتے ہیں:

Professor Benjamin McMyler provides a summary of testimonial knowledge:

"یہ چند ایسی چیزیں ہیں جن کا مجھے علم ہے۔ میں جانتا ہوں کہ کوپر ہیڈ (copperhead) ہیو اسٹن کے وسیع علاقے میں سب سے عام زہریلا سانپ ہے۔ میں جانتا ہوں کہ نیپولین جنگِ واٹرلو ہار گیا تھا۔ میں جانتا ہوں کہ اس وقت جب میں لکھ رہا ہوں، امریکہ میں پٹرول کی اوسط قیمت 4.10 ڈالر فی گیلن ہے... ان تمام چیزوں کا مجھے علم اس بنیاد پر ہے جسے ماہرینِ علمِ معرفت (epistemologists) 'گواہی' (testimony) کہتے ہیں، یعنی کسی دوسرے شخص یا افراد کے گروہ کے ذریعے ان کے بارے میں بتائے جانے کی بنیاد پر۔"346

“Here are a few things that I know. I know that the copperhead is the most common venomous snake in the greater Houston area. I know that Napoleon lost the Battle of Waterloo. I know that, as I write, the average price for gasoline in the U.S is $4.10 per gallon… All of these things I know on the basis of what epistemologists call testimony, on the basis of being told of them by another person or group of persons.”346.

میک مائلر کا خلاصہ کافی فطری معلوم ہوتا ہے اور اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ ہم کیوں محض روایتی شہادت (testimonial transmission) کی بنیاد پر کچھ علم کا دعویٰ کرتے ہیں۔ دنیا کا ایک کرہ ہونا اس کی ایک نمایاں مثال ہے۔ یہ عقیدہ کہ دنیا ایک کرہ ہے—ہم میں سے اکثر کے لیے—ریاضی یا سائنس پر مبنی نہیں ہے۔ یہ مکمل طور پر شہادت پر منحصر ہے۔ آپ کے ابتدائی ردعمل میں درج ذیل بیانات شامل ہو سکتے ہیں: "میں نے تصویریں دیکھی ہیں"، "میں نے اسے سائنس کی کتابوں میں پڑھا ہے"، "میرے تمام اساتذہ نے مجھے بتایا ہے"، "میں دنیا کی بلند ترین پہاڑی چوٹی پر جا کر زمین کے خم (curvature) کا مشاہدہ کر سکتا ہوں"، وغیرہ۔ تاہم، علمی جانچ پڑتال کے بعد، ہمارے تمام جوابات 'شہادت پر مبنی علم' کے زمرے میں آتے ہیں۔ تصویریں یا عکس دیکھنا شہادت ہے کیونکہ آپ کو اس اتھارٹی یا شخص کی بات کو تسلیم کرنا پڑتا ہے جس نے یہ کہا کہ یہ دنیا کی تصویر ہے۔ سائنس کی درسی کتب سے اس حقیقت کو سیکھنا بھی روایتی شہادت کی وجہ سے ہے، کیونکہ آپ کو مصنفین کی بات کو سچ ماننا پڑتا ہے۔ یہی بات آپ کے اساتذہ کے حوالے سے بھی لاگو ہوتی ہے۔ اپنی موجودہ یقین دہانی کو بلند ترین چوٹی پر کھڑے ہو کر تجرباتی طور پر ثابت کرنے کی کوشش بھی شہادت پر مبنی ہے، کیونکہ ہم میں سے بہت سے لوگوں نے کبھی ایسا نہیں کیا۔ آپ کا یہ مفروضہ کہ بلند ترین چوٹی پر کھڑے ہونے سے آپ کو زمین کی گولائی کا ثبوت مل جائے گا، بالآخر اب بھی دوسروں کی بات پر ہی مبنی ہے۔ اگرچہ آپ یہ پہلے کر چکے ہوں، تب بھی یہ کسی بھی طرح زمین کی گولائی کو ثابت نہیں کرتا۔ کسی چوٹی پر کھڑے ہونا صرف یہ اشارہ دے گا کہ زمین میں کسی قسم کا خم ہے—اور وہ مکمل کرہ نہیں ہے (آخر کار، وہ نیم دائرہ نما یا پھول کی شکل کا بھی ہو سکتا ہے)۔ خلاصہ یہ کہ، ہم میں سے اکثریت کے لیے، یہ حقیقت کہ دنیا گول ہے، شہادت کے علاوہ کسی اور چیز پر مبنی نہیں ہے۔

McMyler’s summary seems quite intuitive and highlights why we claim some knowledge solely based on testimonial transmission. The world being a sphere is a striking example. The belief that the world is a sphere is—for most of us—not based on mathematics or science. It is purely centred on testimony. Your initial reactions may entail the following statements: “I have seen pictures”, “I have read it in science books”, “All my teachers told me”, “I can go on the highest mountain peak and observe the curvature of the Earth”, and so on. However, upon intellectual scrutiny, all of our answers fall under testimonial knowledge. Seeing pictures or images is testimonial because you have to accept the say-so of the authority or person who said it is an image of the world. Learning this fact from science textbooks is also due to testimonial transmission, as you have to accept what the authors say as true. This also applies when referring to your teachers. Attempting to empirically justify your current conviction by standing on the highest peak is also based on testimony, as many of us have never done such a thing. Your assumption that standing on the highest peak will provide you with evidence for the roundness of the Earth is still based, ultimately, on the say-so of others. Even if you have done it before, it does not in any way prove the roundness of the Earth. Standing on a peak will only indicate that the Earth has some form of curvature—and not a complete sphere (after all, it can be semi-circular or shaped like a flower). In summary, for the majority of us, the fact that the world is round is not based on anything else apart from testimony.

گواہی کے بغیر علم کا حصول ناممکن ہے۔ علمیات کے پروفیسر سی۔ اے۔ جے۔ کوڈی اب تک کے نکات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں، اور ان چیزوں کی فہرست دیتے ہیں جنہیں محض گواہی کے ذریعے منتقلی کی بنیاد پر قبول کیا جاتا ہے: "...ہم میں سے بہت سے لوگوں نے کبھی کسی بچے کو پیدا ہوتے نہیں دیکھا، اور نہ ہی ہم میں سے اکثر نے خون کی گردش، یا دنیا کے اصل جغرافیے، یا ملک کے قوانین کے کسی مناسب نمونے کا معائنہ کیا ہے، اور نہ ہی ہم نے ان مشاہدات کو کیا ہے جو اس علم کے پیچھے کارفرما ہیں کہ آسمان کے روشن ستارے انتہائی دور واقع اجسامِ سماوی ہیں..."347

Knowledge is impossible without testimony. Professor of Epistemology C. A. J. Coady summarises the points made so far, and lists some of the things that are solely accepted on the basis of testimonial transmission: “…many of us have never seen a baby born, nor have most of us examined the circulation of the blood nor the actual geography of the world nor any fair sample of the laws of the land, nor have we made the observations that lie behind our knowledge that the lights in the sky are heavenly bodies immensely distant….”347

گواہی پر مبنی علم کی اہمیت پر مزید بحث کی ضرورت نہیں ہے (گواہی کے بارے میں تفصیلی بحث کے لیے براہِ کرم باب 13 ملاحظہ کریں)۔ خلاصہ یہ کہ، سائنس پسندی (scientism)، جو کہ یہ نظریہ ہے کہ سائنسی طریقہ کار حقیقت کے بارے میں نتائج اخذ کرنے کا واحد راستہ ہے، غلط ہے۔ سائنس پسندی اپنی ہی بنیادوں کو ختم کر دینے والی ہے؛ یہ اخلاقی سچائیوں، منطقی اور ریاضیاتی سچائیوں، اور علم کے ناگزیر ذرائع جیسے کہ گواہی کی وضاحت کرنے سے بھی قاصر ہے۔ سائنس مطالعہ کا ایک محدود طریقہ ہے جو تمام سوالات کے جوابات نہیں دے سکتا۔ مفروضہ نمبر 2: یہ کام کرتا ہے، اس لیے یہ سچ ہے۔

The significance of testimonial knowledge needs no further discussion (for a lengthier discussion on testimony please refer to Chapter 13). In summary, scientism, which is the view that the scientific method is the only way to form conclusions about reality, is false. Scientism is self-defeating; it also cannot account for moral truths, logical and mathematical truths, and indispensable sources of knowledge such as testimony. Science is a limited method of study that cannot answer all the questions Assumption #2: It works, therefore it’s true.

یہ منطقی طور پر لازم نہیں آتا کہ محض اس لیے کہ کوئی چیز کام کر رہی ہے، وہ سچ ہے۔ اس کے باوجود، فلسفۂ سائنس سے عام لوگوں کی لاعلمی نے رچرڈ ڈاکنز جیسے مقبول کرنے والوں کو اس بات پر عوامی سطح پر اڑے رہنے کی اجازت دی ہے کہ سائنسی نتائج اس لیے سچ ہیں کیونکہ وہ کام کرتے ہیں۔ ایک عوامی لیکچر کے دوران، ڈاکنز سے اس یقین کے درجے کے بارے میں پوچھا گیا جو ہم سائنس کو سونپ سکتے ہیں؛ ان کا جواب—جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے—ناقص تھا۔ ڈاکنز بلاشبہ غلط تھے؛ یہ لازم نہیں آتا کہ محض اس لیے کہ کوئی چیز کام کر رہی ہے، وہ حقیقت میں سچ ہے۔ فلوجسٹن (phlogiston) کا نظریہ اس نکتے کو ثابت کرنے کے لیے ایک موزوں مثال ہے۔

It does not logically follow that just because something works, it is true. Despite this, popular ignorance of the philosophy of science has allowed popularisers such as Richard Dawkins to publicly maintain that scientific conclusions are true because they work. During a public lecture, Dawkins was asked about the level of certainty that we can attribute to science; his answer was—as mentioned previously—crude. Dawkins was obviously mistaken; it does not follow that just because something works, it is in fact true. The phlogiston theory is an apt example to prove this point.

ابتدائی کیمیا دانوں نے ایک نظریہ پیش کیا تھا کہ تمام آتش گیر اشیاء میں 'فلوجسٹن' نامی ایک عنصر موجود ہوتا ہے۔ اس نظریے کے مطابق، جب کوئی آتش گیر چیز جلتی تھی تو وہ فلوجسٹن خارج کرتی تھی۔ کوئی مادہ جتنا زیادہ آتش گیر ہوتا، اس میں اتنا ہی زیادہ فلوجسٹن پایا جاتا تھا۔ سائنسی برادری نے اس نظریے کو ایک حقیقت کے طور پر اپنا لیا تھا۔ یہ نظریہ اس قدر مؤثر ثابت ہوا کہ 1772 میں ڈین رتھرفورڈ نے اسے نائٹروجن دریافت کرنے کے لیے استعمال کیا، جسے انہوں نے اس وقت 'فلوجسٹک ہوا' کا نام دیا تھا۔ تاہم، بعد میں معلوم ہوا کہ فلوجسٹن ایک غلط نظریہ تھا؛ فلوجسٹن کا کوئی وجود ہی نہیں تھا۔ یہ ان بہت سے مثالوں میں سے ایک ہے جو ظاہر کرتی ہے کہ ایک نظریہ کام کر سکتا ہے اور نئی سائنسی سچائیاں پیدا کر سکتا ہے، اور پھر بھی بعد میں غلط ثابت ہو سکتا ہے۔ اس سے حاصل ہونے والا سبق بالکل واضح ہے: محض اس لیے کہ کوئی چیز کام کر رہی ہے، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ وہ سچ ہے۔ کچھ غیر تربیت یافتہ مخالفین یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ مذکورہ بالا مثال مخصوص ہے اور جدید سائنس پر لاگو نہیں ہو سکتی۔ ان کا دعویٰ ہے کہ فلوجسٹن کا نظریہ ایک مکمل نظریہ نہیں تھا اور اس میں کچھ مفروضے شامل تھے۔ تاہم، آج کے سائنسی نظریات ان مسائل کا شکار نہیں ہیں۔ یہ بات مکمل طور پر غلط ہے۔ ڈارون کے نظریہ ارتقاء کو ایک مستحکم نظریے کی مثال کے طور پر لیں۔ مرکزی دھارے کے سیکولر ماہرین کے مطابق، یہ مفروضوں پر مبنی ہے، اسے نسبتاً قیاسی سمجھا جاتا ہے، اور اس کے بنیادی تصورات کے بارے میں تنازعات پائے جاتے ہیں۔348

Early chemists postulated a theory that in all combustible objects was an element called phlogiston. According to this theory, when a combustible object burned, it would release phlogiston. The more combustible a material was, the more phlogiston it contained. This theory was adopted as a fact by the scientific community. The theory worked so well that in 1772 Dan Rutherford used it to discover nitrogen, which he called ‘phlogisticated air’ at the time. However, phlogiston was later found to be a false theory; phlogiston did not exist. This is one of many examples to show that a theory can work and produce new scientific truths, and yet later be found to be false. The lesson is obvious: just because something works, does not mean it is true. Some untrained objectors would argue that the example above is specific and cannot apply to modern science. They maintain that the theory of phlogiston was not a complete theory and had assumptions. However, today’s scientific theories do not suffer from these problems. This is completely false. Take Darwinian evolution as an example of a well-established theory. According to mainstream secular academics, it is based on assumptions, considered relatively speculative, and there are disputes about its core ideas.348

سائنسی پلٹواریں اس بات کی پرواہ نہیں کرتیں کہ ساتھ بیٹھا ہوا مسافر کون ہے۔ یہاں تک کہ وہ چیزیں جو بالکل واضح، ناقابلِ تردید اور مشاہدہ کے قابل معلوم ہوتی ہیں، انہیں بھی الٹ پلٹ کیا جا سکتا ہے۔ اس کی ایک نسبتاً حالیہ مثال یورپ میں نیانڈرٹال (Neanderthal) کے کھوپڑیوں کا مطالعہ ہے۔ ڈارون پسند حیاتیات دانوں کا یہ دعویٰ تھا کہ نیانڈرٹال لازمی طور پر ہماری نوع کا جدِ امجد رہا ہوگا۔ درسی کتب، دستاویزی فلموں اور عجائب گھروں میں اسی 'سائنسی حقیقت' کی تعلیم دی جاتی رہی؛ لیکن 1997 میں حیاتیات دانوں نے جدید ڈی این اے (DNA) ٹیسٹنگ کی بنیاد پر یہ اعلان کر دیا کہ نیانڈرٹال محض ہمارا پیش رو نہیں ہو سکتا۔ سائنس کا ہر پہلو، اور یہاں تک کہ وہ ذیلی نظریات بھی جو ہر شعبے میں بڑے نظریات کی تشکیل کرتے ہیں، بالآخر اپنے نتائج پر نظر ثانی کریں گے۔ سائنس کی تاریخ نے ہمیں یہ رجحان دکھایا ہے، لہٰذا 'سائنسی حقائق' کو ناقابلِ تبدیلی کہنا درست نہیں ہے۔ یہ غیر عملی بھی ہے۔ تمام سائنسی نظریات 'جاری کام' (work in progress) اور 'تقریبی ماڈلز' ہیں۔ اگر کوئی یہ دعویٰ کرے کہ سائنسی طور پر قطعی سچائی جیسی کوئی چیز موجود ہے، تو وہ اس حقیقت کی وضاحت کیسے کرے گا کہ 'کوانٹم میکانکس' اور 'جنرل ریلیٹیویٹی' (جنہیں طبیعیات دان سچ مانتے ہیں) بنیادی سطح پر ایک دوسرے کے متضاد ہیں؟ وہ دونوں قطعی طور پر سچ نہیں ہو سکتے۔ اس بات کو جانتے ہوئے، طبیعیات دان دونوں کو کام کرنے والے درست ماڈلز تصور کرتے ہیں اور مزید ترقی کے لیے اسی طریقہ کار کو استعمال کرتے ہیں۔ یہ خیال کہ اچھی طرح سے تصدیق شدہ سائنسی نظریات حتمی ہیں، اس لیے گمراہ کن، غیر عملی اور سائنسی ترقی کے لیے خطرناک ہے۔ سائنس کے مورخین اور فلسفی ایسی زبان استعمال کرنے کی مخالفت میں کھل کر آواز اٹھاتے رہے ہیں۔ سائنس کے فلسفی گلیان بارکر اور فلپ کچرر اس نکتے کو واضح کرتے ہوئے کہتے ہیں: "سائنس میں نظر ثانی ممکن ہے۔ لہٰذا، سائنسی 'ثبوت' کی بات کرنا خطرناک ہے، کیونکہ یہ اصطلاح ایسے نتائج کے تصور کو فروغ دیتی ہے جو پتھر پر لکھی ہوئی بات (یعنی ناقابلِ تبدیلی) سمجھے جائیں۔" 349

Scientific U-turns do not care about who is sitting in the passenger seat. Even things which seemed obvious, undeniable and observable can be overturned. A relatively recent example of this is the study of Neanderthal skulls in Europe. Darwinian biologists argued that Neanderthals must have been the ancestors to our species. In textbooks, documentaries and museums, this ‘scientific fact’ was taught; in 1997 biologists announced the Neanderthal simply could not be our forerunner, based on modern DNA testing. Every aspect of science, and even the subtheories that make up the bigger theories in every field, will eventually revise their conclusions. The history of science has shown us this trend, so to speak of ‘scientific facts’ as immutable is not accurate. It is also impractical. All scientific theories are ‘work in progress’ and ‘approximate models’. If someone claims there is such a thing as scientific absolute truths, then how would he or she explain the fact that ‘quantum mechanics’ and ‘general relativity’, which are both seen as true by physicists, contradict each other at a fundamental level? They both cannot be true in an absolute sense. Knowing this, physicists assume both to be true working models and use this approach to make further progress. The idea that well-confirmed scientific theories are final is therefore misleading, impractical and dangerous for scientific progress. Historians and philosophers of science have been vocal in their opposition of using such language. Philosophers of science Gillian Barker and Philip Kitcher drive the point home: “Science is revisable. Hence, to talk of scientific ‘proof’ is dangerous, because the term fosters the idea of conclusions that are graven in stone.”349.

فرض نمبر 3: سائنس یقین کی طرف لے جاتی ہے۔

Assumption #3: Science leads to certainty.

کچھ ملحدین سائنس کے فلسفے کے بارے میں شدید غلط فہمی کا شکار ہیں۔ وہ یہ فرض کر لیتے ہیں کہ جب سائنس کسی چیز کو سائنسی طور پر ثابت قرار دے دیتی ہے، تو وہ قطعی طور پر سچ ہوتی ہے اور کبھی تبدیل نہیں ہوگی۔ تاہم، یہ رویہ سائنس کے بنیادی حل طلب مسائل کے بارے میں علم کی کمی کو ظاہر کرتا ہے۔ ان مسائل میں سے ایک، جو ہماری بحث سے متعلق ہے، استقراء (induction) ہے۔ اگرچہ سائنسدانوں کے پاس کسی نظریے کی تصدیق کرنے یا اپنے آزمودہ تجرباتی ڈیٹا کے بارے میں نتائج اخذ کرنے کے بہت سے طریقے موجود ہیں، لیکن استدلال کے زیادہ تر طریقے استقرائی دلائل ہی پر مبنی ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود، استقرائی دلائل کبھی بھی یقین (certainty) تک نہیں پہنچا سکتے۔

Some atheists have a gross misunderstanding of the philosophy of science. They assume that once science declares something as scientifically proven, then it is absolutely true and will never change. This, however, exposes a lack of knowledge of the basic unresolved issues in science. One of these issues, which is relevant to our discussion, is induction. Although there are many ways scientists confirm a theory or form conclusions about the empirical data they have tested, inductive arguments remain the bedrock of most of them. Yet inductive arguments can never lead to certainty.

استخراجی دلائل۔

Inductive arguments.

استقرائی دلائل غیر مشاہدہ شدہ چیزوں کے بارے میں ہمارے علم سے متعلق ہوتے ہیں۔ یہ انسانی علم، بالخصوص سائنسی علم میں مرکزی کردار ادا کرتے ہیں۔ استقرائی دلائل ان واقعات کو بنیاد بناتے ہیں جن کا ہم نے مشاہدہ کیا ہے تاکہ ان چیزوں کے بارے میں نتائج اخذ کیے جا سکیں جن کا ہم نے مشاہدہ نہیں کیا۔ انہیں حال اور ماضی پر بھی لاگو کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر:

Inductive arguments concern our knowledge of the unobserved. They play a central role in human knowledge, specifically scientific knowledge. Inductive arguments use instances of what we have observed to make conclusions for what we have not observed. They can be applied to include the present and the past. For example:

• ماضی سے استدلال (Past Premise): جن باڈی بلڈرز سے میں نے بات کی ہے، انہوں نے بہت زیادہ جانوروں سے حاصل ہونے والی پروٹین کھانے کے نتیجے میں پٹھوں کے وزن (muscle mass) میں اضافہ کیا ہے۔ نتیجہ: ماضی کے تمام باڈی بلڈرز نے بہت زیادہ جانوروں سے حاصل ہونے والی پروٹین کھا کر پٹھوں کے وزن میں اضافہ کیا۔

• Past—Premise: The bodybuilders I have spoken to have increased muscle mass as a result of eating a lot of animal protein. Conclusion: All bodybuilders in the past increased muscle mass by eating a lot of animal protein.

• موجودہ صورتحال—مقدمہ: میرے دوست کا تجربہ ہمیشہ دوستانہ کتوں کے ساتھ رہا ہے۔ نتیجہ: تمام کتے دوستانہ ہوتے ہیں۔

• Present—Premise: My friend has always experienced friendly dogs. Conclusion: All dogs are friendly.

• مستقبل—مقدمہ: امریکی صدارتی انتخابات کی تمام مہمات میں ڈیموکریٹ امیدوار رہا ہے۔ نتیجہ: اگلی صدارتی مہم میں بھی ڈیموکریٹ امیدوار ہوگا۔

• Future—Premise: All of the US presidential campaigns have had a Democrat candidate. Conclusion: The next presidential campaign will have a Democrat candidate.

مذکورہ بالا نتائج بلاشبہ حقیقی یقین کے درجے تک نہیں پہنچتے کیونکہ یہ استخراجی دلائل نہیں ہیں۔ نیچے دی گئی وضاحتیں ظاہر کرتی ہیں کہ مذکورہ بالا استقرائی دلائل کے نتائج لازمی طور پر کیوں اخذ نہیں ہوتے:

The above conclusions obviously do not reach the level of true certainty because they are not deductive arguments. The explanations below show why the conclusions in the above inductive arguments do not necessarily follow:

• ماضی میں سبزی خور باڈی بلڈرز صرف نباتی پروٹین کھا کر پٹھے (مسلز) بناتے تھے۔

• Vegetarian bodybuilders in the past gained muscle mass from eating only vegetable protein.

• یہ ممکن ہے کہ کچھ کتے غیر دوستانہ طبیعت کے ہوں۔

• It could be the case that some dogs are unfriendly.

• مستقبل میں، امریکی سیاست میں ایک سیاسی پیراڈائم شفٹ (نظریاتی تبدیلی) آ سکتی ہے، ڈیموکریٹس ختم ہو سکتے ہیں اور ایک نئی جماعت ابھر سکتی ہے۔

• In the future, there could be a political paradigm shift in US politics, the Democrats could dissolve and a new party could emerge.

استقرائی دلائل کی غیر یقینی نوعیت نے بہت سے فلسفیوں کو علم کے حصول کے ایک ذریعے کے طور پر استقراء کی صداقت پر سوال اٹھانے پر مجبور کیا ہے: فلسفے کا یہ شعبہ 'علمی جواز' (epistemic justification) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس سوالیہ انداز نے اس صورتحال کو جنم دیا جسے اب 'استقراء کا مسئلہ' (problem of induction) کہا جاتا ہے۔ یہ بات نوٹ کی جانی چاہیے کہ استقرائی دلائل اور استقرائی استدلال ایک ہی چیز نہیں ہیں، کیونکہ اس قسم کا استدلال حواس کے استعمال سے متعلق ہے نہ کہ اس سے کہ نتائج کیسے اخذ کیے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، آپ اپنے باغ میں مینڈکوں کا مشاہدہ کرتے ہیں، اور آپ اپنے مشاہدے کی عکاسی کرتے ہوئے یہ بیان کرتے ہیں کہ آپ کے باغ میں مینڈک موجود ہیں۔ آپ نامعلوم مظاہر (اس صورت میں تمام مینڈک، یا وہ اگلا مینڈک جس کا آپ نے ابھی تک مشاہدہ نہیں کیا) کے بارے میں کوئی نتیجہ اخذ نہیں کر رہے ہوتے۔

The uncertain nature of inductive arguments has caused many philosophers to question the validity of induction as a means to knowledge: this is an area of philosophy known as epistemic justification. This questioning led to what is now known as the problem of induction. It must be noted that inductive arguments are not the same as inductive reasoning, as this type of reasoning refers to the use of the senses and not how conclusions are made. For example, you observe frogs in your garden, and you mirror what you have observed by stating that there are frogs in your garden. You do not make a conclusion for unknown phenomena (in this case all frogs, or the next frog you have not yet observed)

استقراء کا مسئلہ۔

The problem of induction.

استقراء (induction) کے چیلنج کی جڑیں یونانی، شکیاتی، فلسفیانہ مکتبہ فکر میں تلاش کی جا سکتی ہیں جسے پیرونیزم (Pyrrhonism) کے نام سے جانا جاتا ہے۔350 تاہم، یہ ڈیوڈ ہیوم ہی تھے جنہوں نے حقیقت کے بارے میں علم فراہم کرنے میں استخراجی دلائل کی ناکامی کی جامع وضاحت کی۔ ہیوم نے دلیل دی کہ ہماری استدلال کی نوعیت علت اور معلول (cause and effect) پر مبنی ہے، اور علت و معلول کی بنیاد تجربہ ہے۔ ان کا موقف تھا کہ چونکہ علت و معلول کے بارے میں ہماری سمجھ تجربے پر مبنی ہے، اس لیے یہ یقین (certainty) کی طرف نہیں لے جائے گی۔ ہیوم نے یہ دلیل دی کہ کسی غیر مشاہدہ شدہ تجربے کے بارے میں نتیجہ اخذ کرنے کے لیے تجربات کے ایک محدود مجموعے کا استعمال یقین کو جنم نہیں دے گا۔351

The challenge to induction can be traced back to the Greek, sceptical, philosophical school known as Pyrrhonism.350 However, it was David Hume who comprehensively explained the failure of inductive arguments to provide knowledge of reality. Hume argued that the nature of our reasoning was based upon cause and effect, and that the foundation of cause and effect was experience. He maintained that since our understanding of cause and effect was based on experience, it would not lead to certainty. Hume argued that to use a limited set of experiences to conclude for an unobserved experience would not give rise to certainty.351

پچھلی مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ استقرائی دلائل (inductive arguments) جزئیات سے عمومیات کی طرف بڑھ کر ایک نتیجہ اخذ کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، انسان تجربات کے ایک محدود مجموعے سے حرکت کرتا ہے تاکہ ان تجربات کے بارے میں نتیجہ اخذ کر سکے جو ابھی تک تجربہ نہیں کیے گئے۔ استقرائی دلائل استخراجی طور پر (deductively) معتبر نہیں ہوتے، اس لحاظ سے کہ نتیجہ لازمی طور پر اپنے مقدمات سے اخذ نہیں ہوتا۔ ہیوم اپنے استدلال کو صرف استقراء کے عدم یقینی ہونے تک محدود نہیں رکھتا؛ بلکہ اس کا دعویٰ ہے کہ یہ کسی بھی طرح سے جائز نہیں ہیں۔ استقرائی دلائل اس مفروضے پر مبنی ہوتے ہیں کہ "مستقبل ماضی سے مشابہت رکھے گا"، 352 جس کا مطلب یہ ہے کہ فطرت یکساں ہے۔ تاہم، اس مفروضے کو جائز ثابت کرنے کا واحد طریقہ استقرائی دلیل کا استعمال کرنا ہوگا۔ ہیوم دلیل دیتا ہے کہ یہ استدلال دائرہ وار (circular) ہے، کیونکہ یہ مفروضہ اس چیز پر مبنی ہے جسے ہم جائز ثابت کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس مفروضے کے ساتھ کسی استقرائی دلیل کو جائز قرار دینا، استقرائی دلائل کو استقرائی دلائل ہی سے جائز قرار دینے کے مترادف ہوگا۔ بہرحال، یہ بھی ہو سکتا ہے کہ فطرت یکساں نہ ہو۔353

The previous examples show that inductive arguments make a conclusion by moving from the particular to the general. In other words, one moves from a limited set of experiences to conclude for experiences that have not been experienced. Inductive arguments are not deductively valid, in that the conclusion does not necessarily follow from its premises. Hume does not restrict his argument to the uncertainty of induction; he claims that they are not justified in any way. Inductive arguments are based on an assumption that “the future will resemble the past”, 352 which implies that nature is uniform. However, the only way to justify this assumption would be to use an inductive argument. Hume argues that this reasoning is circular, because the assumption is based on the thing that we are seeking to justify. To justify an inductive argument with this assumption would be tantamount to justifying induction arguments with inductive arguments. After all, it could be that nature is not uniform.353

مختصر یہ کہ، ہیوم کا استدلال یہ ہے کہ ہم استقرائی دلائل کا جواز پیش نہیں کر سکتے۔ یہ مفروضہ کہ فطرت یکساں ہے، ایک استقرائی دلیل پر مبنی ہے، اور اس لیے اس مفروضے کو استقرائی دلائل کی توثیق کے ذریعے استعمال کرنا "ایسا ہی ہے جیسے آپ قرض واپس کرنے کے اپنے وعدے کی ضمانت اس وعدے سے دیں کہ آپ اپنے وعدے نبھائیں گے"۔ 354

In summary, Hume’s argument is that we cannot justify inductive arguments. The assumption that nature is uniform is based on an inductive argument, and therefore to use this assumption as a means to validate inductive arguments “is like underwriting your promise to pay back a loan by promising you will keep your promises”. 354.

سائنس کے لیے ایک مسئلہ کے طور پر استقرائی دلائل۔

Inductive arguments as a problem for science.

چونکہ استقرائی دلائل یقین کا باعث نہیں بن سکتے، اس لیے یہ سائنسی نتائج کے لیے ایک مسئلہ بن جاتا ہے۔ سائنسدان اپنے مشاہدہ کردہ ڈیٹا کے بارے میں نتائج اخذ کرنے کے لیے استقرائی دلائل پر بھرپور انحصار کرتے ہیں۔ تاہم، چونکہ تمام مشاہدات محدود ہوتے ہیں یا مشاہدہ کیے گئے ڈیٹا کے ایک مخصوص مجموعے پر مبنی ہوتے ہیں، اس لیے محدود ڈیٹا کی بنیاد پر نتیجہ اخذ کرنا یقینی نہیں ہوگا۔ سائنس کی تاریخ ایسی بہت سی مثالیں فراہم کرتی ہے جو اس کی متحرک نوعیت کو اجاگر کرتی ہیں۔ سائنس کے ہر شعبے میں رائج نظریات ماضی کے ادوار سے بہت مختلف ہیں۔ یونیورسٹی آف یارک میں فلسفے کے لیکچرر، سمیر اوکاشہ کا استدلال ہے کہ اگر ہم کسی بھی سائنسی شعبے کا انتخاب کریں، تو ہم اس بات کے بارے میں "یقین رکھ سکتے ہیں کہ اس شعبے میں رائج نظریات 50 سال پہلے کے نظریات سے بہت مختلف ہوں گے، اور 100 سال پہلے کے نظریات سے انتہائی مختلف ہوں گے۔"355

Given that inductive arguments cannot give rise to certainty, it then becomes a problem for scientific conclusions. Scientists heavily rely on inductive arguments to form conclusions about the data that they have observed. However, since all observations are limited or based on a particular set of observed data, then deriving a conclusion based on limited data will not be certain. The history of science provides many examples that highlight its dynamic nature. Prevailing theories in every field of science are very different from past eras. Samir Okasha, a lecturer of philosophy at the University of York, argues that if we were to pick any scientific discipline, we could be “sure that the prevalent theories in that discipline will be very different from those 50 years ago, and extremely different from 100 years ago.”355

بیسویں صدی کے آغاز میں، کائنات کے نیوٹنی ماڈل کے ساتھ طبیعیات (فزکس) نہایت منظم اور ترتیب وار نظر آتی تھی۔ تقریباً 200 سال تک کسی نے اسے چیلنج نہیں کیا تھا کیونکہ اس کے کام کرنے کے طریقے کو 'سائنسی طور پر ثابت شدہ' مانا جاتا تھا۔ تاہم، کوانٹم میکانکس اور جنرل ریلیٹیویٹی (نظریہ اضافت) نے دنیا کے نیوٹنی نظریے کو چکنا چور کر دیا۔ نیوٹنی میکانکس میں وقت اور مکان کو مستقل اکائیاں تصور کیا گیا تھا، لیکن البرٹ آئن اسٹائن نے دکھایا کہ یہ دونوں متعلقہ اور متحرک ہیں۔ بالآخر، ایک طویل उथल-پھل کے دور کے بعد، کائنات کے 'آئن اسٹائن ماڈل' نے 'نیوٹنی ماڈل' کی جگہ لے لی۔ سائنس کی تاریخ پر ایک سرسری نظر استخراج (induction) کے مسئلے کی تصدیق کرتی ہے: ایک نیا مشاہدہ ہمیشہ پچھلے نتائج کی نفی کر سکتا ہے۔

At the beginning of the 20th century, physics looked neat and tidy with its Newtonian model of the universe. No one had challenged it for around 200 years as it was ‘scientifically proven’ to work. However, quantum mechanics and general relativity shattered the Newtonian view of the world. Newtonian mechanics assumed time and space to be fixed entities, but Albert Einstein showed these were relative and dynamic. Eventually, after a period of upheaval, the ‘Einstein Model’ of the universe replaced the ‘Newtonian Model’. A cursory glance at the history of science confirms the problem of induction: a new observation can always contradict previous conclusions.

سائنس اور مذہبی کتب۔

Science and religious scripture.

چونکہ سائنسی نتائج اپنی نوعیت میں استقرائی (inductive) ہوتے ہیں، اور استقرائی دلائل یقین کی طرف نہیں لے جاتے، اس لیے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ جسے ہم سائنسی وضاحتیں کہتے ہیں انہیں مطلق نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ سائنس میں موسیٰ علیہ السلام کے طورانے (Moses tablets) موجود نہیں ہیں۔ تاہم، کچھ ایسی چیزیں ہیں جن کے بارے میں ہمیں شکوک و شبہات نہیں کرنے چاہئیں، جیسے کہ: زمین کا گول ہونا، کشش ثقل کا وجود اور مداروں کی بیضوی نوعیت۔

Since scientific conclusions are inductive in nature, and inductive arguments do not lead to certainty, it follows that what we call scientific explanations should not be considered absolute. There are no Moses tablets in science. There are, however, some things that we should not be sceptical about, such as: the roundness of the Earth, the existence of gravity and the elliptical nature of orbits.

بہت سے ملحدین مذہبی کتب کا اس بنیاد پر مذاق اڑاتے ہیں کہ وہ حقائق کو بیان کرنے سے قاصر ہیں۔ سائنس اور مذہبی عقائد کے حوالے سے آن لائن اور آف لائن بہت سی بحثیں جاری ہیں۔ یہاں تک کہ مرکزی دھارے کے ٹیلی ویژن پروگرام بھی فطرت کے بارے میں مذہبی نقطہ نظر پر مباحثے کی میزبانی کرتے ہیں۔ تاہم، مذکورہ بالا بحث کی روشنی میں، ہم نے مذہب بمقابلہ سائنس کی ایک غلط تقسیم (false dichotomy) پیدا کر دی ہے۔ یہ ایک دوسرے پر ایک کو ترجیح دینے جتنا سادہ معاملہ نہیں ہے۔

Many atheists mock religious scripture for its inability to represent the facts. There are many online and off-line discussions on science and religious orthodoxy. Even mainstream television programmes host debates on religious perspectives on the natural world. However, in light of the discussion above, we have created a false dichotomy of religion versus science. It is not as simple as accepting one over the other.

سائنس قدرتی دنیا پر عقل کے اطلاق کا نام ہے۔ یہ اس بات کو سمجھنے کی کوشش کرتی ہے کہ دنیا کیسے کام کرتی ہے۔ قرآن میں بھی قدرتی مظاہر کا ذکر ہے، اور ناگزیر طور پر سائنسی نتائج کے ساتھ براہِ راست تصادم بھی پیش آئے ہیں۔ جب کوئی تصادم پیدا ہو، تو گھبرانے یا اس قرآنی آیت کا انکار کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے جو سائنس کے مطابق نہ ہو؛ اور نہ ہی کوئی اس صورتحال کو یہ دعویٰ کرنے کے لیے استعمال کر سکتا ہے کہ قرآن غلط ہے۔ ایسا کرنا یہ فرض کر لینا ہوگا کہ سائنسی نتائج قطعی طور پر سچ ہیں اور کبھی تبدیل نہیں ہوں گے؛ یہ بات بالکل غلط ہے۔ تاریخ نے دکھایا ہے کہ سائنس اپنے نتائج پر نظر ثانی کرتی ہے۔ اس پر یقین رکھنے سے کوئی شخص سائنس دشمن نہیں بن جاتا۔ تصور کریں کہ اگر سائنسدانوں کو ماضی کے نتائج کو چیلنج کرنے کی اجازت نہ ہوتی تو ہم کتنی ترقی کر پاتے: کوئی ترقی نہ ہوتی۔ سائنس ابدی حقائق کا مجموعہ نہیں ہے اور نہ ہی اسے کبھی ایسا بنایا گیا تھا۔ چونکہ قرآن کے اس دعوے کے حق میں ٹھوس دلائل موجود ہیں کہ یہ خدا کا کلام ہے (دیکھیے باب 13)، اس لیے اگر قرآن محدود انسانی علم کے ساتھ ٹکراتا ہے، تو اسے بڑے پیمانے پر الجھن پیدا نہیں کرنی چاہیے۔ یاد رکھیں، خدا کے پاس مکمل تصویر ہے، جبکہ ہمارے پاس صرف ایک پکسل ہے۔ 1950 کی دہائی تک، آئن اسٹائن سمیت تمام طبیعیات دانوں کا یہ ماننا تھا کہ کائنات ازلی ہے؛ تمام ڈیٹا اسی کی تائید کرتا تھا، اور یہ عقیدہ قرآن کے ساتھ متصادم تھا۔ تاہم قرآن واضح طور پر بیان کرتا ہے کہ کائنات کا ایک آغاز تھا۔ طاقتور جدید دوربینوں کے ذریعے نئے مشاہدات نے طبیعیات دانوں کو 'اسٹیڈی اسٹیٹ' ماڈل (ازلی کائنات) کو چھوڑنے اور اس کی جگہ 'بگ بینگ' ماڈل (ایک آغاز والی کائنات، جو ممکنہ طور پر تقریباً 13.7 ارب سال پہلے شروع ہوئی) کو لانے پر مجبور کر دیا۔ چنانچہ، سائنس قرآن کے مطابق ہو گئی۔ یہی معاملہ سورج کے بارے میں قرآنی نقطہ نظر کے ساتھ بھی پیش آیا۔ قرآن بیان کرتا ہے کہ سورج کا ایک مدار ہے؛ ماہرینِ فلکیات نے اختلاف کیا اور کہا کہ یہ ساکن ہے۔ یہ سائنسدانوں کے مشاہدات اور قرآن کے درمیان سب سے براہِ راست تضاد تھا۔ تاہم، ہبل ٹیلی اسکوپ کی دریافت کے بعد، ماہرینِ فلکیات نے اپنے نتائج پر نظر ثانی کی اور پایا کہ سورج کہکشاں (ملکی وے) کے مرکز کے گرد گردش کر رہا ہے۔ پھر بھی اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ قرآن ایک کتابِ سائنس ہے۔ یہ نشانات کی کتاب ہے۔ قرآن قدرتی مظاہر کے بارے میں کوئی تفصیلات فراہم نہیں کرتا۔ جن چیزوں کی طرف یہ اشارہ کرتا ہے ان میں سے اکثر کو ننگی آنکھ سے سمجھا اور تصدیق کیا جا سکتا ہے۔ ان آیات کا بنیادی مقصد جو قدرتی دنیا کی طرف اشارہ کرتی ہیں، ایک ماورائی طاقت اور حکمت کو ظاہر کرنا ہے۔ ان کا کردار سائنسی تفصیلات کی وضاحت کرنا نہیں ہے۔ یہ وقت کے ساتھ بدل سکتی ہیں؛ تاہم، یہ حقیقت کہ قدرتی مظاہر کے پیچھے ایک طاقت اور حکمت موجود ہے، ایک ابدی حقیقت ہے۔ اس تناظر میں، قرآن اور سائنسی نتائج کے درمیان تصادم غالباً جاری رہے گا، کیونکہ یہ دو بالکل مختلف اقسام کا علم ہیں۔

Science is the application of reason to the natural world. It seeks to understand how the world works. The Qur’an also refers to natural phenomena, and inevitably there have been direct conflicts with scientific conclusions. When a conflict arises, there is no reason to panic or to deny the Qur’anic verse that is not in line with science; nor can anyone use this situation to claim that the Qur’an is wrong. To do so, would be to assume that scientific conclusions are true in an absolute sense and will not change; this is patently false. History has shown that science revises its conclusions. Believing this does not make one anti-science. Imagine how much progress we would make if scientists were not allowed to challenge past conclusions: there would be none. Science is not a collection of eternal facts and was never meant to be. Since there are good arguments to justify the Qur’an’s claim of being God’s word (see Chapter 13), then if the Qur’an conflicts with limited human knowledge, it should not create massive confusion. Remember, God has the picture, we have just a pixel. Until the 1950s, all physicists, including Einstein, believed that the universe was eternal; all the data supported this, and this belief conflicted with the Qur’an. Yet the Qur’an explicitly states that the universe had a beginning. New observations using powerful advanced telescopes made physicists drop the ‘steady state’ model (eternal universe) and replace that with the Big Bang Model (universe with a beginning, possibly about 13.7 billion years ago). So, science came into line with the Qur’an. The same thing happened with the Qur’anic view of the sun. The Qur’an states that the sun has an orbit; astronomers disagreed, saying it was stationary. This was the most direct contradiction between observations of scientists and the Qur’an. However, after the discovery of the Hubble telescope, astronomers revised their conclusions and found the Sun was orbiting around the centre of the Milky Way galaxy. Yet this does not mean that the Qur’an is a book of science. It’s a book of signs. The Qur’an does not give any details concerning natural phenomena. Most of the things it refers to can be understood and verified with the naked eye. The main objective of the verses that point towards the natural world is to expose a metaphysical power and wisdom. Their role does not include elucidating scientific details. These can change over time; however, the fact that natural phenomena have a power and wisdom behind them is a timeless reality. From this perspective, conflict between the Qur’an and scientific conclusions will probably continue, as they are two completely different types of knowledge.

تاہم، اس بحث کو مسلمانوں اور مذہبی لوگوں کو سائنسی نتائج سے انکار کرنے پر آمادہ نہیں کرنا چاہیے۔ ایسا کرنا لغو ہوگا۔ بلکہ، دونوں طرف سے ثابت شدہ سائنسی نظریات اور وحی کی سچائیوں کو قبول کیا جانا چاہیے، خواہ وہ ایک دوسرے کے منافی ہی کیوں نہ ہوں۔ سائنسی نتائج کو عملی طور پر ایسے کام کرنے والے ماڈلز (working models) کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے جو تبدیل ہو سکتے ہیں اور مطلق نہیں ہیں، اور وحی کی سچائیوں کو انسان کے عقائد کے حصے کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے۔ اگر کسی سائنسی نتیجے اور قرآن کے کسی بیان کے درمیان مطابقت پیدا کرنے کی کوئی امید نہ ہو، تو آپ کے لیے یہ ضروری نہیں کہ آپ وحی کو مسترد کر دیں اور اس دور کے سائنس کو قبول کر لیں۔ اس کے برعکس، سائنس کو بھی مسترد نہیں کیا جانا چاہیے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، سائنسی اور وحی کی دونوں سچائیوں کو قبول کرنا آپ کے علمی حق کے دائرے میں ہے۔ سائنس اور وحی کے متعلق متوازن اور باریک بین نقطہ نظر یہ ہے کہ سائنس کو قبول کیا جائے اور شواہد کو خود بولنے دیا جائے۔ تاہم، یہ اس تناظر میں ہونا چاہیے کہ ایمان کے حوالے سے بہت بڑی علمی چھلانگیں نہ لگائی جائیں اور یہ نتیجہ نہ نکالا جائے کہ جو شواہد ہم نے حاصل کیے ہیں اور جو نتائج ہم نے اخذ کیے ہیں، وہی حتمی اور قطعی سچائی ہے۔ سائنس تبدیل ہو سکتی ہے۔ مزید برآں، اس نقطہ نظر میں وحی کو قبول کرنا بھی شامل ہے۔ خلاصہ یہ کہ ہم سائنسی نتائج کو عملی طور پر اور کام کرنے والے ماڈلز کے طور پر قبول کر سکتے ہیں، لیکن اگر کوئی چیز وحی کے منافی ہو (دونوں کے درمیان مطابقت پیدا کرنے کی کوشش کے بعد بھی)، تو آپ کے لیے یہ ضروری نہیں کہ آپ سائنسی نتیجے کو اپنے عقیدہ کے نظام میں شامل کریں۔ یہی وجہ ہے کہ مسلمانوں کو ڈارون کے نظریہ ارتقاء سے انکار کرنے کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے؛ وہ اسے موجودہ بہترین کام کرنے والے ماڈل کے طور پر عملی طور پر قبول کر سکتے ہیں، لیکن یہ سمجھ سکتے ہیں کہ اس کے کچھ پہلو مستند عقائد کے ساتھ مطابقت نہیں رکھ سکتے۔ یاد رکھیں، محض اس لیے کہ کوئی چیز موجودہ بہترین کام کرنے والا ماڈل ہے، اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ مطلق سچائی ہے۔ یہ نوٹ کرنا بھی اہم ہے کہ سائنسی علم اور الٰہی وحی کے دو مختلف ذرائع ہیں۔ ایک انسانی محدود ذہن سے ہے، اور دوسرا خدا کی طرف سے ہے۔ وحی کو مسترد کرنے کے لیے سائنسی نتائج کو ایک ذریعے کے طور پر استعمال کرنے کے لیے علمی نااہلی کا ارتکاب کرنا پڑے گا۔ حقیقت کے بارے میں ہمارا فہم دھندلا اور ادھورا ہے۔ ہمارا علم محدود ہے، جبکہ خدا کا علم لامحدود ہے۔ لہٰذا، اگر ان دونوں کے درمیان کوئی تضاد نظر آئے، تو مذکورہ بالا حکمت عملی ہی اختیار کرنی چاہیے۔

This discussion should not, however, encourage Muslims and religious people to deny scientific conclusions. To do so would be absurd. Rather, both well-confirmed scientific theories and the revelational truths should be accepted, even if they contradict each other. Scientific conclusions can be accepted practically as working models that can change and are not absolute, and the revelational truths can be accepted as part of one’s beliefs. If there is no hope of reconciling a scientific conclusion and a statement of the Qur’an, then you do not have to reject revelation and accept the science of the day. Conversely, the science should not be rejected either. As previously mentioned, it is within your epistemic right to accept both scientific and revelational truths. The balanced and nuanced approach concerning science and revelation is to accept the science and allow the evidence to speak for itself. However, this should be in the context of not making massive epistemic leaps of faith and concluding that the evidence we have acquired and the conclusions we have made are the gospel truth. Science can change. In addition, this approach includes accepting the revelation. In summary, we can accept scientific conclusions practically and as working models, but if anything contradicts revelation (after attempting to reconcile the two), you do not have to accept the scientific conclusion into your belief system. This is why Muslims should not need to deny Darwinian evolution; they can accept it practically as the current best-working model, but understand that some aspects of it cannot be reconciled with orthodoxy. Remember, just because something is the current best-working model, it is not the absolute truth. It is also important to note that scientific knowledge and Divine revelation have two different sources. One is from the human limited mind, the other is from God. One would have to commit an epistemological disqualification to use scientific conclusions as a means to dismiss revelation. We have a pixelated understanding of reality. Our knowledge is finite, God’s knowledge is not. Therefore, if there happens to be a contradiction between the two, the above strategy should be adopted.

اسلامی استقرائی دلائل؟

Islamic inductive arguments?.

اس بحث کے تنقیدی اور عالمانہ مبصرین اس بات کو نوٹ کریں گے کہ اگرچہ یہ سائنس کی ایک عام فہم (اکادمیوں اور فلسفیوں کے درمیان) ہے، لیکن یہ اسلامی علمیات (epistemology) پر ممکنہ تنقید کو بھی اجاگر کرتی ہے۔ وہ یہ دلیل دے سکتے ہیں کہ اسلامی روایت میں، قرآن اور نبوی روایات (جنہیں حدیث کہا جاتا ہے؛ اور اس کی جمع احادیث ہے) کے تحفظ کے لیے استقرائی دلائل (inductive arguments) استعمال کیے جاتے ہیں۔ لہٰذا، مسلمان اسلام کی ان اہم بنیادی تحریری مآخذ میں یقین (certainty) کا دعویٰ نہیں کر سکتے۔ یہ ایک غلط دعویٰ ہے۔ اس کی وضاحت کے لیے، استقرائی استدلال (inductive reasoning) اور استقرائی دلائل کے درمیان پہلے بیان کردہ فرق کی طرف رجوع کریں۔ استقرائی استدلال بنیادی اقسام کے علم کے لیے یقین فراہم کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر میں Y میں X کا مشاہدہ کرتا ہوں، تو یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ Y، X کی اجازت دیتا ہے؛ میں مشاہدہ کرتا ہوں کہ کوے اڑتے ہیں، لہٰذا یہ لازمی طور پر نتیجہ نکلتا ہے کہ کچھ کوے اڑتے ہیں۔ جیسا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں، استقراء کی یہ شکل محض مشاہدے کی 'عکس بندی' کرتی ہے۔ یہ کسی ایسی چیز کے بارے میں نتیجہ اخذ کیے بغیر سادہ حقائق بیان کرتی ہے جس کا ابھی مشاہدہ کرنا باقی ہو۔ استقراء کی اس قسم کو قرآن اور نبوی روایات کے تحفظ میں استعمال کیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر، نبی کریم ﷺ کے ایک صحابی نے قرآن سنا، اور انہوں نے محض وہی دہرایا جو انہوں نے سنا تھا۔ انہوں نے کبھی بھی کسی ایسی آیت کے بارے میں نتیجہ اخذ نہیں کیا جو انہوں نے کبھی سنی نہ ہو۔ مثال کے طور پر، ایک صحابی "ایاک نعبد وایاک نستعین" (ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں) نہیں سنیں گے اور پھر یہ نتیجہ اخذ نہیں کریں گے کہ "قل ھواللہ احد" (کہہ دیجیے کہ وہ اللہ ایک ہے)۔ چنانچہ یہ اعتراض غلط ہے، کیونکہ یہ قرآن اور نبوی روایات کے تحفظ میں شامل استقراء کی قسم کو غلط سمجھتا ہے۔

Critical and learned observers of this discussion will notice that although this is a mainstream understanding of science (amongst academics and philosophers), it also brings to light potential criticisms of Islamic epistemology. They can argue that in the Islamic tradition, inductive arguments are used to preserve the Qur’an and Prophetic traditions (known as hadith; ahadith, pl.). Therefore, Muslims cannot claim certainty in these vital source texts for Islam. This is a misplaced contention. To explain why, refer back to the earlier distinction between inductive reasoning and inductive arguments. Inductive reasoning provides certainty for basic types of knowledge. For instance, if I observe X in Y, it follows that Y allows X; I observe that crows fly, so it necessarily follows that some crows fly. As you can see, this form of induction just ‘mirrors’ the observation. It states the plain facts without making a conclusion for something that is yet to be observed. This type of induction was used in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions. For example, a companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم heard the Qur’an, and he simply repeated what he had heard. He never made a conclusion for a verse that he never heard. For example, a companion wouldn’t hear “Iyyaka na’abudu wa iyyaka nasta’een” (it is You we worship and it is You we ask for help) and then conclude “Qul huwa Allahu ahad” (Say, He is God, the uniquely One). Hence this objection is false, as it misunderstands the type of induction involved in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions.

فرض نمبر 4: طریقہ کار کے فطرت پسندی (methodological naturalism) کو فلسفیانہ فطرت پسندی (philosophical naturalism) کے ساتھ خلط ملط کرنا۔

Assumption #4: Conflating methodological with philosophical naturalism.

اس دعوے کے پیچھے جو بنیادی مفروضہ ہے کہ سائنس الحاد کی طرف لے جاتی ہے، اس سے مراد فلسفیانہ فطرت پسندی اور طریقہ کار کے لحاظ سے فطرت پسندی ہے۔ فلسفیانہ فطرت پسندی یہ نظریہ ہے کہ کائنات ایک بند نظام کی مانند ہے؛ کائنات سے باہر ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو اس میں مداخلت کرے، اور نہ ہی کوئی خدا ہے اور نہ ہی ماورائے 自然 سے متعلق کوئی چیز ہے۔ فلسفیانہ فطرت پسندی کا ایک اہم پہلو یہ ہے کہ تمام مظاہر کی وضاحت طبعی عمل کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ طریقہ کار کے لحاظ سے فطرت پسندی یہ موقف رکھتی ہے کہ کسی بھی چیز کو سائنسی قرار دینے کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ خدا کی تخلیقی قدرت یا عمل کی طرف اشارہ نہ کرے۔

The final assumption behind the assertion that science leads to atheism refers to philosophical naturalism and methodological naturalism. Philosophical naturalism is the view that the universe is like a closed system; there is nothing outside the universe that interferes with it, and there is no God or anything related to the supernatural. A key aspect of philosophical naturalism is that all phenomena can be explained via physical processes. Methodological naturalism maintains that for anything to be described as scientific, it cannot refer to God’s creative power or activity.

وہ ملحد جو یہ مانتے ہیں کہ سائنس الحاد کی طرف لے جاتی ہے، وہ فلسفیانہ فطرت پسندی (philosophical naturalism) کا غیر سائنسی مفروضہ رکھتے ہیں۔ فلسفیانہ فطرت پسندی ان 'عدسیوں' کی تشکیل کرتی ہے جو دنیا کو سمجھنے کے لیے انسان کی آنکھوں پر لگائے جاتے ہیں۔ اگر آپ پیلے رنگ کے چشمے پہنیں، تو آپ کو کون سا رنگ نظر آئے گا؟ پیلا۔ اسی طرح، اگر آپ فلسفیانہ فطرت پسندی کے عدسے پہن لیں، تو آپ کو صرف ایک ایسا کائنات نظر آئے گی جس میں خدا نہیں ہے۔ فلسفیانہ فطرت پسندی اس طریقے کو تشکیل دیتی ہے جس سے انسان دنیا کو دیکھتا ہے۔ فلسفیانہ فطرت پسندی محض ایک عقیدہ ہے۔ ملحد پروفیسر مائیکل روس اس حقیقت کا اعتراف کرتے ہیں: "اگر آپ کوئی رعایت چاہتے ہیں، تو میں نے ہمیشہ کہا ہے کہ فطرت پسندی ایک عقیدے کا عمل ہے..." 356 یہ ایک عقیدہ کیوں ہے؟ خیر، فطرت پسندی غیر مربوط ہے، کیونکہ یہ اندھا دھند اس بات پر یقین رکھتی ہے کہ ہر چیز کی وضاحت طبعی عمل کے ذریعے کی جا سکتی ہے، باوجود اس کے کہ کئی ایسی حقیقتیں موجود ہیں جو اس کے خلاف ہیں؛ دوسرے لفظوں میں، ایسی حقیقتیں جو کسی نظریے کی مزاحمت کرتی ہیں۔ 357 مثال کے طور پر، ہم دونوں آج چھ بجے ایک ریستوراں میں ملتے ہیں، اور اگلے دن پولیس میرے گھر آتی ہے تاکہ اس شبہ میں مجھے گرفتار کرے کہ میں نے اسی وقت کسی کا قتل کیا جب ہم رات کا کھانا کھا رہے تھے۔ وہ مزاحم حقیقت یہ ہوگی کہ میں قتل کے وقت آپ کے ساتھ کھانا کھا رہا تھا۔ میرا ثابت شدہ ٹھکانہ پولیس کے اس شبہ کی مزاحمت کرتا ہے کہ میں نے قتل کیا ہے۔ آپ سوچ رہے ہوں گے کہ وہ کون سی مزاحم حقیقتیں ہیں جو فلسفیانہ فطرت پسندی کو غیر مربوط بنا دیتی ہیں؟ خیر، پچھلے بہت سے ابواب ایک اچھا آغاز ہیں۔ فلسفیانہ فطرت پسندی شعور کے مشکل مسئلے (دیکھیے باب 7)، کائنات کی محدودیت اور اس کے انحصار (دیکھیے ابواب 5 اور 6)، کائنات کے قوانین کی باریک بینی اور اس کے نظم و ضبط (دیکھیے باب 8)، معروضی اخلاقیات کے وجود (دیکھیے باب 9) اور بہت کچھ کی مناسب طریقے سے وضاحت نہیں کر سکتی۔ اس روشنی میں، کوئی شخص اندھا دھند ایسے فلسفے کو کیوں اپنائے گا، جو انسان کو حقیقت کو خود بولنے دینے سے روکتا ہے؟ بہت سے ملحدین ایسے فطرت پسندانہ مفروضات رکھتے ہیں۔ لہٰذا، یہ حیران کن نہیں ہے کہ وہ خدائی دلائل کے نتائج کو مسترد کر دیتے ہیں۔ عام طور پر وہ ٹھوس دلائل کو مسترد کر دیتے ہیں، کیونکہ وہ اس غلط مفروضے سے اندھے ہو چکے ہوتے ہیں کہ ہر چیز کی وضاحت مادی عمل کے ذریعے ہونی چاہیے اور وہ کبھی مافوق الفطرت وضاحتوں کو قبول نہیں کر سکتے۔ تاہم، طریقہ کار کے لحاظ سے فطرت پسندی (methodological naturalism) خدات پسندی کے لیے کوئی مسئلہ نہیں ہے، خاص طور پر اسلامی خدات پسندی کے لیے۔ طریقہ کار کے لحاظ سے فطرت پسندی اسلامی خدات پسندی کے لیے اس لیے مسئلہ نہیں ہے کیونکہ اسلامی روایت اس بات کو تسلیم کرتی ہے کہ تمام کائنات مادی اسباب سے بنی ہے اور یہ اسباب خدا کی مشیت کا مظہر ہیں۔ تاہم، بعض ملحدین طریقہ کار کے لحاظ سے فطرت پسندی کو فلسفیانہ فطرت پسندی کے ساتھ خلط ملط کر دیتے ہیں۔ محض اس وجہ سے کہ سائنسی نتائج اور نظریات خدا کی قدرت اور تخلیقی صلاحیت کا حوالہ نہیں دے سکتے (طریقہ کار کے لحاظ سے فطرت پسندی)، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ خدا کا وجود نہیں ہے (فلسفیانہ فطرت پسندی)۔ جیسا کہ ارتقائی حیاتیات دان سکاٹ سی ٹوڈ نے کہا، "ایک سائنسدان، بطور فرد، ایسی حقیقت کو اپنانے کے لیے آزاد ہے جو فطرت پسندی سے ماورا ہو"۔

Atheists who believe that science leads to atheism hold the non-scientific assumption of philosophical naturalism. Philosophical naturalism forms the ‘lenses’ that are put on one’s eyes to understand the world. If you wore some yellow tinted glasses, what colour are you going to see? Yellow. Similarly, if you put on the lenses of philosophical naturalism, all you will see is a universe without God. Philosophical naturalism shapes the way one sees the world. Philosophical naturalism is simply a faith. The atheist Professor Michael Ruse admits this fact: “If you want a concession, I’ve always said that naturalism is an act of faith….” 356 Why is it a faith? Well, naturalism is incoherent, as it blindly believes that everything can be explained via physical processes, despite a number of recalcitrant facts; in other words, facts that resist a theory.357 For example, we both meet today at a restaurant at six o’clock, and the following day the police come to my house to arrest me on suspicion of murdering someone at the same time we were having dinner. The recalcitrant fact would be that I was with you eating at the time of the murder. My proven whereabouts resist the police’s suspicions that I committed the murder. You may be wondering, what are these recalcitrant facts that render philosophical naturalism as incoherent? Well, many of the previous chapters are a good starting point. Philosophical naturalism cannot adequately explain the hard problem of consciousness (see Chapter 7), the finitude and dependency of the universe (see Chapters 5 and 6), the fine-tuning of the laws and the order in the universe (see Chapter 8), the existence of objective morals (see Chapter 9) and much more. In light of this, why would anyone blindly adopt such a philosophy, which prevents one from allowing reality to speak for itself? Many atheists have such naturalistic presuppositions. Therefore, it is not surprising that they dismiss the conclusions of theistic arguments. Usually they reject good arguments, because they are blinded with the false assumption that everything has to be explained by physical processes and that they can never entertain supernatural explanations. Methodological naturalism however is not a problem for theism, especially Islamic theism. Methodological naturalism is not a problem for Islamic theism because the Islamic tradition accepts that the whole universe is made up of physical causes and these causes are a manifestation of the Divine will. Some atheists, however, conflate methodological naturalism with philosophical naturalism. Just because scientific conclusions and theories cannot refer to God’s power and creativity (methodological naturalism), it doesn’t follow that God doesn’t exist (philosophical naturalism). As evolutionary biologist Scott C. Todd said, “the scientist, as an individual, is free to embrace a reality that transcends naturalism”358.

تو کیا سائنس نے خدا کو جھٹلا دیا ہے؟

So has science disproved God?.

مذکورہ بالا کی روشنی میں، جواب نہیں ہے۔ سائنس مطالعہ کا ایک خوبصورت طریقہ ہے جس نے انسانیت کو بے حد فائدہ پہنچایا ہے۔ تاہم، اس کے نتائج پتھر پر لکیر نہیں ہیں۔ ایک طریقہ کار کے طور پر، یہ براہِ راست خدا کے وجود کو مسترد نہیں کر سکتا، تمام سوالات کے جوابات نہیں دے سکتا، اور یہ حقیقت کے بارے میں نتائج اخذ کرنے کا واحد طریقہ نہیں ہے۔ بہت سے مفروضے جو بعض ملحدین سائنس کے بارے میں رکھتے ہیں، وہ غیر منطقی ہیں اور فلسفۂ سائنس کی شدید غلط فہمی پر مبنی ہیں۔

In light of the above, the answer is no. Science is a beautiful method of study that has benefited humanity tremendously. However, its conclusions are not engraved in stone. As a method, it cannot directly reject God’s existence, answer all questions, and it is not the only way to form conclusions about reality. Many of the assumptions that some atheists hold about science are incoherent and based on a gross misunderstanding of the philosophy of science.