পশ্চিমা চিন্তাধারার কাঠামো উনবিংশ শতাব্দী খ্রিস্টাব্দে সম্পূর্ণ হয়। তখন এটি তার প্রবর্তকদের নিছক ধারণা ও তত্ত্বের স্তর থেকে রূপান্তরিত হয়ে নিজস্ব মতবাদ ও ব্যবস্থাসহ একটি সামগ্রিক মতাদর্শে পরিণত হয়। এসব, সভ্যতাগত ও সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গিসহ, সম্মিলিতভাবে পুঁজিবাদী মতাদর্শ নামে পরিচিতি লাভ করে। পশ্চিম ইউরোপীয় জাতিসমূহ এটি গ্রহণ করে এবং উপনিবেশ স্থাপনের মাধ্যমে তা ইসলামী বিশ্বসহ সারা পৃথিবীতে বহন করে নিয়ে যায়। তৎকালীন পরাশক্তি ব্রিটেনের নেতৃত্বে পশ্চিমা জাতিসমূহ ইসলামী খিলাফত (উসমানীয় খিলাফত)-কে অস্থিতিশীল করতে সক্ষম হয়। খিলাফতের সাংস্কৃতিক উন্নয়ন থমকে যায় এবং এর মুসলিম নাগরিকরা ফলপ্রসূভাবে চিন্তা করা বন্ধ করে দেয়। ফলে ইসলামী খিলাফতের কিছু অংশ দখলদারিত্বের শিকার হয়ে হাতছাড়া হয়ে যায়, আর এর বৈশ্বিক রাজনৈতিক প্রভাব ক্ষীণ হতে থাকে, যতক্ষণ না একে “রুগ্ন বৃদ্ধ মানুষ” বলা হয়, যে বিশ্বের কাছে তার মৃত্যু ঘোষণার অপেক্ষায় ছিল। এটি বিংশ শতাব্দী খ্রিস্টাব্দের (চতুর্দশ শতাব্দী হিজরি) শুরুতে ঘটে, অর্থাৎ ১৯২৪ খ্রিস্টাব্দে, যখন ইসলামী খিলাফত রাষ্ট্র আনুষ্ঠানিকভাবে বিলুপ্ত করা হয়। এর পতনের সাথে সাথে ইসলাম আর বৈশ্বিক রাজনৈতিক অঙ্গনে একটি রাষ্ট্র কর্তৃক বাহিত মতাদর্শ হিসেবে উপস্থিত নেই, যদিও তা ব্যক্তি ও জনগোষ্ঠীর মাধ্যমে বাহিত হয়ে পৃথিবীতে বিদ্যমান রয়েছে।

The construct of Western thought was completed in the nineteenth century CE. It transformed then from mere ideas and theories of its originators, into a comprehensive ideology, with its own doctrine and system. These along with civilizational and cultural perceptions, collectively came to be known as the capitalist ideology. It was adopted by Western European nations, who carried it to the world, including the Islamic World, through the method of colonialization. Headed by the superpower of the time, Britain, the Western nations were able to destabilize the Islamic Khilafah (the Ottoman Caliphate). The Khilafah’s cultural development had stagnated and its Muslim citizens ceased to think productively. Thus, parts of the Islamic Khilafah were lost to occupation, whilst its global political influence waned, until it was called the “Sick Old Man,” who was waiting for the world to announce his death. This came to be at the beginning of the twentieth century CE (fourteenth century AH), that is, in the year 1924 CE, when the Islamic Khilafah state was officially abolished. With its fall, Islam is no longer present in the global political arena as an ideology, carried by a state, although it remains existent in the world, carried by individuals and peoples.

বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে কেবল একটি বড় শক্তির পতন ঘটেনি, অর্থাৎ ইসলামী খিলাফতের পতন। একই সময়ে আরেকটি প্রধান শক্তির উত্থানও ঘটেছে, যা এমন একটি আদর্শের উপর প্রতিষ্ঠিত যা তার মতবাদ ও ব্যবস্থা উভয় দিক থেকেই পুঁজিবাদী আদর্শের বিপরীত, যদিও প্রকৃতপক্ষে এটি পশ্চিমা চিন্তাধারার কেন্দ্র থেকেই উদ্ভূত। এটি পশ্চিমা চিন্তাধারার বস্তুবাদী আলোকায়নের গর্ভ থেকে জন্ম নিয়েছে এবং তার সাংস্কৃতিক পরিবেশেই লালিত-পালিত ও গড়ে উঠেছে। হায়, সাম্যবাদী আদর্শ ছিল এমনই, যদিও তা যেমনই হোক না কেন। ১৯১৭ খ্রিষ্টাব্দে মার্কসীয় সমাজতন্ত্রের ধারণার উপর সোভিয়েত ইউনিয়ন প্রতিষ্ঠিত হয়। এভাবে সাম্যবাদ একটি আদর্শ হিসেবে, একটি রাষ্ট্রের বাহকরূপে বৈশ্বিক রাজনৈতিক অঙ্গনে আবির্ভূত হয়। আন্তর্জাতিক সংঘাত তখন সাম্যবাদ ও পুঁজিবাদ, এই দুই আদর্শের সংঘাতে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। তবে সাম্যবাদ দীর্ঘস্থায়ী হয়নি; বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, বিশেষত ১৯৮৯ সালে, যে বছর বার্লিন প্রাচীরের পতন ঘটে, তখন এটি ভেঙে পড়ে। রাষ্ট্র ও আদর্শ উভয় হিসেবে সাম্যবাদের পতনের সঙ্গে সঙ্গে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নেতৃত্বাধীন পশ্চিমা পুঁজিবাদ উল্লাসে ও অতি-আত্মবিশ্বাসের সাথে উদারনৈতিক পুঁজিবাদের মার্কসীয় সমাজতন্ত্রের উপর বিজয় ঘোষণা করে। এটি ‘ইতিহাসের সমাপ্তি’ ঘোষণা করে এবং ‘বিশ্বায়ন’-এর পতাকাতলে নব্য-উপনিবেশবাদের মাধ্যমে নিজের আদর্শ ও জীবনব্যবস্থা চাপিয়ে দেয়। প্রকৃতপক্ষে ইতিহাস এখনও শেষ হয়নি। একদিকে ইসলাম, যা ব্যক্তি, দল, গোষ্ঠী ও উম্মাহ হিসেবে বিদ্যমান, আর অন্যদিকে পুঁজিবাদ, যা সব ধরনের ক্ষমতা ও কর্তৃত্বের অধিকারী রাষ্ট্র হিসেবে বিদ্যমান, এদের মধ্যে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্ব চলমান রয়েছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র অনুমতিক্রমে ইসলামী খিলাফত প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর এই দ্বন্দ্ব শীঘ্রই একটি সভ্যতাগত ও আন্তর্জাতিক সংঘাতে রূপ নেবে। খিলাফত প্রতিষ্ঠার নিকটবর্তিতা পশ্চিমারা মুসলমানদের আগেই ভালোভাবে জানে।

The end of the twentieth century CE did not just witness the fall of a great power i.e. the fall of the Islamic Khilafah. It also witnessed the emergence of another major power established upon an ideology that contradicts capitalist ideology, both in its doctrine and system, even though it is, in fact, emergent from within the core of Western thought itself. It was born of the womb of Western thought’s materialistic enlightenment, raised and groomed within its cultural atmosphere. Alas, such was the communist ideology, much as it was. In the year 1917 CE, the Soviet Union was established upon the idea of Marxist socialism. Thus communism appeared on the global political arena, as an ideology, carried by a state. The international conflict was restricted to a conflict between two ideologies, communism and capitalism. Communism did not last long, however, collapsing towards the end of twentieth century CE, specifically within the year 1989, the year of the Fall of the Berlin Wall. With the fall of communism as both a state and ideology, Western capitalism, now led by the United States, declared ecstatically and over-confidently the victory of liberal capitalism over Marxist socialism. It announced ‘the end of history’ and imposed its ideology and way of life through neo-colonialism under the banner of ‘globalization.’ In fact, history has not ended yet. There remains an intellectual conflict between Islam as individuals, parties, groups and an Ummah, on the one hand, and capitalism as a state, possessing power and authority of all types and forms, on the other hand. This conflict will intensify soon into a civilizational and international conflict, after the establishment of the Islamic Khilafah, by the permission of Allah (swt), whose closeness to establishment is known well to the West, even ahead of the Muslims.

গত তিন দশকে ইসলামি উম্মাহর মধ্যে তার আদর্শ, সভ্যতা ও সংস্কৃতি সম্পর্কে ক্রমবর্ধমান সচেতনতা লক্ষ্য করা গেছে। একই সঙ্গে এই সময়ে দেখা গেছে, নবুওয়াতের পদ্ধতিতে খিলাফতে রাশিদাহ প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে ইসলামি জীবনব্যবস্থা পুনরায় প্রতিষ্ঠা করার উম্মাহর গভীর আকাঙ্ক্ষা। পশ্চিম এ বিষয়টি ভালোভাবে জানে, ঠিক যেমন তারা নিজেদের অন্তর্নিহিত বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতন, যেখানে তাদের নিজেদের পতনের সূচনা তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামোতে গভীর ফাটল হিসেবে প্রকাশ পাচ্ছে। মুসলিমরা যদি বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক সংঘাতে দক্ষতার সঙ্গে নিয়োজিত হয়, বিশেষত তাদের রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর, তবে পশ্চিমা পুঁজিবাদী সভ্যতার পতন একটি অনিবার্য বিষয়। এটি স্বাভাবিক পরিণতি, কারণ একদিকে যে বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তির উপর পুঁজিবাদী মতাদর্শ প্রতিষ্ঠিত, তা অবৈধ, এবং অন্যদিকে এই মতাদর্শ থেকে উদ্ভূত ধারণা ও প্রতিকারব্যবস্থা উভয়ই দুষ্ট। সুতরাং পশ্চিমা রেনেসাঁস প্রকৃত পুনরুজ্জীবন নয়, আর তা কোনো আলোকিত বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি বা ইতিবাচক আধ্যাত্মিক ভিত্তির উপরও প্রতিষ্ঠিত নয়। এটি কেবল শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে গড়ে ওঠা বহু মানবীয় ধারণা, দর্শন, প্রবণতা ও উপলব্ধির একটি জগাখিচুড়ি মাত্র। লেনদেন, দ্বন্দ্ব, যুদ্ধ, অভিজ্ঞতাবাদ ও বিচারবাদ, সবকিছু মিলে একটি নির্দিষ্ট সভ্যতা ও সংস্কৃতির রূপরেখা গড়ে তুলেছে, যা তার প্রবক্তাদের দাবি অনুযায়ী পশ্চিমা মানুষকে মুক্তি দেবে ও সুখ প্রদান করবে। পশ্চিমা চিন্তা কেবল পশ্চিমের জন্য দুর্দশার উৎস ও বাধ্যকর শৃঙ্খলে পরিণত হয়নি, বরং তা সমগ্র বিশ্বের জন্যও দুর্দশার উৎসে পরিণত হয়েছে।

The last three decades have witnessed growing awareness with the Islamic Ummah about its ideology, civilization and culture. They have also witnessed the deep desire of the Ummah to resume the Islamic way of life, by establishing the Rightly Guided Khilafah (Khilafah Rashidah) on the Method of Prophethood. The West is well aware of this matter, just as it is aware of its own innate reality, with the beginnings of its own decline, manifesting as deep cracks in its intellectual edifice. The fall of the Western capitalist civilization is an inevitable matter, if the Muslims engage in the intellectual and political conflict competently, particularly after the restoration of their state. It is the natural consequence due to both the invalidity of the intellectual basis, upon which the capitalist ideology was established, and the corruption of both concepts and treatments, that emerged from this ideology. Thus, Western Renaissance neither is true revival, nor is it based upon an enlightened intellectual basis and a positive spiritual basis. It is only based on a concoction of multiple human ideas, philosophies, tendencies and perceptions, that were formed over centuries. Give and take, conflict, war, empiricism and reductionism all formed a vision of a specific civilization and culture, which, according to the claim of its advocates, is to emancipate and grant happiness to the Western man. Western thought not only turned into a source of misery and binding shackles for the West, it became a source of misery for the entire world.

ইসলাম ও পশ্চিমের মধ্যকার দ্বন্দ্ব, তা বর্তমানে হোক বা ভবিষ্যতে, তা ব্যক্তিদের দ্বারা সংঘটিত হোক বা রাষ্ট্রসমূহের দ্বারা, তা বস্তুগত কার্যক্রমের আকারে প্রকাশ পাক বা না পাক, তার মূল সত্তা ও বাস্তবতায় এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্ব। এটি এমন চিন্তা ও ধারণাগুলোর মধ্যে বুদ্ধিবৃত্তিক দ্বন্দ্ব, যা এমন মতাদর্শ, সভ্যতা ও সংস্কৃতি থেকে উৎসারিত, যেগুলো কেবল ভিন্নধর্মীই নয়, বরং পরস্পরবিরোধী। নেতৃস্থানীয় সভ্যতার ভূমিকায় পুনরায় অধিষ্ঠিত হওয়ার প্রস্তুতির এই মুহূর্তে ইসলামি উম্মাহর জন্য অপরিহার্য হয়ে উঠেছে, যে পশ্চিমি চিন্তার বিরুদ্ধে সে সংগ্রাম করছে, তার প্রকৃতিকে গভীরভাবে উপলব্ধি করা। উম্মাহকে সচেতনভাবে এর নিয়মাবলি, ভিত্তিসমূহ, মূল্যবোধ ও পদ্ধতিসমূহ বুঝতে হবে। পশ্চিমি চিন্তার সঙ্গে মোকাবিলা করতে, এর দুর্বলতা ও অসারতা উন্মোচন করতে, তাকে একটি গভীর ও আলোকিত চিন্তাশক্তিতে সজ্জিত হতে হবে।

The conflict between Islam and the West, whether in the present or in the future, whether it is engaged in by individuals or states, whether it manifested as material actions or not, in its essence and reality, is an intellectual conflict. It is an intellectual conflict between thoughts and concepts emanating from ideologies, civilizations and cultures that are not only disparate, but are contradictory. As it prepares to resume its leading civilizational role, it has become obligatory upon the Islamic Ummah to deeply perceive the nature of Western thought which it is struggling against. The Ummah must consciously understand its rules, foundations, values and methods. It has to be armed with a deep, enlightened thought to wrestle with Western thought, exposing its weakness and invalidity.

এই গ্রন্থে, *ধনতান্ত্রিক পাশ্চাত্য চিন্তার খণ্ডন*, আমরা পাশ্চাত্য সভ্যতা ও তার সংস্কৃতির বাস্তবতা, এবং ধনতান্ত্রিক মতাদর্শের বাস্তবতাকে মতবাদ ও ব্যবস্থার দিক থেকে পর্যালোচনা করি। আমরা পাশ্চাত্য চিন্তার উৎস এবং জ্ঞান, পদ্ধতি, চিন্তা ও ধারণার দিক থেকে তার ফলাফল স্পষ্ট করি। যুক্তিসঙ্গত প্রমাণের মাধ্যমে আমরা এই মতাদর্শের সামগ্রিক অসারতা ও বিকৃতির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করি। প্রতিটি বিবেকবান মানুষের কাছে সত্যকে মিথ্যা পথভ্রষ্টতা থেকে, এবং আলোকে অন্ধকার থেকে পৃথক করে দেখানোর জন্য আমরা বাঁকা রেখার পাশে সরল রেখা টানি।

In this book, Refutation of the Capitalist Western Thought, we review the reality of the Western civilization and its culture, as well as the reality of capitalist ideology in terms of doctrine and system. We clarify the origin of Western thinking and its results in terms of knowledge, methods, thoughts and concepts. We draw attention to the invalidity and corruption of this ideology in its entirety, with rational evidence. We draw the straight line next to the crooked line to clarify, for every sane person, the truth from the misguidance and the light from the darkness.