আর এ কথাও বলা হয়ে থাকে: “পরম সত্য ও পরম মিথ্যা বলে কিছু নেই” (হেনরি অগাস্টাস রাউল্যান্ড), অথচ এখন এটি সর্বত্র প্রচলিত কথা যে, “সত্য আপেক্ষিক; তা এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে, এক দল থেকে অন্য দলে, এক সময় থেকে অন্য সময়ে ভিন্ন হয়, এবং এর কোনো বস্তুনিষ্ঠ মানদণ্ড নেই।” তাহলে কীভাবে বলা যায় যে যুক্তিনির্ভর পদ্ধতি মানুষকে এমন নিশ্চিত ও চূড়ান্ত সত্য দেয়, যা বিজ্ঞান দিতে সক্ষম নয়? মতামত, চিন্তা ও বিশ্বাসকে বিচার করার ক্ষেত্রে কি গোঁড়ামিই (Dogmatism) নির্ধারণবাদ (Determinism) ও চরমপন্থী চূড়ান্তবাদ (Absolutism) প্রতিষ্ঠা করে না? এ ছাড়া যুক্তিনির্ভর পদ্ধতির নিজের কিছু সিদ্ধান্তও অনিশ্চিত; তাহলে কি তা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির মতোই নয়? সুতরাং, যুক্তিনির্ভর পদ্ধতি নিশ্চিত বলে দাবি করে চিন্তার ভিত্তি হবে কীভাবে?

And it is also said: “There is no such thing as absolute truth and absolute falsehood” (Henry Augustus Rowland), whilst it is now common place to say, “truth is relative, varying from one individual to another, from one group to another, from one time to another, having no objective standards.” So how can it then be said that the rational method provides the human being decisive absolute truths, which science is not able to provide? Is it not Dogmatism that establishes Determinism and Absolutism in judging opinions, thoughts and convictions? In addition, some of the judgments of the rational method itself are indecisive and so is it not similar to the scientific method? So how can the rational method be a basis of thinking, upon the argument that it is decisive?

এই প্রশ্নগুলোর উত্তর সত্যের প্রকৃত স্বরূপ এবং মন যে সিদ্ধান্তে পৌঁছায় তার দৃঢ়তা ও অদৃঢ়তার প্রকৃত স্বরূপ স্পষ্ট করার সঙ্গে সম্পর্কিত।

The answer to these questions is related to clarifying the reality of truth, as well as the reality of decisiveness and indecisiveness of the judgment arrived at by the mind.

সত্যের ধারণা প্রত্যেক মানুষের কাছে সহজ ও সরল, কিন্তু আধুনিক পশ্চিমা তত্ত্বগুলো যে জটিল বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছে, তা এর বিপরীত। এই তত্ত্বগুলোর মধ্যে রয়েছে উপযোগবাদ (utilitarianism), করিলেশনিজম (correlationism), দ্বৈতবাদ (dualism) এবং আপেক্ষিকতাবাদ (relativism), তা জ্ঞানগত হোক, সাংস্কৃতিক হোক বা নৈতিক হোক, আর এ ছাড়াও আরও যেসব মতবাদ বাস্তবতার সঙ্গে কোনো সম্পর্ক রাখে না। এগুলো কেবল দর্শন ও কাল্পনিক গঠন, যুক্তি ও ইন্দ্রিয়ের দ্বারা যেগুলো মিথ্যা প্রমাণিত হয়। অতএব সত্য এমন কোনো শব্দ নয় যাকে যেকোনো মানুষ যথেচ্ছভাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারে। সত্য কোনো দার্শনিকের যথেচ্ছভাবে অনুধাবন করা নিছক চিন্তাও নয়, আবার কিছু জাতি অন্য জাতিদের মধ্য থেকে বেছে নিয়েছে এমন কোনো সভ্যতাগত ধারণাও নয়। বরং সত্য সব মানুষের জন্য একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতা, সত্যকে প্রকাশ করার ক্ষেত্রে তাদের পার্থক্য যাই হোক না কেন। এই বাস্তবতাই সব মানুষের মধ্যে সত্যের প্রকৃতি, তারা তা উপলব্ধি করুক বা না করুক। সত্য হলো সেই অবস্থা যেখানে কোনো বিচার বা চিন্তা তা যে বাস্তবতাকে নির্দেশ করে তার সঙ্গে মিলে যায়।

The concept of truth is straightforward for any person, unlike the convolutions manufactured by the modern Western theories, such as utilitarianism, correlationism, dualism and relativism, whether cognitive, cultural or moral, as well as others that have nothing to do with reality. These theories are just philosophies and fanciful constructs falsified by reason and sense. Thus truth is not a term to be defined by any people arbitrarily. Truth is not a mere thought comprehended by the philosophers arbitrarily, nor is it a civilizational concept chosen by some nations amongst nations. Instead, truth is a specific reality for all human beings, regardless of their differences in expressing the truth. This reality is the nature of truth amongst all humans, whether they comprehend it or not. It is in truth that the judgment or thought agrees with the reality that it denotes.

উদাহরণস্বরূপ, ধরুন আমরা চারটি সমান ও সমান্তরাল রেখা এবং চারটি সমকোণবিশিষ্ট একটি জ্যামিতিক আকৃতি এঁকে যায়েদ ও টমাসের কাছে দেখালাম, যাতে তারা এ বিষয়ে একটি রায় দেয়। তাদের রায়ের সত্যতা নিরূপণের জন্য সকল মানুষের জন্য একই পদ্ধতি রয়েছে। সে পদ্ধতি হলো, তাদের রায় অঙ্কিত আকৃতির বাস্তবতার সঙ্গে মিলছে কি না। তাদের একজন বা উভয়েই যদি বলে যে আকৃতিটি বর্গক্ষেত্র, তাহলে আমরা বলব তা সত্য। আর যদি তাদের কেউ বলে যে এটি ত্রিভুজ, তাহলে আমরা বলব তা সত্য নয়। কারণ অঙ্কিত জ্যামিতিক আকৃতিটি তিনটি রেখা দ্বারা সংজ্ঞায়িত কোনো ক্ষেত্র নয়।

For instance, if we were to draw a geometric figure with four equal and parallel lines with four right angles and show it to Zaid and Thomas to make a judgment regarding it. Affirming the truth of their judgments will be according to a single method for all humans. The method is the agreement of their judgments with the reality of the shape drawn. If one or both of them says that the shape is a square, we will say that it is true. If any one of them says it is a triangle, we will say that it is not true. This is because the geometrical shape drawn is not an area defined by three lines.

একইভাবে, যদি আলী বলে যে অমুক ব্যক্তি বাড়িতে আছে, আর জিমি বলে যে অমুক ব্যক্তি বাড়িতে নেই, তবে সত্য হলো তাদের বিচার-সিদ্ধান্তের বাস্তবতার সাথে মিল থাকা। যদি সেই ব্যক্তি সত্যিই বাড়িতে থাকে, তবে আলীর কথা সত্য। আর যদি সে বাড়িতে না থাকে, তবে জিমির কথা সত্য। এটিই সত্যের ধারণা। সত্য হলো চিন্তার সাথে সেই বাস্তবতার মিল, যা ওই চিন্তা নির্দেশ করে। এটি চিন্তাটি যুক্তিনির্ভর, বৈজ্ঞানিক, তর্কশাস্ত্রসম্মত বা অন্য যে ধরনেরই হোক না কেন, তার উপর নির্ভর করে না।

Similarly, if Ali says such a person is at home and Jimmy says: such a person is not at home, then the truth is the agreement of their judgments with the reality. If such a person is at home, then the statement of Ali is true. If he is not at home, then the statement of Jimmy is true. This is the concept of truth. Truth is the agreement of the thought to the reality denoted by the thought. This is regardless of the thinking itself, whether the thinking is rational or scientific or logical or any other.

এখানে যে প্রশ্নটি উঠছে - সুনিশ্চিত ও নিশ্চিত সত্যের মানদণ্ড নির্ধারণ, তাতে পৌঁছানো, সেগুলো নিয়ে চিন্তা করা এবং অনিশ্চিততা থেকে সেগুলোকে আলাদা করা - এ সবকিছুই একই যুক্তিবিদ্যার ক্ষেত্রসমূহ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। সেই অনুযায়ী, যৌক্তিক চিন্তা হলো ইন্দ্রিয়ানুভূতির মাধ্যমে বাস্তবতাকে মস্তিষ্কে স্থানান্তর করা, পূর্ববর্তী তথ্যের সঙ্গে যুক্ত করা, যার মাধ্যমে বাস্তবতাকে ব্যাখ্যা করা হয়। বস্তু ও বিষয়াদির উপর বিচার করা হয় তাদের অস্তিত্ব, সত্তা ও বৈশিষ্ট্যের দিক থেকে।

As for the issue of a criteria to determine the decisiveness and certainty of truths, arriving at them, thinking about them and distinguishing them from indecisiveness, all of this is governed by looking at the same fields of rational study. Accordingly, rational thinking is the transference of reality to the brain through sensations, linked with previous information, by which the reality is interpreted. The judgments upon things and matters are in terms of their existence, essence and characteristics.

যদি যুক্তিনির্ভর বিচার কোনো বস্তুর অস্তিত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত হয়, তবে তা যে নিশ্চিত ও সুনিশ্চিত, তাতে কোনো সন্দেহ নেই। কারণ অস্তিত্ব সম্পর্কিত বিচার আসে কোনো বাস্তবতার অনুভূতির মাধ্যমে। ইন্দ্রিয়সমূহ কোনো বাস্তবতার অস্তিত্ব সম্পর্কে ভুল করে না। সুতরাং,

If rational judgment is related to the existence of an object, then there is no doubt that it is definite and certain. This is because the judgment about the existence comes through sensation of a reality. The senses are not mistaken regarding the existence of a reality. So,

বাস্তবতার অস্তিত্ব সম্পর্কে যুক্তিনির্ভর চিন্তাপদ্ধতির মাধ্যমে প্রদত্ত রায় চূড়ান্ত ও নির্ণায়ক।

judgment issued by the rational method of thinking about the existence of a reality is decisive.

যে বিচারটি কোনো বস্তুর সত্তা (গঠন) বা বৈশিষ্ট্য (ধর্ম ও গুণাবলি) সম্পর্কিত, সেই বিচারটি অনিশ্চিত, অর্থাৎ ভুলের সম্ভাবনাযুক্ত। কারণ সত্তা বা বৈশিষ্ট্যের উপর বিচার আসে বস্তু সম্পর্কে প্রাপ্ত তথ্য থেকে, অথবা পূর্বের তথ্যের ভিত্তিতে অনুভূত বাস্তবতার বিশ্লেষণ থেকে। এর মধ্যে ভুল প্রবেশ করতে পারে। তাই এই বিচার মানুষের বিশ্লেষণ-ক্ষমতা, বস্তুটি সম্পর্কে তথ্যের পরিমাণ এবং তথ্যগুলো কীভাবে বিশ্লেষণ করা হয়, এসবের তারতম্যের কারণে ভিন্নতা ও মতপার্থক্যের শিকার হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা কোনো নড়াচড়ার শব্দ শুনি, তাহলে নড়াচড়ার অস্তিত্ব সম্পর্কে আমরা নিশ্চিতভাবে বিচার করতে পারি। কিন্তু এর সত্তা বা বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে আমরা নিশ্চিত হতে পারি না। নড়াচড়াটি একজন মানুষের হতে পারে, আবার কোনো বস্তুর হতে পারে। সুতরাং এখানে আমাদের বিচার অনিশ্চয়তার আওতায় পড়ে। তবুও, কিছু বিচারে অনিশ্চয়তার উপস্থিতি স্বীকার করা এর অর্থ এই নয় যে কোনো নিশ্চিত, চূড়ান্ত সত্য নেই। কারণ আমাদের বিচার যখন তার বাস্তবতার সঙ্গে মিলে যায়, তখন আমরা তার সত্যতা উপলব্ধি করি। আরও, যদি আমরা উপরের উদাহরণের মতো চলমান বস্তুটি সম্পর্কে তার অনুভূত নড়াচড়া থেকে বিচার করি যে এটি একজন মানুষ বা একটি প্রাণী, এবং আমাদের বিচার অনুভূত বাস্তবতার সঙ্গে মিলে যায়, তাহলে আমরা সত্য উপলব্ধি করেছি। অতএব, কিছু বিচার ও চিন্তায় অনিশ্চয়তার সম্ভাবনার অস্তিত্ব নিশ্চিত সত্যের অস্তিত্বকে নাকচ করে না, যার কাছে মন আত্মসমর্পণ করতে বাধ্য।

As for the judgment related to the essence (composition) or characterization (properties and qualities) of an object, the judgment is indecisive, that is, susceptible to error. This is because the judgment upon the essence or characterization comes through information about the object or through the analysis of the perceived reality, according to previous information. Error can seep into this. Therefore, this judgment is liable to disparity and differences because of disparity in human abilities in terms of analysis, in the amount of information about the thing and in how the information is analyzed. For instance, if we hear the sound of a movement, we can decisively judge the existence of the movement. However, we cannot be certain about its essence or characterization. The movement could be from a man or from an object. So, our judgment here falls within indecisiveness. Nevertheless, acknowledging the occurrence of indecisiveness in some judgments does not mean that there is no, decisive absolute truth. This is because when our judgment agrees with its reality, we perceive its truth. Moreover, if we judged upon the moving object, as in the aforementioned example, that it is a man or an animal from its sensed movement, and our judgment agreed with the sensed reality, then we would have perceived the truth. Therefore, the existence of the possibility of indecisiveness, in some judgments and thoughts, does not negate the existence of decisive truth, which the mind is compelled to submit to.