যুক্তিবাদ (Rationalism) সম্পর্কে বলতে গেলে, পশ্চিমা সংস্কৃতিতে এর কয়েকটি অর্থ রয়েছে। এর মধ্যে একটি নির্দিষ্ট দার্শনিক অর্থ আছে, যা অভিজ্ঞতাবাদ (Empiricism)-এর বিপরীতে উল্লেখ করা হয়। এর মধ্যে সাধারণ অর্থও অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি John Cottingham তাঁর The Rationalists গ্রন্থে ইঙ্গিত করেছেন, যখন তিনি বলেন, "ডেসকার্টস, স্পিনোজা ও লাইবনিৎজের নেতৃত্বে 'যুক্তিবাদীরা' তাঁদের দার্শনিক ব্যবস্থাগুলোকে সম্পূর্ণরূপে প্রাক-অভিজ্ঞতা (a priori) ভিত্তিতে গড়ে তুলতে চেষ্টা করছিলেন বলে গণ্য হতেন।" এই সাধারণ অর্থটিই এই আলোচনায় আমাদের বিবেচ্য বিষয়। কারণ সকল পশ্চিমা চিন্তাবিদের মধ্যে একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য হলো, তাঁরা মনকে আইন প্রণেতা (হাকিম) হিসেবে মেনে নিয়েছেন, তাদের বিশ্লেষণ ও বিচারের হাতিয়ার যাই হোক না কেন; অর্থাৎ বিষয় ও বস্তুর বিচারের মানদণ্ড হলো মন, ধর্ম নয়। Clarence Crane Brinton তাঁর The Shaping of the Modern Mind গ্রন্থে বলেন, "যুক্তিবাদ তখন ঈশ্বর ও অতিপ্রাকৃতকে মহাবিশ্ব থেকে নির্বাসিত করার প্রবণতা রাখে। এতে কেবল প্রাকৃতিক জগৎ অবশিষ্ট থাকে, যাকে যুক্তিবাদী মনে করেন চূড়ান্তভাবে বোধগম্য, এবং প্রায় সবসময়ই আমরা যাকে বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের পদ্ধতি বলে জানি, তার মাধ্যমে।" europaeischewerte.info সংগ্রহশালা তার প্রকাশনা Definition of the most basic European Values-এ সংক্ষেপে বলে যে, "জ্ঞানদীপ্তির যুগে (Age of Enlightenment) ডেসকার্টস ও অন্যান্য দার্শনিক ও বিজ্ঞানীরা তাদের চিন্তাকে বিবেক ও যুক্তির উপর ভিত্তি করেন... বিবেক বিশ্বাসের উপরে স্থান পায়... বিবেক চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের উৎসে পরিণত হয়... বিবেকের ব্যবহার ধর্মীয় ও স্বৈরতান্ত্রিক নিষেধাজ্ঞাকে মুক্ত চিন্তা ও কর্মের উপর অগ্রাহ্য করে... "ভালো" বলতে বোঝানো হয় "যুক্তিসংগত"... মূল্যায়ন ঘটে পরিস্থিতির যুক্তিনির্ভর বিবেচনার ভিত্তিতে।"

As for Rationalism, it has several meanings in the Western culture. This includes a particular philosophical meaning that appears in mention that is in contrast to Empiricism. This also includes the general meaning, as alluded to by John Cottingham in his book, The Rationalists when he said, “the 'rationalist', led by Descartes, Spinoza, and Leibniz, were seen as attempting to construct their philosophical systems purely a priori.” This general meaning is what we are concerned about in this subject. This is because the common denominator between all the Western thinkers is the agreement to make mind as the legislator (hakim), regardless of its tools for analysis and judgement i.e. the mind is the reference to judge upon things and matters and not religion. Clarence Crane Brinton in his book, The Shaping of the Modem Mind states “Rationalism tends then to banish God and the supernatural from the universe. It has left only the natural, which the rationalist holds to be ultimately understandable, almost always by what most of us know as the methods of scientific investigation.” The repository europaeischewerte.info summarizes, in its publication, Definition of the most basic European Values that “In the Age of Enlightenment, Descartes and other philosophers and scientists based their thinking on reason and rationality... Reason stands above faith... Reason becomes the ultimate source of decision... The use of reason overrules religious and absolutistic bans on free thought and acts... “Good” is defined as “reasonable”... Evaluation occurs on the basis of a rational consideration of the situation.”.

এভাবে পশ্চিম যুক্তিবাদী, এই অর্থে যে সে ধর্মকে পরিত্যাগ করে এবং আইন প্রণেতা হিসেবে কেবল যুক্তির উপরই নির্ভর করে। পশ্চিমে যুক্তির এই প্রাধান্য সেসব বিষয়ে প্রকাশ পায় যেগুলোকে পশ্চিমারা নীতি, মূল্যবোধ ও আদর্শ বলে স্বীকার করে। এগুলোই সামগ্রিকভাবে পশ্চিমা চিন্তার ভিত্তি গঠন করে, একটি মতাদর্শ, সভ্যতা ও সংস্কৃতি হিসেবে। তাদের কাছে মূল্যবোধ বলতে কেবল বস্তু ও কর্ম সম্পর্কে বোধগম্য ধারণা বোঝায়, যেগুলোর মাধ্যমে সেগুলোকে ভালো (খাইর) বা মন্দ (শার), আনন্দদায়ক (হাসান) বা কুৎসিত (কাবীহ), সঠিক বা ভুল, এবং নৈতিক বা অনৈতিক হিসেবে বর্ণনা করা হয়। ফলে বস্তু ও কর্মকে কাম্য বা অকাম্য হিসেবে গণ্য করা হয়। পশ্চিমের কাছে প্রতিষ্ঠিত ও গৃহীত মূল্যবোধ একদিকে ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর জন্য কোনটি ভালো বা আনন্দদায়ক তার মানদণ্ড হিসেবে বিবেচিত হয়। অন্যদিকে, সেগুলোকে এমন ব্যাপক মানদণ্ড হিসেবেও দেখা হয়, যা ব্যক্তি ও সমাজের আচরণকে পথনির্দেশ ও পরিচালনা করে।

Thus the West is rationalist in the sense that it abandons religion and comes to rely on reason, and reason alone, as a legislator. The dominance of reason appears in the West within what the Westerners acknowledge as principles, values and norms. These constitute the foundations of Western thought as a whole, as an ideology, civilization and culture. For them, values are in the sense of mere comprehended perceptions about things and actions, in terms of describing them as good (khair) or bad (sharr), pleasant (hasan) or ugly (qabeeh), right or wrong and moral or immoral. Consequently, things and actions are described as desirable or undesirable. For the West, the established and adopted values are considered on the one side as criteria of what is good (khair) or pleasant (hasan) to the individuals and groups. On the other side, they are considered as comprehensive criteria that guide and direct the individual and societal behavior.

মূলনীতি সম্পর্কে বলতে গেলে, কেউ কেউ মূলনীতিকে মূল্যবোধ থেকে আলাদা করেন, আবার কেউ কেউ এদের মধ্যে কোনো পার্থক্য করেন না। যারা পার্থক্য করেন, তাদের এই পার্থক্য অর্থের দিক থেকে নয়, বরং ধারাবাহিকতা ও নির্দিষ্টতার দিক থেকে। অতএব, কিছু মূল্যবোধ পরিবর্তনশীল ও আপেক্ষিক। তবে মূলনীতি হলো স্থির মান, যা পরিবর্তিত হয় না। এগুলোকে মানবিকভাবে সার্বজনীন গণ্য করা হয়, যার মধ্যে রয়েছে স্বাধীনতা, সমতা ও ধর্মনিরপেক্ষতা। আর নীতিমালা, পশ্চিমের মতে, আচরণের এমন কিছু বিধিবিধানের সমষ্টি যা আংশিক ও নির্দিষ্ট, এবং যা সাধারণত মূল্যবোধ থেকে উদ্ভূত আইনের বাইরে অবস্থান করে। এগুলো সমাজে প্রচলিত নৈতিকতা ও ঐতিহ্যের সঙ্গে সম্পর্কিত, যা নির্ধারণ করে কোনো আচরণ গ্রহণযোগ্য না প্রত্যাখ্যাত। এই পশ্চিমা মূল্যবোধ, মূলনীতি ও নীতিমালা জীবন সম্পর্কে পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি, অর্থাৎ যাকে বলা হয় তথাকথিত মতবাদ, থেকে উদ্ভূত হয়েছে। এগুলো ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা এবং কেবল বুদ্ধির মধ্যস্থতার ওপর প্রতিষ্ঠিত। এর ফলে উপকারিতাকে ভালো-মন্দ এবং সুন্দর-কুৎসিত অর্থ নির্ধারণের ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়। পশ্চিমা দর্শন এভাবেই বস্তু ও কর্মের বিষয়ে নীতিমালার আকারে তা প্রকাশ করে। এতে বিরত থাকা ও সম্পাদন, পুরস্কার ও শাস্তি সংবলিত বিচারের দৃষ্টিকোণ, এবং কর্মকালে বিবেচনায় আনা উদ্দেশ্য ও মূল্যবোধের বিষয়গুলোও অন্তর্ভুক্ত।

As for the principles, some of them differentiate the principles from the values, whilst others do not differentiate amongst them. The differentiation made by some is not in the sense of meaning, but in the sense of continuity and particularity. So, some of the values are subject to change and relativity. However, as for the principles, they are fixed values that do not change. They are considered as humanly universal, including freedom, equality and secularism. As for the norms, they are - according to the West - the collection of rulings of conduct that are partial and specific, apart from the laws that usually emerge from values. They are related to the morals and traditions prevalent amongst the society, that determine whether the behavior is acceptable or rejected. These Western values, principles and norms emerged from the Western viewpoint about life or the so-called ideology. They are based on the separation of religion from life and the arbitration by the mind alone. This makes benefit as a basis to define the meaning of good and bad, as well as pleasant and ugly. This is expressed from the Western philosophy related to things and actions in terms of norms. It includes abstinence and performance, in terms of judgment that include reward and punishment, and in terms of the intent and values to be taken into account during action.

তারা কোনো কাজের পরিণতি ও ফলাফলের উপর নির্ভর করত, যার মাধ্যমে কাজটিকে ভালো বা আনন্দদায়ক বলে প্রতিষ্ঠা করা হতো। তাদের মতে এটিকে বলা হয় পরিণতিবাদ (Consequentialism)। পরিণতিবাদী তত্ত্বসমূহ আনন্দ, বেদনার অনুপস্থিতি, ব্যক্তির পছন্দের পরিতৃপ্তি এবং "সাধারণ কল্যাণ" (general good)-এর বৃহত্তর ধারণাকে বিবেচনায় নেয়। জেরেমি বেন্থাম তাঁর "An Introduction to the Principles of Morals and Legislation" গ্রন্থে বলেছেন, "উপযোগিতা (utility) বলতে বোঝায় কোনো বস্তুর সেই গুণ, যার মাধ্যমে তা কল্যাণ, সুবিধা, আনন্দ, ভালো বা সুখ উৎপাদন করতে প্রবণ।" এভাবে উপযোগবাদ (Utilitarianism) মানুষের লক্ষ্যকে সুখ অর্জনের সাধনা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে। দাবি করা হয় যে, যা কিছু উপকারী তাই সুখ অর্জন করে, আর যা কিছু উপকারী তাই আনন্দ। এই দৃষ্টিভঙ্গি পশ্চিমে প্রচলিত এবং এটিই পশ্চিমা জীবনদৃষ্টির ব্যবহারিক রূপ গঠন করেছে। তবুও তারা একে নতুনভাবে প্রকাশ করে, যাকে তারা বলে "কল্যাণ" (welfare)। কোনো কাজকে নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য বা প্রত্যাখ্যাত বলে মূল্যায়ন করা হয় তা আনন্দদায়ক না খারাপ, সেই বিবেচনায়, অর্থাৎ ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর কল্যাণ কতটুকু অর্জিত হলো তার ভিত্তিতে। মূল্যবোধ ও নীতিমালা কেবল এই ধারণা অর্জনের উদ্দেশ্যেই নির্ধারণ করা হয়।

They relied on the consequence and result of an action to establish the action as being good or pleasant. This is called, according to them, Consequentialism. Consequentialist theories consider pleasure, the absence of pain, the satisfaction of one's preferences and broader notions of the “general good.” In his book, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Jeremy Bentham stated, “By utility is meant that property in any object, whereby it tends to produce benefit, advantage, pleasure, good, or happiness.” Thus Utilitarianism defines the objective of man to pursue the achieving happiness. It is claimed that happiness is realized by all that benefits, whilst all that benefits is pleasure. This view is prevalent amongst the West, forming the practical Western perception of life. Nevertheless, they express it anew, with the concept of welfare, as they say. The action is evaluated for moral acceptance or rejection, in consideration of its being pleasant or bad, according to what is achieved of the welfare of man as an individual or a group. Values and norms are set only to achieve that notion.

এইভাবে একমাত্র ফলাফল হলো মানুষের মন যা সিদ্ধান্ত নেয় তা থেকে প্রাপ্ত কল্যাণ। এতে ধর্ম বা ঈশ্বরের কোনো হস্তক্ষেপ নেই। অতএব যুক্তিবাদীরা ভালো ও মন্দ কী তা উপলব্ধি করার ক্ষমতা মনের নিজস্ব বলে দাবি করেন। তারা ধর্মের অপ্রয়োজনীয়তার কথা বলেন। তারা তথাকথিত ইউথিফ্রো ডাইলেমা উদ্ধৃত করেন, যা প্লেটোর ইউথিফ্রো সংলাপে পাওয়া যায়, যেখানে সক্রেটিস ইউথিফ্রোকে জিজ্ঞেস করেন, “ধার্মিক ব্যক্তিকে কি দেবতারা ভালোবাসেন কারণ সে ধার্মিক, নাকি সে ধার্মিক কারণ দেবতারা তাকে ভালোবাসেন?” যদি কেউ প্রথম প্রস্তাবটি মেনে নেয়, তবে যুক্তিবাদীরা বলবেন, এর অর্থ হলো কাজটির প্রকৃতপক্ষে কোনো মূল্যই নেই। বরং এটি ঈশ্বরের ইচ্ছার অধীন একটি আইনগত বিবেচনা মাত্র। অতএব ঈশ্বর যদি তোমাকে ন্যায়পরায়ণ হওয়ার আদেশ না দিতেন, তবে তুমি ন্যায়পরায়ণ হতে না, অথচ ন্যায় সব মানুষের জন্য এক বাস্তবতা, যা ছাড়া জীবন সুশৃঙ্খল হতে পারে না। যদি কেউ দ্বিতীয় প্রস্তাবটি মেনে নেয়, তবে তারা বলবেন, কাজ ও তার মানদণ্ড যদি স্বভাবতই ভালো হয়, তবে তা ঈশ্বর থেকে স্বাধীন। মানুষের মন ঈশ্বরের প্রয়োজন ছাড়াই তা উপলব্ধি করতে পারে। এভাবেই পশ্চিম তার যুক্তিবাদের মাধ্যমে ধর্মকে বাদ দিয়ে নিজস্ব যৌক্তিক মূল্যবোধের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছে।

Thus the only result is benefit decided by the human mind. There is no interference of religion or God. Thus rationalists affirm the ability of the mind to comprehend what is good and bad on its own. They assert the redundancy of religion. They cite the so-called Euthyphro dilemma, which is found in Plato's dialogue Euthyphro, in which Socrates asks Euthyphro, “Is the pious loved by the gods because it is pious, or is it pious because it is loved by the gods?” If one asserts the first premise, the Rationalists would say that the meaning of this is that action has in fact no value at all. Instead it is a legal consideration subject to the will of God. Thus if God had not commanded you to be just, you would have not been just, whilst justice is a reality for all human beings, without which life will not be put in order. If one asserts the second premise, they would say that if the action and its criterion are intrinsically good, then it is independent of God. The human mind can comprehend it without the need for God. In this way, the West established its rational system of values, excluding religion by using its Rationalism.

ইউথাইফ্রোর দ্বিধা (Euthyphro dilemma), যার উপর পশ্চিমা যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি—তা পরিণামবাদ (consequentialism) হোক বা ভাববাদ (idealism)—গড়ে উঠেছে, মূল্যবোধ ও নৈতিকতার সামগ্রিক বিষয়ে, একে এমন এক যুক্তিনির্ভর তর্ক হিসেবে দেখা হয় যা জীবন থেকে ধর্মকে বাদ দেওয়াকে ন্যায্য প্রমাণ করে। এই দ্বিধা একটি ভ্রান্তি (fallacy) ছাড়া আর কিছুই নয়। কারণ, তাদের ঈশ্বর সম্পর্কে ভুল ধারণা ও তাদের বিশ্বাসের বিকৃতি যাই হোক না কেন, এটি এই ভুল ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত যে কর্মসমূহ স্বভাবগতভাবে ভালো ও মন্দ, কিংবা সুন্দর ও কুৎসিত, এমনভাবে যে মন তা উপলব্ধি করতে পারে এবং নির্ধারণ করতে পারে যে সেগুলো কাঙ্ক্ষিত না অনাকাঙ্ক্ষিত।

The Euthyphro dilemma upon which the Western rationalistic view, whether consequentialism or idealism, is built with respect to the subject of values and morals as a whole, considering them as a rational argument that justifies the exclusion of religion from life. This dilemma is nothing but a fallacy. This is because, regardless of their misperception of God and the corruption of their belief, it is established upon the false basis of recognition that actions are intrinsically good and bad, or pleasant and ugly, such that the mind can comprehend them, determining whether they are desirable or undesirable.

যা ভালো ও মন্দের সাথে সম্পর্কিত, তা হলো মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে, বিরত থাকা ও সম্পাদনের দিক দিয়ে, কর্মের প্রভাবের ভিত্তিতে তার বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ। এভাবে মানুষ সেসব বস্তুকে পছন্দ করে যা হয় তার নিয়ন্ত্রণে থাকে, অথবা যা তাকে নিয়ন্ত্রণ করে সেই পরিধির অন্তর্ভুক্ত। আবার সে এই উভয় পরিধির মধ্যে থাকা বিষয়গুলোকে ঘৃণা করে। তাই সে এই ভালোবাসা ও ঘৃণাকে ভালো ও মন্দ হিসেবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে। সে যা ভালোবাসে তাকে ভালো বলতে এবং যা ঘৃণা করে তাকে মন্দ বলতে প্রবণ হয়। একইভাবে, সে নিজের উপকার বা ক্ষতির ভিত্তিতে কিছু কাজকে ভালো এবং কিছু কাজকে মন্দ বলে আখ্যায়িত করে।

As for what is pertaining to good and bad, it is the characterization of actions in terms of its influence, according to the perspective of man, in terms of abstinence and performance, accordingly. Thus man likes things that fall under the sphere which either he dominates or the sphere that dominates him. Also he hates things within both spheres. So he attempts to interpret this love and hatred, as good and bad. He inclines to call what he loves, as good, and what he hates, as bad. Similarly, he calls some actions to be good, whilst others to be bad on the basis of what benefits him or what harms him.

প্রকৃতপক্ষে, মানুষ থেকে উদ্ভূত কার্যাবলী, যা তার কর্তৃত্বের পরিধির মধ্যে ঘটে, সেগুলোকে নিজস্বভাবে ভালো বা মন্দ বলা যায় না। কারণ এগুলো কেবল কাজ, যেগুলো নিজেরা ভালো বা মন্দ হিসেবে চিহ্নিত নয়। বরং ভালো বা মন্দ হওয়ার বিচার নির্ভর করে কাজের প্রকৃতির বাইরের বিষয়গুলোর উপর। সুতরাং, একটি মানুষের প্রাণ হরণ করাকে ভালো বা মন্দ বলা যায় না; বরং এটি কেবল হত্যা বলেই অভিহিত হয়। ভালো বা মন্দ হওয়ার বিষয়টি সেই কাজের বাইরের বিষয়। অতএব, যুদ্ধে লিপ্ত ব্যক্তিকে হত্যা করা ভালো, আর নাগরিক, চুক্তিবদ্ধ ব্যক্তি বা নিরাপত্তাপ্রাপ্ত ব্যক্তি (মুস্তা'মিন)-কে হত্যা করা মন্দ। প্রথম হত্যাকারীকে পুরস্কৃত করা হবে, আর দ্বিতীয় হত্যাকারীকে শাস্তি দেওয়া হবে, যদিও উভয়েই একই কাজ, অর্থাৎ হত্যা, করছে, কোনো পার্থক্য ছাড়াই। ভালো ও মন্দ নির্ধারণ করে সেই কারণগুলো, যা মানুষকে কাজটি করতে প্রবৃত্ত করে, এবং সেই উদ্দেশ্য, যার জন্য সে কাজটি সম্পাদন করে। অর্থাৎ, মানুষকে কাজটি করতে প্ররোচিত করা কারণসমূহ এবং যে উদ্দেশ্যে সে কাজটি করে, এই দুটি বিষয়ই কোনো কাজের ভালো ও মন্দ নির্ধারণ করে। মানুষ কাজটি পছন্দ করুক বা ঘৃণা করুক, এবং কাজটি তার উপকার করুক বা ক্ষতি করুক, তাতে কিছু যায় আসে না।

In reality, actions emanating from man, within his sphere of dominance, cannot be described as good or bad in themselves. This is because they are actions alone, that are not characterized as good or bad in themselves. Instead, the characterization of being good or bad is based on external considerations, outside of the nature of actions. So, killing a human soul cannot be called good or bad. Instead it is only called killing. The characterization of being good or bad is external to that action. Thus, killing the one who wages war is good, whilst killing the citizen, or covenanted person or the one who is under protection (musta’min), is bad. The first killer will be rewarded, whilst the second killer will be punished, although both are undertaking the same action, of killing, without differentiation. What decides the good and bad are the factors that drive man to do that action, as well as the objective for which he carries that action. Thus, the factors that drive man to do the action and the objective for which he carries out that action, are the two things that determine the good and bad in an action. This is irrespective of whether man likes or hates that action and whether the action benefits him or harms him.

মানুষের উপর অথবা মানুষের দ্বারা, তার কর্তৃত্বাধীন ক্ষেত্রে যেসব কাজ সংঘটিত হয়, মানুষ সেগুলোকে ভালো বা মন্দ বলে আখ্যায়িত করে তাদের প্রতি তার ভালোবাসা ও ঘৃণার ভিত্তিতে এবং তাদের দ্বারা তার উপকার বা ক্ষতির ভিত্তিতে। তবে এই আখ্যায়ন এটি বোঝায় না যে সেগুলো তাদের প্রকৃত স্বরূপে এমন। মানুষ কোনো কিছুকে ভালো মনে করতে পারে, অথচ তা প্রকৃতপক্ষে মন্দ। মানুষ কোনো কিছুকে মন্দ মনে করতে পারে, অথচ তা প্রকৃতপক্ষে ভালো। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন,

As for the actions that occur from a person or against him in the sphere that dominates him, man describes them to be good or bad based on his love or hatred towards them and based on his benefit or harm from them. However, this characterization does not mean that they are characterized by their reality. Man may see something as good, whilst it is in fact bad. Man may see something as bad, whilst it is in fact good. Allah (swt) said,

“কিন্তু হয়তো তোমরা কোনো কিছুকে অপছন্দ কর, অথচ তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর; আর হয়তো তোমরা কোনো কিছুকে ভালোবাসো, অথচ তা তোমাদের জন্য ক্ষতিকর। আর আল্লাহ জানেন, তোমরা জানো না।” [তাফহীমুল কুরআন, সূরা আল-বাকারাহ ২: ২১৬]

“But perhaps you hate a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. And Allah Knows, while you know not.” [TMQ Surah Al-Baqarah 2: 216],

সঠিক ও ভুলের বিষয়ে এটি। সুন্দর (হাসান) ও কুৎসিত (কুবাঈহ) বিষয়ে বলা যায়, মানুষের কাজসমূহ মানুষের বিচার দ্বারা চিহ্নিত হয় এবং তাদের পুরস্কার ও শাস্তির দ্বারাও। মানুষের কাজসমূহ কেবল বস্তুগত, তাদের অন্তর্নিহিত প্রকৃতির দিক থেকে, তাদের সকল অবস্থা ও বিবেচনার জন্য। বস্তুগত হওয়ার বৈশিষ্ট্য নিজে থেকে কোনো কাজকে সুন্দর বা কুৎসিত হিসেবে চিহ্নিত করে না। বরং কাজগুলো তাদের বাইরের অবস্থা ও কাজের বাইরের বিবেচনা দ্বারা বর্ণিত হয়। এই অন্য বিষয়টিই ব্যাখ্যা করে যে কাজের প্রকৃতি হাসান বা কুবাঈহ। এটি মন হতে পারে না, কারণ মন বৈষম্য, পার্থক্য ও বৈপরীত্যের অধীন। মন হাসান ও কুবাঈহ সম্পর্কে যে ধারণা করে তা মানুষ যে পরিবেশে বাস করে তার দ্বারা প্রভাবিত হয়। সময়ের সাথে সাথে মন বৈষম্য ও পার্থক্যের শিকার হয়। যদি মনকে হাসান ও কুবাঈহ নির্ধারণের ভার দেওয়া হয়, তবে যা এক দলের কাছে কুবাঈহ, অন্য দলের কাছে তা হাসান হবে। একই জিনিস একসময় হাসান আবার অন্য সময় কুবাঈহ হতে পারে। কোনো কাজকে হাসান বা কুবাঈহ বলে বর্ণনা করা সকল মানুষের জন্য, সকল সময়ে প্রযোজ্য হতে হবে। অতএব, কাজসমূহের প্রকৃতিগতভাবে হাসান বা কুবাঈহ হওয়ার বৈশিষ্ট্য অবশ্যই এমন একটি ক্ষমতা থেকে আসতে হবে যা মনের উর্ধ্বে, আর সেটি হলো আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)।

This is in relation to good and bad. As for the subject of pleasant/pretty (hasan) and ugly (qabeeh), actions are characterized by the judgment of man, by the reward and punishment of them. Actions of man are materialistic alone, with respect to their intrinsic nature, for all of their circumstances and considerations. The nature of being materialistic does not characterize itself as being either pleasant or ugly. Instead, the actions are described by their external circumstances and considerations external to the actions. This other matter is what explains the nature of action as being either hasan or qabeeh. This cannot be the mind because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. The mind’s estimations of hasan and qabeeh are influenced by the environment in which a person lives. Minds are subject to disparity and difference over the passage of time. If the mind is left to determine hasan and qabeeh, then the thing that is qabeeh to one group of people will be hasan to another group. The same thing may be hasan at one time, whilst qabeeh at other times. The description of an action to be hasan or qabeeh must be applicable to all human beings, at all times. Accordingly, the characterization of actions being either hasan or qabeeh, by their nature, must come from a power that is beyond mind, which is Allah (swt).

মানুষ নিজেকে বস্তুর সঙ্গে তুলনা করে কর্মকে হাসান বা কাবীহ বিচার করার কর্তৃত্ব নিজের হাতে তুলে নেয়। যেহেতু মানুষ দেখতে পায় যে সে তিক্ত বস্তুকে কাবীহ (নিন্দনীয়) এবং মিষ্টি বস্তুকে হাসান (প্রশংসনীয়), কুৎসিত আকৃতিকে কাবীহ এবং সুন্দর আকৃতিকে হাসান বলে বিচার করতে পারে, সে ধারণা করে যে সে সত্যকে হাসান, মিথ্যাকে কাবীহ, প্রতিশ্রুতি পূরণকে হাসান এবং বিশ্বাসঘাতকতাকে কাবীহ বলেও বিচার করতে পারে। এভাবে সে নিজেই কর্মকে হাসান বা কাবীহ বিচার করার কর্তৃত্ব নিজের হাতে নিয়ে নেয়। সেই বিচারের ভিত্তিতে সে নিন্দনীয় কর্মের জন্য শাস্তি এবং প্রশংসনীয় কর্মের জন্য পুরস্কার নির্ধারণ করে, অথচ কর্মকে বস্তুর সঙ্গে তুলনা করা যায় না। কারণ বস্তুর তিক্ততা, মিষ্টতা, কুৎসিততা ও সৌন্দর্য ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করা যায়, তাই সেগুলোর ওপর বিচার চালানো সম্ভব। পক্ষান্তরে, কর্মের মধ্যে এমন কিছুই নেই যা মানুষ ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করতে পারে, যার ভিত্তিতে সে বিচার করবে যে কর্মটি কাবীহ না হাসান। সুতরাং কর্ম নিজে থেকে নিরঙ্কুশভাবে কাবীহ বা হাসান বলে বিচার করা যায় না।

Man gives himself the authority to judge actions to be either hasan or qabeeh by making analogies upon things. Since man finds that he is able to judge the bitter thing as ugly (qabeeh), the sweet thing as pleasant (hasan), the hideous form as ugly (qabeeh) and the beautiful form as pleasant (hasan), he thinks that he can judge truth as hasan, false as qabeeh, fulfilling the promise as hasan and treachery as qabeeh. So he gave himself the authority of judging actions as hasan or qabeeh. Based on his judgment, he determined penalty for the ugly action and reward for the pleasant action. He did so even though actions cannot be compared with things. This is because things can be sensed for their bitterness, sweetness, hideousness and beauty and so judgment can be passed upon them. In contrast, nothing can be found within actions that can be sensed by man, so that he can judge upon them, as to whether they are qabeeh or hasan. Thus, actions themselves cannot be judged as qabeeh or hasan absolutely.

মানুষের নিজের তৈরি ভালো ও মন্দ, এবং হাসান ও কাবীহ সম্পর্কে যে সব ধারণা, সেগুলো পরস্পরবিরোধী ও বিভিন্ন রকমের। কারণ এগুলো সীমিত মন থেকে উদ্ভূত, এবং এমন অনুভূতির উপর ভিত্তি করে যা পরস্পরবিরোধী ও সুনির্দিষ্ট নয়। ভালো ও মন্দ, কিংবা হাসান ও কাবীহ নির্ধারণের ভার মানুষের উপর ছেড়ে দেওয়া সঠিক নয়। কারণ যা সুন্দর ও কুৎসিত বলে মনে হয়, তা এক সময় থেকে অন্য সময়ে, এক দল থেকে অন্য দলে ভিন্ন হয়। এটি মতাদর্শের সার্বজনীনতার বিপরীত, যা সমগ্র মানবজাতির জন্য, সকল যুগের জন্য কাজসমূহের বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ করে। অতএব এই বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ অবশ্যই মনের উর্ধ্বে থাকা এক শক্তির পক্ষ থেকে হতে হবে, যা মানুষকে বুঝিয়ে দেবে কোনটি ভালো ও কোনটি মন্দ, এবং কোনটি হাসান ও কোনটি কাবীহ, এভাবে তার জন্য নির্ধারণ করবে কোনটি তার উপকারে আসে এবং কোনটি ক্ষতি প্রতিরোধ করে। এই শক্তি হলেন মানুষের স্রষ্টা, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন,

The analogies made by man for good and bad, and for hasan and qabeeh, are varying and contradicting analogies. This is because they emanate from a limited mind, based upon sensations that are contradictory and not definite. It is not correct to leave the measuring of good and bad, or hasan and qabeeh, to man. This is because pleasant and ugly will be different from one time to another, from one group to another. This contradicts the reality of ideology being universal, through its characterization of actions for the whole of humankind, for all ages. Therefore, the characterization must be from a power that is beyond the mind, to explain to man what is good and bad and what is hasan and qabeeh, thereby determining for him what brings him benefit and what prevents harm. This power is the Creator of Man who is Allah (swt). Allah (swt) said,

“যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি সূক্ষ্মদর্শী, সর্ববিষয়ে অবগত।” [সূরা আল-মুলক ৬৭:১৪]

“Does He who created not know, while He is the Subtle, the Acquainted?” [TMQ Surah Al-Mulk 67:14],

এখানে এটা বলা উচিত নয় যে পার্থক্য ও ভিন্নতা অবশ্যই নেতিবাচক অর্থে হতে হবে, কারণ তা ইতিবাচক অর্থেও হতে পারে, যা বিবর্তন, উন্নয়ন ও অগ্রগতির ইঙ্গিত দেয়। সেই অনুযায়ী পশ্চিমা আইনের বিবর্তন হয়েছে সমাজ ও মানুষের বিবর্তনের কারণে। এটা বলা উচিত নয়, কারণ এর উৎসগত দিক থেকে এই বিধানগুলো হলো মানুষের জৈবিক প্রয়োজন ও সহজাত প্রবৃত্তির প্রতি লক্ষ্য রেখে, তাকে একজন মানুষ হিসেবে বিবেচনা করে প্রণীত সুসংগঠিত বিধান। প্রকৃত ব্যবস্থার বাস্তবতা হলো, এটি মানুষের সমস্যাগুলোকে ব্যক্তিগতভাবে বিবেচনা করে বা সে কোথায় ও কোন সময়ে বাস করছে তা বিবেচনা করে সমাধান করে না। বরং এই ব্যবস্থা মানুষের সমস্যাগুলোকে মানুষ হিসেবে বিবেচনা করে সমাধান করে, সে পুরুষ হোক বা নারী, আরব হোক বা অনারব, সাদা হোক বা কালো, এবং সে প্রাচীন মানুষ, সমসাময়িক মানুষ, নাকি ভবিষ্যতের মানুষ, তা বিবেচ্য নয়। এই ব্যবস্থা তাকে মানুষ হিসেবেই বিবেচনা করে, সময় ও স্থানভেদে তার ভিন্নতা না ঘটিয়ে। বর্তমান মানুষ ও প্রাচীন মানুষের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। সমসাময়িক মানুষের সমস্যা প্রাচীন মানুষেরই সমস্যা, কারণ উভয়ই ক্ষুধা, তৃষ্ণা, ভয় ও কামনা অনুভব করে। এর কারণ হলো, জৈবিক প্রয়োজন ও সহজাত প্রবৃত্তি প্রত্যেক মানুষের জন্য একই। এগুলো এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে ভিন্ন হয় না, এবং এক সময় থেকে অন্য সময়েও পরিবর্তিত হয় না। মানুষের জীবনযাপনে যে পরিবর্তন দেখা যায়, তা হলো ব্যবহারিক বাস্তবতার দিক থেকে, মানুষের নিজস্ব প্রকৃতির দিক থেকে নয়। পরিবর্তন ঘটে কেবল জীবনযাত্রার রূপে। তাই প্রাচীন মানুষ গুহায় বাস করত ও ঘোড়ায় চড়ত, আর সমসাময়িক মানুষ গগনচুম্বী ভবনে বাস করে ও বিমানে উড়ে যায়। সূক্ষ্মভাবে পর্যবেক্ষণ করলে আমরা দেখব, প্রাচীন মানুষের গুহায় বাস করা ও ঘোড়ায় চড়ার প্রেরণা, সমসাময়িক মানুষের ভবনে বাস করা ও বিমানে ওড়ার প্রেরণার সমান। সেই অনুযায়ী, যে ব্যবস্থা সকল সময় ও সকল স্থানের জন্য উপযোগী, তা হলো এমন ব্যবস্থা যা বর্ণ, লিঙ্গ, জাতি, স্থান ও কালনির্বিশেষে সকল মানুষের উপর প্রযোজ্য সমস্যাগুলোর সমাধান প্রদান করে।

It must not be said here that the difference and disparity do not necessarily have to be in a negative sense, as they may be in a positive sense indicating evolution, development and progress. Accordingly, the evolution of Western laws is because of the evolution of societies and people. This must not be said because the treatments, in origin, are the organized rulings to satisfy a human, with respect to his organic needs and instincts, whilst considering him as a human. The reality of the system is that it does not treat the problems of humans, by considering them on an individual basis, or considering the place and time in which they live. Instead, the system would address the problems of Man by considering him as a human, whether male or female, Arabs or non-Arab, white or black, as well as whether he is an ancient Man, contemporary Man or future Man. The system would treat him as a human, without differing over time and place. There is no difference between a current Man and ancient Man. The issue of the contemporary Man is the issue of ancient Man, as both would feel hunger, thirst, fear and lust. This is because the organic needs and instincts are the same for every human. They do not differ from one individual to another, nor do they vary from one time to another. What is seen as a change in human living is in terms of practical realities and not in terms of the nature of humans themselves. The change occurs only in the forms of lifestyle. So the ancient man lived in caves and rode on horses, whilst the contemporary man lives in skyscrapers and flies in airplanes. If we scrutinize closely, we will find that the motive for ancient Man to live in caves and ride on horses, is the same as the motive for contemporary man to live in buildings and fly over airplanes. Accordingly, the system that is good for all times and places, is the system that provides treatments for the problems applicable to all the human beings regardless of their color, sex, race, place and time.

মূল্যবোধের ক্ষেত্রে, পশ্চিমা চিন্তাধারা তার গবেষণায় চারটি দিক থেকে ভুল করেছে:

As for the values, Western thought erred in its research in four aspects:.

প্রথমত, পশ্চিমা চিন্তাবিদদের আলোচিত মূল্যবোধগুলো—যেমন স্বাধীনতা, মর্যাদা, ন্যায়বিচার, সমতা, করুণা, সততা, সহনশীলতা, দায়বদ্ধতা এবং অন্যান্য—এগুলো নিছক ধারণা মাত্র, যদি না সেগুলো অনুভূত বাস্তবতার সাথে, অর্থাৎ স্বীকৃত উৎস ও তার বাস্তব প্রয়োগের সাথে যুক্ত হয়, তাহলে এদের অর্থ বোঝা যায় না। সে অনুযায়ী আমরা দেখতে পাই, মানুষ এসব ধারণাকে কেবল নিছক ধারণা হিসেবে গ্রহণ করার বিষয়ে মতভেদ করে না। বরং তারা মতভেদ করে স্বীকৃত উৎসসমূহ এবং সেগুলোর বাস্তব প্রয়োগ নিয়ে। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, সমতাকে একটি সার্বজনীন মূল্যবোধ ও মানবিক প্রয়োজন বলা প্রতারণামূলক, অথচ একজন পশ্চিমার কাছে এর অর্থ যা, একজন মুসলিমের কাছে তার অর্থ তা থেকে ভিন্ন। পুঁজিবাদে এটি যে অর্থে বোঝানো হয়, ইসলামে তা অন্য অর্থে বোঝানো হয়।

Firstly, regarding the values discussed by Western thinkers such as freedom, dignity, justice, equality, mercy, integrity, tolerance, liability and others. These are mere concepts whose meanings are not understood, unless they are connected with sensations, i.e. with the accepted sources and implemented treatments. Accordingly, we see that people do not differ over their adoption as mere concepts. Instead, they differ over the accepted sources and their practical implementations. Accordingly, it is fraudulent to say, for instance, that equality is a universal value and human requirement, knowing what it is means for a Westerner, is other than what it means for a Muslim. It is meant in Capitalism in a manner other than what is meant in Islam.

দ্বিতীয়ত, পশ্চিমারা যে মূল্যবোধগুলো নিয়ে আলোচনা করে এবং নিজেদের সমাজে যেগুলোর ওপর জোর দিতে চায়, সেগুলো বাস্তবায়ন সম্ভব নয়। কারণ এগুলো সেই পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি বা মতাদর্শের সাথে সাংঘর্ষিক, যা জীবনকে উপযোগিতা ও লাভের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে। সুতরাং মূল্যবোধগুলো যদি পশ্চিমা জীবনদর্শনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ না হয়, তবে সেগুলো কেবল ধারণা হয়ে থাকে, যা কোনো উদ্দেশ্য বা আচরণে রূপ নেয় না। এই বাস্তবতা পশ্চিমের কিছু চিন্তাবিদও জানতেন। এটিই তাদের উদ্বুদ্ধ করেছিল তথাকথিত deontological ethics (কর্তব্যভিত্তিক নীতিশাস্ত্র) তত্ত্বটি পুনরুজ্জীবিত করতে। এর অর্থ হলো, তারা ফলাফল ও উপকারিতার কথা বিবেচনা না করেই মূল্যবোধের প্রতি পশ্চিমের অঙ্গীকারের সম্ভাবনা কল্পনা করে। তারা মনে করে, পশ্চিমারা মিথ্যা বলবে না, কারণ মিথ্যা বলা নিজেই কুৎসিত (qabeeh), এবং সত্যবাদী হবে, কারণ সত্য নিজ প্রকৃতিতেই ভালো (hasan)। এটি এমন একটি কাল্পনিক আদর্শবাদ, যা পশ্চিমের কোনো জনগোষ্ঠীতে বাস্তবায়নযোগ্য নয়, কারণ বাস্তবায়নের কোনো প্রেরণা সেখানে নেই। কোনো মানুষ যদি জানে যে সত্যবাদিতা ভালো, তাতেই স্বয়ংক্রিয়ভাবে সে তা মেনে চলবে, এমন নয়। এর পেছনে একটি বাধ্যতামূলক প্রেরণা থাকতে হবে, যার সাথে প্রশংসা বা নিন্দা যুক্ত থাকবে। সুতরাং যে ব্যক্তির বিশ্বাস এই দুনিয়াকে তার আগের ও পরের জগৎ থেকে আলাদা করে, নিজের ব্যক্তিসত্তাকে মহাবিশ্বের কেন্দ্রে স্থাপন করে, এবং তার জন্য কেবল একটিই জীবন—দুনিয়ার জীবন—চিত্রিত করে, সে যথাসম্ভব দুনিয়ার ভোগ-বিলাস গ্রাস করতে চাইবে। এমন ব্যক্তি সত্যবাদিতার প্রতি কেবল ততটুকুই মনোযোগ দেবে, যতটুকু তার নিজের উপকারে আসে। এখানে এমন বলা যাবে না যে আইন, তার শাস্তিদানের ক্ষমতা নিয়ে, মানুষকে বিরত রাখতে ও মেনে চলতে উদ্বুদ্ধ করতে পারে। এটি বলা যায় না, কারণ আইন কোনো সময় ও স্থানেই মানুষের আচরণকে পুরোপুরি নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। বরং আচরণের ওপর তাদের নিয়ন্ত্রণ অপর্যাপ্ত এবং সীমিত প্রভাবসম্পন্ন। আইন লঙ্ঘনের ক্ষেত্রে ব্যক্তির আরেকটি প্রেরণার প্রয়োজন হয়।

Secondly, the values discussed by the Westerners, seeking to emphasize them in their societies, are not achievable. This is because they contradict the Western viewpoint or ideology that depicts life from the utilitarian angle of benefits. Thus, if the values are not concordant to the Western viewpoint about life, then they are mere ideas that do not transform into purpose and practice. This reality is known by a group of the Western thinkers themselves. It prompted them to revive the so-called theory of deontological ethics (duty-based ethics). This means that they perceive the possibility of Western commitment to values, without considering their consequences and benefits. So they perceive that Westerners will not lie because lying is ugly (qabeeh) in itself and to be truthful because truth, by its nature, is good (hasan). This is a view of idealistic fantasy that is not achievable in any group of individuals in the West, as there is no motive for the implementation. Just because a Man knows that truthfulness is good, it does not automatically follow that he will adhere to it. There must be a binding motive, accompanied by praise or condemnation. So for a man whose creed separates this world from what is before and what is after, makes his individuality the center of the universe, depicts for him a single life which is the worldly life, he would devour the pleasures of this world as much as possible. This person will not pay any attention to truthfulness, except to the extent that it benefits him. It cannot be said here that the laws with their punitive authority could be a deterrent and stimulus for abiding. This cannot be said because the laws do not control human behavior at any time and place. Instead, their control over the behavior is deficient and has limited effect. The individual needs another stimulus, when neglecting the laws.

Thirdly, characterising values is not a rational issue for Man to evaluate. This is because Man could simply focus on some concepts and values to validate them, whilst neglecting others, based on his viewpoint about life. For instance, the concept of honour has no meaning within the West, whilst it is amongst the basic concepts of Muslims. Spiritual value is not present in the Western system of values, although millions of people are religious. Yet the West ignores it because the West is secular and does not care about religious aspects. Also, it is up to a man to compare between values in order to choose the best of them, even if the values do not have comparison or equality. However, he would not be satisfied with that. He would still compare and equate between the values. However, the comparison and equation are not based on the virtue of the value itself, but based on how the value affects him. Accordingly, humankind builds comparison and equation between values with respect to what the value brings of benefit or harm to him. Accordingly, he makes himself the criterion, or makes the effect of these values upon him the criterion. This is, in fact, the comparison between the effects of these values on himself, as opposed to between the values themselves. Since the constitutions of human beings differ with respect to the effects of values, they differ in their comparison between the values. Individuals who are dominated by materialistic inclinations, driven by lusts, would neglect values other than materialistic ones. They would prefer materialistic values and go out to achieve them, as is the reality perceived in the West. --- তৃতীয়ত, মূল্যবোধের বিচার করা মানুষের যুক্তির বিষয় নয়। কারণ মানুষ নিজের জীবনদর্শনের ভিত্তিতে কিছু ধারণা ও মূল্যবোধকে গুরুত্ব দিয়ে সেগুলোকে বৈধতা দিতে পারে, আর অন্যগুলোকে উপেক্ষা করতে পারে। যেমন, সম্মানের ধারণার পশ্চিমে কোনো অর্থ নেই, অথচ মুসলমানদের কাছে এটি মৌলিক ধারণাগুলোর অন্যতম। আধ্যাত্মিক মূল্যবোধ পশ্চিমের মূল্যবোধ-ব্যবস্থায় নেই, যদিও লক্ষ লক্ষ মানুষ ধার্মিক। তবু পশ্চিম তা উপেক্ষা করে, কারণ পশ্চিম ধর্মনিরপেক্ষ এবং ধর্মীয় বিষয়ের প্রতি তার কোনো আগ্রহ নেই। আবার, মূল্যবোধগুলোর মধ্যে তুলনা অসম্ভব বা সমতুল্য না হলেও, মানুষ সেরাটি বেছে নেওয়ার জন্য তাদের মধ্যে তুলনা করে। তবে সে এতেও সন্তুষ্ট হয় না। সে তবুও মূল্যবোধগুলোর মধ্যে তুলনা ও সমীকরণ টানতে থাকে। কিন্তু এই তুলনা ও সমীকরণ মূল্যবোধের নিজস্ব মর্যাদার ভিত্তিতে হয় না, বরং তা নির্ভর করে মূল্যবোধটি তাকে কতটুকু প্রভাবিত করে তার ওপর। সুতরাং মানুষ মূল্যবোধগুলোর মধ্যে তুলনা ও সমীকরণ গড়ে তোলে, তা তার জন্য কী উপকার বা ক্ষতি বয়ে আনে সেই অনুযায়ী। এভাবে সে নিজেকেই মানদণ্ড বানায়, অথবা এসব মূল্যবোধ তার ওপর যে প্রভাব ফেলে তাকেই মানদণ্ড বানায়। প্রকৃতপক্ষে, এটি মূল্যবোধগুলোর নিজেদের মধ্যে তুলনার বদলে, সেগুলো তার নিজের ওপর যে প্রভাব ফেলে তার মধ্যে তুলনা। যেহেতু মানুষের প্রকৃতি প্রভাবের ক্ষেত্রে ভিন্ন, তাই মূল্যবোধের তুলনাতেও তারা ভিন্ন হয়। যাদের মধ্যে বস্তুবাদী প্রবণতা প্রবল এবং যারা প্রবৃত্তির তাড়নায় চালিত, তারা বস্তুবাদী মূল্যবোধ ছাড়া অন্য মূল্যবোধ উপেক্ষা করবে। তারা বস্তুবাদী মূল্যবোধকেই অগ্রাধিকার দেবে এবং তা অর্জনের জন্য ছুটবে, যেমনটি পশ্চিমে বাস্তবে দেখা যায়।

Thirdly, characterizing values is not a rational issue for Man to evaluate. This is because Man could simply focus on some concepts and values to validate them, whilst neglecting others, based on the viewpoint about life. For instance, the concept of honor has no meaning within the West, whilst it is amongst the basic concepts of Muslims. Spiritual value is not present in the Western system of values although millions of people are religious. Yet, the West ignores it because the West is secular and does not care about religious aspects. Also, it is up to a man to compare between values in order to choose the best of them, even if the values do not have comparison or equality. However, he would not be satisfied with that. He would still compare and equate between the values. However, the comparison and equation are not based on the virtue of the value itself, but based on how the value affects him. Accordingly, humankind builds comparison and equation between values, with respect to what the value bring of benefit or harm to him. Accordingly, he makes himself the criterion, or makes the effect of these values upon him, as the criterion. This is, in fact, the comparison between the effects of these values on himself, as opposed to between the values themselves. Since the constitutions of human beings differ with respect to the effects of values, they differ in their comparison between the values. Individuals who are dominated by materialistic inclinations, driven by lusts, would neglect values other than materialistic ones. They would prefer materialistic values and go out to achieve them, as is the reality perceived in the West.

চতুর্থত: পশ্চিমা মূল্যবোধ-ব্যবস্থা তার ভিত্তির দিক থেকেই অবৈধ। কারণ পশ্চিমের সকল চিন্তাবিদ, তাঁদের বিভিন্ন চিন্তাধারা ও প্রবণতা যা-ই হোক না কেন, আচরণ-নিয়ন্ত্রণের বিষয়ে আলোচনা করার সময় যে ধারণাগুলো আচরণকে পরিচালিত করে এবং সেই ধারণাগুলোর লক্ষ্য (কসদ) — এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করেননি। তাঁদের গবেষণা ছিল আচরণ-নিয়ন্ত্রকদের সঙ্গে সম্পর্কিত মূল্যবোধ নিয়ে, তার লক্ষ্য নিয়ে নয়। ফলে তাঁরা যে মূল্যবোধগুলো আলোচনা করেছেন, যাদের সংখ্যা শতাধিক — যেমন সততা, ভালোবাসা, মনোযোগ, সহানুভূতি, শৃঙ্খলা, বিনয়, উপলব্ধি, সহনশীলতা, স্বাধীনতা, গণতন্ত্র, সাহস, সমতা, আন্তরিকতা, সত্যবাদিতা ও আরও অনেক কিছু — সেগুলো হলো ব্যক্তির এবং ব্যক্তিদের মধ্যকার সম্পর্কের সঙ্গে, অর্থাৎ সমাজের গোষ্ঠীসমূহের সঙ্গে সম্পর্কিত নিয়ন্ত্রক ধারণাগুলোর অন্তর্ভুক্ত মূল্যবোধ। পশ্চিমা মূল্যবোধ ব্যক্তির নৈতিক গুণাবলির মধ্যে যা পড়ে তা অন্তর্ভুক্ত করে, যার সঙ্গে কর্মের মূল্যের কোনো সম্পর্ক নেই। কারণ মানুষ, একজন মানুষ হিসেবে, তার সহজাত প্রবৃত্তি ও জৈবিক প্রয়োজন মেটানোর জন্য কাজ করে, যা একটি নির্দিষ্ট ধারণা অনুযায়ী হয় যা তার জন্য কাজটি করা বা না করার বৈধতা নির্ধারণ করে। তবে সে শুধু নিয়ন্ত্রক ধারণাগুলো মাথায় রেখে কাজ করে না। বস্তুত, সে যে কাজটি করছে তার লক্ষ্য বাস্তবায়নের বিষয়টিও বিবেচনায় নেয়। নতুবা কাজটি নিষ্ফল হতো। কাজের লক্ষ্য (কসদ), অর্থাৎ সে কোন উদ্দেশ্যে কাজটি করছে, তাকেই বলা হয় কর্মের মূল্য।

Fourthly: The Western value system is invalid from its basis. This is because all the Western thinkers, irrespective of their different schools of thoughts and tendencies, when looking at the regulation of behavior, did not differentiate between the concepts that guide the behavior and the aim (qasd) of those concepts. Their research was all about the values related to the regulators of behavior and not their aim. Thus, the values which they discuss, which number in their hundreds such as integrity, love, focus, empathy, discipline, humility, understanding, tolerance, freedom, democracy, courage, equality, sincerity, honesty and others, are the values that include what falls within the concepts of regulation related to individuals, as well as relationships between the individuals, in other words, the regulatory concepts related to groups in a society. The Western values include what falls within the individual moral traits, which do not have any relation to the values of actions. This is because man as a human performs actions to satiate his instincts and organic needs, according to a specific concept that determines for him the permissibility of performing the action, or abstaining from the action. However, he does not perform actions with the regulatory concepts in mind alone. In fact, he also takes into account the realization of the aim of the action which he performs. Otherwise, the action would be in vain. The aim (qasd) of the action i.e. for what purpose he performs the action, is called the value of action.

পাশ্চাত্য সভ্যতা ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত, ধর্মের জীবনের ওপর প্রভাবকে অস্বীকার করে, জীবনকে লাভ হিসেবে চিহ্নিত করে এবং কর্মের মানদণ্ড হিসেবে উপযোগবাদকে গ্রহণ করে। ফলে, নিছক আনুষ্ঠানিকতা ছাড়া, এর কোনো নৈতিক, আধ্যাত্মিক বা মানবিক মূল্যবোধ নেই। প্রকৃতপক্ষে, পাশ্চাত্য সভ্যতা কেবল উপযোগবাদী, বস্তুবাদী মূল্যবোধই ধারণ করে। এই উপযোগবাদী বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গিই মানুষের জন্য দুর্দশা বয়ে আনে। ফরাসি দার্শনিক এমিল ব্রেইয়ে (Emile Brehier) তাঁর গ্রন্থ *Contemporary Themes in Philosophy* (ফরাসি: Les themes actuels de la philosophie)-এ আক্ষেপ করেছেন যে, বস্তুবিজ্ঞান কীভাবে এক শিল্প-সভ্যতার জন্ম দিয়েছে, যা গভীরভাবে বস্তুবাদে নিমজ্জিত হয়ে মানুষের মানবিকতাকে বিলুপ্ত করেছে, তাকে তার স্বাভাবিক সত্তা থেকে বঞ্চিত করে বস্তু বা যন্ত্রে পরিণত করেছে। আচরণের সেই নিয়ামক ধারণাসমূহ, যা নৈতিক ধারণা এবং যাদের পশ্চিমারা মূল্যবোধ বলে, সে সম্পর্কে পশ্চিমের চিন্তাবিদগণ তখনই আলোচনা শুরু করেন, যখন তাঁরা এর প্রয়োজনীয়তা এবং সমাজের এর প্রতি চাহিদা উপলব্ধি করেন। তথাপি, এগুলো পুঁজিবাদী মতাদর্শের ব্যর্থতা ও মানবতার ওপর তার বিপর্যয়কর প্রভাব স্পষ্ট হওয়ার পর কেবল তার সংশোধনী মাত্র। তবুও, বস্তুবাদী ছাড়া অন্য এসব মূল্যবোধ নিজস্ব বৈধতার জন্য উদ্দিষ্ট নয়। বরং, এগুলো কেবল উপকারের জন্য, দুর্দশা প্রতিরোধের জন্য। উইল ডুরান্ট তাঁর *The Story of Civilization* খণ্ড ৯, *The Age of Voltaire*-এ লিখেছেন, “ভলতেয়ার অনেক কিছুই দেখেন। তিনি যুক্তি দেন যে, মানুষের মধ্যে বুদ্ধির বিকাশ মহাবিশ্বের ভেতরে অথবা পেছনে একটি বুদ্ধিমত্তার ইঙ্গিত দেয়। অবশেষে, তিনি তাঁর সেই বিখ্যাত প্রস্তাবে ফিরে আসেন যে, ‘যদি ঈশ্বর না থাকতেন, তবে তাঁকে আবিষ্কার করা আবশ্যক হতো’ (ফরাসি: Si Dieu n'existait pas, il faudrait I'inventer); অর্থাৎ, একজন সর্বোচ্চ সত্তার প্রতি বিশ্বাস, তাঁর প্রজ্ঞা ও ন্যায়বিচারে বিশ্বাস ছাড়া, রহস্য ও দুর্দশাসহ জীবন অসহনীয় হয়ে উঠবে। তিনি দ্যা হলবাখের সঙ্গে কুসংস্কারকে ঘৃণা করতে যোগ দেন, কিন্তু একজন উপাস্যের সরল উপাসনা হিসেবে ধর্মকে তিনি রক্ষা করেন।” সুতরাং, নৈতিকতা নিজেই পশ্চিমা চিন্তাধারার স্বার্থ বা কল্যাণ অর্জনের জন্য আবশ্যক।

The Western civilization is based on the basis of separating religion from life, denying the impact of religion on life, characterizing life as benefit and making utilitarianism the criterion for actions. Consequently, it does not possess moral or spiritual or human values, except by way of formality. In fact, the Western civilization possesses only utilitarian, materialistic values alone. This utilitarian materialistic view is what brings misery to human beings. The French philosopher, Emile Brehier, in his book, Contemporary Themes in Philosophy (French: Les themes actuels de la philosophie), laments as how material science has led to an industrial civilization that indulged deeply in materialism and eradicated the humanity of man, making him lose his intrinsic nature, turning him into an object or a machine. As for the regulatory concepts of behavior that are moral concepts, which the West also calls values, the Western thinkers began to discuss them as they see their necessity and the society’s need for them. However, they are only amendments to the capitalist ideology after its failure and catastrophic impact on humanity became obvious. Nevertheless, those values other than materialistic are not intended in themselves for their validity. Instead, they are only for the benefit, to prevent misery. Will Durant wrote in The Story of Civilization Volume 9, The Age of Voltaire, that, “Voltaire sees much. He argues that the development of intelligence in man indicates an intelligence in or behind the universe. Finally, he returns to his famous proposition that ‘if God did not exist it would be necessary to invent him (French: Si Dieu n'existait pas, il faudrait I'inventer)’; that without belief in a Supreme Being, in his intelligence and his justice, life with its mysteries and miseries would be unbearable. He joins d'Holbach in scorning superstition, but he defends religion as the simple adoration of a deity.” So, morality itself is necessary for the Western thought to achieve the interest or benefi