যদি মানুষকে আইন প্রণেতা হতে হয়, যেমন পশ্চিম দাবি করে, তবে সে কীভাবে আইন প্রণয়ন করে? সে তার মানবীয় জ্ঞান কীভাবে আহরণ করে? বাস্তবতা পরিমাপের মানদণ্ড কী? ধর্মকে জীবন থেকে জ্ঞানের উৎস ও পদ্ধতি, উভয় হিসেবেই সরিয়ে দেওয়ার পর পশ্চিম চিন্তার উৎপাদনশীল পদ্ধতি সংক্রান্ত পদ্ধতিগত প্রশ্ন তুলেছিল। পশ্চিমের উত্তর দুটি মতবাদে সীমাবদ্ধ ছিল: বুদ্ধিবাদী (Rationalist) মতবাদ ও অভিজ্ঞতাবাদী (Empirical) মতবাদ। বুদ্ধিবাদী মতবাদ দাবি করে যে চিন্তা বাস্তবতার পূর্ববর্তী। অতএব এটি জ্ঞানের উৎস হিসেবে ইন্দ্রিয়ের উপর নয়, বরং বুদ্ধির উপর নির্ভরশীল। এই মতবাদের দৃষ্টিতে বুদ্ধিই—তা স্বজ্ঞা, অবরোহ বা সহজাত জ্ঞানের মাধ্যমে হোক—নিশ্চয়তা ও বাস্তবতার পরিমাপক, অভিজ্ঞতা বা পরীক্ষণ নয়। অন্যদিকে অভিজ্ঞতাবাদী মতবাদ মনে করে যে চিন্তা উৎপন্ন করার একমাত্র উৎস হলো ইন্দ্রিয়ানুভূতি। এটি আরও দাবি করে যে মানুষের পূর্ববর্তী সমস্ত জ্ঞানও পরীক্ষণ ও ইন্দ্রিয়ানুভূতির মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে, “a priori” (পূর্ববর্তী জ্ঞান) নয় বরং “a posteriori” (ল্যাটিন: “পরবর্তী থেকে”, অর্থাৎ অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞান)। অভিজ্ঞতাবাদের সঙ্গে সংগতি রেখে একটি বৈজ্ঞানিক পরীক্ষণ-পদ্ধতি গড়ে ওঠে। “Empiricism” শব্দটি প্রাচীন গ্রিক শব্দ empeiria থেকে এসেছে, যার অর্থ “অভিজ্ঞতা”, যা বাস্তবতা ও জ্ঞানের পরিমাপ হিসেবে পরীক্ষণের উপর এর নির্ভরতা নির্দেশ করে। এই অভিজ্ঞতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বেশ কিছু দর্শন উদ্ভূত হয়, যা পশ্চিমের সমাজব্যবস্থা সংক্রান্ত চিন্তাধারাকে প্রভাবিত করে। এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকেই জড়বাদ (materialism), উপযোগবাদ (utilitarianism), প্রত্যক্ষবাদ (positivism), প্রয়োগবাদ (pragmatism) ও অন্যান্য দর্শনের উদ্ভব ঘটে।

If man is to be the legislator, as the West asserts, then how does he legislate? How does he derive his human knowledge? What is the criterion to measure reality? The West asked methodological questions, related to the productive way of thinking, after it removed religion from life, both as a source of knowledge and method. The West’s answer was restricted to two doctrines: the Rationalist doctrine and the Empirical doctrine. The Rationalist doctrine asserts that thinking is precedent over reality. So it depends on reason, as a source of knowledge and not the senses. The doctrine views that reason, whether by intuition or deduction or through innate knowledge, is a measure of certainty and reality, not experience or experimentation. As for the Empirical doctrine, it views that sensation is the only source to generate thoughts. It also asserts that all precedent human knowledge was also obtained through experimentation and sensation, “a posteriori” (Latin: “from the latter”) rather than “a priori.” In accordance with Empiricism, a scientific experimental method was formed. The word empiricism is derived from the ancient Greek word empeiria, “experience,” indicating its dependency on experimentation as a measure of reality and knowledge. From the empirical point of view, several philosophies emerged that influenced the thoughts related to systems of the society in the West. From this empirical view, the philosophies of materialism, utilitarianism, positivism, pragmatism and others emerged.

পশ্চিমে বস্তুগত রেনেসাঁ (পুনর্জাগরণ) যে সব অর্জন ও আবিষ্কার ঘটিয়েছিল, তার পেছনে ছিল বৈজ্ঞানিক পরীক্ষণ-পর্যবেক্ষণভিত্তিক পদ্ধতি। এই কারণে পশ্চিম এই পদ্ধতিকে চিন্তার পদ্ধতি হিসেবে গ্রহণ করে। তারা একে এমন মর্যাদায় উন্নীত করে যেন তা পবিত্রতার স্তরে পৌঁছে গেছে। এটিই হয়ে ওঠে চিন্তার একমাত্র ভিত্তি এবং বাস্তবতার পরিমাপক। পশ্চিম বৈজ্ঞানিক চিন্তাকে সব বিষয়ে প্রাধান্য দেয় এবং সব গবেষণার জন্য এটিকে সাধারণ নীতিতে পরিণত করে। এমনকি মানুষ, সমাজ ও তার সম্পর্ক সংক্রান্ত কিছু জ্ঞানও এই বৈজ্ঞানিক-পরীক্ষণভিত্তিক পদ্ধতিতে পরিচালিত হয়, যা নিউটনীয় বলবিদ্যার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট নিয়তিবাদ (Determinism)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত। আপেক্ষিকতাবাদ, কোয়ান্টাম তত্ত্ব, প্রথাবিরোধী আবিষ্কার ও অন্যান্য বিষয়ের উদ্ভবের সঙ্গে সঙ্গে বিজ্ঞানের নিশ্চয়তা এবং নিয়তিবাদ উভয়ের বিরুদ্ধেই প্রশ্ন উঠতে থাকে। এর ফলে বিংশ শতাব্দীর মধ্যভাগ থেকে বিজ্ঞান, পরীক্ষণ-পদ্ধতি ও নিয়তিবাদের বিরুদ্ধে একটি প্রতিবিপ্লবের পথ খুলে যায়। তাই পশ্চিমের কিছু চিন্তাবিদ বিজ্ঞান ও এর সুস্পষ্ট ব্যর্থতাগুলোকে খণ্ডন করার চেষ্টা করেন, বিশেষত মানুষকে একটি প্রাকৃতিক ও বস্তুগত ঘটনা হিসেবে দেখার দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রে। তবু বিজ্ঞান প্রাধান্য ধরে রেখেছে এবং পশ্চিমে জ্ঞানের উপর তার কর্তৃত্ব অটুট আছে। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এখনও চিন্তার মাপকাঠি, সমালোচনার মানদণ্ড এবং জ্ঞানের ভিত্তি হিসেবে বিরাজমান। ফলে পশ্চিম যখন “বৈজ্ঞানিক চিন্তা” বা “যুক্তিনির্ভর চিন্তা” বলে, তখন তারা কেবল এই বৈজ্ঞানিক-পরীক্ষণভিত্তিক পদ্ধতিকেই বোঝায়।

Considering the achievements and discoveries made by the scientific empirical method, that contributed to the Renaissance of the Western materially, the West adopted this method as a method of thinking. It was revered to the level of sanctity, making it the only basis of thinking and the measure of reality. The West gave scientific thinking dominance in all matters, generalizing for all research to the extent that some of the knowledge related to even man, society and its relations, is carried out according to this empirical scientific method, based on Determinism associated with Newtonian mechanics. With the emergence of the theory of relativity, quantum theory, unconventional discoveries and other matters, questions were raised against the certainty of science, as well as determinism. This paved the way for a counter-revolution against science, empirical method and determinism, from the middle of the twentieth century. So some of the Western thinkers attempted to refute science and its prominent failures, particularly with regards to its view of man as a natural, material phenomenon. Nevertheless, science has remained dominant, retaining dominance over knowledge in the West. The scientific method has remained as a measure of thinking, as a criterion for criticism and as a basis of knowledge. Thus by referring to scientific thinking or critical thinking, the West means the empirical scientific method alone.

প্রকৃতপক্ষে, পশ্চিমা বিজ্ঞানের তত্ত্ব দুই দিক থেকে অবৈধ: প্রথমত, এটি নিজে একটি জ্ঞান হিসেবে অবৈধ। দ্বিতীয়ত, চিন্তার ভিত্তি হিসেবে এটিকে গণ্য করার দিক থেকেও এটি অবৈধ।

In fact, the Western theory of science is invalid in two aspects: it is invalid from the aspect of it being a knowledge in itself. Also it is invalid from the aspect of its consideration as the basis of thinking.

যতদূর বিজ্ঞানকে স্বয়ং জ্ঞান হিসেবে গণ্য করার প্রশ্ন, তা পশ্চিমের ধারণায় পাওয়া যায়। বিজ্ঞান কেবল একটি পদ্ধতি নয়, বরং নিশ্চিত জ্ঞান, মানুষের চূড়ান্ত উপলব্ধি। প্রত্যক্ষবাদ (Positivism) মতবাদের প্রতিষ্ঠাতা অগাস্ট কোঁত (মৃত্যু ১৮৫৭) সমাজের বিবর্তন সম্পর্কে একটি ব্যাখ্যা দেন, যেখানে তিনি প্রস্তাব করেন যে সত্যের অন্বেষণে সমাজ একটি সাধারণ ত্রিস্তর সূত্র অনুযায়ী তিনটি পর্যায়ের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করে। কোঁতের স্তরগুলো ছিল (১) ধর্মতাত্ত্বিক স্তর, (২) অধিবিদ্যক স্তর, এবং (৩) প্রত্যক্ষবাদী স্তর, যাকে বৈজ্ঞানিক স্তরও বলা হয়।

As for the aspect of considering science as knowledge itself, it is found to be in the perception of the West. Science is not just a method but guaranteed knowledge, as an ultimate human comprehension. Auguste Comte (died 1857), the founder of the doctrine of positivism, offered an account of social evolution, proposing that society undergoes three phases in its quest for the truth according to a general law of three stages. Comte’s stages were (1) the theological stage, (2) the metaphysical stage, and (3) the positivity stage, also known as the scientific stage.

আদি যুগে, ধর্মতাত্ত্বিক স্তরে, মানুষ প্রাকৃতিক ঘটনাবলির ব্যাখ্যা দিত অতিপ্রাকৃত শক্তির মাধ্যমে, যা দেবতাদের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হতো। অনুসন্ধানের স্তর, অর্থাৎ অধিবিদ্যক স্তরে, মানুষ প্রাকৃতিক ঘটনাবলি নিয়ে যুক্তি ও প্রশ্ন করা শুরু করে, কর্তৃত্ব ও ধর্মকে প্রশ্ন করে। ইতিবাচকতার স্তর, অর্থাৎ বৈজ্ঞানিক স্তরে, মানুষ পর্যবেক্ষণমূলক পদ্ধতি অনুসারে প্রকৃতি সম্পর্কে জানতে শেখে। তারা এই পদ্ধতির মাধ্যমে প্রকৃতিকে ব্যাখ্যা করে এবং ইতিবাচক জ্ঞানকে বৈজ্ঞানিক ও বর্ণনামূলক রূপে গঠন করে। অগাস্ট কোঁৎ দাবি করেছিলেন যে, এর ফলে মানুষ প্রকৃতির ওপর কর্তৃত্ব স্থাপন করতে, তাকে নিয়ন্ত্রণ করতে এবং নিজের উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে সক্ষম হয়। তবে, সব দাবি ও প্রচার সত্ত্বেও, বিজ্ঞান চরমভাবে ব্যর্থ হয়েছে। বিজ্ঞান মানুষকে তার অস্তিত্ব, তার ভূমিকা ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে সামগ্রিক ও পরিপূর্ণ জ্ঞান দিতে পারেনি। বরং, এটি কেবল বস্তুবাদী জ্ঞান দিয়েছে, যা শিল্প ও উত্তর-শিল্প সভ্যতার জন্ম দিয়েছে। এটি বিশ্বের গভীর গুণগত ও পরিমাণগত ব্যাখ্যার জন্য স্বতন্ত্র, যা মানুষের প্রকৃতি ব্যবহারে অবদান রেখেছে।

During the theological stage, humans used to explain natural phenomena by way of supernatural powers, represented by gods. During the metaphysical stage, the stage of the investigation, humans started reasoning and questioning, questioning authority and religion, regarding natural phenomena. During the positivity stage, the scientific stage, humans learn regarding nature according to the empirical method. They explain nature through this method, formulating the positive knowledge in the scientific and descriptive forms. This enables man to dominate nature, controlling it and utilizing it for his purpose, as Auguste Comte claimed. However, science has failed miserably, regardless of claims and advocacy. Science did not provide man with comprehensive and inclusive knowledge about his existence, his role and objective. Instead, it only provided him materialistic knowledge that generated the industrial and post-industrial civilization. It is distinguished by its in-depth qualitative and quantitative explanation of the world, contributing to human beings utilizing nature.

তবুও বিজ্ঞান মানুষকে নিজেকে জানা থেকে দূরে রেখেছে, তার মানবতার সারমর্ম উপলব্ধি করা থেকে বিরত রেখেছে এবং তার সত্তা ও তার হয়ে ওঠা বোঝার পথ থেকে তাকে বিচ্যুত করেছে। কারণ বিজ্ঞান মানুষের অস্তিত্বের উদ্দেশ্য এবং তার নিয়তির বাস্তবতা—উভয়ের অনুসন্ধানকে কেবল দার্শনিক গবেষণা বলে গণ্য করে। বিজ্ঞান এই অনুসন্ধানকে কসমোলজি, অন্টোলজি ও মেটাফিজিকসের পরিধিতে ঠেলে দেয়। বিজ্ঞানের মতে, বস্তুগত বাস্তবতার স্পর্শযোগ্য জ্ঞান এর অতীত, তাই এই অনুসন্ধান কখনো চূড়ান্তভাবে সমাপ্ত হতে পারে না, ফলে গবেষণা করে লাভ নেই। এভাবে বিজ্ঞানের প্রকৃতি বর্ণনামূলক, যা জগৎকে গুণগতভাবে ও পরিমাণগতভাবে সংজ্ঞায়িত করে। অতএব বিজ্ঞান ব্যাখ্যার (interpretation) চেয়ে বর্ণনার (description) অধিক নিকটবর্তী, কারণ ব্যাখ্যা বর্ণনার বাইরের বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে। ব্যাখ্যা (তাফসীর) হলো ঘটনাবলির অস্তিত্বের কারণ এবং তার উদ্দেশ্য অধ্যয়ন। বিজ্ঞানের বর্ণনা মানুষকে তার বাস্তবতার ব্যাখ্যা দেয় না, কারণ বিজ্ঞান উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করাকে উপেক্ষা করে। এটি কেবল জগৎকে গুণগত ও পরিমাণগত উভয় দিক থেকে বিশ্লেষণ করে। এটি মানুষকে জগৎকে তার বর্ণনার দিক থেকে বুঝতে সাহায্য করে মাত্র, কিন্তু আচরণের নীতি কিংবা উদ্দেশ্য-সংক্রান্ত ধারণা দেয় না। এর বিস্তৃতি যতই হোক, বিজ্ঞানের প্রদত্ত জ্ঞান কেবল আংশিক জ্ঞান, যা মানুষের অস্তিত্ব ও তার জগতের একটি অংশের সঙ্গে সম্পর্কিত। বিজ্ঞান তার জীবনের সমস্ত ঘটনা ও তার অস্তিত্বের সকল দিককে আয়ত্ত করে না। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন,

However, science has kept man away from knowing himself, comprehending the essence of his humanity and distracting him from comprehending his being and his becoming. This is because science considers the search of man for both his objective in existence and the reality of his destiny, as mere philosophical research. Science relegates this search to the realm of cosmology, ontology and metaphysics. Science maintains that tangible knowledge of material reality transcends and so this search cannot be concluded, so there is no use in researching. Thus the nature of science is of a descriptive nature, defining the world qualitatively and quantitatively. Therefore, science is closer to description than interpretation, as interpretation entails matters beyond description. Interpretation (tafseer) is the study of causes of existence of phenomena and its objective. Description by science does not provide man with the explanation of his reality. This is because science disregards explaining the objective. It only analyzes the world in both qualitative and quantitative senses. It only helps humankind to understand the world in terms of its description. However, it does not provide humankind principles for conduct or concepts regarding purpose. Regardless of its expanse, the knowledge provided by science is only a partial knowledge, related to a part of man’s existence and his world. Science does not encompass all the phenomena of his life and the aspects of his existence. Allah (swt) says,

“তারা পার্থিব জীবনের বাহ্যিক দিক সম্পর্কে জানে, কিন্তু পরকাল সম্পর্কে তারা অজ্ঞ।” [TMQ সূরা আর-রূম ৩০:৭] বহু প্রশ্নের উত্তর বিজ্ঞান দিতে পারে না। এদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নগুলো হলো ‘কেন’ সম্পর্কিত। মানুষ কেন অস্তিত্বে এসেছে? মহাবিশ্ব কেন রয়েছে? জীবন কেন রয়েছে? এগুলো সবই মানুষ ও তার জীবনের সঙ্গে সম্পর্কিত অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। মানুষ এসব প্রশ্নের উত্তর খুঁজে না পেলে স্বস্তি পায় না এবং সিদ্ধান্ত নিতেও পারে না, উত্তরগুলো সঠিক হোক বা ভুল।

“They know what is apparent of the worldly life, but they, of the Hereafter, are unaware.” [TMQ Surah Ar-Rum 30:7], There are many questions which science is unable to answer. The most important of them are regarding why? Why do humans exist? Why does the Universe exist? Why does life exist? These are all crucial questions related to man and his life. Man can neither rest nor make decisions, unless he finds the answers for them, whether the answers are valid or invalid.

এই প্রসঙ্গে ফরাসি রাজনীতিবিদ ও লেখক আঁদ্রে মালরো (মৃত্যু ১৯৭৬) "Man's Fate" উপন্যাসটি রচনা করেন (ফরাসি ভাষায়: La Condition humaine, 'The Human Condition'), যেখানে স্থায়ী অর্থ বা মানবিকতা খুঁজে পাওয়ার অসম্ভাব্যতা নাটকীয়ভাবে তুলে ধরা হয়েছে। এতে তিনি লিখেছেন, "মৃত্যুর সঙ্গেও যোগাযোগ করা যায় .... এটা সবচেয়ে কঠিন, কিন্তু হয়তো এটাই জীবনের অর্থ ..." এর পাশাপাশি পশ্চিমারা যাকে বলেন বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির বৈশিষ্ট্য, তা হলো প্রগতিশীলতা ও বিস্তার। এর তাৎপর্য হলো, সমস্ত বৈজ্ঞানিক জ্ঞানই উন্নয়ন, বিবর্তন, সমন্বয় ও পরিবর্তনের অধীন। তবে এর অর্থ এও যে, বিজ্ঞান চূড়ান্ত জ্ঞান প্রদান করে না। সুতরাং মানুষের পক্ষে এর ভিত্তিতে নিজের জীবন ও নিজের ব্যবস্থা গড়ে তোলা সম্ভব নয়। অতএব, বিজ্ঞান এমন এক জ্ঞান যা জীবনের অর্থ নির্ধারণ করে এবং মানব অস্তিত্বের বাস্তবতা ব্যাখ্যা করে, এ কথা বলা ভুল।

In this respect, the French politician and writer Andre Malraux (died 1976) wrote the novel Man's Fate (French: La Condition humaine, The Human Condition'), which dramatizes the impossibility of finding permanent meaning or humanity, including the remark, “One can communicate even with death .... It’s most difficult, but perhaps that is the meaning of life ..." In addition to this, the traits of scientific method, as Westerners say, are progressivism and proliferation. The implication of this is that all the scientific knowledge is subject to development, evolution, adjustment and change. However, this also means that science does not provide ultimate knowledge. Thus it is not possible for a man to build his life and his systems upon this basis. It is thus wrong to say that science is a knowledge that establishes the meaning of life, explaining the reality of human existence.

দ্বিতীয় দিকটি হলো, চিন্তার ভিত্তি হিসেবে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিকে গ্রহণ করলে, এর কার্যপদ্ধতি বিকৃত। এই বিকৃতি কয়েকটি দিক থেকে ঘটে, যার মধ্যে কিছু হলো:

As for second the aspect, considering scientific method as a basis of thinking, its methodology is corrupted. Its corruption is from several aspects, some of which are:

প্রথমত: বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি হলো জ্ঞান অর্জনের একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি। এর মাধ্যমে যে বিষয়ে গবেষণা করা হয় সে বিষয়ে প্রকৃত জ্ঞান অর্জন করা যায়। এটি কয়েকটি নির্দিষ্ট ধাপের উপর প্রতিষ্ঠিত: পর্যবেক্ষণ (Observation), আবেশী যুক্তি বা প্রকল্প গঠন (Induction, formulation of hypotheses), অবরোহী যুক্তি বা পরীক্ষণ নকশা প্রণয়ন (Deduction, experiment formulation), পরীক্ষণ বা তথ্য সংগ্রহ (Testing, data collection) এবং মূল্যায়ন বা তথ্য বিশ্লেষণ ও তত্ত্ব গঠন (Evaluation, data analysis and theory formulation)। এগুলোই ধ্রুপদী বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ধাপ। পর্যবেক্ষণ আগে, না প্রকল্প আগে, এই নিয়ে পশ্চিমা চিন্তাবিদদের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে। সেকারণে পশ্চিমারা আবেশী পদ্ধতিকে অবরোহী পদ্ধতি থেকে আলাদা করে দেখে। আবেশী পদ্ধতিতে একাধিক পর্যবেক্ষণকে একত্র করে একটি সাধারণ নীতিতে পৌঁছানো হয়। অন্যদিকে অবরোহী পদ্ধতি হলো এক বা একাধিক বক্তব্য (প্রেমিস) থেকে যুক্তির মাধ্যমে একটি যৌক্তিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর প্রক্রিয়া। তবুও পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন ও জীববিজ্ঞানের মতো প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের পাশাপাশি সমাজবিজ্ঞান, ব্যবস্থাপনা বিজ্ঞান, রাষ্ট্রবিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান ও ইতিহাসসহ সামাজিক বিজ্ঞানের অধিকাংশই বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির দ্বারা নির্ধারিত হয়।

First: Scientific method in arriving at knowledge is the specific method of research, achieving true knowledge of a subject that is researched. It is based on specific steps: Observation, Induction (formulation of hypotheses), Deduction (experiment formulation), Testing (data collection) and Evaluation (data analysis and theory formulation). These are the steps of the classical scientific method. There are debates amongst the Western thinkers about the precedence of observation over hypothesis and vice versa. So the Westerners distinguish the inductive method, body of observations is synthesized to come up with a general principle, from the deductive method, the process of reasoning from one or more statements (premises) to reach a logical conclusion. Nonetheless the scientific method determines much of natural science, such as physics, chemistry and biology, as well as social science, including sociology, management science, political science, psychology and history.

বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি নামে পরিচিত এই পদ্ধতি মানুষের চিন্তার ভিত্তি হওয়ার উপযুক্ত নয়। কারণ মানবজাতির জন্য চিন্তার ভিত্তি স্থাপন করতে হলে তা অবশ্যই সমগ্র মানবজাতির কাছে সহজলভ্য হতে হবে, যাতে তারা সবাই নিজেদের চিন্তার ভিত্তি গড়ে তুলতে পারে। অথচ বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি বাস্তবে একটি জটিল পদ্ধতি, যা নির্দিষ্ট কিছু নিয়ম ও শর্তের অধীন, আর সব মানুষ সেগুলো মেনে চলতে বা পূরণ করতে পারে না। বাস্তবে বৈজ্ঞানিক চিন্তা নির্দিষ্ট কিছু মানুষ ও গোষ্ঠীর জন্য চিন্তার ভিত্তি হতে পারে, কিন্তু সাধারণ জনগণের জন্য নয়। জ্ঞান বা বাস্তবতা যদি সকল মানুষের অধিকার হয়, তাহলে চিন্তাকে অবশ্যই এমন সাধারণ ভিত্তির উপর সহজলভ্য করতে হবে, যার উপর সবাই নিজেদের গড়ে তুলতে পারে। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ক্ষেত্রে এমনটি হয় না। পশ্চিমে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির উদ্ভব ও সমাজে এর প্রাধান্য উভয়ই ছিল এক বৈপ্লবিক সমালোচনামূলক প্রবণতার ভিত্তিতে, যা ধর্মযাজকীয় জ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করেছিল। সেই প্রত্যাখ্যানের কারণ ছিল এই যে, গির্জা ও যাজকগোষ্ঠী আলোচনা ও সমালোচনার ব্যক্তিস্বাধীনতা কেড়ে নিয়েছিল, এবং মানুষের স্বেচ্ছায় গ্রহণ বা বর্জনের অধিকার থেকে তাদের বঞ্চিত করেছিল।

The method called the scientific method is not fit to be a basis of thinking for man. This is because laying a basis of thinking for humankind necessitates that it must be accessible to all of humanity, so that they can all build a foundation for their thinking. However, the scientific method is in fact a complicated method that is subject to specific laws and conditions, which not all humans can either adhere to or fulfill. Realistically, scientific thinking can be a basis of thinking for particular people and factions, but not for the general masses. If knowledge or reality is the right of all the people, thinking must be made accessible upon a general basis, for everyone to build upon. This is not the case in the scientific method. The emergence of the scientific method in the West and its societal prominence were both based on a revolutionary critical trend that rejected ecclesiastical knowledge. The rejection was because the Church and clergy confiscated individual freedom for discussion and criticism, depriving the right to accept or reject by volition.

আরও, পশ্চিমে বিজ্ঞানকে চিন্তার ভিত্তি বানানোর মাধ্যমে এটি চার্চকে সেই সর্বোচ্চ কর্তৃত্বের আসন থেকে সরিয়ে দিল, যার কথা মানা ও যার আনুগত্য করা আবশ্যক ছিল। বিজ্ঞান মহাবিশ্ব ও জীবনের যে ব্যাখ্যা উপস্থাপন করল, যদিও তা সবার পক্ষে তৈরি করা ও বোঝা সম্ভব নয়, তা সবার উপর মেনে নেওয়া বাধ্যতামূলক হয়ে উঠল। অথচ এগুলো কেবল অনুমানভিত্তিক তত্ত্ব, যা নিশ্চিত জ্ঞানের স্তরে পৌঁছায়নি। এমনকি বৈজ্ঞানিক জ্ঞান প্রমাণিত হলেও তাকে চূড়ান্ত জ্ঞান হিসেবে গণ্য করা যায় না, কারণ তা সর্বদাই সংশোধন, পরিমার্জন ও বিবর্তনের অধীন। এভাবেই পশ্চিমা চিন্তা চার্চের প্রতি আনুগত্য থেকে সরে গিয়ে বিজ্ঞানের অন্ধ অনুসরণ ও আনুগত্যের দিকে মোড় নিল। আরও কিছু মানুষ বিজ্ঞানকে ধর্মের মতো গণ্য করে, যেমন ‘সায়েন্টোলজি’ নামক সম্প্রদায়ের উদাহরণ। বিজ্ঞান মানুষের অস্তিত্বের প্রশ্ন সংক্রান্ত চূড়ান্ত উত্তর দিতে সক্ষম নয়। সুতরাং যে বিজ্ঞানের উদ্দেশ্য ছিল পশ্চিমে মানুষকে মুক্ত করা, সেটিই নিজে একটি শৃঙ্খলে পরিণত হলো।

Moreover, by making science as a basis of thinking in the West, it displaced the Church as a sublime authority that must be heeded and complied. What was provided by science as explanations for the universe and life, even though they are not accessible for all to formulate and comprehend, became obliged upon everyone to submit to. This is even though they are mere hypotheses that have not reached the level of certain knowledge. Even when scientific knowledge is proved, it cannot be considered as ultimate knowledge, for it is always subject to correction, amendment and evolution. This was how the Western thinking turned from submission to the Church to the blind submission and following of science. Moreover, some of them consider science as a religion, with the example of the Scientology cult. Science does not possess the ultimate answer related to the issue of human existence. So, science, which was intended to emancipate man in the West, itself became a shackle.

দ্বিতীয়ত: বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি পরীক্ষণের ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। কেবল স্পর্শযোগ্য, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুর গবেষণাই সম্ভব। চিন্তার জগৎ বা চিন্তাসংক্রান্ত গবেষণার ক্ষেত্রে এর কোনো স্থান নেই। আর পশ্চিমারা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিকে মানব জ্ঞানের সব শাখা ও মানব গবেষণার সকল ক্ষেত্রে সাধারণীকরণ করে যা দেখে, তা মূলত চিন্তার মৌলিক পদ্ধতির অনুকরণ ও অনুসরণের মাধ্যমে। কিছু পশ্চিমা স্বীকার করেন যে, পরীক্ষণমূলক পদ্ধতি মানব জ্ঞানের সবকিছুতে প্রয়োগ করা যায় না। তাদের মতে, মানুষের আবেগ ও অনুভূতি পরীক্ষণমূলক তথ্যের দৃষ্টিকোণ থেকে অধ্যয়ন করা যায় না। কারণ এগুলো স্পর্শযোগ্য বস্তু নয় যা বৈজ্ঞানিক পরীক্ষণের অধীন করা যেতে পারে। সমাজ গঠনকারী মানব সম্পর্কগুলো, নির্দিষ্ট পার্থক্যসহ, ল্যাবরেটরি পরীক্ষার ভিত্তিতে পরীক্ষণমূলক পদ্ধতি অনুযায়ী অধ্যয়ন করাও সম্ভব নয়।

Second: The scientific method is based on the basis of experimentation. It is only possible to research materials that are tangibly sensorial. It has no place within the realm of thoughts or research related to thinking. As for what the West sees of generalizing the scientific method to all the knowledge and all fields of human research, it is by emulation and imitation of the fundamental method of thinking itself. There are Westerners who concede that the empirical method cannot be applied to all human knowledge. They cite that human emotions and sensations cannot be studied from the empirical data perspective. This is because they are not tangible materials that can be subjected to scientific experimentation. Human relationships that shape the society, with specific variations, also cannot be studied according to empirical methods, based on laboratory testing.

তৃতীয়ত: বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি চূড়ান্ত ফলাফল দেয় না। বরং এটি অনিশ্চিত এবং ভুলের সম্ভাবনাযুক্ত। বৈজ্ঞানিক গবেষণায় এটিই পর্যবেক্ষণ করা হয় এবং এ বিষয়ে ঐকমত্য রয়েছে। সেজন্য বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে সম্ভাব্যতাভিত্তিক ও ক্রমবিকাশমান জ্ঞান হিসেবে বর্ণনা করা হয়। বৈজ্ঞানিক চিন্তা বিবর্তন, উন্নয়ন ও পরিবর্তনের অধীন। এভাবে বৈজ্ঞানিক চিন্তা নিশ্চিত নয়। সুতরাং বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি মানুষের চিন্তার ভিত্তি হিসেবে উপযুক্ত নয়, যার উপর মানুষ তার অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করতে পারে এবং যাকে জীবনের ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করতে পারে। কারণ এটি স্থিতিশীল তথ্যও দেয় না, আবার বস্তুসমূহের অস্তিত্ব, তাদের বৈশিষ্ট্য ও সারমর্ম সম্পর্কে চূড়ান্ত ফলাফলও দেয় না। এটি এমনকি চিন্তার একটি মৌলিক পদ্ধতিও প্রদান করে না। যদি বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিকে চিন্তার ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়, তাহলে তা মানব অস্তিত্বের ধারণাকে ম্লান করে দেবে, জীবনের অর্থ হারিয়ে যাবে। এর ফলে অস্তিত্বের সারমর্ম উপলব্ধিতে অস্পষ্টতা দেখা দেবে এবং মানুষের নিজের সম্পর্কে, তার উদ্দেশ্য ও জীবনে তার ভূমিকা সম্পর্কে সচেতনতায় বিভ্রান্তি সৃষ্টি হবে। এটিই মানুষকে নাড়া দেবে এবং তাকে কেবল একটি অর্থহীন সত্তায় পরিণত করবে। সংক্ষেপে, যদিও বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির নিজস্ব সুবিধা রয়েছে এবং মানুষের জন্য তা প্রয়োজনীয়, তবুও এটি চিন্তার ভিত্তি হওয়ার উপযুক্ত নয়। এটি সেসব অভিজ্ঞতামূলক বিজ্ঞান ও জ্ঞানের কিছু ক্ষেত্রের জন্য উপযুক্ত, যেগুলো পরীক্ষাগারে যাচাই করা সম্ভব।

Thirdly: The scientific method is not of definitive results. Instead, it is indefinite and subject to error. This is the matter observed and agreed upon in scientific research. Therefore, scientific knowledge is described as probabilistic and developing knowledge. Scientific thinking is subjected to evolution, development and change. Thus scientific thinking is not certain. Accordingly, the scientific method is not fit as a basis for human thinking, which man can establish his existence upon and adopt as the basis of his life. This is because it neither provides stable facts nor does it give ultimate results about the existence of things, their characteristics and their essences. It doesn't even provide a fundamental method of thinking. If the scientific method is taken as the basis of thinking, it will lead to the dilution of the concept of human existence, losing the meaning of life. This will result in obscurity in comprehending the essence of existence and confusion within man’s awareness of himself, his objective and his role in life. This is the matter that would shake man, making him a mere absurd being. In short, though the scientific method has its advantages and is needed by man, it is not fit to be a basis of thinking. This is even whilst it is appropriate for empirical sciences and some of the fields of knowledge that can be subjected to laboratory testing.

সঠিক পদ্ধতি, যাকে চিন্তার ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করতে হবে এবং বিষয় ও ঘটনাবলির বিচারক বানাতে হবে, তা হলো যুক্তিবাদী চিন্তাপদ্ধতি। যুক্তিবাদী পদ্ধতি যদি সঠিকভাবে ব্যবহার করা হয়, অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভূত বাস্তবতাকে পূর্ব তথ্যের উপস্থিতিতে মস্তিষ্কে পৌঁছে দেওয়া হয় (যে পূর্ব তথ্য কোনো পূর্ববর্তী বা পরবর্তী মতামত নয়), তবে তা বাস্তবতাকে সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করবে, কারণ এটি সঠিক ফলাফল দেয়। কিছু পাশ্চাত্য চিন্তাবিদের দাবির বিপরীতে, অনুভূতি চিন্তা থেকে বিচ্ছিন্ন করা যায় না। কিছু পাশ্চাত্য চিন্তাবিদের দাবি অনুযায়ী পূর্ব তথ্য পূর্বে পোষিত মতামত নয়। পূর্ব তথ্য হলো চিন্তার জন্য আবশ্যক উপাদান। যুক্তিবাদী পদ্ধতি, তা সঠিকভাবে সংজ্ঞায়িত হোক বা না হোক, এটিই সেই পদ্ধতি যার উপর ভিত্তি করে মানুষ একজন মানুষ হিসেবে চিন্তা করতে কাজ করে।

The correct method that must be taken as a basis of thinking, making it an arbitrator to judge on things and matters, is the rational method of thinking. If the rational method is utilized correctly by transmitting the sensed reality through sensations to the brain with the presence of previous information (which is neither previous nor subsequent opinion), this will interpret the reality, as it gives the correct results. Sensation is inseparable from thinking, contrary to what some Western thinkers assert. Previous information is not the previously held opinions, as asserted by some Western thinkers. Previous information is the necessary element required for thinking. The rational method, whether it is defined correctly or not, is the method upon which man acts to think as a human,

বিচার করা, জিনিসগুলোর অস্তিত্ব, বাস্তবতা ও বৈশিষ্ট্য উপলব্ধি করা। এটি এমন এক চিন্তাপদ্ধতি যা সকল মানুষের কাছে সহজলভ্য, এবং মানুষ তার শিক্ষাগত স্তর নির্বিশেষে স্বাভাবিকভাবেই তার বোঝাপড়া, উপলব্ধি ও রায় প্রদানে এই পদ্ধতি অবলম্বন করে। যুক্তিনির্ভর পদ্ধতি জ্ঞানের সকল শাখা ও গবেষণার সকল ক্ষেত্রের জন্য উপযোগী। সুতরাং এটি যেমন প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের জন্য উপযুক্ত, তেমনি সমাজবিজ্ঞানের জন্যও উপযুক্ত। তদুপরি, এর এমন দুটি বৈশিষ্ট্য আছে যা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে পাওয়া যায় না। যুক্তিনির্ভর পদ্ধতির প্রথম বৈশিষ্ট্য হলো নতুন ধারণা সৃষ্টির ক্ষমতা, যা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির বৈশিষ্ট্য নয়; বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির বৈশিষ্ট্য হলো আবিষ্কার ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের সামর্থ্য। কারণ বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি বিদ্যমান বিষয়কে প্রকাশ করে, অবিদ্যমান কিছু উপস্থাপন করে না। এটি বিদ্যমানের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে এবং অবিদ্যমানকে উৎপন্ন করে না। ফলে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি নতুন ধারণা সৃষ্টি করে না। আর যুক্তিনির্ভর পদ্ধতির দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য হলো জিনিসের অস্তিত্ব সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট ও চূড়ান্ত ফল প্রদানের ক্ষমতা। জীবনের অর্থ উপলব্ধি করার জন্য এটি মানুষকে নিশ্চিত ও সুনির্দিষ্ট তথ্য দেয়, যেখানে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির প্রকৃতি সম্ভাব্যতানির্ভর। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি মানুষকে কেবল অনুমান দেয়, যার মধ্যে ভুলের সম্ভাবনা থাকে।

judging upon things, comprehending their existence, reality and characteristics. It is the method of thinking that is accessible to all people, which humans, regardless of their educational level, automatically adopt in their understandings, comprehensions and in passing their udgments. The rational method is suitable for all the branches of knowledge and research fields. Thus it is suitable for natural science as well as social science. Moreover, it has two distinguishing features that are not found in the scientific method. The rational method is distinguished by its ability to generate new ideas, unlike the scientific method, which is characterized by the capacity of discovery and conclusion. This is because the scientific method reveals the existing and it does not offer the non-existent. It is built upon the existing and does not generate the non-existent. Thus the scientific method does not generate new ideas. As for the second distinguishing feature of the rational method, it is the ability of providing definitive results about the existence of things. It provides man with decisive and definitive facts to comprehend the meaning of his life, unlike the scientific method which has a probabilistic nature. The scientific method does not provide man anything but speculations, having the possibility of error.

এখানে প্রশ্ন উঠতে পারে: যেহেতু পূর্বে প্রমাণিত হয়েছে যে বিবেক (‘আকল) অক্ষম, ত্রুটিপূর্ণ ও সীমাবদ্ধ, এবং সে কল্যাণ (খাইর) বা অকল্যাণ (শার্র), আর সুন্দর (হাসান) বা কুৎসিত (কাবীহ) নির্ধারণ করতে পারে না, তাহলে কীভাবে বিবেকপ্রসূত চিন্তাপদ্ধতিকে মৌলিক চিন্তা হিসেবে গ্রহণ করা যায়? অথবা মানুষের জন্য কীভাবে যুক্তিনির্ভর চিন্তা মৌলিক চিন্তা হতে পারে, যখন পরবর্তীতে বলা হয় যে বিবেক ছাড়া আরেকটি শক্তি আছে, যা মানুষের জন্য কোনটি উপকারী আর কোনটি ক্ষতিকর তা নির্ধারণ করে? উত্তর হলো: যুক্তিনির্ভর চিন্তাই এমন একটি শক্তির অস্তিত্ব প্রমাণের ভিত্তি, যা মানুষের জন্য কোনটি ভালো বা মন্দ, কোনটি সুন্দর বা কুৎসিত তা নির্ধারণ করে। এভাবে বিবেক নিশ্চিত করে যে মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবনের পেছনে একজন স্রষ্টা রয়েছেন, যিনি এ সবকিছু সৃষ্টি করেছেন, এবং তিনি হলেন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা)। বিবেক আরও নিশ্চিত করে যে মানুষ এমন এক সৃষ্টি, যে নিজের স্রষ্টার সঙ্গে তার সম্পর্ক সুসংগঠিত করার জন্য কোনো ব্যবস্থা নিজে রচনা করতে অক্ষম। সুতরাং স্রষ্টার বার্তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য একজন রাসূল ﷺ অবশ্যই থাকতে হবে, যিনি স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণের বিধান পৌঁছে দেবেন। বিবেক আরও নিশ্চিত করে যে কোনো সৃষ্টির পক্ষে এমন একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা রচনা সম্ভব নয়, যা কোনো বৈপরীত্য, অসঙ্গতি বা মতভেদ ছাড়া হবে এবং যার ভিত্তিতে মানুষ তার সহজাত প্রবৃত্তি ও দৈহিক চাহিদা সর্বোত্তম পন্থায় পূরণ করতে পারে। সুতরাং এই দৃষ্টিকোণ থেকেও এমন একটি ত্রুটি ও বৈপরীত্যমুক্ত ব্যবস্থা থাকতে হবে, যা রাসূল ﷺ-এর মাধ্যমে পৌঁছানো হবে এবং যাতে স্রষ্টা সন্তুষ্ট। অতএব, যুক্তিনির্ভর চিন্তাকে মৌলিক চিন্তা হিসেবে গ্রহণ করা এবং সেই শক্তির প্রতি ঈমানের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই, যিনি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা), যিনি মানুষের জীবনের বিষয়াদি পরিচালনা করেন এবং তাদের জন্য ভালো, মন্দ, সুন্দর ও কুৎসিত নির্ধারণ করেন।

It may be asked: how can the rational method of thinking be made the fundamental thinking, as it has been established previously that the mind (‘aql) is incapable, deficient and limited and so it cannot define what is good (khair) or bad (sharr), and what is pleasant (hassan) or ugly (qabeeh)? Or how can rational thinking be the fundamental thinking for humans, when it is said after that there is a Power other than the mind that determines for man what brings him benefit and what prevents harm? The answer is: Rational thinking is itself the basis to affirm such a Power that determines for a man what is good or bad, what is pleasant or ugly. Thus, the mind confirms that there is a Creator behind the universe, man and life who created them all, and He is Allah (swt). The mind also confirms that man is a creation who is incapable of generating a system to organize his relationship with his Creator. Accordingly, there must be a Messenger who conveys the Message of the Creator, placing the system to organize the relationships between the Creator and the created. The mind also confirms the inability of a creature to generate a complete system without contradiction or disparity or difference, upon whose basis man would satiate his instincts and organic needs, with the finest of arrangements. Accordingly, from this perspective, there must also be a system devoid of imperfection and contradiction conveyed by the Messenger, which the Creator is pleased with. Thus there is no contradiction between making the rational method the fundamental thinking and Imaan (confirmed belief) in the Power Who is Allah (swt), Who organizes the life affairs of humans, defining for them what is good, bad, pleasant and ugly.