বহু পাশ্চাত্য চিন্তাবিদ নাস্তিকতা এবং পশ্চিমা সমাজকে পীড়িত করা আধ্যাত্মিক শূন্যতা নিয়ে আলোচনা করেছেন। তারা বিলাপ করেন যে শিল্পায়িত, ভোগবাদী সমাজে মানুষ তার মানবিকতা হারিয়ে যন্ত্রে পরিণত হয়েছে। তারা হতাশা, দুর্দশা, বিচ্ছিন্নতা, নিঃসঙ্গতা ও অনাত্মীয়তার ঘটনাগুলো নিয়ে আলোচনা করেন, যা পশ্চিমা সমাজে বসবাসকারী ব্যক্তিকে আক্রান্ত করে, যেখানে সে আত্মহত্যা ছাড়া আর কোনো পথ খুঁজে পায় না। তারা অ্যাবসার্ডিজম, নিহিলিজম, নৈরাজ্যবাদ, ইলেকটিসিজম, বর্ণবাদ, সুবিধাবাদ, নব্য-দাসত্ব, মানবজাতিকে ধ্বংসকারী যুদ্ধ, এবং রক্তাক্ত ও নিষ্ঠুর ঔপনিবেশিকতা এবং বিশ্বজুড়ে প্রচলিত অন্যান্য দুর্দশা নিয়েও আলোচনা করেন। তারা এই সমস্ত দুর্দশাকে পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে প্রচলিত একটি অভিব্যক্তিতে সংক্ষেপে প্রকাশ করেন, যা হলো, মানবতার সংকট। তারা যে মানবতার সংকটের কথা বলেন, তার সরলতম অর্থ হলো সময় ও স্থানে স্থবিরতার অবস্থা, যার সঙ্গে থাকে প্রতিকার ও সমাধানে পৌঁছাতে ব্যর্থ হওয়ার অনুভূতি। এর কারণ হলো মানুষের চিন্তাধারা ('আকলীয়াহ) ও মানসিক প্রকৃতি (নাফসীয়াহ)-তে বিভ্রান্তি, যা তার চিন্তা, ঝোঁক ও আচরণে অস্থিরতা সৃষ্টি করে। ফলে ব্যর্থতার অনুভূতি তাকে গ্রাস করে, যা অসহায়ত্ব, হারানো, বিভ্রান্তি ও অ্যাবসার্ডিজমের দিকে নিয়ে যায়। এই সংকট কেবল এর প্রকাশ ও ফলাফল অধ্যয়ন করে সমাধান হয় না। বরং যে প্রকৃত কারণ একে সৃষ্টি করেছে, তা খুঁজে দেখার মাধ্যমেই এর সমাধান করতে হবে। সুতরাং যা বাকি থাকে তা হলো একগুঁয়েমি ত্যাগ করা এবং সত্যকে সাহসের সঙ্গে স্বীকার করা। তারা যে মানবতার সংকটের আলোচনা করেন, তার কারণ হলো বিশ্বজুড়ে প্রভাবশালী পুঁজিবাদের সাংস্কৃতিক ও সভ্যতাগত ব্যর্থতা। এর সংস্কৃতি, যা এর প্রত্যক্ষবাদী, যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করে, মানুষ ও তার প্রকৃতিকে বোঝার ক্ষেত্রে ব্যর্থ হয়েছে, কারণ এটি মানুষকে তার উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য উভয় ক্ষেত্রেই কেবল বস্তুবাদী হিসেবে দেখে। সমাজ ও তার উপাদানসমূহকে দেখতেও এটি ব্যর্থ হয়েছে, কেবল ব্যক্তিবাদের উপর মনোযোগ দিয়ে এই ধারণা প্রতিষ্ঠা করেছে যে প্রত্যেক মানুষ অন্য মানুষের জন্য একটি নেকড়ে।

Many Western thinkers discuss atheism and the spiritual void afflicting Western society. They lament about man having lost his humanity, transforming into a machine in an industrialized, consumerist society. They discuss the cases of depression, misery, isolation, alienation and estrangement that afflict the individual living in Western societies, where he does not find a way to but for suicide. They also discuss absurdism, nihilism, anarchism, eclecticism, racism, opportunism, neo-slavery, wars that ravage humanity, along with the destruction of values, bloody and brutal colonialism and other miseries that are prevalent around the world. They summarize all of this misery in an expression that has become common amongst Western intellectuals, which is, the crisis of humanity. The crisis of humanity they discuss, in its simplest sense, means the state of stagnation in time and place, accompanied by the feeling of failure to reach the cure and solution. This is because of the confusion in the mentality ('aqleeyah) and disposition (nafseeyah) of man that causes turmoil in his thoughts, inclinations and behaviors. So the sense of failure dominates him, which leads to helplessness, loss, confusion and absurdism. The crisis is not resolved by studying its manifestations and results. Instead it is to be solved by looking at the actual cause that produced it. So what remains is to leave stubbornness behind and boldly acknowledge the truth. The reason for the crisis of humanity, which they discuss, is the cultural and civilizational failure of capitalism that dominates the world. Its culture representing its positivist, rationalist approach has failed in its understanding of man and his nature as it views man merely as materialistic, in both his motive and objective. It has also failed to look at society and its components, focusing only on individualism and established a conception that each man is a wolf for another man.

সভ্যতার ব্যর্থতার বিষয়ে বলতে গেলে, এর ব্যর্থতা সুস্পষ্ট তার সেই মতবাদে, যা জীবনকে অতীত ও ভবিষ্যতের সঙ্গে সংযোগহীন বলে অস্বীকার করে। এটি মানুষকে মহাবিশ্বের প্রভু ও বিধানদাতা হিসেবে দেবতুল্য করে তোলে। এর ব্যর্থতা সুস্পষ্ট তার উদার সামাজিক ব্যবস্থাগুলোতে, যেগুলো প্রশান্তি ও সুখ দিতে ব্যর্থ। এর ব্যর্থতা সুস্পষ্ট তার সেই মূল্যবোধগুলোতে, যেগুলো কেবল উপযোগিতা ও বস্তুবাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ। এর মূল্যবোধগুলো মানুষের আচরণকে কেবল পশুসুলভ, সহজাত লক্ষ্যের মধ্যে আবদ্ধ করে রাখে, যা মানবতা, নৈতিকতা ও আত্মা থেকে বঞ্চিত।

As for its civilizational failure, it is apparent in its doctrine that denies the connection of life with what is before and what is after. It deifies man as a master of the universe and as the legislator. The failure is apparent in its liberal societal systems that fail to provide tranquility and happiness. The failure is apparent in its values that are confined to utility and materialism alone. Its values confine human behavior to animalistic, instinctive ends alone devoid of humanity, morals and spirit.

সভ্য জাতিসমূহের উন্নতি কেবল বস্তুগত অগ্রগতি, অর্থাৎ বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত উন্নয়ন দিয়ে পরিমাপ করা যায় না। বরং তা পরিমাপ করা হয় নৈতিক মূল্যবোধ, সর্বোচ্চ মূল্যবোধ ও উদ্দেশ্যের উৎকর্ষ দিয়ে, যা মানুষকে পশুর স্তর থেকে উপরে তুলে আনে। আরও পরিমাপ করা হয় এমন ব্যবস্থার দ্বারা, যা ফিতরাত (মানবপ্রকৃতি)-এর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং যা বস্তু ও আত্মাকে সুনির্দিষ্ট ভারসাম্যে মিলিয়ে এই দুনিয়া ও আখিরাতের কল্যাণকে একত্র করে। পশ্চিমের আগে যেসব জাতি ছিল, তাদের অনেকেরই শক্তি, আধিপত্য ও বস্তুগত অগ্রগতি ছিল। কিন্তু তারা তাদের রবের বিধান থেকে সরে গিয়েছিল, পৃথিবীতে দম্ভ, অত্যাচার ও নিপীড়ন করেছিল। তারা বিকৃত, নষ্ট ও দুর্নীতিগ্রস্ত হয়েছিল, ফলে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাদের ধ্বংস করেছেন। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন,

The advancement of civilized nations is not measured in terms of material progression, as scientific and technological developments, alone. Instead, it is also measured with respect to the elevation of morals, supreme values and objectives that elevate man from the realm of the animal. It is also measured with respect to systems that agree with the fitra (human nature) by mixing the matter with the spirit in a precise balance, combining the goodness of this world and the Hereafter. Many nations that preceded the West had strength, dominance and material advancement. However, they deviated from the rulings of their Lord and were arrogant, tyrannical and oppressive upon the earth. They were twisted, spoiled and corrupted and so Allah (swt) destroyed them. Allah (swt) says,

“তারা কি পৃথিবীতে ভ্রমণ করেনি এবং দেখেনি তাদের পূর্ববর্তীদের পরিণতি কেমন হয়েছিল? তারা শক্তিতে ও পৃথিবীতে নিদর্শন রেখে যাওয়ায় এদের চেয়ে অধিক শক্তিশালী ছিল, কিন্তু আল্লাহ তাদের পাপের কারণে পাকড়াও করেছিলেন। আল্লাহর (আযাব) থেকে তাদের কোনো রক্ষাকারী ছিল না।” [TMQ সূরা গাফির ৪০:২১]

“Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.” [TMQ Surah Ghafir 40:21],

পশ্চিমা মানুষের এবং সমগ্র বিশ্বের মুক্তি নিহিত রয়েছে ধর্মনিরপেক্ষতার মতবাদ পরিত্যাগ করার মধ্যে। তা নিহিত রয়েছে এমন এক মতবাদ গ্রহণের মধ্যে, যা মানবজাতির সবচেয়ে বড় সমস্যার সমাধান এমনভাবে দেয় যা মনকে প্রত্যয়ী করে এবং মানবপ্রকৃতির সঙ্গে সংগতিপূর্ণ হয়, ফলে হৃদয় প্রশান্তি ও শান্তিতে ভরে ওঠে। প্রকৃত মতবাদ সেটিই, যা মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে একটি সঠিক ও সামগ্রিক চিন্তা মানুষকে দেয়, যেখানে এগুলোর সম্পর্ক রয়েছে যা আছে তার আগে এবং যা আছে তার পরে - সে সম্পর্কের নিরিখে। এই সামগ্রিক চিন্তার ভিত্তিতে মানুষ তার অস্তিত্বের অর্থ এবং জীবনের লক্ষ্য (গায়াহ) নির্ধারণ করতে সক্ষম হয়, এবং এভাবে পার্থিব জীবন সম্পর্কে তার ধারণাগুলো সুনির্দিষ্ট করে, যা তার আচরণকে গড়ে তোলে।

The salvation of the Western man and the entire world lies in abandoning the creed of secularism. It lies in taking a creed that solves the greatest problem of humankind in a manner that convinces the mind and agrees with human nature, such that hearts are filled with tranquility and peace. The true creed is the one that finds for a man a correct and comprehensive thought about man, life and universe, with respect to their relationship to what is before and what is after. Based on this comprehensive thought, man is able to determine the meaning of his existence and goal (ghaayah) in life, thereby defining his concepts about worldly life to shape his behavior.

এই প্রসঙ্গে, সঠিক চিন্তাপদ্ধতি হলো মানুষের জন্য এই পূর্ণাঙ্গ চিন্তাধারা খুঁজে পাওয়ার পথ। এই চিন্তাপদ্ধতি কোনো আপস বা সেই জরুরি প্রশ্নগুলোর উত্তর এড়িয়ে যাওয়া নয়, যেগুলো মানুষের কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ: আমি কোথা থেকে এসেছি? কেন আমি এখন এখানে আছি? আমি কোথায় যাব? যে কোনো বিবেকবান মানুষ উপলব্ধি করে যে, তার ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করা বস্তুসমূহের অস্তিত্বই প্রমাণ করে যে তাদের একজন স্রষ্টা আছেন, যিনি এগুলো সৃষ্টি করেছেন। অনুভূত বস্তুর ব্যাপারে সত্য হলো, হয় সেগুলো নিজ থেকেই অস্তিত্বশীল হতে পারে, নয়তো সেগুলো নিজে নিজে অস্তিত্বে আসতে অক্ষম, এবং অস্তিত্বের জন্য অপরিহার্য সত্তার (ওয়াজিবুল ওজুদ) উপর নির্ভরশীল। কোনো বস্তু নিজে নিজে অস্তিত্বশীল হতে পারে কি না, এই বিচার একটি বস্তু সম্পর্কে একটি সিদ্ধান্ত, যা যুক্তি-বিচারের মাধ্যমে নির্ধারিত হয় যে সেটি নিজে থেকে থাকতে সক্ষম কি না, অথবা নিজ থেকে থাকা তার পক্ষে সম্ভব কি না। এই বিচার, অর্থাৎ অস্তিত্বে আসার সক্ষমতার বিচার,

Enlightened thinking is the method to find this comprehensive thought for a man. This thinking is not a compromise or evasion over answering the crucial questions of man: Where did I come from? Why am I here now? Where will I go? Any reasoning person is aware that the mere existence of things which he senses have a Creator who created them. The fact with regards to the perceived things is that either they are able to exist of themselves or they are incapable of existing by themselves, dependent on the indispensable for existence (wajibul wujood). Being able to exist by its own self is a judgment upon a thing, determined by reasoning over whether it is capable to exist of itself or cannot exist of its own. This judgment, the judgment over the ability to exist,

এর বিপরীতে অপরিহার্য অস্তিত্ব-সংক্রান্ত বিচারের সাথে তুলনা করা হয়। সে অনুযায়ী, যখন একজন মানুষের দৃষ্টি একটি টেবিলের উপর পড়ে, তখন সে টেবিলের অস্তিত্ব-সংক্রান্ত একটি সুস্পষ্ট, যৌক্তিক বিচারে উপনীত হয়। টেবিলটি কেবল এজন্যই অস্তিত্বশীল হতে পারে যে এর অস্তিত্ব তার নির্মাতার (সানি' বা কারিগর) সাথে সম্পৃক্ত। আর টেবিলের নির্মাতা নিজে টেবিলের অস্তিত্বের জন্য অপরিহার্য, কারণ তাঁর অস্তিত্বই টেবিলের অস্তিত্বের কারণ। মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন স্বয়ংক্রিয়ভাবে অস্তিত্বশীল হতে পারে না, এটি সুস্পষ্ট। তাদের অস্তিত্বই প্রমাণ করে সেই অপরিহার্য অস্তিত্বের (ওয়াজিবুল ওজূদ) কথা, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন। সেই অপরিহার্য অস্তিত্ব হলেন স্রষ্টা, যিনি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)।

is contrasted with the judgment related to the indispensable for existence. Accordingly, when a man’s sense falls on a table, he establishes an evident, rational udgment related to the existence of the table. It is only able to exist because its existence is connected with its maker (saan/'a). As for the maker of the table himself, he is indispensable for the existence of the table. This is because his existence is the reason for the existence of the table. The universe, man and life are not able to exist of themselves evidently. Their existence evidences the indispensable for existence (waajib ul wujood) that created them. The indispensable for existence is the Creator Who is Allah (swt).

অতঃপর এই অধ্যয়ন স্রষ্টার সঙ্গে সৃষ্টির সম্পর্ক অনুসন্ধান করাকে আবশ্যক করে। প্রকৃতপক্ষে, একজন সৃষ্ট মানুষের এক স্রষ্টার অস্তিত্বে বিশ্বাস, স্রষ্টার সঙ্গে সৃষ্টির সম্পর্কের অস্তিত্ব অনুসন্ধানকে আবশ্যক করে। যেহেতু মানুষ স্রষ্টার সঙ্গে তার সম্পর্কের প্রকৃতি নির্ধারণ করতে অক্ষম, সেহেতু বুদ্ধি আদেশ করে যে মানুষ এ বিষয় থেকে বিরত থাকবে এবং বিষয়টি স্রষ্টার উপরই ছেড়ে দেবে। স্রষ্টা, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা), নির্ধারণ করে দিয়েছেন কীভাবে সৃষ্টির সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক পৌঁছে দেওয়া হবে। তাই তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) মানবজাতির কাছে রাসূলগণ প্রেরণ করেছেন। তাঁদের মধ্যে রয়েছেন মূসা (আলাইহিস সালাম), যাঁকে তাঁর জাতির কাছে পাঠানো হয়েছিল, ঈসা (আলাইহিস সালাম), যাঁকে তাঁর জাতির কাছে পাঠানো হয়েছিল, এবং মুহাম্মাদ ﷺ, যাঁকে সমগ্র মানবজাতির কাছে পাঠানো হয়েছিল।

The study then mandates finding the relationship of the Creator with the creation. Indeed, the belief of a created man in the existence of a Creator necessitates the search for the existence of the relationship of the Creator with the creation. Since man is unable to determine the nature of his relationship with the Creator, the intellect mandates that man desists from that and leaves the matter to the Creator himself. The Creator, Allah (swt), has specified how to convey His relationship with the creation. So He (swt) sent Messengers to humankind. Amongst them are Musa (as) who was sent to his people, Isa (as) who was sent to his people and Muhammad (saw) who was sent to the whole of humankind.

যুক্তির দাবি হলো, রাসূলদের রিসালাত ও নবুওয়াতের সত্যতা প্রমাণের জন্য রাসূলদের পক্ষ থেকে তাদের বার্তা সম্পর্কে সুস্পষ্ট প্রমাণ (বুরহান) স্থাপন করা আবশ্যক। এর জন্য রাসূলকে এমন মু'জিযা দেখাতে হবে যা মানুষের পক্ষে সম্পাদন করা অসম্ভব, এবং তা প্রচলিত নিয়মের ভেতরে হতে হবে। মূসা (আ.), ঈসা (আ.) ও অন্যান্য নবীদের (আ.) মু'জিযা ছিল এমনই। তবে এসব মু'জিযা এখন কেবল বর্ণনানির্ভর তথ্যে টিকে আছে, যার বাস্তব উপস্থিতি আজ যাচাই করা যায় না। বর্তমানে একমাত্র মু'জিযা, যা মানুষ নিজ চোখে অনুভব করতে পারে এবং যা আজও চ্যালেঞ্জ হিসেবে বিদ্যমান, সেটি হলো মুহাম্মাদ ﷺ-এর আল্লাহর পক্ষ থেকে আনীত মু'জিযা, অর্থাৎ আল-কুরআন।

To confirm the validity of the Message and Prophethood of the Messengers, intellect mandates the establishment of decisive evidence (burhaan) from the Messengers, regarding their Message. This requires the Messenger to demonstrate miracles which humans are incapable of performing, within the established norm. Such were the miracles of Musa (as), Isa (as) and other Prophets (as). However, such miracles are only carried in narrated information now, that have no verifiable reality today. The only miracle which is sensed by man and remains a challenge today, is the miracle brought by Muhammad (saw) from Allah (swt), which is the Quran.

মুজিযা দুটি পদ্ধতিতে সত্য বলে প্রতিষ্ঠিত হয়: হয় সরাসরি উপলব্ধির মাধ্যমে, নয়তো যুক্তি-প্রমাণের (ইস্তিদলাল) মাধ্যমে। সুতরাং মূসা (আ.) যখন একটি লাঠিকে দ্রুতগামী সাপে পরিণত করলেন, তখন জাদুকররা সরাসরি উপলব্ধি করল যে এটি মুজিযা, জাদু নয়। তারা নিজেরাই সরাসরি মুজিযাটি উপলব্ধি করল এবং মূসা (আ.)-এর সত্যতার বিষয়ে নিশ্চিত হলো। আর জাদুকর ছাড়া অন্যরা মুজিযাটি উপলব্ধি করেছিল জাদুকরদের এর অনুরূপ কিছু নিয়ে আসতে না পারা এবং তাদের মূসা (আ.)-এর কাছে আত্মসমর্পণ থেকে। অতএব তাদের বিশ্বাসে পৌঁছানোর পথ ছিল যুক্তি-প্রমাণের পদ্ধতি। কুরআনের বিষয়েও একজন ব্যক্তি সরাসরি উপলব্ধি করতে পারেন যে এর মুজিযার প্রকৃতি এমন যে কেউ এর অনুরূপ আনতে পারবে না, অথবা তিনি যুক্তির মাধ্যমে বুঝতে পারেন যে আরবের সকল মানুষ, মুমিন হোক বা কাফির, কুরআনের অনুরূপ আনতে অক্ষম, যদিও কুরআন তাদের সেই চ্যালেঞ্জ দিয়েছে। সুতরাং কুরআন হয় আরবদের থেকে, অথবা মুহাম্মাদ ﷺ থেকে, অথবা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) থেকে। এটা বলা ভুল যে কুরআন আরবদের থেকে, কারণ তারা এটিকে নিজেদের বলে দাবি করেনি। তদুপরি, কুরআন তাদের চ্যালেঞ্জ করা সত্ত্বেও তারা এর অনুরূপ আনতে ব্যর্থ হয়েছে। এটা বলাও ভুল যে কুরআন মুহাম্মাদ ﷺ থেকে, কারণ তিনি ﷺ একজন আরব, এবং যা সকল আরবের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তা তাঁর ﷺ ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। তদুপরি, মুহাম্মাদ ﷺ অনেক কথা বলেছেন। তাঁর ﷺ কথার মধ্যে রয়েছে মুতাওয়াতির হাদীস, যা কুরআন থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। যদি কুরআন সত্যিই তাঁর ﷺ নিজের কথা হতো, তবে তিনি ﷺ তাঁর সমস্ত কথার জন্য মুজিযা দাবি করতেন, শুধু কিছু অংশের জন্য নয়। তাঁর ﷺ কথার একটি অংশের জন্য মুজিযা দাবি করা এবং সম্পূর্ণটির জন্য দাবি না করা যুক্তিবিরুদ্ধ। যেহেতু কুরআন আরবদের থেকে বা মুহাম্মাদ ﷺ থেকে এটা বলা অসিদ্ধ, তাই এটি অবশ্যই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) থেকে।

The miracle is established as true through two methods: Either by direct comprehension or by reasoning (istidlaal). Thus when Musa (as) turned a stick into a swiftly moving snake, the illusionists directly comprehended that it was a miracle and not illusion. So they comprehended the miracle by themselves directly and were certain of the truthfulness of Musa (as). As for those other than the illusionists, they comprehended the miracle from the inability of sorcerers to bring the like of it and their submission to Musa (as). So the method of reasoning was their way to belief. As for the matter related to Quran, one can either directly comprehend the nature of its miracle that no one can bring the like of it or he can reason the inability of all the Arabs, whether they are believers or kuffar, to bring the like of the Quran, despite the Quran challenging them to do so. Thus the Quran is either from Arabs or from Muhammad (saw) or from Allah (swt). It is wrong to say that the Quran comes from the Arabs, because they did not attribute it to themselves. Moreover, they failed to bring the like of the Quran, despite it challenging them. It is wrong also to say that the Quran is from Muhammad (saw) because he (saw) is an Arab and what applies to all the Arabs also applies to him (saw). Moreover, Muhammad (saw) had spoken extensively. Within his speech are the conclusively narrated (mutawwatir) Hadith which are entirely different from the Quran. If the Quran were really his (saw) words, he would have claimed the miracle for all of his speech and not for some of it. It is irrational for him (saw) to claim a miracle for just part of his speech, whilst not claiming for the whole. Since it is invalid to say that the Quran is from Arabs or Muhammad (saw), it is definitely from Allah (swt)

এবং এভাবে মু'জিযা সেই ব্যক্তির রিসালাতকে প্রমাণ করে, যিনি তা নিয়ে এসেছেন।

and thus the miracle validates the Messengership of the one who brought it.

সেই অনুযায়ী, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ও মুহাম্মাদ ﷺ-এর রিসালাতে বিশ্বাস, অর্থাৎ ইসলামি আকীদায় বিশ্বাস, বুদ্ধি ('আকল)-এর উপর প্রতিষ্ঠিত এবং তার উপর নির্ভরশীল। সুতরাং ইসলামি আকীদা হলো এমন যুক্তিনির্ভর আকীদা, যা মনকে প্রত্যয়ী করে। এটি মানব প্রকৃতির সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ, কারণ এটি সৃষ্টিগত পবিত্রতার প্রবণতাকে স্বীকার করে এবং স্রষ্টার প্রতি মানুষের প্রয়োজনকে স্বীকার করে, যিনি আল-মুদাব্বির (সুশৃঙ্খলকারী)। তিনি দীন নির্ধারণ করেন, অর্থাৎ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কর্তৃক আদিষ্ট ব্যবস্থা; তিনি মানুষের কর্মসমূহ সুশৃঙ্খল করেন, তাদের বিষয়াদির দায়িত্ব নেন এবং তাদের সকল সমস্যার সমাধান করেন। এভাবে ইসলামি আকীদা হলো বুদ্ধিভিত্তিক ভিত্তি ও বুদ্ধিভিত্তিক নেতৃত্ব, যা মনকে প্রত্যয়ী করে, মানব প্রকৃতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ এবং যা প্রশান্তি ও শান্তি আনয়ন করে। প্রকৃতপক্ষে, মানবজাতিকে তার সংকট থেকে মুক্তি দিতে একমাত্র ইসলামই পারে।

Accordingly, the belief in Allah (swt) and in the Message of the Muhammad (saw) i.e. belief in the Islamic creed is built on intellect ('aql) and is dependent on it. So the Islamic creed is the rational creed that is convincing to the mind. It is also a creed agreeing with human nature because it acknowledges the sanctification instinct, acknowledging the need of man for the Creator, the One Who organizes (Al-Mudabbir). He determines the Deen i.e. the system commanded by Allah (swt), the One who organizes the actions of humans, takes care of their affairs and treats all their problems. Thus the Islamic creed is the intellectual basis and intellectual leadership that is convincing to the mind and agrees with human nature, which brings tranquility and peace. Indeed, Islam alone is the salvation for humanity, from its crisis.

ইসলামী আকীদা একই সঙ্গে আধ্যাত্মিক ও রাজনৈতিক আকীদা, কারণ এ থেকে উদ্ভূত বিধান ও এর উপর গড়ে ওঠা চিন্তাধারার মাধ্যমে এটি ইহকাল ও পরকাল উভয়ের বিষয়াদি পরিচালনা করে। এ থেকে উদ্ভূত নিযাম (ব্যবস্থা) হলো শরীয়তের বিধানসমূহের সমষ্টি, যা মানুষের সঙ্গে তার স্রষ্টার, নিজের সঙ্গে এবং অন্য মানুষের সঙ্গে সম্পর্ককে নিয়ন্ত্রণ করে। এটি একটি সর্বব্যাপী ও পরিপূর্ণ ব্যবস্থা, যা কেবল আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) ইবাদতের ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। সুতরাং এ ক্ষেত্রে নারী ও পুরুষ, ধনী ও দরিদ্র, প্রাপ্তবয়স্ক ও তরুণ এবং কালো ও সাদা সকলেই সমান। ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে আবু নাদরা থেকে বর্ণনা করেছেন: যারা আইয়ামে তাশরীকের দিনগুলোতে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর খুতবা শুনেছিলেন, তাঁরা আমার কাছে বর্ণনা করেছেন যে তিনি ﷺ...

The Islamic creed is both a spiritual and political creed because through the rulings emerging from it and the thoughts which are built upon it, it takes care of the affairs of both this world and the Hereafter. The system (niZaam) that emerged from it is the collection of Shariah rulings to regulate man’s relationship with the Creator, himself and with other humans. It is a comprehensive and complete system built upon the basis of servitude to Allah (swt) alone. So men and women, rich and poor, adult and young and black and white are equal in this regard. Imam Ahmed reported in his Musnad from Abu Nadhra: those who heard the sermon of the Messenger of Allah (saw) during the days of Tashreeq narrated to me that he (saw)

বলেছেন,

said,

“হে মানুষ, তোমাদের রব একজন এবং তোমাদের পিতাও একজন। কোনো আরবের অনারবের উপর শ্রেষ্ঠত্ব নেই, এবং কোনো অনারবেরও আরবের উপর শ্রেষ্ঠত্ব নেই। সাদার কালোর উপর কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই, এবং কালোরও সাদার উপর কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই, তাকওয়া ছাড়া। আমি কি পৌঁছে দিইনি?”

“O people, your Lord is One and your father is one: an Arab has no superiority over a non­ Arab nor does a non-Arab have any superiority over an Arab. The White has no superiority over the Black nor does the Black have any superiority over a White except by piety. Have I not conveyed?”.

এই ব্যবস্থায় বস্তুর সঙ্গে আত্মার মিশ্রণ দেখা যায়, যা সেই পুঁজিবাদী ব্যবস্থার থেকে ভিন্ন, যেখানে বস্তুকে আত্মা থেকে আলাদা করা হয়। মানুষ ও তার কর্মসমূহ বস্তুগত, কারণ সে তার জীবনশক্তি, জৈবিক প্রয়োজন ও সহজাত প্রবৃত্তির দ্বারা চালিত হয়ে সেগুলো পূরণের লক্ষ্যে কাজ করে। এরপর সে এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে এসব কর্ম সম্পাদন করে যে, সে স্রষ্টার সৃষ্টি এবং জীবন অতীত ও ভবিষ্যতের সঙ্গে সংযুক্ত। তাই সে আল্লাহ (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা)-র শরিয়াহ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এবং তাঁর আদেশ-নিষেধ মেনে চলে, যা তার আচরণকে গঠন করে। এভাবে মানুষ তার জীবনে আল্লাহ (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা)-র সঙ্গে নিজের সম্পর্ক উপলব্ধি করে, অর্থাৎ বস্তুর সঙ্গে আত্মাকে মিশিয়ে দেয়, আল্লাহ (সুব্হানাহু ওয়া তা'আলা)-র সন্তুষ্টি অর্জনের চেষ্টা করে, আর এর মাধ্যমে মানুষ স্থায়ী প্রশান্তি অর্থাৎ সুখ লাভ করে।

In this system, one can see the mixing of matter with the spirit, unlike the capitalist system that separates matter from the spirit. Man and his actions are material, as he is driven by his life energy, of organic needs and instincts, to achieve their satiation. He then performs such actions based on his belief that he is a creation of the Creator and that life is connected to what is before and what is after. So he is restricted by the Shariah of Allah (swt) and abides by His commands and prohibitions, that shape his behavior. So man realizes his connection with Allah (swt) in his life i.e. mixes the matter with the spirit, seeking to achieve the pleasure of Allah (swt), by which man achieves perpetual tranquility i.e. happiness.

একজন মুসলিমের কর্মকাণ্ড ইসলামে অর্থহীন, মূল্যহীন ও লক্ষ্যহীন নয়। বরং সেগুলো একটি উদ্দেশ্যের জন্য, তাই সে আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ অনুযায়ী অগ্রসর হয়, অর্থাৎ সে যে লক্ষ্য চায় ও যে উদ্দেশ্য (কাসদ) অর্জন করতে চায়, সেই লক্ষ্যে তার কর্মে শরিয়তের বিধান মেনে চলে। সুতরাং তার কর্ম এমন বিধানের ভিত্তিতে হয় যা একটি কাঙ্ক্ষিত ফল উৎপন্ন করে, এবং মুসলিম তার কর্মে সেই ফলকে বিবেচনায় রাখে, অর্থাৎ ব্যক্তি ও সমাজের জন্য একটি নির্দিষ্ট মূল্য (কীমাহ) অর্জন। যে ব্যক্তি শরিয়তের বিধানসমূহ গভীরভাবে পর্যালোচনা করে, সে দেখতে পাবে যে শরিয়ত যেসব মূল্যবোধ নির্ধারণ করেছে, যা মানুষের জীবনের সমস্যাসমূহের সমাধান নির্দেশ করেছে, সেগুলো চার প্রকার: বস্তুগত, আধ্যাত্মিক, নৈতিক ও মানবিক। যখন একজন মুসলিম শরিয়তের বিধান অনুযায়ী, যেভাবে ইসলাম তা সংজ্ঞায়িত, নির্ধারিত ও সুসংগঠিত করেছে, সেভাবে এই মূল্যবোধসমূহ অর্জনের জন্য কাজ করে, তখন প্রয়োজন অনুযায়ী একটি মুসলিম সমাজে সেই সব মূল্যবোধ অর্জিত হবে, যা সকলের কল্যাণ ও প্রশান্তি নিশ্চিত করে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন,

The actions of a man in Islam are not of absurdism, valueless and aimless. Instead they are for an aim and so he proceeds according to the commands and prohibitions of Allah i.e. he adheres to the Shariah rulings in actions for the goal he seeks and the aim (qasd) he achieves. So his actions are based on the rulings that produces an intended result that the Muslim takes into account in his action i.e. the achievement of a certain value (qeemah) for the individual and the community. One who scrutinizes the Shariah rulings can see that the values specified by the Shariah, that decreed the treatments for the problems of man in life, are of four types, material, spiritual, moral and humanitarian. When a Muslim man acts to achieve these values according to the Shariah rulings, as defined, determined and organized by Islam, all those values will be achieved in a society to the extent necessary, as a Muslim society, which ensures the well-being and tranquility of all. Allah (swt) says,

“যারা ঈমান এনেছে এবং আল্লাহর যিকিরে যাদের অন্তর প্রশান্ত হয়। জেনে রেখো, আল্লাহর যিকিরেই অন্তরসমূহ প্রশান্ত হয়।” [তাফহীমুল কুরআন, সূরা আর-রাদ ১৩:২৮]

“Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allah. Unquestionably, by the remembrance of Allah hearts are assured.” [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

সবশেষে, আমরা সমগ্র মানবজাতিকে, পশ্চিমের জনগণসহ, আহ্বান জানাই যেন তারা পশ্চিম আজ কী হয়ে দাঁড়িয়েছে তা পুনর্বিবেচনা করে, পুঁজিবাদ ও পশ্চিমা সভ্যতার ধারণা পরিত্যাগ করে, তার পরিবর্তে ইসলামকে গ্রহণ ও আঁকড়ে ধরে। নিঃসন্দেহে, ইসলামই একমাত্র নিশ্চয়তা, যা মানবজাতিকে সেই দুর্দশা থেকে রক্ষা করতে পারে যার মধ্যে সে এখন বসবাস করছে, এবং মানবতাকে অন্যায়ের গভীর অন্ধকার থেকে বের করে ন্যায় ও সত্যের আলোর দিকে নিয়ে যেতে পারে।

In conclusion, we call for the whole of humankind, including the people of the West to review what the West has become, to renounce the idea of Capitalism and the Western civilization and to take and adopt Islam instead. Indeed, Islam is the only guarantee to save humankind from the miseries in which it now lives, by driving out humanity from the depths of injustice and darkness, into the light of justice and Truth.