পশ্চিমারা তাদের চিন্তার ইতিহাস, অর্থাৎ তাদের সভ্যতার উদ্ভব এবং তাদের আধুনিক সংস্কৃতির স্তরসমূহ, যাকে 'আলোকায়ন' (Enlightenment) ও 'আধুনিকতাবাদ' (Modernism) বলা হয়, সে বিষয়ে নানা মত পোষণ করে। কেউ কেউ ইতিহাসকে তিনটি যুগে ভাগ করেছেন: প্রাচীনযুগ (Antiquity), মধ্যযুগ (Middle Ages) এবং আধুনিক যুগ (Modern Age)। এই সর্বব্যাপী বিভাজনটিই সবচেয়ে প্রচলিত। অন্যরা, যেমন মরিস বিশপ তাঁর *The Middle Ages* বইয়ে দাবি করেন যে রোম পতনের মধ্য দিয়ে মধ্যযুগের সূচনা হয়, এবং এই যুগগুলোকে অন্ধকার যুগ (Dark Ages) ও উচ্চ মধ্যযুগ (High Middle Ages) হিসেবে ভাগ করেন। বিশপ "১৪৫৩ সালের ২৯ মে" তারিখটিকে, অর্থাৎ যেদিন কনস্টান্টিনোপল উন্মুক্ত হয়েছিল, পশ্চিমা ইতিহাসের অন্যতম "সন্ধিক্ষণের তারিখ" (hinge-dates) বলে গণ্য করেন, "যা মধ্যযুগের সমাপ্তি ও আধুনিক যুগের সূচনাকে চিহ্নিত করে।" মধ্যযুগ বা মধ্যকালীন সময়ের শেষে রেনেসাঁ, সংস্কার আন্দোলন (Reformation) ও যুক্তির যুগ শুরু হয়, যেমনটি হারবার্ট অ্যালবার্ট লরেন্স ফিশার তাঁর তিন খণ্डের *A History of Europe* গ্রন্থে দাবি করেন। এইচ. এ. এল. ফিশার জোর দিয়ে বলেছেন যে ইতিহাসে মধ্যযুগ ও আধুনিক যুগের মধ্যে সীমারেখা নির্ধারণ গবেষকের পক্ষে সহজ নয়। পশ্চিমাদের মধ্যে এমনও আছেন যাঁরা পশ্চিমা চিন্তা যেসব স্তর পেরিয়ে এসেছে তা বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন, যেমন উইল ডুরান্ট তাঁর *The Story of Civilization*-এ, এবং রোল্যান্ড এন. স্ট্রমবার্গ তাঁর *European Intellectual History since 1789* গ্রন্থে, যেখানে স্ট্রমবার্গ স্তরগুলোকে মধ্যযুগ, রেনেসাঁ যুগ, সংস্কার যুগ এবং বারোক যুগে ভাগ করেছেন। স্ট্রমবার্গের মতে, বারোক যুগের দর্শন রেনেসাঁ-পরবর্তী যুগের দর্শন, অথবা অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে এটি ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন-পরবর্তী যুগ, যা আনুমানিক ১৫৭০ খ্রিস্টাব্দে শুরু হয়ে ১৬৫০ খ্রিস্টাব্দের পরেও অব্যাহত ছিল। এরপর স্ট্রমবার্গ সপ্তদশ শতাব্দীকে যুক্তির যুগ হিসেবে তুলে ধরেন: "সংস্কার আন্দোলনের ভয়াবহ সংকটে বিধ্বস্ত হয়ে, ইউরোপ সপ্তদশ শতাব্দীর বৈজ্ঞানিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক রেনেসাঁর পথ খুঁজে পায়।" স্ট্রমবার্গ গ্যালিলিও, নিউটন, দেকার্ত, স্পিনোজা, হব্স, লক ও লাইবনিৎস-এর উদ্ধৃতি দিয়ে এই দাবি করেন যে সপ্তদশ শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ ছিল যুক্তির যুগ। এরপর তিনি উচ্ছ্বসিত হয়ে বলেন, "ইতিহাসের সেই অসাধারণ অধ্যায়, অষ্টাদশ শতাব্দীর আলোকায়ন," এবং তারপর উনবিংশ শতাব্দী খ্রিস্টাব্দের আদর্শিক চরিত্র নিয়ে কথা বলেন।

Westerners have varying views regarding the history of their thought i.e. stages of the emergence of their civilization and their modern culture, described as ‘Enlightenment’ and ‘Modernism.’ Some of the Westerners categorized history into three ages: Antiquity, the Middle Ages and the Modern Age. This comprehensive categorization is predominant. Others, like Morris Bishop in his book, The Middle Ages, assert that the Middle Ages began with the Fall of Rome, categorizing the ages into the Dark Ages and High Middle Ages. Bishop considered “the 29th of May 1453,” the day that Constantinople was opened, as one of the “hinge-dates” of Western history, “to mark the end of the Middle Ages and the beginning of modern times.” By the end of Middle Ages or the medieval period, the age of renaissance, reformation and reason began, as asserted by Herbert Albert Laurens Fisher in his three-volume, A History of Europe. H. A. L. Fisher emphasized that it is not straightforward for the researcher to determine the delineation in history between the Middle and Modern Ages. Amongst the Westerners, there are those who elaborate upon the stages that Western thought passed through, such as Will Durant in his The Story of Civilization, and Roland N. Stromberg in his book, European Intellectual History since 1789, in which Stromberg divided the stages into the Middle Ages, the renaissance period, the reformation period and the Baroque period. According to Stromberg, the philosophy of the Baroque period is that of the post-renaissance era, or from another perspective, it is the era of the post­ religious reformation movement, beginning in approximately on the year 1570 CE and continued beyond 1650 CE. Stromberg then highlights the seventeenth century as an age of reasoning, “Battered by the terrific crisis of the Reformation, Europe came up with the scientific and intellectual renaissance of the seventeenth century.” Stromberg cites Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke and Leibniz to assert that the seventeenth century CE was the age of reasoning. Stromberg enthuses then of “that extraordinary chapter of intellectual history, the eighteenth century Enlightenment,” before speaking of the ideological character of the nineteenth century CE.

জ্ঞানালোকের যুগ (ফরাসি: Siecle des Lumieres) হলো সেই দর্শনকে প্রকাশ করার জন্য ব্যবহৃত পরিভাষা, যা ইউরোপে খ্রিস্টীয় অষ্টাদশ শতকে, অর্থাৎ ১৭১৫ থেকে ১৭৮৯ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত, বিশেষভাবে ফ্রান্স, ইংল্যান্ড ও জার্মানিতে প্রচলিত ছিল। সেই হিসেবে ফরাসি ইতিহাসবিদ পিয়েরে শৌনু, যিনি *La civilisation de I'Europe des Lumieres* (ফরাসি: ইউরোপের জ্ঞানালোকের সভ্যতা) গ্রন্থের রচয়িতা, তিনি তাৎপর্য অনুযায়ী তিন ভাষায়, অর্থাৎ ফরাসি, ইংরেজি ও জার্মান ক্রমে, ইউরোপের জ্ঞানালোকের কথা বলেছেন। ব্রায়ান এস. টার্নারের *The Cambridge Dictionary of Sociology* জ্ঞানালোক সম্পর্কে বলেছে, “পশ্চিমা ঐতিহ্যে, জ্ঞানালোক (eclaircissement, aufklarung) বলতে চিন্তা ও কর্মে যুক্তিনির্ভর হয়ে ওঠার প্রক্রিয়াকে বোঝানো হয়। এটি ব্যক্তিগত হতে পারে, আবার সমগ্র সমাজজুড়েও হতে পারে। যেভাবেই হোক, যুক্তিকে এমন এক আলো হিসেবে কল্পনা করা হয়, যা উপলব্ধিকে আলোকিত করে এবং অজ্ঞতা ও কুসংস্কারের অন্ধকার দূর করে।”

The Age of Enlightenment (French: Siecle des Lumieres) is the terminology used to express the philosophy that prevailed in Europe in the eighteenth century CE, from 1715 to 1789 CE, specifically in France, English and Germany. Thus, the French historian Pierre Chaunu, author of The Civilization of Europe of Enlightenment (French: La civilisation de I'Europe des Lumieres) spoke of the enlightenment of Europe, in three languages, ordered by significance as French, English and German. Bryan S. Turner’s The Cambridge Dictionary of Sociology states regarding Enlightenment that “In the western tradition, Enlightenment (eclaircissement, aufklarung) refers to the process of becoming rational in thought and action. It can be individual or society-wide. Either way, reason is figured as a light that illuminates the understanding and dispels the darkness of ignorance and superstition.”.

রোল্যান্ড এন. স্ট্রোমবার্গ তাঁর "European Intellectual History Since 1789" গ্রন্থে জ্ঞানদীপ্তির যুগের তীব্র বিতর্কের চিত্র তুলে ধরেন, যাঁরা "deistic anticlericalism" বা ডেইস্টিক ধর্মযাজকবিরোধিতা গ্রহণ করেছিলেন তাঁদের কথা উল্লেখ করেন, এবং উইলিয়াম জেমসের দৃষ্টিভঙ্গিকে এভাবে বর্ণনা করেন: "ধর্মসমূহ যে বিভিন্ন মিথ বা ধারণার মধ্যে বস্তুগতভাবে রূপ পায়, সেগুলো মৌলিক নয়; সেগুলো ধর্মের কেবল খোসা। যা মৌলিক তা হলো বিশ্বাস করার সহজাত প্রবৃত্তি, মানব-আত্মার নিজেকে প্রকাশ করার প্রয়োজন।"

Roland N. Stromberg depicts the intense debate during the Enlightenment, European Intellectual History Since 1789, referring to those who adopted “deistic anticlericalism” as well as describing William James’ viewpoint as “the various myths or conceptualizations in which religions are objectively embodied are not fundamental; they are the mere husks of religion. What is basic is the instinct to believe, the need for the human spirit to express itself.”.

গুনার স্কির্বেক ও নিলস গিলজে তাঁদের বই A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century-তে লিখেছেন, “এভাবেই আলোকায়নের যুগ চিহ্নিত হয়েছিল বিস্তৃত হতে থাকা মধ্যবিত্ত শ্রেণির মধ্যে প্রগতিশীল আশাবাদ দ্বারা: যুক্তি ও মানুষের প্রতি এক নতুন জাগ্রত আত্মবিশ্বাস। সেখানে ছিল একটি ধর্মনিরপেক্ষ মেসিয়ানবাদ, যেখানে যুক্তি সুসমাচারের স্থান দখল করেছিল। যুক্তির সাহায্যে মানুষ এখন বাস্তবতার অন্তর্নিহিত সারমর্ম উন্মোচন করবে এবং বস্তুগত অগ্রগতি অর্জন করবে। মানুষ ক্রমে স্বায়ত্তশাসিত হয়ে উঠবে, ভিত্তিহীন কর্তৃত্ব ও ধর্মতাত্ত্বিক অভিভাবকত্ব পরিহার করবে। চিন্তা মুক্ত হলো, কারণ মানুষ নিজেকে স্ব-শাসিত ও ওহি এবং ঐতিহ্য থেকে স্বাধীন বলে মনে করল। নাস্তিকতা ফ্যাশনে পরিণত হলো।”

Gunnar Skirbekk and Nils Gilje wrote in their book, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, “The period of the Enlightenment was thus marked by progressive optimism within the expanding middle class: a newly awakened confidence in reason and in man. There was a secularized Messianism, in which reason supplanted the Gospel. By the aid of reason, man would now uncover the innermost essence of reality and achieve material progress. Man would gradually become autonomous, dispensing with groundless authority and theological tutelage. Thought was liberated because man felt himself to be self-governed and independent of revelation and tradition. Atheism became fashionable.”.

পশ্চিমা চিন্তাধারায় 'আলোকায়ন' (Enlightenment)-এর ধারণা আধুনিকতার ধারণার সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। কেউ কেউ আলোকায়নকে আধুনিকতার পূর্বসূরি বলে মনে করেন। কেউ কেউ দুটিকে সমার্থক হিসেবে দেখেন। আবার কেউ কেউ মনে করেন, আলোকায়ন আধুনিকতা থেকেই উদ্ভূত হয়েছে। আরও কিছু মানুষ বলেন, 'আলোকায়ন' শব্দটি এমন এক চিন্তাধারার বিবরণ, যা যুক্তি ও জ্ঞানের আলো দিয়ে পশ্চিমের অন্ধকারকে আলোকিত করেছিল। আর আধুনিকতা হলো সেই চিন্তাধারার বিবরণ, যা প্রাচীনত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে তার জ্ঞান ও পদ্ধতিতে সমসাময়িকতার সূচনা করেছিল।

The concept of Enlightenment in the Western thought is interconnected to the concept of modernity. There are those who consider Enlightenment a precursor to modernity. There are those who consider both to be synonymous. There are those who view that enlightenment emerged from modernity. There are those who say the term enlightenment is a description of a thought that enlightened the darkness of the West, with the light of reason and knowledge. As for modernity, it is the description of the thought that introduced contemporariness in its knowledge and methods, in a break from antiquity.

বিভিন্ন তত্ত্ব যাই থাকুক না কেন, আধুনিকতার ভিত্তি ও মূল স্তম্ভ হলো ধর্মকে জীবন থেকে বিলুপ্ত করা, পিছনে ঠেলে দেওয়া বা জীবন থেকে পৃথক করে ফেলা। জার্মান দার্শনিক মার্টিন হাইডেগারের অবস্থানে এর দৃষ্টান্ত মেলে, এবং এটি জ্ঞানালোকের (Enlightenment) চিন্তাধারার সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ। এতে এও প্রমাণিত হয় যে আধুনিকতা ও জ্ঞানালোক একই প্রপঞ্চের বর্ণনা। ফরাসি সমাজতাত্ত্বিক আলাঁ তুরেন তাঁর *Critique of Modernity* (ফরাসি: Critique de la modernite) গ্রন্থে বলেন, "আধুনিকতার ধারণা সমাজের কেন্দ্রে ঈশ্বরের পরিবর্তে বিজ্ঞানকে স্থাপন করে, এবং সর্বোচ্চ ক্ষেত্রে ধর্মীয় বিশ্বাসকে জীবনের অভ্যন্তরীণ পরিসরে সীমাবদ্ধ করে দেয়। এক দিকে এটি সত্য, আর অন্য দিকে, বিজ্ঞানের প্রযুক্তিগত প্রয়োগের কেবল উপস্থিতি আমাদের একে আধুনিক সমাজ বলার অনুমতি দেয় না। বুদ্ধিবৃত্তিক কার্যকলাপকেও রাজনৈতিক প্রচারণা এবং ধর্মীয় বিশ্বাস উভয় থেকে সুরক্ষিত রাখতে হবে... সুতরাং আধুনিকতার ধারণা যুক্তিবাদীকরণের (rationalization) ধারণার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।"

Irrespective of the various theories, the foundation and cornerstone of modernity is religion’s abolition, sidelining or separation from life, exemplified in the stance of the German philosopher Martin Heidegger, and it is in accordance with Enlightenment. This also indicates that both modernity and Enlightenment are a description of the same phenomenon. The French sociologist Alain Touraine says in his Critique of Modernity (French: Critique de la modernite) that, “The idea of modernity makes science, rather than God, central to society, and at best relegates religious beliefs to the inner realm of life. This is on one side and on the other side, the mere presence of technological applications of science does not allow us to speak of a modern society. Intellectual activity must also be protected from both political propaganda and religious beliefs... the idea of modernity is therefore closely associated with that of rationalization.”.

এখানে প্রশ্ন ওঠে: পশ্চিমা চিন্তার ইতিহাস, যাকে আলোকায়ন (Enlightenment) ও আধুনিকতা বলে বর্ণনা করা হয়, কেন ধর্মকে প্রত্যাখ্যান, পৃথক, প্রান্তিক ও বিচ্ছিন্ন করার বিষয়কে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়?

Here the question arises: Why does the history of Western thought, that is described as Enlightenment and modernity, revolve around the subject of rejecting, separating, sidelining and detaching religion?

উত্তরটি বুঝতে আমাদের পশ্চিমা ইতিহাসের মধ্যযুগ নামে পরিচিত সময়কালের কথা উল্লেখ করতে হবে, যা আধুনিকতার যুগ থেকে আলাদা। বার্ট্রান্ড রাসেল তাঁর A History of Western Philosophy গ্রন্থে বলেছেন, "ইতিহাসের যে সময়কালকে সাধারণত "আধুনিক" বলা হয়, তার মানসিক দৃষ্টিভঙ্গি মধ্যযুগীয় সময়কাল থেকে বহু দিক থেকে ভিন্ন। এর মধ্যে দুটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ: গির্জার ক্রমহ্রাসমান কর্তৃত্ব এবং বিজ্ঞানের ক্রমবর্ধমান কর্তৃত্ব।" মধ্যযুগে ইউরোপ ছিল এমন এক ইউরোপ, যেখানে গির্জার ছিল পরম সার্বভৌমত্ব ও একচ্ছত্র কর্তৃত্ব, যা জীবন, মানুষ, সমাজ ও রাষ্ট্রের উপর আধিপত্য করত। মরিস বিশপ তাঁর The Middle Ages গ্রন্থে বলেছেন, "গির্জা ছিল সর্বোপরি মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির পৃষ্ঠপোষকের চেয়েও বেশি; গির্জাই ছিল মধ্যযুগীয় সংস্কৃতি।" বিশপ আরও বলেন, "গির্জা ও তার শিক্ষা মানুষের সমগ্র জীবনে ছড়িয়ে ছিল। কেউ দর-কষাকষি করতে, আঙুল কাটতে কিংবা একটি কৃষি-যন্ত্র হারাতে গেলেও স্বর্গীয় অনুগ্রহ আহ্বান না করে উপায় ছিল না।"

The answer necessitates our referring to the time period of Western history called the Middle Ages, distinct from the era of modernity. Bertrand Russell stated his book, A History of Western Philosophy, that “The period of history which is commonly called “modern” has a mental outlook which differs from that of the medieval period in many ways. Of these, two are the most important: the diminishing authority of the Church, and the increasing authority of science.” Europe during the Middle Ages was a Europe with the Church having absolute sovereignty and sole authority, dominating life, man, society and the state. Morris Bishop states in his book, The Middle Ages that “The church was, in sum, more than the patron of medieval culture; it was medieval culture.” Bishop also states, “The church and its teachings pervaded man’s entire life. One could not strike bargain, cut finger, or lose farm tool without invoking celestial favor.”.

মধ্যযুগে গির্জা ধর্মের নামে সমাজের উপর তার কর্তৃত্ব ও আধিপত্য বিস্তার করছিল, ত্রয়োদশ শতাব্দীতে গড়ে ওঠা স্কোলাস্টিক দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, যা অ্যারিস্টটলীয় দর্শন ও খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বের মধ্যে সমন্বিত চিন্তাকে গ্রহণ করার মাধ্যমে গড়ে উঠেছিল। এই চিন্তাধারার সঙ্গে মানুষ, প্রকৃতি, মহাবিশ্ব ও জীবন সম্পর্কে অনেক ভুল ধারণা ও শিক্ষা যুক্ত ছিল। একে গ্রহণ করা হয়েছিল এবং চূড়ান্ত বলে দাবি করা হয়েছিল, অথচ নিশ্চিত জ্ঞান আসত পবিত্র অভ্রান্ত কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে। কোনো ব্যাখ্যা, উন্নয়ন বা পরিবর্তন গ্রহণ করা হতো না। একে বিশ্বাস করতে হবে, এর কাছে আত্মসমর্পণ করতে হবে এবং একে মেনে চলতে হবে। গির্জা তার শিক্ষার সঙ্গে বিরোধপূর্ণ যে কোনো মত বা বক্তব্য প্রত্যাখ্যান করত। তার বিশ্বাসযোগ্যতাকে ক্ষুণ্ণ করে এমন যেকোনো চিন্তাকে সে বাতিল করত। ফলে যারা তার শিক্ষা থেকে সরে যেত, গির্জা তাদের শাস্তি দেওয়ার উপায় ব্যবহার করত। সে সংসার-বহিষ্কার (excommunication) এবং ধর্মদ্রোহিতা ও বিধর্মিতার বিরুদ্ধে ধর্মনিন্দার অভিযোগ আনার পথ অবলম্বন করত। তার ব্যাখ্যাকে চ্যালেঞ্জ করে এবং তার ধারণাকে খণ্डন করে এমন যেকোনো বুদ্ধিবৃত্তিক বা বৈজ্ঞানিক আন্দোলনকে সে দমন করত।

In the Middle Ages, the Church was extending its sovereignty and hegemony over the society in the name of religion, according to the scholastic philosophical vision that formed in the thirteenth century, upon the adoption of thought reconciled between the philosophy of Aristotelian and Christian theology. This thought was associated with a number of erroneous concepts and teachings about man, nature, universe and life. It was adopted and claimed as absolute, whilst certainties emerged from the holy infallible authority. No interpretation or development or change was accepted. One must believe in it, submit to it and be compliant to it. The Church used to refuse any view or saying that contradicted its teachings. It rejected any thought that undermined its credibility. Thus the Church used means of punishment for those who left its teachings. It adopted the method of excommunication and charging blasphemy against heterodoxy and heresy. It suppressed any intellectual or scientific movement that challenged its interpretations and refuted its concepts.

এভাবে ধর্মীয় বিচারপ্রক্রিয়ার মাধ্যমে নিপীড়নের সূচনা হয় সেইসব চিন্তাবিদদের বিরুদ্ধে, যাঁরা গির্জার শিক্ষা ও ব্যাপক দুর্নীতির সমালোচনা করেছিলেন। ১৪১৫ খ্রিষ্টাব্দে চেক দেশের জন হাস (Johannes Hus), যিনি গির্জার দুর্নীতির সমালোচনা করেছিলেন এবং অভিযোগ করেছিলেন যে গির্জা তার মূলনীতি থেকে সরে গেছে, তাঁকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারা হয়। ১৪৯৮ খ্রিষ্টাব্দে ইতালিতে জিরোলামো সাভোনারোলাকে নির্যাতন করা হয়, ফাঁসি দেওয়া হয় এবং তারপর পোড়ানো হয়। ১৬১২ খ্রিষ্টাব্দে ইংল্যান্ডে ধর্মদ্রোহিতার অভিযোগে বার্থোলোমিউ লেগেট ও এডওয়ার্ড উইটম্যানকে পুড়িয়ে মারা হয়। জর্জ মিনোয়া তাঁর বই 'L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu' (ফরাসি: গির্জা ও বিজ্ঞান: একটি ভুল বোঝাবুঝির ইতিহাস)-এ বলেন যে, "১৫৪৪ সাল থেকে প্যারিস ধর্মতত্ত্ব বিদ্যালয় অ্যারিস্টটলীয় পর্যবেক্ষণের নিন্দা করে আসছিল, যেগুলো লিখেছিলেন পিয়ের দ্য লা রামে, যিনি দার্শনিক অ্যারিস্টটলের সমালোচনা করেছিলেন, এবং তাঁকে পড়ানো নিষিদ্ধ করা হয়। ১৫৪৬ সালে এতিয়েন দোলেকে নির্যাতন করা হয়। শতাব্দীর শেষে মামলা-মোকদ্দমা বহুগুণ বেড়ে যায়। ১৫৯৫ সালে পাত্রিজি পবিত্র কার্যালয় (Holy Office)-এর হাতে কিছু হয়রানির শিকার হন। ১৫৯৪ সালে ইনকুইজিশন (পবিত্র কার্যালয়) তাঁর কাগজপত্র চুরি করার পর ক্যাম্পানেলা প্রথমবার গ্রেপ্তার হন। ১৬০০ সালে জিওর্দানো ব্রুনোকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। ১৬০১ সালে এবং তার পরের বছর ১৬০২ সালে প্যারিস বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠিত হয়, এরপর পার্লামেন্ট পেরিপেটেটিক মতবাদের কর্তৃত্ব পুনর্ঘোষণা করে। ১৬০১ সালে ক্যাম্পানেলাকে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড দেওয়া হয়... ১৬১৬ সালে কোপারনিকাস (পোলিশ: Kopernik)-এর চিন্তাধারাকে ধর্মবিরোধী মতবাদ বলে ঘোষণা করা হয়। ভানিনির জিহ্বা কেটে ফেলা হয় এবং তুলুজের পার্লামেন্টের রায়ে তাঁকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারা হয়, যেখানে তাঁকে জ্যোতিষী, গুপ্তবিদ্যাচর্চাকারী ও নাস্তিক বলে বর্ণনা করা হয়। ১৬২৪ সালে প্যারিসের ধর্মতত্ত্ব অনুষদের অনুরোধে অ্যারিস্টটলবাদের বিরোধী তিনজন লেখককে চব্বিশ ঘণ্টার মধ্যে বহিষ্কার করা হয়। ১৬২৯ সালে অ্যারিস্টটলবিরোধী কিছু রসায়নবিদের বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেওয়া হয়... পবিত্র কার্যালয় গ্যালিলিওর নিন্দা করে এবং তাঁকে গৃহবন্দি রাখতে বাধ্য করে।"

Thus the movement of ecclesiastical persecution began against the thinkers who criticized its teachings and rampant corruption. In the year 1415 CE, the Czech John Huss (lohannes Hus), who criticized the corruption of the Church and accused it of departing from its principles, was burned at the stake. In the year 1498 CE Girolamo Savonarola was tortured, hanged and then burnt in Italy. In the year 1612, Bartholomew Legate and Edward Wightman were burnt in England, due to the accusation of heresy. Georges Minois stated in his book, The Church and Science: History of Conflict (French: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) that “Since 1544, The Paris School of Theology had been condemning the Aristotelian Observations, authored by Pierre de La Ramee, who criticized the philosopher Aristotle, and he was prohibited to teach. In the year 1546, The Etienne Dolet was tortured. By the end of the century, the prosecutions were multiplied. Patrizi was subjected to some harassment from the Holy Office in 1595. Campanella was arrested for the first time in 1594 after the Inquisition (the Holy Office) had stolen his papers. Giordano Bruno was executed in 1600. In the year 1601 followed by the year 1602, the University of Paris was established followed by the parliament to reiterate the authority of peripatetic doctrine. Campanella was sentenced with life imprisonment in 1601...In 1616, Copernicus (Polish: Kopernik) school of thought was declared as a heretical school of thought. The tongue of Vanini was cut out and he was burnt alive, upon the verdict passed by the Parliament of Toulouse describing him as an astrologer, occultist, and atheist. In 1624, three authors opposed to Aristotelianism were expelled within twenty-four hours based on the request of the Faculty of Theology in Paris. In 1629, measures were taken against some anti-Aristotelian chemists... The holy office condemned Galileo and forced him to be under house arrest.”.

তবুও পশ্চিমের বৈজ্ঞানিক আন্দোলনের অগ্রপথিকদের হাতে একের পর এক বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার সংঘটিত হয়, যেমন কোপারনিকাস (মৃ. ১৫৪৩), জোহান কেপলার (মৃ. ১৬৩০) এবং গ্যালিলিও গ্যালিলি (মৃ. ১৬৪২)। এগুলো চার্চের ধারণার প্রতি আস্থাকে নাড়িয়ে দেয় এবং এর বিশ্বাসযোগ্যতাকে ক্ষুণ্ন করে। এগুলো পশ্চিমের চিন্তাবিদদের বৈজ্ঞানিক দক্ষতা ও সাফল্যের কারণে তাঁদের প্রতি আস্থা আরও দৃঢ় করে। বৈজ্ঞানিক গবেষণা ও চার্চের বিরোধিতা চলতেই থাকে। প্রতিটি নতুন আবিষ্কার ও প্রতিটি আধুনিক চিন্তার আবির্ভাব এমন এক কোদালের মতো কাজ করে, যা চার্চের বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামো ধ্বংসে অবদান রাখে। এভাবে নিউটন (মৃ. ১৭৫৭), লিনিয়াস (মৃ. ১৭৭৮), ল্যাভয়সিয়ে (মৃ. ১৭৯৪), ক্লদ বার্নার্ড (মৃ. ১৮৭৮) এবং ডারউইন (মৃ. ১৮৮২)-এর হাতে চার্চের ওপর বেদনাদায়ক আঘাত আসে, ফলে ধীরে ধীরে চার্চের প্রভুত্ব ক্ষীণ হতে থাকে। চার্চকে আর কেবল সংস্কার করার প্রয়োজন রইল না, যেমনটি মার্টিন লুথার (মৃ. ১৫৪৬) ও জিন ক্যালভিন (মৃ. ১৫৬৪)-এর আন্দোলনে স্পষ্ট হয়েছিল, যার ফল দাঁড়ায় ত্রিশ বছরের যুদ্ধ (১৬১৮-১৬৪৮), যার পরিণতি ইউরোপীয় জাতিগুলোর জন্য ছিল বিপর্যয়কর। এখন চার্চকে শুধু সংস্কার করা যথেষ্ট ছিল না; বরং একে ভেঙে ফেলার প্রয়োজন হয়ে পড়ে। সবশেষে পুরোহিততন্ত্রের যাজকীয় ধর্মীয় শিক্ষার সামগ্রিক নিন্দা ও এর ধারণা, শিক্ষা ও বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধিকে সম্পূর্ণভাবে খণ্ডনের মাধ্যমে বিষয়টির পরিসমাপ্তি ঘটে।

Nevertheless, a series of scientific discoveries were undertaken by the pioneers of scientific movements in the West, such as Copernicus (d. 1543), Johannes Kepler (d. 1630) and Galileo Galilei (d. 1642), that shook trust in the concept of the Church and undermined its credibility. These strengthened trust in Western thinkers by virtue of their scientific ability and success. The scientific research and the defiance of the Church continued. The emergence of every new discovery and every modern thought acted as a pickaxe that contributed to the destruction of the Church’s intellectual edifice. Thus there were painful blows to the Church from Newton (d. 1757), Lisnnaeus (d. 1778), Lavoisier (d 1794), Claude Bernard (d. 1878), and Darwin (d. 1882), such that the dominance of the church gradually waned. The Church was no longer required to be reformed, as apparent in the movement of Martin Luther (d. 1546) and Jean Calvin (d. 1564) that resulted into the Thirty Years’ War (1618-1648), whose result was catastrophic to the European nations. It was no longer required to merely reform the Church. Instead, it was required to demolish it. The matter concluded with the defamation of priestly ecclesiastical teachings in its entirety, refuting its concepts, teachings and intellectual perceptions, absolutely.

স্কটিশ দার্শনিক ডেভিড হিউম (মৃ. ১৭৭৬) তাঁর "An Enquiry Concerning Human Understanding" গ্রন্থে একটি বিখ্যাত উক্তি করেছেন, যা অষ্টাদশ শতাব্দী খ্রিস্টাব্দে গির্জা, তার জ্ঞান ও পদ্ধতি সম্পর্কে পণ্ডিতদের দৃষ্টিভঙ্গিকে সংক্ষেপে তুলে ধরে। তিনি বলেন, “যদি আমরা হাতে কোনো গ্রন্থ তুলে নিই—যেমন ধর্মতত্ত্ব বা স্কুলীয় অধিবিদ্যার কোনো গ্রন্থ—তবে নিজেকে জিজ্ঞাসা করি, এতে কি পরিমাণ বা সংখ্যা সম্পর্কে কোনো বিমূর্ত যুক্তি আছে? না। এতে কি বাস্তব বিষয় ও অস্তিত্ব সম্পর্কে কোনো অভিজ্ঞতালব্ধ যুক্তি আছে? না। তাহলে সেটিকে আগুনে ছুঁড়ে ফেলে দাও, কারণ এতে কেবল ছলনা ও মায়া ছাড়া আর কিছুই থাকতে পারে না।”

The famous phrase of the Scottish philosopher David Hume (d. 1776) in his book, An Enquiry Concerning Human Understanding, summarizes the view of scholars about the Church, its knowledge and methods in the eighteenth century CE, by saying, “If we take in our hand any volume - of divinity or school metaphysics, for instance - let us ask, does it contain any abstract reasoning about quantity or number? No. Does it contain any experiential reasoning about matters of fact and existence? No. Then throw it in the fire, for it can contain nothing but sophistry and illusion.”.

গির্জার পতনের সঙ্গে সঙ্গে মহাবিশ্ব, মানুষ, জীবন ও সমাজ সম্পর্কে তার শিক্ষা ও ধারণাগুলোও ভেঙে পড়ে। এর সঙ্গে পশ্চিমে এই বিশ্বাসও ক্রমশ দৃঢ় হতে থাকে যে মানুষের মন মহাবিশ্ব, প্রকৃতি ও মানুষের রহস্য উন্মোচনে সক্ষম। ফলে পশ্চিমে ধীরে ধীরে যুক্তি "ঐশ্বরিক" গির্জা ও তার ধর্মতত্ত্বের স্থান দখল করতে শুরু করে। মহাজাগতিক ঘটনাবলি ব্যাখ্যার জন্য যুক্তিবাদের উদ্ভব হয়, আর সামাজিক বিষয়গুলো যাজকীয় বা ধর্মীয় সব বাধানিষেধ থেকে মুক্ত হয়ে যৌক্তিক দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী বিশ্লেষণ করা হতে থাকে। উইল ডুরান্ট তাঁর *দ্য স্টোরি অব সিভিলাইজেশন*, খণ্ড ৭-এ লিখেছেন, "বিজ্ঞান এখন তার মা, দর্শনের গর্ভফুল থেকে নিজেকে মুক্ত করতে শুরু করল। সে অ্যারিস্টটলকে পিঠ থেকে ঝেড়ে ফেলল, অধিবিদ্যা থেকে মুখ ফিরিয়ে প্রকৃতির দিকে তাকাল, নিজের স্বতন্ত্র পদ্ধতি গড়ে তুলল, এবং পৃথিবীতে মানুষের জীবনের উন্নতির দিকে মনোযোগ দিল। এই আন্দোলন যুক্তির যুগের হৃদয়ে ছিল, কিন্তু এটি "বিশুদ্ধ যুক্তি"-তে বিশ্বাস স্থাপন করেনি, অর্থাৎ সেই যুক্তি যা অভিজ্ঞতা ও পরীক্ষা-নিরীক্ষা থেকে স্বাধীন। অনেক ক্ষেত্রেই এমন যুক্তি মিথ্যা কল্পনার জাল বুনেছে।"

The fall of the Church accompanied its teachings and concepts about universe, man, life and society. This was accompanied by a growing confidence in the West about the abilities of the human mind to reveal the secrets of the universe, nature and man. Thus, reason in the West began replacing the “divine” church and its theology, gradually. Rationalism emerged to explain the cosmic phenomena, whilst societal parameters were analyzed according to rational views, free from all priestly or religious restrictions. Will Durant expressed in his book, The Story of Civilization Volume 7 that “Science now began to liberate itself from the placenta of its mother, philosophy. It shrugged Aristotle from its back, turned its face from metaphysics to Nature, developed its own distinctive methods, and looked to improve the life of man on the earth. This movement belonged to the heart of the Age of Reason, but it did not put its faith in “pure reason”- reason independent of experience and experiment. Too often such reasoning had woven mythical webs.”.

এভাবে মানুষ, যুক্তি, জ্ঞান, সমাজ, রাজনীতি, অর্থনীতি, রাষ্ট্র, শাসনব্যবস্থা ও বিধিবিধান সম্পর্কে নতুন চিন্তাধারা প্রাধান্য পেতে থাকে। ফ্রান্সিস বেকন (মৃ. ১৬২৬), রেনে দেকার্ত (মৃ. ১৬৫০), ব্লেইস পাসকাল (মৃ. ১৬৬২), বারুখ স্পিনোজা (মৃ. ১৬৭৭), থমাস হব্স (মৃ. ১৬৭৯), জন লক (মৃ. ১৭০৪), মন্টেস্কু (মৃ. ১৭৫৫), ভলতেয়ার (মৃ. ১৭৭৮) ও জাঁ-জাক রুসো (মৃ. ১৭৭৮), অ্যাডাম স্মিথ (মৃ. ১৭৯০), ইমানুয়েল কান্ট (মৃ. ১৮০৪), জেরেমি বেন্থাম (মৃ. ১৮৩২), জন স্টুয়ার্ট মিল (মৃ. ১৮৭৩) এবং অন্যান্যদের মতামত আধুনিক পশ্চিমা চিন্তাধারার ভিত্তি স্থাপনে ভূমিকা রাখে।

Thus the new thoughts about humankind, reasoning, knowledge, society, politics, economy, state, ruling and canons became prominent. The views of Francis Bacon (d. 1626), Rene Descartes (d. 1650), Blaise Pascal (d. 1662), Baruch Spinoza (d. 1677), Thomas Hobbes (d. 1679), John Locke (d. 1704), Montesquieu (d. 1755), Voltaire (1778), and Jean-Jacques Rousseau (1778), Adam Smith (d. 1790), Immanuel Kant (d. 1804), Jeremy Bentham (d. 1832), John Stuart Mill (d. 1873) and others contributed to laying the foundations of modern Western thought.

এটি পশ্চিমা ঐতিহাসিকদের বর্ণিত আধুনিক পশ্চিমা চিন্তার গঠনের সারসংক্ষেপ। পশ্চিমা চিন্তার ইতিহাসের যথার্থতা যাই হোক না কেন, এবং ঘটনা ও অতিরঞ্জিত কল্পকাহিনির মধ্যে পার্থক্য যাই হোক না কেন—যা তথাকথিত "পশ্চিমা মুজিজা"র প্রচারে কাজে লাগানো হয়েছে এবং যা থেকে জ্ঞানোদয় ও আধুনিকতার সভ্যতা উদ্ভূত হয়েছে—সে সবকিছু সত্ত্বেও, আমাদের জন্য সবচেয়ে ভালো হলো এই পশ্চিমা চিন্তার প্রকৃতি পরীক্ষা করা, এর বাস্তবতা জানা, এবং তারপর এর বিকৃতি উন্মোচন করা।

This is the summary of the formation of modern Western thought, as narrated by the Western historians. Regardless of the accuracy in the history of Western thought, distinguishing facts from exaggerated myth serving the propaganda of the so-called Western miracle, that produced the civilization of Enlightenment and modernity, regardless of all of that, it is best for us to examine at the nature of this Western thought, to know its reality and then expose its corruption.