La méthode d'enseignement correcte est l'adresse rationnelle par l'enseignant et la réception intellectuelle par l'étudiant.

The correct teaching method is rational address by the teacher and intellectual reception by the student.

La pensée ou l'esprit (‘aql) est l'outil tant pour l'enseignement que pour l'étude ; et Allah (SWT) a doté l'humanité de cet esprit, l'ennoblissant et lui faisant ainsi grâce par rapport à une grande partie de Sa création. Et Il a fait de l'esprit la cause situationnelle (manaat) de la responsabilité.

Thought or the mind (‘aql) is the tool for both teaching and studying; and Allah (swt) gifted humanity with this mind thereby ennobling and favouring him over much of His creation. And He made the mind the situational cause (manaat) of accountability.

L'esprit est composé de quatre éléments : le cerveau (apte à la pensée), les sens, la réalité, et les informations préalables sur la réalité. L'esprit, la pensée ou la compréhension (*idraak*) ont tous la même signification, à savoir : « Transférer la sensation de la réalité via les sens vers le cerveau avec les informations préalables existantes pour traduire la réalité » ; puis porter un jugement sur la réalité.

The mind is composed of four elements: The brain (suitable for thinking), senses, the reality, and previous information about the reality. The mind or thought or understanding (idraak) all have the same meaning, namely: “Transferring sensation of the reality via the senses to the brain with existent previous information to translate the reality”; then issuing judgement upon the reality.

Si l'on souhaite communiquer cette pensée à autrui, comme dans le processus d'éducation, l'enseignant transmet cette pensée aux étudiants via un ou plusieurs styles d'expression, principalement le langage. Si les étudiants lient cette pensée à une réalité ressentie ou précédemment ressentie, ou à une réalité dont ils avaient déjà ressenti l'analogue, cette pensée leur serait transmise comme s'ils y étaient parvenus seuls. S'ils ne la liaient pas ainsi à une réalité, ressentie ou susceptible d'être ressentie — comme lorsqu'ils comprennent le sens d'une phrase qui leur est expliquée sans qu'ils n'en conçoivent de réalité — cette pensée ne leur serait pas transmise. Au lieu de cela, une simple information leur serait transmise, faisant d'eux des personnes instruites (*muta’allimeeen*) et non des penseurs. Ainsi, l'enseignant, lorsqu'il transmet des pensées aux étudiants, doit rapprocher leur sens de l'esprit des étudiants en tentant de les lier à une réalité qu'ils ressentent, ou à une réalité proche de ce qu'ils ont ressenti, de sorte qu'ils l'adoptent comme une pensée et non comme une simple information. En conséquence, l'enseignant doit s'efforcer de faire ressentir la réalité à l'étudiant ; s'il ne peut présenter la réalité elle-même, il doit dépeindre une image proche de cette réalité dans l'esprit de l'étudiant lors de la transmission de la pensée, de sorte que l'étudiant lie l'information à une réalité ressentie ou conçue, aboutissant ainsi à la pensée.

If one wishes to communicate this thought to others, as in the education process, the teacher transmits this thought to students via one or more styles of expression, principally language. If the students link this thought with a sensed or previously sensed reality, or one whose like they had previously sensed, this thought would be transmitted to them just as if they had reached to it alone. If they did not so link it to a reality, sensed or able to be sensed, such as where they understand a sentence’s meaning and it was explained to them without their conceiving any reality for it, this thought would not be transmitted to them. Rather mere information would be transmitted to them, such information making them educated persons (muta’allimeeen) not thinkers. Thus the teacher, when transmitting thoughts to students, must bring its meaning close to students’ brains by attempting to link it with a reality they sense, or a reality close to what they have sensed, such that they adopt it as a thought and not mere information. Accordingly the teacher must be keen to make the student sense the reaity; if they cannot bring forward the reality itself, he must depict an image close to that reality in the student’s brain when giving the thought such that the student links the information with a sensed or conceived reality resulting in thought.

La pensée que l'enseignant transmet aux étudiants est examinée comme suit :

The thought that the teacher transmits to students is examined as follows:

—S'il s'agit d'une réalité sensible que les étudiants ont déjà perçue auparavant, ou qu'ils perçoivent lors de la transmission de la pensée vers eux, ils l'auraient perçue et acceptée intellectuellement.

--If it has a sensed reality that the students have previously sensed, or they sense it during the thought’s transmission to them, they would have perceived and accepted it intellectually.

—S'ils ne l'avaient pas pressenti auparavant et ne le pressentaient pas non plus durant la transmission, mais qu'ils le concevaient néanmoins dans leur esprit et y croyaient tel qu'il leur était transmis, et que cela devenait une réalité dans leur esprit comme s'ils l'avaient pressenti, et qu'ils l'acceptaient tout comme ils acceptent la réalité perçue, ils le comprendraient et l'accepteraient également intellectuellement.

--If they had not previously sensed it nor do they sense it during the transmission, yet however they conceive it in their brains and believe it just as it is transmitted to them, and it became a reality in their brains just as if they sensed it, and they accept it just as they accept the sensed reality, they would also understand and accept it intellectually.

Dans les deux cas, la pensée que l'enseignant leur transmet deviendrait leur propre pensée. Cependant, si la pensée n'avait pas de réalité sensible ou une réalité pouvant être perçue par les étudiants, cette pensée resterait une simple information pour ceux à qui elle fut transmise.

In both cases, the thought the teacher transmits to them would become their own thought. However, if the thought did not have a sensed reality or one that can be sensed by the students, this thought would remain mere information to those it was transmitted to.

La réalité perçue est celle que l'homme peut percevoir via l'un de ses cinq sens, que cette réalité soit matérielle ou abstraite. La réalité matérielle est comme le fait de voir l'arbre, d'entendre le chant du moineau, de ressentir par le toucher la délicatesse d'un tissu, de sentir le parfum des fleurs et de goûter la saveur du miel. La réalité abstraite est comme le courage, la loyauté, la lâcheté et la trahison, qui sont perçus intellectuellement lors de leur manifestation apparente. Ainsi, l'on comprend que le fait pour le musulman de combattre l'ennemi et de s'y maintenir avec fermeté malgré la supériorité matérielle et numérique de l'ennemi est du courage, tandis que sa fuite du champ de bataille est de la lâcheté. La réalité perçue, ou celle qui peut être perçue, qu'elle soit matérielle ou abstraite, est un élément fondamental dans le processus de pensée. La pensée ne peut être pensée sans elle.

The sensed reality is the one that man can sense via one of his five senses, whether this reality were material or abstract. The material reality is like seeing the tree, hearing the sparrow’s voice, feeling through touch the fabric’s delicacy, smelling flowers’ fragrance and tasting honey’s flavour. The abstract reality is like courage, trustworthiness, cowardice and treachery that are sensed intellectually upon their manifest appearance. So one comprehends that the Muslim’s fighting of the enemy and being steadfast on it despite the enemy’s material and numerical superiority is courage, whereas his fleeing from the battlefield is cowardice. The sensed reality or one that can be sensed, whether material or abstract, is a fundamental element in the thinking process. Thought cannot be thought without it.

Les questions de l'invisible (mugheebaat) que l'homme ne peut percevoir par aucun de ses sens dans la Dunya, par exemple le Paradis, l'Enfer, le Trône, etc., ne sont pas des sujets de réflexion par les sens ; il s'agit plutôt de sujets de réflexion par le biais d'informations dont la crédibilité est définitive (qat’iyy), comme le Noble Qur’an et le hadith transmis par de multiples voies (Mutawatir). Quant aux questions de l'invisible imaginées par certains, par exemple les Ogres (ghouls) et le taureau portant la terre sur ses cornes, s'occuper de telles choses ne relève pas de la réflexion puisqu'elles ne sont ni perçues ni transmises de manière définitive par les sens. Il s'agit de (simple) spéculation et de superstition sans réalité, et les étudiants doivent éviter d'occuper leur pensée avec de telles choses.

The unseen matters (mugheebaat) that man cannot sense with any of his senses in the Dunya, e.g. Paradise, Hellfire, the Throne etc are not topics of thinking via the senses; rather they are topics of thought via information whose credibility is definitive (qat’iyy) like the Noble Qur’an and mutawatir Hadith. As for the unseen matters imagined by some e.g. Ugars (ghouls) and the bull carrying the earth upon its horns, preoccupying oneself with the like is not thinking since they are neither sensed nor conveyed definitively by the senses. They are (mere) speculation and superstition without reality, and students must avoid preoccupying their thinking with the like.

Dans le processus de l'adresse rationnelle et de l'apprentissage intellectuel par l'écoute ou la lecture, l'émetteur, à savoir l'enseignant ou le concepteur du programme, doit utiliser les quatre éléments de la pensée. Il faut donc prendre soin, lors de l'adresse à celui qui est éduqué, c'est-à-dire l'« étudiant », que ce soit oralement ou par écrit, de dépeindre précisément la réalité pour l'étudiant s'il ne l'a pas ressentie auparavant, afin que le destinataire ait l'impression de percevoir la réalité. Cela se fait en accumulant toutes les informations relatives à la réalité afin de rapprocher son image de l'étudiant.

In the process of rational address and intellectual learning via hearing or reading, the addressor namely the teacher or curriculum designer must use the four elements of thinking. So care must be taken when addressing the one being educated i.e. the “student”, whether orally or via writing, to precisely depict the reality for the student if he has not previously sensed it so that the recipient feels as if he perceives the reality. This is done via accumulating all information related to the reality so as to bring its image closer to the student.

L'outil principal pour l'adresse rationnelle et l'apprentissage intellectuel dans l'enseignement ou l'apprentissage est la langue et les mots et phrases qu'elle contient, les significations que ces mots et phrases indiquent, et les pensées portées par ces significations. Si l'enseignant et l'étudiant comprennent ces mots, ces phrases et ces significations par rapport aux pensées qu'ils indiquent, ces outils seraient efficaces dans le processus d'enseignement et d'apprentissage. En conséquence, l'enseignant et le concepteur de programmes doivent tous deux prendre en compte la réussite linguistique de l'étudiant et utiliser des mots, des phrases et des compositions qu'il comprend afin de faciliter le discours intellectuel entre les deux parties. Par discours intellectuel, nous entendons l'adresse mutuelle entre les deux parties contenant les quatre éléments de la pensée.

The principal tool for rational address and intellectual learning in teaching or learning is language and the words and sentences it contains, the meanings that these words and sentences indicate, and the thoughts carried by these meaning. If the teacher and student comprehend these words, sentences and meanings with respect to the thoughts they indicate, these tools would be effective in the teaching and learning process. Accordingly, both the teacher and curriculum designer must take the student’s linguistic achievement into account and use words, sentences and compositions that they understand in order to facilitate the intellectual discourse between the two parties. By intellectual discourse we mean the mutual address between the two parties containing the four elements of thinking.

En utilisant cette méthode, les textes écrits ou verbaux se transforment en pensées au sein du cerveau de l'étudiant (tout comme ils existent pour l'enseignant) qu'il est capable d'exprimer selon sa maîtrise linguistique, puis il interagit avec elles selon ses critères, par exemple le licite (Halal) et l'illicite (Haram), le bien et le mal.

Using this method, written or verbal texts change into thoughts within the student’s brain (just as they exist for the teacher) that he is able to express according to his linguistic achievement, then interact with it according to his criteria e.g. halal and haram, right and wrong.

Cette méthode est appropriée pour transmettre ou recevoir toute pensée, que cette pensée soit directement liée à un point de vue spécifique sur la vie, comme les pensées idéologiques, ou moins liée, comme les sciences mathématiques. Si les pensées appartiennent à la première catégorie, c'est-à-dire qu'elles sont directement liées à un point de vue spécifique sur la vie, par exemple des pensées organisant la relation de l'homme avec son Seigneur, avec lui-même ou avec autrui, ces pensées doivent être liées à la croyance (Aqeedah) islamique. Dès lors, on s'adresse aux sentiments de l'étudiant tout en s'adressant à sa pensée, ainsi qu'en démontrant la relation de cette pensée avec la vie de l'étudiant dans la Dunya et dans l'au-delà, de sorte qu'il soit convaincu de la justesse de la pensée et qu'elle devienne un concept contrôlant son comportement. Ainsi, cela suscitera les sentiments d'amour et de mobilisation (iqdaam) envers les pensées correctes émanant du point de vue spécifique défini par la croyance (Aqeedah) islamique, et il s'efforcera de les réaliser avec conviction et enthousiasme. De plus, ses sentiments de haine et de résistance (ih’jaam) devraient être agités contre les pensées erronées qui contredisent et s'opposent à son point de vue sur la vie, afin qu'il s'efforce de les combattre et de s'y opposer. Enseigner le texte intellectuel lié à un point de vue ne signifie pas simplement se restreindre à sa signification linguistique ; cela signifie plutôt comprendre le texte afin de l'appliquer à sa réalité pertinente, pour que l'étudiant adopte la position prescrite par la Shar’a à son égard, que ce soit par l'action ou par l'abstention. Ainsi, il étudie ce type de pensée pour contrôler son comportement selon les règles de la charia. L'éducation n'est pas simplement faite pour le divertissement intellectuel, elle vise plutôt à construire la personnalité islamique, dans l'intellect et le tempérament, qui s'efforce d'atteindre l'agrément d'Allah dans toutes ses actions et ses paroles.

This method is suitable to transmit or receive any thought, whether this thought is directly related to a specific viewpoint about life such as ideological thoughts, or not so related such as mathematical sciences. If the thoughts belong to the first category, meaning they are directly related to a specific viewpoint about life i.e. they are from the thoughts organising man’s relationship with his Lord, himself or others, such thoughts must be linked to the Islamic ‘aqeedah. Thereupon one addresses the student’s feeling along with addressing his thought as well as demonstrating this thought’s relationship with the student’s life in the Dunya and the Hereafter such that he becomes convinced of the correctness of the thought and it becomes a concept controlling his behavior. Thus this will stir up the feelings of love and mobilisation (iqdaam) towards the correct thoughts emanating from the specific viewpoint defined by the Islamic ‘aqeedah, and he moves to realise it with conviction and enthusiasm. In addition, his feelings of hate and resistance (ih’jaam) should be agitated against erroneous thoughts that contradict and oppose his viewpoint about life, so he moves to fight and oppose them. Teaching the intellectual text related to a viewpoint does not mean merely restricting oneself to its linguistic meaning; rather it means understanding the text so as to apply it upon its relevant reality in order that the the student adopts the Shar’a mandated stance towards it, whether by acting upon or abstaining from it. So he studies this type of thought to control his behaviour according to the Shari’ah rules. Education is not merely for the sake of intellectual amusement, rather it is meant to build the Islamic personality, in intellect and disposition, that strives to attain Allah’s pleasure in all its actions and statements.

En revanche, si les pensées sont de second type, c'est-à-dire des pensées qui ne sont pas directement liées à un point de vue spécifique tel que la physique, la chimie, les mathématiques, etc., elles sont étudiées pour préparer l'étudiant à interagir avec l'univers qu'Allah a assujetti pour servir l'homme.

Whereas if the thoughts are of the second type i.e. thoughts not directly related to a specific viewpoint such as physics, chemistry, mathematics etc, they are studied to prepare the student to interact with the universe that Allah subjected to serve man.

Il (SWT) dit :

He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ﴾ «Et Il a assujetti pour vous tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, tout venant de Lui » [Al-Jaathiya: 13].

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا يفِ السَّمَاوَا ي ت وَمَا يفِ الأَرْ ي ض يَ جَيعًا يمنْه ﴾ “And He has subjected to you, as from Him, all that is in the heavens and on earth” [Al-Jaathiya: 13].

Et Il (SWT) dit :

And He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

Le musulman, en tant que personnalité islamique, étudie les sciences empiriques afin d'en tirer profit et de les employer pour servir les intérêts et les questions vitales de la communauté (Ummah) islamique. La science n'est pas recherchée pour elle-même ; elle est plutôt recherchée afin que l'homme bénéficie des pensées et des connaissances qu'il acquiert dans cette vie selon les règles islamiques.

The Muslim, as an Islamic personality, studies empirical sciences in order to derive benefit and employ it to serve the Islamic Ummah’s interests and vital issues. Knowledge is not sought for its own sake; rather, it is sought in order that man benefits from the thoughts and knowledge he learns in this life according to the Islamic rules.

Il (SWT) dit :

He (swt) says:

﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾ « Cherche, par ce qu'Allah t'a donné, la demeure de l'au-delà, mais n'oublie pas ta part de ce bas-monde » [Al-Qasas: 77].

﴿وَابْ تَ ي غ فييمَا آتََكَ اللََُّّ الدَّارَ الآ ي خرَةَ وَلاَ تَنسَ نَ ي صيبَكَ يمنْ الدُّنْ يَا﴾ “Seek the home of the Hereafter with what Allah gave you, but do not forget your portion in this world” [Al-Qasas: 77].